Birmańska religia ludowa

Birmańska religia ludowa odnosi się do animistycznego i politeistycznego kultu religijnego natów ( bóstw pochodzenia lokalnego i hinduskiego ) oraz przodków w Mjanmie (Birmie). Chociaż wierzenia natów różnią się w różnych regionach i wioskach w Birmie, istnieje kilka wierzeń, które są uniwersalne w birmańskiej religii ludowej.

Nat jest boskim duchem. Istnieją dwa główne rodzaje natów: nat sein (နတ်စိမ်း), czyli ludzie, którzy zostali ubóstwieni po śmierci, oraz wszystkie inne naty, które są duchami natury (duchy wody, drzew itp.).

Naty są zwykle czczone w świątyniach zwanych nat kun (နတ်ကွန်း) lub nat sin (နတ်စင်). Mogą być umieszczone w dowolnym miejscu, aby uczcić duchy natury ( domy duchów ) lub mogą być wyspecjalizowanymi kapliczkami dla określonych natów. Wieś tradycyjnie będzie miała również ducha, który jest jej lokalnym patronem; to się nazywa Bo Bo Gyi .

Historia i pochodzenie

Kokos, jako symbol nat zawieszony na słupku w domu.

Dokładne pochodzenie birmańskiej wiary ludowej i kultu natów nie jest ostatecznie znane. Jednak w czasie panowania króla Anawrahty (1044-1077) kult nat był powszechny. Był sfrustrowany tym powszechnym kultem natów i próbował je wyeliminować. Ludzie nadal czcili natów, więc król nakazał zniszczenie wszystkich posągów i wizerunków natów. Mimo to ludzie nadal ich czcili, używając kokosa jako ich symbolu. Teraz w miejscu typowego posągu nata znajdował się kokos, który służył jako ofiara dla nata, a także symbol samego nata.

Król zdał sobie sprawę, że nie może powstrzymać czczenia tych natów, więc stworzył formalną listę 37, strategicznie zmieniając nazwę głównego, Thagyamin, które było imieniem pochodzenia buddyjskiego. Umieścił także posągi dewów przed natami. Symbolizowało to preferencję praktykowania buddyzmu nad wiarą ludową. Pomimo ciągłego sprzeciwu ten kult natów przetrwał. Świadectwem przetrwania birmańskiej religii ludowej może być fakt, że premier Birmy w połowie XX wieku, U Nu , wzniósł nat-sin (świątynię nat), a także tradycyjną świątynię buddyjską. Ta tolerancja wobec natów trwała przez cały reżim socjalistyczny (1962-1968).

Nat-kadaw i nat-pwe

Nat-kadaw

Nat -kadaw prowadzący festiwal.

W każdej wiosce jest ktoś, kto jest nat-kadawem . Osoba ta jest postrzegana jako mistrz ceremonii dotyczących natów, rodzaj szamana . Nat -kadaw ma specjalną moc, dzięki której naty mogą być opętane. Po opętaniu ich głos się zmienia i wykonują wyszukane tańce. Ten zawód jest nieco mile widziany, ponieważ koncentruje się na frywolności i puszczaniu ograniczeń. Choć nie cieszy się najlepszą reputacją jako zawód, jest niezwykle dochodowy. Często, gdy ofiary są składane natom, są one składane bezpośrednio nat -kadawowi , o którym mówi się, że jest opętany przez nata. Podczas festiwalu nat-kadaw często prosi o pieniądze. Chociaż część tych pieniędzy jest przekazywana towarzyszącej orkiestrze na festiwalu, nat -kadaw również zatrzymuje część tych pieniędzy.

Ofiara, którą można zobaczyć w nat pwe .

Chociaż ten zawód jest postrzegany jako niepoważny, nat-kadawowie są w rzeczywistości bardzo religijni. Nadal przestrzegają i przestrzegają wskazań buddyzmu ( Pięciu Wskazań ), jednocześnie ściśle współpracując z tymi natami. Często nat-kadaw może być dręczony przez konkretnego nata. Nawet jeśli mają już ludzkiego męża lub żonę, decydują, że muszą poślubić tego nata, bo tylko wtedy zaznają spokoju, a udręka, którą ten nat im zadaje, w końcu ustanie. Małżeństwo nat i nat-kadaw odbywa się poprzez niezwykle skomplikowaną ceremonię zatytułowaną Ley-Bya-Taik . Podczas tej ceremonii nat-kadaw identyfikuje konkretnego nata, którego chcieliby poślubić, a następnie poddaje się mu. W tym procesie lustra są używane do uwięzienia duszy (wspomnianej wcześniej), która opuszcza gospodarza. Kiedy ta dusza odejdzie, nat zajmuje jej miejsce. Po zakończeniu tej transformacji nat-kadaw tańczy, obejmując swoje niedawne małżeństwo z natem.

Nat-pwe

Jak wspomniano wcześniej, te nat-kadaws są centralne w każdym nat-festiwalu lub nat-pwe . Często prowadzą festiwale, zwane nat-pwes , które są poświęcone interakcji z natami. Te nat-pwe odbywają się w określonych porach roku lub jeśli jest specjalna okazja. Mają podobną strukturę i sekwencję zdarzeń. Zawsze zawierają orkiestrę i dużo tańca. Pierwszym krokiem w tych festiwalach jest przekazanie wielu ofiar, zwykle składających się z kokosa, bananów, owoców, liści i ryżu. Te ofiary są przygotowywane, aby ostatecznie wezwać natów na ceremonię. Ta praktyka przywoływania jest wykonywana przez nat-kadaw . Po wezwaniu natów urządza się z nimi ucztę. Po tym następuje ceremonia pożegnania i wszyscy żegnają się z natami.

Związek z buddyzmem

Dziś birmańska religia ludowa i buddyzm są ze sobą bardzo ściśle powiązane. Często można zobaczyć ofiarę buddyjską, a oprócz niej nat-sin (lub świątynię nat). W Mjanmie istnieją różne stopnie polegania na doktrynie natów i buddyjskiej. Wierzenia i praktyki wiary ludowej są bardzo zróżnicowane w Birmie, więc trudno jest dokładnie zdefiniować tę religię. Kilku uczonych w XIX i XX wieku przeprowadziło badania terenowe we wsiach w Myanmarze, a ich odkrycia zostały następnie opisane przez nich samych, a ostatnio przez innych w różnych książkach i artykułach. Chociaż trudno jest określić, jakie dokładnie są wierzenia i praktyki, ci antropolodzy odkryli kilka wspólnych trendów, które pomagają nam uzyskać lepszy obraz birmańskiej religii ludowej. W wielu przypadkach wiara ludowa była praktykowana bezpośrednio obok buddyzmu. Nie było niczym niezwykłym zobaczyć rodziny, które miały zarówno świątynie buddyjskie, jak i świątynie nat we własnych domach. Było też wielu buddyjskich mnichów, którzy jednocześnie wierzyli w naty. Kilka cytatów różnych uczonych z Myanmaru ilustruje związek między buddyzmem a kultem nat.

„Buddyzm ludu stanowi niewielką lub żadną część ich codziennego życia” i że chociaż każdy Birmańczyk jako chłopiec musi chodzić do klasztornej szkoły i nosić żółtą szatę, w życiu codziennym, od dnia narodzin do małżeństwo, a nawet gdy leży na łożu śmierci, wszystkie obrzędy i formy, które przestrzega, mają pochodzić z ludowych źródeł religijnych, a nie z buddyjskich źródeł. Jeśli dosięgnie go nieszczęście, uważa to za dzieło swoich natów, a kiedy chce rozpocząć jakiekolwiek ważne przedsięwzięcie, przebłaga tych natów, którzy są bezpośrednimi przedstawicielami starego kultu ludowego. Nawet sami pongyi [mnisi] często znajdują się pod bezpośrednim wpływem silnego nurtu birmańskiej religii ludowej, która leży u podstaw ich wiary w Buddyzm"- Biskup Bigandet

"Oni [mnisi] są często najbardziej doświadczonymi tatuażystami, astrologami i wróżbitami. Birmańczyk ma o wiele więcej wiary w ustalanie szczęśliwych i pechowych dni oraz w dedukcje z jego horoskopu niż w cnotę jałmużny i skuteczność kultu w Pagodzie”.

„W rzeczywistości nie można zaprzeczyć, że przebłaganie natów jest kwestią codziennej troski Burmanów z niższych klas, podczas gdy o kulcie w pagodzie myśli się tylko raz w tygodniu.” – Richard Carnac Temple

Kult natów ma również podobne praktyki z buddyzmem. W buddyzmie ofiary są niezwykle powszechne i oczekiwane. Kapliczki i świątynie, w których mają być składane te ofiary, są widoczne zarówno w birmańskiej religii ludowej, jak i buddyzmie. W obu wyznaniach wokół domu można zobaczyć wiele różnych posągów różnych bóstw. Birmańska religia ludowa różni się diametralnie pod względem koncepcji duszy. Buddyzm nie wierzy w duszę, która odchodzi po śmierci, ale raczej w świadomość przekazywaną nowej osobie (świadomość odradza się w innej). W przeciwieństwie do tego birmańska religia ludowa utrzymuje, że dusza może opuścić ciało, które zamieszkuje. Ta dusza jest często przedstawiana w postaci motyla zwanego leippya ( လိပ်ပြာ ). Akt opuszczania przez duszę gospodarza często ma miejsce we śnie lub gdy ktoś jest chory lub umiera. Mówi się, że jeśli ktoś zostanie obudzony w środku snu, jego dusza może jeszcze do niego nie wrócić. Jeśli gospodarz spróbuje żyć bez swojej duszy, umrze. Kiedy ktoś umiera, często odbywają się polowania na motyle, aby spróbować odzyskać duszę, która odeszła.

Me Wunna z synami Min Gyi i Min Lay na Mount Popa

Melford Spiro zwraca uwagę na interesującą różnicę między koncepcją cierpienia w birmańskiej religii ludowej a buddyzmem. Buddyzm uczy, że cierpienie bierze się ze złej karmy (którą słusznie nagromadziło się w poprzednim życiu) i tej karmy nie można poprawić aż do następnego życia. W przeciwieństwie do tego wiara ludowa umieszcza przyczynę cierpienia w psotnych złych duchach. W ten sposób ci, którzy cierpią, są wolni od winy za złe uczynki, które popełnili w poprzednim życiu. Nie zrobili nic złego, ale muszą sobie radzić z uciążliwością natów. Birmańska religia ludowa dopuszcza także lekarstwo na cierpienie, w postaci nadprzyrodzonej pomocy magicznych ludzi czy ofiar składanych duchom.

Ludowe praktyki religijne oferują zupełnie inny aspekt życia niż praktyki buddyjskie. Birmańska wiara ludowa składa się z wielu różnych rodzajów festiwali, które obejmują śpiew i taniec, picie i zabawę lub nat-pwes . Te festiwale są sposobem, aby ludzie odpuścili i dobrze się bawili. Ta idea łagodzenia stresu i oddawania się różnym przyjemnościom bardzo różni się od tradycyjnej doktryny buddyzmu, która kładzie nacisk na utratę wszelkich pragnień. Często można to osiągnąć poprzez post lub głęboką medytację w cichej świątyni. Te tradycyjne praktyki buddyjskie oferują zupełnie inny sposób osiągania świadomości religijnej.

Wśród poszczególnych wiosek wierzenia religijne są również bardzo zróżnicowane. Chociaż istnieje trzydzieści siedem głównych natów, które są powszechnie i wspólnotowo czczone, istnieje również wiele lokalnych natów, różniących się w każdej wiosce. Aby dodać do tego, pomysł, że po śmierci można zostać natem, sugeruje również, że istnieje wiele natów, które można czcić. W niektórych wioskach naty są prawie we wszystkim. Mogą to być dowolni przodkowie z natury, znaleziska strzegące przedmiotów itp. Dla innych naty są mniej widoczne, ale nadal odgrywają pewną rolę w społeczności wiejskiej.

Szczególnie silne poczucie wiary ludowej występuje w plemiennych częściach Myanmaru . W tym przypadku nie ma żadnego rodzaju boskiej istoty, a religia ludowa jest praktykowana całkowicie oddzielnie od buddyzmu. W tych społecznościach plemiennych wszystkie naty są tradycyjnie postrzegane jako szkodliwe, w przeciwieństwie do innych wiosek, gdzie naty są zapraszane na festiwale. Zamiast ozdabiać te naty ofiarami i jedzeniem, najwięcej wysiłku wkłada się w odpieranie złych duchów. Te plemiona po prostu chcą być pozostawione w spokoju, niezakłócone przez złośliwe duchy.

Wierzenia i praktyki ludowe

Obecnie w Myanmarze odbywają się różne formy praktyk ludowych, często o ludowych korzeniach religijnych. Jak jednak wspomniano wcześniej, trudno jest określić, w jakim stopniu te wierzenia i tradycje są praktykowane, ponieważ każda wieś ma nieco inne wierzenia i praktyki. Ich astrologia , uważana za wywodzącą się z indyjskich wierzeń religijnych, jest obecna w Myanmarze. Z tą astrologią wiąże się praktyka wróżbiarstwa i horoskopów.

Istnieje również kilka różnych metod ludowych, które uważa się za odstraszanie kłopotliwych natów lub złych duchów. Należą do nich noszenie amuletów lub tatuaży, które miały odstraszać duchy. Było to również widoczne w postaci różnych ludzi, o których uważa się, że mają magiczne moce lub zdolność interakcji z duchami. Należą do nich alchemicy , uzdrowiciele , czarownicy i egzorcyści .

, że ci egzorcyści, czyli ahletan hsaya , posiadają moce, które mogą odeprzeć lub rzucić wyzwanie tym złym demonom. Ci egzorcyści byli często postrzegani jako bardzo święci, ponieważ musieli walczyć z kłopotliwymi duchami. Próbują egzorcyzmów, składając ofiary nat. Jako interesujące nakładanie się buddyzmu, egzorcyzmy można przeprowadzać, trzymając Buddę przy opętanej osobie, próbując zmusić Nat do ucieczki. Jeśli egzorcysta nie może sam wypędzić tego ducha, często proszą o pomoc nat-kadaw. Czarownicy lub weikzas również wykorzystali moc tych natów poprzez wiele złożonych rytuałów, aby uzyskać własne nadprzyrodzone moce.

Zobacz też