Religia hawajska

Przedstawienie królewskiej heiau (świątyni hawajskiej) w zatoce Kealakekua , ok. 1816

Religia hawajska odnosi się do rdzennych wierzeń i praktyk religijnych rdzennych Hawajczyków , znanych również jako system kapu . Religia hawajska opiera się w dużej mierze na tapu powszechnej w Polinezji i prawdopodobnie wywodzi się z Tahiti i innych wysp Pacyfiku , którzy wylądowali na Hawajach między 500 a 1300 rne. Jest politeistyczny i animistyczny , z wiarą w wiele bóstw i duchów, w tym w wiarę, że duchy znajdują się w istotach innych niż ludzie i przedmiotach, takich jak inne zwierzęta, fale i niebo. Dopiero za panowania Kamehameha I władca z Hawajów podjął próbę narzucenia na wszystkich hawajskich wyspach jedynej religii „hawajskiej”, która nie była chrześcijaństwem .

Obecnie hawajskie praktyki religijne są chronione ustawą o wolności religijnej Indian amerykańskich . Tradycyjna religia hawajska nie ma związku ze współczesną New Age znaną jako „ huna ”.

Wierzenia

Bóstwa

Zobacz także: Lista postaci w religii hawajskiej
Kailua-Kona, wyspa Hawaje
Hawajski bóg - Ku

Religia hawajska jest politeistyczna , z wieloma bóstwami, przede wszystkim Kāne , Kū , Lono i Kanaloa . Inne godne uwagi bóstwa to Laka , Kihawahine , Haumea , Papahānaumoku i, najbardziej znany, Pele . Ponadto uważa się, że każda rodzina ma jednego lub więcej duchów stróżów znanych jako ʻaumakua , które chroniły rodzinę.

Jeden podział hawajskiego panteonu składa się z następujących grup:

  • czterej bogowie ( ka hā ) – Kū, Kāne, Lono i Kanaloa
  • czterdziestu męskich bogów lub aspektów Kāne ( ke kanahā )
  • czterystu bogów i bogiń ( ka lau )
  • wielka rzesza bogów i bogiń ( ke kini akua )
  • duchy ( nā ʻunihipili )
  • strażnicy ( nā ʻaumākua )

Kolejny podział składa się z trzech głównych grup:

  • czterech bogów lub akua: Kū, Kāne, Lono, Kanaloa
  • wielu pomniejszych bogów lub kupua , z których każdy jest związany z określonymi zawodami
  • duchy opiekuńcze lub ʻaumakua , związane z określonymi rodzinami

Ateizm

Nie wszyscy starożytni Hawajczycy wierzyli w bóstwa. Niektórzy starożytni Hawajczycy byli ateistami , określanymi jako „aia”.

kreacja

Jeden z hawajskich mitów o stworzeniu jest ucieleśniony w Kumulipo , epickiej pieśni łączącej aliʻi , czyli hawajską rodzinę królewską, z bogami. Kumulipo dzieli się na dwie części: noc lub pō i dzień lub ao , przy czym pierwsza odpowiada boskości, a druga ludzkości . Po narodzinach La'ila'i , kobiety i Ki'i , mężczyzny, mężczyźnie udaje się uwieść i rozmnażać się z kobietą przed bogiem Kāne ma szansę, czyniąc w ten sposób boską linię bogów młodszą, a tym samym podporządkowaną linii rodowej człowieka. To z kolei ilustruje przejście ludzkości od bycia symbolami bogów (dosłowne znaczenie kiʻi ) do strażnika tych symboli w postaci bożków i tym podobnych. Kumulipo było recytowane w czasach Makahiki na cześć boga płodności Lono.

Kahuna i Kapu

Główne artykuły: Kahuna i Kapu (kultura hawajska)
Król Kamehameha II

Kahuni byli szanowanymi, wykształconymi jednostkami, które tworzyły hierarchiczną klasę społeczną, która służyła królowi i dworzanom oraz pomagała Maka'ainana ( zwykłym ludziom). Wybrani, by służyć wielu praktycznym i rządowym celom, Kahuni często byli uzdrowicielami, nawigatorami, budowniczymi, prorokami/pracownikami świątynnymi i filozofami.

Rozmawiali też z duchami. Kahuna Kūpaʻiulu z Maui w 1867 roku opisał rytuał przeciwmagiczny mający na celu uzdrowienie kogoś chorego z powodu hoʻopiʻopiʻo , czyichś złych myśli. Powiedział, że kapa (tkanina) została wstrząśnięta. Odmówiono modlitwy. Następnie: „Jeśli nagle pojawi się zły duch ( puoho ) i opęta pacjenta, może on zostać natychmiast uratowany przez rozmowę między praktykującym a tym duchem”.

Pukui i inni wierzyli, że kahuna nie ma mistycznych, transcendentnych doświadczeń, jakie opisują inne religie. Chociaż osoba opętana ( noho ) wpadała w stan zbliżony do transu , nie było to jednak przeżycie ekstatyczne, a po prostu obcowanie ze znanymi duchami. [ potrzebne źródło ]

Kapu odnosi się do systemu tabu zaprojektowanego w celu oddzielenia duchowo czystych od potencjalnie nieczystych. Uważa się, że kapu przybył z Pā'ao, kapłanem lub wodzem z Tahiti, który przybył na Hawaje około 1200 rne, nałożył szereg ograniczeń na życie codzienne. Zakazy obejmowały:

  • Separacja mężczyzn i kobiet podczas posiłków (ograniczenie znane jako ʻaikapu )
  • Ograniczenia dotyczące gromadzenia i przygotowywania posiłków
  • Kobiety oddzielały się od społeczności podczas menstruacji
  • Ograniczenia dotyczące patrzenia, dotykania lub przebywania w pobliżu wodzów i osób o znanej mocy duchowej
  • Ograniczenia dotyczące przełowienia

Hawajska tradycja pokazuje, że ʻAikapu było pomysłem kahuna, aby Wākea, ojciec nieba, mógł być sam na sam ze swoją córką Hoʻohokukalani bez zauważania jego wahine, czyli żony Papy, matki ziemi. Duchowo czyste lub laʻa , co oznacza „święte” i nieczyste lub haumia , miały zostać rozdzielone. 'Aikapu obejmował:

  • Wykorzystanie różnych piekarników do gotowania potraw dla mężczyzn i kobiet
  • Różne lokale gastronomiczne
  • Kobietom zabroniono jeść wieprzowinę, orzechy kokosowe, banany i niektóre czerwone potrawy ze względu na ich męską symbolikę.
Ofiara hawajska, z relacji Jacquesa Arago o podróżach Freycineta po świecie w latach 1817-1820.
  • W czasie wojny pierwszych dwóch zabitych mężczyzn składano bogom w ofierze .

Inni Kapu to Mālama ʻĀina , co oznacza „opiekę nad ziemią” i Niʻaupiʻo . Tradycja mówi, że mālama ʻāina pochodzi od zdeformowanego pierwszego dziecka Wākei i Ho'ohokukalani, więc zakopali go w ziemi, a to, co wykiełkowało, stało się pierwszym kalo , znanym również jako taro. Wszystkie hawajskie wyspy są dziećmi Papy, Wākei i Ho'ohokukalani, co w zasadzie oznacza, że ​​​​są starszym rodzeństwem hawajskich wodzów. Drugie dziecko Wākei i Ho'ohokukalani zostało pierwszym Ali'i Nui , czyli „Wielkim Wodzem”. To się nazywało Niʻaupiʻo , główny kazirodztwo, które stworzyło „pobożne dziecko”.

Kary za złamanie kapu mogły obejmować śmierć, chociaż gdyby ktoś mógł uciec do puʻuhonua (na przykład Narodowego Parku Historycznego Pu'uhonua o Honaunau ), miasta schronienia, można by go uratować. Kāhuna nui nakazał długie okresy, podczas których cała wioska musiała zachować absolutną ciszę. Żadne dziecko nie mogło płakać, wyć psa ani piać koguta pod groźbą śmierci.

Ofiary z ludzi nie były nieznane. [ wymagane wyjaśnienie ]

System kapu obowiązywał do 1819 roku (patrz poniżej).

Modlitwa i cześć

Główny artykuł: Heiau
Jedna strona Puʻukohola Heiau , hawajskiej świątyni używanej jako miejsce kultu i składania ofiar.

Modlitwa była istotną częścią hawajskiego życia, wykorzystywaną przy budowie domu, robieniu czółna i wykonywaniu masażu lomilomi . Hawajczycy kierowali modlitwy do różnych bogów w zależności od sytuacji. Kiedy uzdrowiciele zbierali zioła na lekarstwa, zwykle modlili się do Kū i Hiny, mężczyzny i kobiety, prawej i lewej, wyprostowanej i leżącej. Ludzie czcili Lono podczas sezonu Makahiki i Kū w czasie wojny. [ potrzebne źródło ]

Historie z XIX wieku opisują modlitwę w ciągu dnia, z konkretnymi modlitwami związanymi z przyziemnymi czynnościami, takimi jak spanie, jedzenie, picie i podróżowanie. Sugerowano jednak, że modlitwa różniła się od podporządkowanych stylów modlitwy często spotykanych w świecie zachodnim:

...zwykła postawa modlitewna – siedzenie wyprostowane, z wysoko podniesioną głową i otwartymi oczami – sugeruje związek nacechowany szacunkiem i szacunkiem do samego siebie. Bogowie mogą być niesamowici, ale ʻaumākua wypełniła lukę między bogami a człowiekiem. Bogowie posiadali wielką manę ; ale człowiek też ma trochę many . Nic z tego nie mogło być prawdą w czasach Pāʻao , ale poza tym Hawajczyk nie wydawał się kłaniać swoim bogom.

Heiau służył jako ogniska modlitwy na Hawajach. Ofiary, ofiary i modlitwy były składane w tych świątyniach, tysiącach koʻa ( sanktuariach ), mnóstwie wahi pana (świętych miejscach) i małych kuahu (ołtarzach) w poszczególnych domach.

Historia

Postać Lono

Pochodzenie

Zobacz też: Starożytne Hawaje

Chociaż nie jest jasne, kiedy osadnicy po raz pierwszy przybyli na Wyspy Hawajskie , istnieją znaczące dowody na to, że wyspy zostały zasiedlone nie później niż w 800 rne, a imigracja trwała do około 1300 rne. Osadnicy przybyli z Markizów i większej Polinezji . W pewnym momencie na hawajskich wyspach wylądował znaczny napływ osadników z Tahiti , przynosząc ze sobą swoje przekonania religijne .

Wczesna religia hawajska przypominała inne religie polinezyjskie, ponieważ w dużej mierze skupiała się na siłach naturalnych, takich jak pływy , niebo i aktywność wulkaniczna , a także na zależności człowieka od natury w kwestii utrzymania. Główni wcześni bogowie odzwierciedlali te cechy, ponieważ pierwsi Hawajczycy czcili Kāne (boga nieba i stworzenia), Kū (boga wojny i męskich dążeń), Lono (boga pokoju, deszczu i płodności) i Kanaloa ( bóg oceanu).

Wczesna religia hawajska

Jako kultura rdzenna , rozprzestrzeniona na ośmiu wyspach, z falami imigracji na przestrzeni setek lat z różnych części Południowego Pacyfiku , praktyki religijne ewoluowały w czasie iz miejsca na miejsce na różne sposoby.

Hawajska uczona Mary Kawena Pukui , która wychowała się w Ka'ū na Hawajach , utrzymywała, że ​​wczesni hawajscy bogowie byli łagodni. Jedna Molokai podąża za tym tokiem myślenia. Autor i badacz Pali Jae Lee pisze: „W tych starożytnych czasach jedyną„ religią ”była rodzina i jedność ze wszystkimi rzeczami. Ludzie byli w zgodzie z naturą, roślinami, drzewami, zwierzętami, ʻāina i sobą nawzajem . Szanowali wszystkie rzeczy i dbali o wszystkie rzeczy. Wszystko było pono ”.

„W dominującym nurcie myśli zachodniej istnieje fundamentalny rozdział między człowieczeństwem a boskością… Jednak w wielu innych kulturach takie różnice między człowiekiem a boskością nie istnieją. Niektóre narody nie mają pojęcia „Istoty Najwyższej” ani „Bóg Stwórca”, który z natury jest „inny niż” jego stworzenie. Twierdzą jednak, że doświadczają świata duchów, w którym istoty potężniejsze od nich troszczą się o nich i można je wezwać na pomoc”.

„Wraz z przodkami i bogami, duchy są częścią rodziny Hawajczyków. Istnieje wiele rodzajów duchów, które pomagają czynić dobro i wiele pomaga w złu. Niektórzy kłamią i oszukują, a niektórzy są prawdomówni… To cudowna rzecz, jak duchy („ uhane umarłych i „anioły” ( anela ) ʻaumākua mogą opętać żywe osoby. Dla boskich duchów nie ma rzeczy niemożliwych , akua ”.

Współczesny

Hula wykonywana podczas ceremonii w Pałacu Iolani , gdzie Marynarka Wojenna zwróciła kontrolę nad Kaho'olawe stanowi Hawai'i w 2003 roku

Król Kamehameha Wielki zmarł w 1819 roku. Następnie dwie jego żony, Ka'ahumanu i Keōpūolani , wówczas dwie najpotężniejsze osoby w królestwie, naradzały się z kahuna nui , Hewahewą . Przekonali młodego Liholiho, Kamehameha II , do obalenia systemu kapu . Rozkazali ludziom spalić drewniane posągi i zburzyć skalne świątynie.

Bez hierarchicznego systemu religii niektórzy porzucili starych bogów, a inni kontynuowali kulturowe tradycje ich czczenia, zwłaszcza ich rodziny ʻaumākua .

Protestanccy misjonarze chrześcijańscy przybywali ze Stanów Zjednoczonych od 1820 roku i ostatecznie zdobyli wielkie wpływy polityczne, moralne i gospodarcze w Królestwie Hawajów. Większość ali'i przeszła na chrześcijaństwo , w tym Ka'ahumanu i Keōpūolani, ale Ka'ahumanu zajęło 11 lat, aby ogłosić prawa przeciwko starożytnym praktykom religijnym:

Czczenie bożków, takich jak patyki, kamienie, rekiny, martwe kości, starożytnych bogów i wszystkich nieprawdziwych bogów jest zabronione. Jest tylko jeden Bóg, Jehowa. On jest Bogiem, którego należy czcić. Hula jest zabronione, śpiewanie ( olioli ), pieśń rozkoszy ( mele ), wulgarna mowa i kąpiel kobiet w miejscach publicznych. Sadzenie ' awa jest zabronione. Ani wodzowie, ani pospólstwo nie mogą pić ʻawa.

Ofiary przedstawione przez hawajskich praktykujących religię na Ulupo Heiau, 2009

Pomimo zdelegalizowania tradycyjnych hawajskich praktyk religijnych, wiele tradycji przetrwało dzięki integracji, praktykom ukrywania się lub praktykom w społecznościach wiejskich na wyspach. Zachowane tradycje obejmują kult bóstw przodków rodziny lub ʻaumākua , kult iwi lub kości oraz zachowanie świętych miejsc lub wahi pana . Hula , niegdyś zakazana jako praktyka religijna, dziś jest wykonywana zarówno w kontekście duchowym, jak i świeckim.

Tradycyjne wierzenia również odegrały rolę w polityce Hawajów po kontakcie. W latach siedemdziesiątych religia hawajska przeżyła odrodzenie podczas hawajskiego renesansu . W 1976 roku członkowie grupy „Protect Kaho'olawe ʻOhana ” złożyli pozew w sądzie federalnym w związku z używaniem Kaho'olawe przez Marynarkę Wojenną Stanów Zjednoczonych do ćwiczeń strzeleckich . Zarzucając, że praktyka zakłóciła ważne miejsca kulturowe i religijne Aluli et al. v. Brązowy zmusił Marynarkę Wojenną do zbadania i ochrony ważnych miejsc, przeprowadzenia działań ochronnych i umożliwienia ograniczonego dostępu do wyspy w celach religijnych. Podobnie oburzenie wywołane odkopaniem 1000 grobów (datowanych na 850 r. n.e.) podczas budowy hotelu Ritz-Carlton na Maui w 1988 r. zaowocowało przeprojektowaniem i przeniesieniem hotelu w głąb lądu, a także wyznaczeniem tego miejsca jako państwowe miejsce historyczne. Od 2014 roku na Hawajach trwa seria protestów i demonstracji w sprawie wyboru Mauna Kea na lokalizację Teleskop trzydziestometrowy . Protesty te stały się znane jako protesty trzydziestometrowego teleskopu. Niektórzy Hawajczycy uważają Mauna Kea za najświętszą górę religii i kultury rdzennych Hawajów. Rdzenni hawajscy praktykujący kulturę wielokrotnie nie potrafili udowodnić w sądzie, że te praktyki [ które? ] sprzed 1893 r. (próg ochrony na mocy prawa stanu Hawaje). Protesty rozpoczęły się lokalnie w stanie Hawaje 7 października 2014 r., Ale rozszerzyły się na cały świat w ciągu kilku tygodni po aresztowaniu 2 kwietnia 2015 r. 31 osób, które zablokowały jezdnię, aby ekipy budowlane nie mogły wejść na szczyt. Change.org została opublikowana internetowa petycja zatytułowana „Natychmiastowe zatrzymanie budowy teleskopu TMT na Mauna Kea” . Pod petycją zebrano ponad 100 000 podpisów.

Wraz z zachowanymi tradycjami niektórzy Hawajczycy praktykują schrystianizowane wersje starych tradycji. Inni praktykują starą wiarę jako współreligię .

W latach trzydziestych nie- Hawajski autor Max Freedom Long zapoczątkował filozofię i praktykę, którą nazwał „Huna” . Podczas gdy Long i jego następcy przedstawiają ten wynalazek jako rodzaj starożytnego hawajskiego okultyzmu , uczeni spoza Hawajów, Rothstein i Chai , uważają go za mieszankę kulturowego przywłaszczenia i fantazji New Age , a nie reprezentatywną dla tradycyjnej religii hawajskiej.

Dalsza lektura i zasoby

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hawaiian_religion&oldid=1136647998 ”