Mennonici

Mennonici

Godło Światowej Konferencji Mennonitów
Całkowita populacja
2,13 mln (2018)
Regiony o znacznej liczbie ludności
Stany Zjednoczone	500 481
Etiopia	310 912
Indie	257 029
Dem. Republika Konga	225581
Kanada	149422
Indonezja	102761
Tanzania	66350
Tajlandia	63718
Zimbabwe	50287
Niemcy	47492
Paragwaj	36 009
Kenia	35575
Meksyk	110 000
Angola	30555
Boliwia	26699
Religie
Anabaptyzm
Pismo Święte
Biblia

Mennonici to grupy wyznań chrześcijańskich wspólnot anabaptystów . Nazwa pochodzi od założyciela ruchu, Menno Simonsa (1496-1561) z Fryzji . W swoich pismach o chrześcijaństwie reformowanym podczas radykalnej reformacji Simons wyartykułował i sformalizował nauki wcześniejszych szwajcarskich założycieli, z wczesnymi naukami mennonitów opartymi na wierze zarówno w misję, jak i służbę Jezusa , którą oryginalni zwolennicy anabaptystów trzymali się z wielkim przekonaniem, pomimo prześladowań ze strony różnych państw rzymskokatolickich i głównych protestantów . Formalne wierzenia menonickie zostały skodyfikowane w Dordrecht Confession of Faith w 1632 r., Które potwierdzało „chrzest tylko wierzących, mycie nóg jako symbol służby, dyscyplinę kościelną, unikanie ekskomunikowanych, nie składanie przysięgi, małżeństwo w ramach tego samego kościoła”, ścisły pacyfistyczny brak oporu fizycznego , antykatolicyzm i ogólnie większy nacisk na „prawdziwe chrześcijaństwo” obejmujące „bycie chrześcijaninem i posłuszeństwo Chrystusowi”, jakkolwiek interpretują to na podstawie Pisma Świętego .

Większość wyznawców wczesnych mennonitów, zamiast walczyć, przeżyła, uciekając do sąsiednich państw, gdzie rządzące rodziny tolerowały ich wiarę w chrzest wierzącego . Z biegiem lat mennonici stali się znani jako jeden z historycznych kościołów pokoju , ze względu na swoje zaangażowanie w pacyfizm .

Kongregacje na całym świecie uosabiają pełen zakres praktyk menonickich, od menonitów Starego Zakonu (którzy praktykują styl życia bez pewnych elementów nowoczesnej technologii), przez konserwatywnych menonitów (którzy trzymają się tradycyjnych cech teologicznych, noszą prosty strój i korzystają z nowoczesnych udogodnień), po głównych menonitów (ci, którzy są nie do odróżnienia w ubiorze i wyglądzie od ogólnej populacji). Mennonitów można spotkać w społecznościach w 87 krajach na sześciu kontynentach. Siedem rozporządzeń były nauczane w wielu tradycyjnych kościołach mennonickich, które obejmują „chrzest, komunię, umywanie nóg, małżeństwo, namaszczenie olejem, święty pocałunek i nakrycie modlitewne”. Największe populacje menonitów występują w Kanadzie, Demokratycznej Republice Konga, Etiopii, Indiach i Stanach Zjednoczonych. Kolonie menonickie znajdują się w Argentynie, Belize, Boliwii, Brazylii, Meksyku, Peru, Urugwaju, Paragwaju i Kolumbii. Kościół menonicki w Holandii nadal istnieje tam, gdzie urodził się Simons.

Chociaż mennonici są wyznaniem globalnym, którego członkami są kościoły z Europy, Azji, Afryki i obu Ameryk, niektóre społeczności menonickie o etniczno-kulturowym pochodzeniu w Szwajcarii i Holandii noszą nazwę etnicznych mennonitów .

Historia

Główny artykuł: radykalna reformacja

Rozprzestrzenianie się wczesnych anabaptystów, 1525–1550

Wczesna historia mennonitów zaczyna się od anabaptystów w niemieckojęzycznych i niderlandzkojęzycznych regionach Europy Środkowej. Niemiecki termin to Täufer lub Wiedertäufer („ponownie baptyści” lub „anabaptyści”, używając greckiego ana [„ponownie”]). Ci prekursorzy współczesnych mennonitów byli częścią reformacji protestanckiej , szerokiej reakcji przeciwko praktykom i teologii Kościoła rzymskokatolickiego . Jego najbardziej charakterystyczną cechą jest odrzucenie chrztu niemowląt , akt, który miał zarówno znaczenie religijne, jak i polityczne, ponieważ prawie każde dziecko urodzone w Europie Zachodniej było ochrzczone w Kościele rzymskokatolickim. Inne znaczące poglądy teologiczne mennonitów rozwinęły się w opozycji do poglądów rzymskokatolickich lub poglądów protestanckich reformatorów, takich jak Marcin Luter i Huldrych Zwingli .

kościoła reformowanego Zwingliego uważali, że wymaganie członkostwa w kościele począwszy od urodzenia jest niezgodne z przykładem Nowego Testamentu . Uważali, że kościół powinien być całkowicie odsunięty od rządu (tradycja proto- wolnego kościoła ), a jednostki powinny przystępować tylko wtedy, gdy chcą publicznie wyznać wiarę w Jezusa i pragnienie życia zgodnie z jego nauką. Na małym spotkaniu w Zurychu 21 stycznia 1525 roku Conrad Grebel , Felix Manz i George Blaurock wraz z dwunastoma innymi osobami ochrzcili się nawzajem. To spotkanie wyznacza początek ruchu anabaptystów. Zgodnie z duchem czasu inne grupy głosiły kazania o redukcji hierarchii, stosunkach z państwem, eschatologii i rozpasaniu seksualnym, biegnąc od zupełnego porzucenia do skrajnej czystości . Ruchy te są razem określane jako „ radykalna reformacja ”.

rzymskokatolickich , uważało dobrowolne członkostwo w kościele za niebezpieczne . Połączyli siły, by walczyć z ruchem, stosując metody takie jak wygnanie, tortury, palenie, topienie czy ścięcie.

Mimo silnych represji ze strony kościołów państwowych ruch ten powoli rozprzestrzeniał się w Europie Zachodniej, głównie wzdłuż Renu . Urzędnicy zabili wielu pierwszych przywódców anabaptystów, próbując oczyścić Europę z nowej sekty. Do 1530 roku większość przywódców-założycieli została zabita za odmowę wyrzeczenia się swoich przekonań. Wielu wierzyło, że Bóg z jakiegokolwiek powodu nie toleruje zabijania ani używania siły, dlatego nie chcieli walczyć o życie. Oddziały, które nie stawiały oporu, często przetrwały, szukając schronienia w neutralnych miastach lub krajach, takich jak Strasburg . Ich bezpieczeństwo było często wątpliwe, ponieważ zmiana sojuszy lub inwazja mogły oznaczać wznowienie prześladowań. Inne grupy anabaptystów, takie jak Batenburgowie , zostały ostatecznie zniszczone przez ich gotowość do walki. Odegrało to dużą rolę w ewolucji teologii anabaptystów. Wierzyli, że Jezus nauczał, że każde użycie siły w celu odegrania się na kimś jest złe, i uczył przebaczać.

Menno Simons

We wczesnych dniach ruchu anabaptystów Menno Simons , katolicki ksiądz z Niderlandów , usłyszał o ruchu i zaczął na nowo przemyśleć swoją katolicką wiarę. Kwestionował doktrynę przeistoczenia ale nie chciał opuścić Kościoła rzymskokatolickiego. Jego brat, członek grupy anabaptystów, zginął, gdy on i jego towarzysze zostali zaatakowani i odmówili obrony. W 1536 roku, w wieku 40 lat, Simons opuścił Kościół rzymskokatolicki. Wkrótce został przywódcą ruchu anabaptystów i do końca życia był poszukiwany przez władze. Jego nazwisko zostało skojarzone z rozproszonymi grupami pokojowych anabaptystów, które pomagał organizować i konsolidować.

Fragmentacja i zmienność

Ewangelicki Kościół Menonicki w Altkirch , Stowarzyszenie Ewangelickich Kościołów Menonickich Francji.

Zespół uwielbienia w The Meeting Place w Winnipeg , Kanadyjska Konferencja Menonickich Kościołów Braterskich .

W XVI wieku mennonici i inni anabaptyści byli nieustannie prześladowani . Ten okres prześladowań wywarł znaczący wpływ na tożsamość menonicką. Zwierciadło Męczenników , opublikowane w 1660 r., dokumentuje większość prześladowań anabaptystów i ich poprzedników, w tym opisy ponad 4000 spalonych osób oraz liczne ukamienowania , uwięzienia i pochówki na żywo . Dziś książka ta jest nadal najważniejszą książką poza Biblią dla wielu mennonitów i Amiszów, w szczególności dla szwajcarsko-południowoniemieckiej gałęzi mennonitów. Prześladowania trwały do ​​1710 roku w różnych częściach Szwajcarii.

W 1693 roku Jakob Ammann poprowadził próbę zreformowania kościoła mennonickiego w Szwajcarii i południowych Niemczech, aby uwzględnić unikanie , częstsze przyjmowanie komunii i inne różnice. Kiedy dyskusje dobiegły końca, Ammann i jego zwolennicy oddzielili się od innych kongregacji mennonickich. Zwolennicy Ammanna stali się znani jako Amiszowie Mennonici lub po prostu Amisze. W późniejszych latach inne schizmy wśród Amiszów zaowocowały takimi grupami jak Amisze Starego Porządku , Amisze Nowego Porządku , Kauffman Amish Mennonite , Swartzentruber Amish , Konserwatywna Konferencja Menonitów i Biblijny Sojusz Menonitów . Na przykład na początku XX wieku niektórzy członkowie kościoła Amiszów chcieli założyć szkółki niedzielne i uczestniczyć w postępowej ewangelizacji para-kościelnej w stylu protestanckim. Nie mogąc przekonać reszty Amiszów, rozdzielili się i utworzyli kilka oddzielnych grup, w tym Konserwatywną Konferencję Menonicką. Mennonici w Kanadzie i innych krajach zazwyczaj mają niezależne wyznania ze względu na praktyczne względy odległości i, w niektórych przypadkach, języka. Wiele razy te podziały miały miejsce wzdłuż linii rodzinnych, a każda dalsza rodzina wspierała własną gałąź.

Władcy polityczni często dopuszczali do swoich państw menistów lub mennonitów, ponieważ byli uczciwi, pracowici i pokojowi. Kiedy ich praktyki niepokoiły potężne kościoły państwowe, książęta rezygnowali ze zwolnień ze służby wojskowej lub nowy monarcha przejmował władzę, a menonici byliby zmuszeni do ponownej ucieczki, zwykle pozostawiając wszystko oprócz swoich rodzin. Często inny monarcha w innym państwie udzielał im powitania, przynajmniej na jakiś czas.

Podczas gdy menonici w Ameryce kolonialnej cieszyli się znaczną swobodą religijną, ich odpowiednicy w Europie nadal zmagali się z prześladowaniami i tymczasowym schronieniem pod rządami niektórych rządzących monarchów. Czasami zapraszano ich do osiedlania się na obszarach o ubogiej glebie, których nikt inny nie mógł uprawiać. Z kolei w Holandii mennonici cieszyli się stosunkowo wysokim stopniem tolerancji. Ponieważ ziemia wymagała jeszcze pielęgnacji, władca nie wypędzał mennonitów, lecz wydawał prawa zmuszające ich do pozostania, jednocześnie poważnie ograniczając ich wolność. Mennonici musieli budować swoje kościoły zwrócone w stronę bocznych ulic lub zaułków i nie wolno im było ogłaszać rozpoczęcia nabożeństw dźwiękiem dzwonu.

W tych okolicznościach położono silny nacisk na „wspólnotę”. Nadal jest to typowe dla kościołów mennonickich. W wyniku częstego zmuszania do wyrzekania się mienia w celu zachowania swobód osobistych, menonici nauczyli się żyć bardzo prosto. Znalazło to odzwierciedlenie zarówno w domu, jak iw kościele, gdzie ich strój i budynki były proste. Muzyka w kościele, zwykle proste niemieckie chorały, była wykonywana a cappella . Ten styl muzyczny przypomina wielu menonitom ich proste życie, a także ich historię jako narodu prześladowanego. Niektóre gałęzie mennonitów zachowały ten „prosty” styl życia do czasów współczesnych.

Statystyka

Światowa Konferencja Menonitów została założona na pierwszej konferencji w Bazylei w Szwajcarii w 1925 roku dla uczczenia 400-lecia anabaptyzmu . W 2022 roku organizacja miałaby mieć 109 wyznań członkowskich w 59 krajach i 1,47 miliona ochrzczonych członków w 10 300 kościołach.

Wierzenia i praktyki

Główny artykuł: teologia anabaptystów

Wierzenia ruchu są przekonaniami Kościoła Wierzących .

Jednym z najwcześniejszych wyrazów wiary anabaptystów mennonitów była Konfesja Schleitheim , przyjęta 24 lutego 1527 r. Jej siedem artykułów dotyczyło:

• Zakaz ( ekskomunika )
• Łamanie chleba ( Komunia )
• Oddzielenie i unikanie obrzydliwości ( Kościoła rzymskokatolickiego i innych „światowych” grup i praktyk)
• Chrzest wierzącego
• Pasterze w kościele
• Wyrzeczenie się miecza ( chrześcijański pacyfizm )
• Zrzeczenie się przysięgi (przysięga jako dowód prawdy)

Dordrechckie wyznanie wiary zostało przyjęte 21 kwietnia 1632 r. przez holenderskich mennonitów, alzackich mennonitów w 1660 r. i północnoamerykańskich mennonitów w 1725 r. Na przestrzeni wieków podążało za nim wiele grup menonickich. W odniesieniu do zbawienia mennonici wierzą:

Kiedy słyszymy dobrą nowinę o miłości Boga, Duch Święty pobudza nas do przyjęcia daru zbawienia. Bóg prowadzi nas do właściwych relacji bez przymusu. Nasza odpowiedź obejmuje poddanie się łasce Bożej, złożenie pełnej ufności wyłącznie w Bogu, pokutę za grzechy, odwrócenie się od zła, przystąpienie do społeczności odkupionych oraz okazanie posłuszeństwa wiary słowem i czynem. Kiedy my, którzy kiedyś byliśmy wrogami Boga, pojednaliśmy się z Bogiem przez Chrystusa, doświadczamy również pojednania z innymi, zwłaszcza w Kościele. Przez chrzest publicznie świadczymy o naszym zbawieniu i ślubujemy wierność jedynemu prawdziwemu Bogu i ludowi Bożemu, Kościołowi. Kiedy doświadczamy łaski i nowego narodzenia, zostajemy adoptowani do rodziny Bożej i coraz bardziej przekształcamy się na obraz Chrystusa11. W ten sposób odpowiadamy Chrystusowi z wiarą i staramy się wiernie kroczyć Jego drogą.

Tradycyjnie mennonici starali się kontynuować wierzenia wczesnego chrześcijaństwa , a tym samym praktykować ucztę miłości (która obejmuje umywanie nóg , święty pocałunek i komunię ), nakrywanie głowy , niestawianie oporu , dzielenie się majątkiem i niezgodność ze światem ; te rzeczy są mocno podkreślane w menonickich starego porządku i konserwatywnych mennonitów .

W wielu tradycyjnych kościołach menonickich nauczano siedmiu obrzędów , które obejmują „chrzest, komunię, umywanie nóg, małżeństwo, namaszczenie olejem, święty pocałunek i nakrycie modlitewne”.

W 1911 r. kościół mennonicki w Holandii ( Doopsgezinde Kerk ) był pierwszym holenderskim kościołem, który miał upoważnioną kobietę jako pastora; była Anna Zernike .

Wśród dzisiejszych mennonitów istnieje szeroki zakres kultu, doktryn i tradycji. Ta sekcja pokazuje główne typy mennonitów widziane z Ameryki Północnej. Jest to dalekie od szczegółowego studium wszystkich klasyfikacji mennonickich na całym świecie, ale pokazuje nieco reprezentatywną próbkę skomplikowanych klasyfikacji w ramach wiary mennonickiej na całym świecie.

Umiarkowani menonici obejmują największe wyznania, Braci Menonitów i Kościół Menonicki. W większości form kultu i praktyk niewiele różnią się od wielu kongregacji protestanckich. Nie ma specjalnej formy ubioru ani ograniczeń w korzystaniu z technologii. Style kultu różnią się znacznie w różnych zborach. Nie ma formalnej liturgii; usługi zazwyczaj składają się ze śpiewu, czytania pism świętych, modlitwy i kazania. Niektóre kościoły preferują hymny i chóry; inni wykorzystują współczesną muzykę chrześcijańską z instrumentami elektronicznymi. Kongregacje mennonickie są samowystarczalne i wyznaczają własnych duchownych. Nie ma wymogu, aby ministrowie byli zatwierdzani przez wyznanie, a czasami mianowani są duchowni z innych wyznań. Niewielka suma, oparta na numerach członkowskich, jest płacona denominacji, która jest wykorzystywana do wspierania funkcji centralnych, takich jak publikacja biuletynów i interakcje z innymi wyznaniami i innymi krajami. Cechami charakterystycznymi umiarkowanych kościołów mennonickich są raczej akcenty niż zasady. Nacisk kładziony jest na pokój, społeczność i służbę. Jednak członkowie nie żyją w oddzielnej społeczności — uczestniczą w społeczności ogólnej jako „sól i światło” dla świata ( Mateusza 5 :13,14). Główne elementy doktryny Menno Simonsa zostały zachowane, ale w złagodzonej formie. Zakazy są rzadko praktykowane iw każdym razie miałyby znacznie mniejszy skutek niż w tych wyznaniach, w których społeczność jest ściślej powiązana. Może wystąpić ekskomunika, która została w szczególności zastosowana przez braci menonickich wobec członków, którzy wstąpili do wojska podczas drugiej wojny światowej. Służba wojskowa jest generalnie niedozwolona, ​​ale służba w zawodzie prawniczym lub w organach ścigania jest dopuszczalna. Zachęca się do docierania i pomocy do szerszej społeczności w kraju i za granicą. Mennonicki Komitet Centralny (MCK) jest liderem w udzielaniu pomocy zagranicznej.

Tradycyjnie oczekiwano bardzo skromnego ubioru, szczególnie w kręgach konserwatywnych mennonitów . Ponieważ populacja mennonitów zurbanizowała się i bardziej zintegrowała z szerszą kulturą, ta widoczna różnica zniknęła poza konserwatywnymi grupami menonitów.

Reformowany Kościół Menonicki , z członkami w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, reprezentuje pierwszą dywizję w pierwotnym północnoamerykańskim organie mennonitów. Nazywany przez autora Stephena Scotta „Pierwszymi Strażnikami Starej Drogi” , Reformowany Kościół Menonicki powstał na początku XIX wieku. Reformowani menonici uważają się za prawdziwych wyznawców nauk Menno Simonsa i nauk Nowego Testamentu . Nie mają żadnych reguł kościelnych, ale polegają wyłącznie na Biblii jako ich przewodnik. Nalegają na ścisłe oddzielenie od wszystkich innych form kultu i noszą konserwatywny prosty strój, który zachowuje detale mennonickie z XVIII wieku. Jednak powstrzymują się od narzucania swojej wiary menonickiej swoim dzieciom, pozwalają dzieciom uczęszczać do szkół publicznych i zezwalają na korzystanie z samochodów. Są znani z tego, że są kościołem Miltona S. Hersheya i słyną z długiego i gorzkiego zakazu Roberta Beara, rolnika z Pensylwanii, który zbuntował się przeciwko temu, co uważał za nieuczciwość i brak jedności w przywództwie.

Kościół Boży w Chrystusie, Mennonici , grupa często nazywana mennonitami Holdeman od imienia ich założyciela Johna Holdemana, została założona w wyniku schizmy w 1859 roku. Kładą nacisk na nawrócenie ewangeliczne i ścisłą dyscyplinę kościelną. Pozostają oddzieleni od innych grup mennonickich z powodu ich nacisku na doktrynę jednego prawdziwego kościoła i unikania ich ekskomunikowanych członków. Menonici Holdeman nie uważają, że korzystanie z nowoczesnych technologii jest grzechem samym w sobie, ale odradzają zbyt intensywne korzystanie z Internetu, unikają telewizji, kamer i radia. W 2013 roku grupa liczyła 24 400 ochrzczonych członków.

Koń i bryczka mennonicka Starego Zakonu

Mennonici Starego Zakonu obejmują kilka odrębnych grup. Niektóre grupy używają koni i powozów do transportu i mówią po niemiecku, podczas gdy inne jeżdżą samochodami i mówią po angielsku. To, co łączy większość Starych Zakonów, to konserwatywna doktryna, strój i tradycje, wspólne korzenie w XIX-wiecznych i wczesnych XX-wiecznych schizmach oraz odmowa udziału w polityce i innych tak zwanych „grzechach świata”. Większość grup Starego Zakonu uczy również swoje dzieci w szkołach prowadzonych przez mennonitów.

• Mennonici Starego Porządku Horse and Buggy wywodzili się z głównej serii schizm Starego Porządku, która rozpoczęła się w 1872 r. I zakończyła w 1901 r. W Ontario, Pensylwanii i na Środkowym Zachodzie Stanów Zjednoczonych, gdy konserwatywni menonici walczyli z radykalnymi zmianami, jakie wywarł wpływ dziewiętnastowiecznego odrodzenia amerykańskiego na kult menonitów. Większość mennonitów Starego Zakonu Horse and Buggy zezwala na używanie traktorów w rolnictwie, chociaż niektóre grupy nalegają na traktory ze stalowymi kołami, aby zapobiec używaniu traktorów do transportu drogowego. Podobnie jak mennonici Stauffer czy Pike (pochodzący z Lancaster w Pensylwanii w 1845 r.), Konferencja Groffdale i Konferencja menonitów Starego Porządku w Ontario, kładą nacisk na oddzielenie od świata, ekskomunikę i noszenie cywilnych ubrań. Niektóre grupy mennonitów Starego Zakonu różnią się od mennonitów Stauffera czy Pike'a tym, że ich forma zakazu jest mniej dotkliwa, ponieważ były komunista nie jest odrzucany, a zatem nie jest wykluczony ze stołu rodzinnego, unikany przez współmałżonka ani odcięty od kontaktów biznesowych.
• Automobile Old Order Menonici , znani również jako mennonici z Weaverland Conference (wywodzący się z dystryktu Weaverland w Lancaster Conference - nazywani również „Horning”) lub mennonici z Wisler na Środkowym Zachodzie Stanów Zjednoczonych lub z konferencji mennonitów Markham -Waterloo wywodzący się z mennonitów Starego Zakonu z Ontario w Kanadzie, również wyewoluował z głównej serii schizm Starego Zakonu od 1872 do 1901 roku. Często dzielą te same domy spotkań i wyznają prawie identyczne formy kultu Starego Zakonu, jak ich bracia Horse and Buggy Old Order, z którymi rozstali się na początku XX wieku. Chociaż ta grupa zaczęła używać samochodów w 1927 roku, samochody musiały być gładkie i pomalowane na czarno. Największa grupa Starych Zakonów Samochodowych jest nadal znana jako mennonici „Czarnego Zderzaka”, ponieważ niektórzy członkowie nadal malują swoje chromowane zderzaki na czarno.

Stauffer Menonici lub Pike Menonici reprezentują jedną z pierwszych i najbardziej konserwatywnych form północnoamerykańskich Mennonitów typu Horse and Buggy. Zostały założone w 1845 roku, w następstwie konfliktów o to, jak dyscyplinować dzieci i znęcanie się nad małżonkami przez kilku członków Kościoła mennonickiego. Niemal natychmiast same zaczęły się dzielić na oddzielne kościoły. Dziś grupy te należą do najbardziej konserwatywnych ze wszystkich szwajcarskich mennonitów poza Amiszami. Kładą nacisk na ścisłe oddzielenie od „świata”, przestrzegają „ścisłego wycofywania się i unikania apostatów i członków oddzielonych”, zabraniają i ograniczają samochody i technologię oraz noszą zwykłe ubrania.

Konserwatywni menonici są ogólnie uważani za menonitów, którzy zachowują nieco konserwatywny strój, chociaż ostrożnie akceptują inne technologie. Nie stanowią zjednoczonej grupy i są podzieleni na różne niezależne konferencje i stypendia, takie jak Konferencja Kościoła Menonickiego Wschodniej Pensylwanii. Pomimo szybkich zmian, które przyspieszyły schizmy Starego Porządku w ostatniej ćwierci XIX wieku, większość mennonitów w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie zachowała rdzeń tradycyjnych wierzeń opartych na dosłownej interpretacji pism Nowego Testamentu, a także na bardziej zewnętrznych „prostych” praktykach na początku XX wieku. Jednak nieporozumienia w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie między konserwatywni i postępowi (tj. mniejszy nacisk na dosłowną interpretację pism świętych) pojawili się w pierwszej połowie XX wieku i do pewnego stopnia trwają do dziś. Po II wojnie światowej z rozproszonych grup separatystycznych wyłonił się ruch konserwatywny, będący reakcją na odchodzenie kościołów mennonickich od swoich historycznych tradycji. „Zwykły” stał się passé, gdy w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych wybuchła otwarta krytyka tradycyjnych wierzeń i praktyk. Pierwsze wycofanie się konserwatystów z grupy progresywnej rozpoczęło się w latach pięćdziesiątych XX wieku. Te wycofania trwają do dnia dzisiejszego w rozwijającym się obecnie Ruchu Konserwatywnym, powstałym z menonickich schizm i kombinacji z postępowymi grupami Amiszów. Podczas gdy umiarkowane i postępowe kongregacje menonickie zmniejszyły się, kongregacje Ruchu Konserwatywnego nadal wykazują znaczny wzrost. Inne konserwatywne grupy mennonitów wywodziły się z dawnych kościołów amiszów-menonitów, które oddzieliły się, podobnie jak mennonici z Wisler, od Amiszów Starego Zakonu w drugiej połowie XIX wieku. (Wisler Mennonici to grupa wywodząca się ze Starego Kościoła Mennonickiego). Istnieją również inne konserwatywne kościoły menonickie, które wywodzą się z nowszych grup, które opuściły Amiszów, takich jak Beachy Amish lub Tennessee Brotherhood Churches.

W Ameryce Północnej istnieją struktury i tradycje nauczane tak, jak w Wyznaniu Wiary z Perspektywy Mennonickiej Kościoła Menonitów w Kanadzie i Kościoła Menonitów w USA.

Postępowe kościoły menonickie pozwalają członkom LGBTQ + oddawać cześć jako członkowie kościoła i zostały im wyrzucone z członkostwa, w niektórych przypadkach w rezultacie w grupach umiarkowanych. Kościół mennonicki Germantown w Germantown w Pensylwanii jest jednym z przykładów takiego postępowego kościoła mennonickiego.

Niektóre postępowe Kościoły menonickie kładą duży nacisk na nauki tradycji mennonickiej dotyczące pacyfizmu i niestosowania przemocy . Niektóre postępowe Kościoły mennonickie są częścią umiarkowanych wyznań menonickich (takich jak Menonicki Kościół USA), podczas gdy inne są niezależnymi kongregacjami.

Seksualność, małżeństwo i obyczaje rodzinne

Większość wyznań menonickich zajmuje konserwatywne stanowisko w sprawie homoseksualizmu.

Rada Braci Menonitów ds. Zainteresowań LGBT została założona w 1976 roku w USA i ma kościoły członkowskie różnych wyznań w USA i Kanadzie.

Menonicki Kościół w Kanadzie pozostawia wybór każdemu kościołowi w sprawie małżeństw osób tej samej płci .

Kościół mennonicki w Holandii i kościół menonicki w USA , który w 2021 r. liczył 62 000 członków, czyli około 12% amerykańskich mennonitów, zezwala na małżeństwa osób tej samej płci .

menonici rosyjscy

Główny artykuł: rosyjska menonicka

„Rosyjscy menonici” (niem. „Russlandmennoniten”) są dziś potomkami holenderskich anabaptystów , którzy przybyli z Niderlandów i około 1530 roku zaczęli osiedlać się w okolicach Gdańska iw Prusach Zachodnich , gdzie żyli przez około 250 lat. W tym czasie mieszali się z niemieckimi mennonitami z różnych regionów. Od 1791 r. zakładali kolonie w południowo-zachodniej części Cesarstwa Rosyjskiego , a od 1854 r. także w rejonie Wołgi i guberni orenburskiej . Ich etnojęzykiem jest Plautdietsch , germański dialekt grupy wschodnio-dolnoniemieckiej , z pewną domieszką niderlandzką . Obecnie wielu tradycyjnych rosyjskich mennonitów używa standardowego niemieckiego w kościele oraz do czytania i pisania.

W latach siedemdziesiątych XVIII wieku Katarzyna Wielka z Imperium Rosyjskiego nabyła duże obszary ziemi na północ od Morza Czarnego (na dzisiejszej Ukrainie) po wojnie rosyjsko-tureckiej i przejęciu wasala osmańskiego , chanatu krymskiego . Rosyjscy urzędnicy państwowi zapraszali menonitów mieszkających w Królestwie Prus do uprawiania roli na wyludnionych przez najazdy tatarskie stepach ukraińskich w zamian za wolność religijną i zwolnienia wojskowe. Przez lata rolnicy i przedsiębiorstwa mennonickie odnosiły duże sukcesy.

W 1854 r., zgodnie z nowym oficjalnym zaproszeniem rządu rosyjskiego, mennonici z Prus założyli kolonie w rosyjskim rejonie Wołgi , a później w guberni orenburskiej ( kolonia Nowa Samara ).

W latach 1874-1880 około 16 000 mennonitów z około 45 000 opuściło Rosję. Około 9 tys. wyjechało do Stanów Zjednoczonych (głównie Kansas i Nebraska), a 7 tys. do Kanady (głównie Manitoba). W latach dwudziestych rosyjscy menonici z Kanady zaczęli migrować do Ameryki Łacińskiej (Meksyk i Paragwaj), a wkrótce potem mennoniccy uchodźcy ze Związku Socjalistycznych Republik Radzieckich . Dalsze migracje tych mennonitów doprowadziły do ​​osadnictwa w Peru, Brazylii, Urugwaju, Belize, Boliwii i Argentynie.

Na początku XX wieku mennonici w Rosji posiadali duże majątki rolne, a niektórzy odnieśli sukces jako przedsiębiorcy przemysłowi w miastach, zatrudniając najemną siłę roboczą. Po rewolucji rosyjskiej 1917 r. i rosyjskiej wojnie domowej (1917–1921) wszystkie te gospodarstwa (których właściciele nazywali się kułakami ) i przedsiębiorstwa zostały wywłaszczone przez miejscowych chłopów lub władze sowieckie. Oprócz wywłaszczeń mennonici byli prześladowani podczas wojny domowej z rąk robotników, bolszewików , a zwłaszcza Anarchokomuniści Nestora Machno , którzy uważali mennonitów za uprzywilejowanych cudzoziemców z klasy wyższej i atakowali ich. Podczas wywłaszczeń w tych atakach zamordowano setki menonickich mężczyzn, kobiet i dzieci. Po wojnie ukraińsko-sowieckiej i zajęciu Ukrainy przez sowieckich bolszewików ludzie otwarcie praktykujący religię byli w wielu przypadkach więzieni przez władze sowieckie. Doprowadziło to do fali emigracji menonitów do obu Ameryk (USA, Kanada i Paragwaj).

Kiedy armia niemiecka napadła na Związek Radziecki latem 1941 r. podczas II wojny światowej, wielu członków społeczności mennonickiej postrzegało ich jako wyzwolicieli z reżimu komunistycznego, w którym cierpieli. Wielu rosyjskich mennonitów aktywnie współpracowało z nazistami, m.in. przy łapaniu i eksterminacji swoich żydowskich sąsiadów, choć niektórzy stawiali im również opór. Kiedy losy wojny się odwróciły, wielu mennonitów uciekło z armią niemiecką z powrotem do Niemiec, gdzie zostali przyjęci jako Volksdeutsche . Rząd radziecki uważał, że mennonici „zbiorowo współpracowali” z Niemcami. Po wojnie wielu mennonitów w Związku Radzieckim zostało przymusowo przesiedlonych na Syberię i do Kazachstanu. Wielu wysłano do gułagów w ramach sowieckiego programu masowych deportacji wewnętrznych różnych grup etnicznych, których lojalność uznano za wątpliwą. Wielu niemiecko-rosyjskich mennonitów, którzy mieszkali na wschodzie (nie na Ukrainie), zostało deportowanych na Syberię przed wkroczeniem wojsk niemieckich, często też umieszczano ich w obozach pracy . W następnych dziesięcioleciach, gdy reżim sowiecki stał się mniej brutalny, wielu mennonitów powróciło na Ukrainę i zachodnią Rosję, gdzie wcześniej mieszkali. W latach 90. rządy Kazachstanu, Rosji i Ukrainy dały tym ludziom możliwość emigracji, a zdecydowana większość wyemigrowała do Niemiec. Rosyjscy imigranci mennoniccy w Niemczech od lat 90. przewyższają liczebnie społeczność mennonitów sprzed 1989 r. Trzy do jednego.

Do 2015 roku większość rosyjskich mennonitów i ich potomków mieszka w Ameryce Łacińskiej, Niemczech i Kanadzie.

Najbardziej konserwatywnymi mennonitami na świecie (pod względem kultury i technologii) są mennonici zrzeszeni w koloniach Lower i Upper Barton Creek w Belize. Dolny Barton jest zamieszkany przez mennonitów rosyjskich mówiących językiem Plautdietsch, podczas gdy Upper Barton Creek jest zamieszkany głównie przez mennonitów z Ameryki Północnej mówiących po holendersku z Pensylwanii. Żadna grupa nie używa silników ani farb.

Ameryka północna

Germantown Menonicki Dom Spotkań , zbudowany 1770

Sklep Ten Thousand Villages w New Hamburg, Ontario

Kościół menonicki Valparaiso w Valparaiso w stanie Indiana w Stanach Zjednoczonych.

Prześladowania i poszukiwanie pracy zmusiły w XVII wieku mennonitów do opuszczenia Niderlandów na wschód do Niemiec. Kiedy kwakrów przenieśli się do Niemiec, otrzymali życzliwą publiczność wśród większych kongregacji niemiecko-menonickich w okolicach Krefeld , Altona, Hamburg , Gronau i Emden . To właśnie wśród tej grupy kwakrów i mennonitów, żyjących w ciągłej dyskryminacji, William Penn zabiegał o osadników do swojej nowej kolonii. Pierwsze stałe osadnictwo mennonitów w koloniach amerykańskich składało się z jednej rodziny mennonickiej i dwunastu rodzin menonicko-kwakrów pochodzenia niemieckiego, przybyłych z Krefeld w Niemczech w 1683 roku i osiedlił się w Germantown w Pensylwanii . Wśród tych pierwszych osadników był William Rittenhouse , świecki duchowny i właściciel pierwszej amerykańskiej papierni. Jacob Gottschalk był pierwszym biskupem tej kongregacji w Germantown. Ta wczesna grupa mennonitów i mennonitów-kwakrów napisała pierwszy formalny protest przeciwko niewolnictwu w Stanach Zjednoczonych. Traktat został skierowany do kwakrów trzymających niewolników, aby przekonać ich do zmiany postępowania.

Na początku XVIII wieku 100 000 Niemców z Palatynatu wyemigrowało do Pensylwanii, gdzie stali się znani jako Holendrzy z Pensylwanii (od anglicyzacji niemieckiego lub niemieckiego). Region Palatynatu był wielokrotnie najeżdżany przez Francuzów w wojnach religijnych, a królowa Anna zaprosiła Niemców do udania się do kolonii brytyjskich. Spośród tych imigrantów około 2500 było mennonitami, a 500 amiszami. Ta grupa osiedliła się dalej na zachód niż pierwsza grupa, wybierając tańszą ziemię w Lancaster . Najstarszym mennonickim domem spotkań w Stanach Zjednoczonych jest tzw Dom Hansa Herra w West Lampeter Township . Członek tej drugiej grupy, Christopher Dock , jest autorem Pedagogiki , pierwszej amerykańskiej monografii o edukacji. Obecnie mennonici mieszkają również w dolinie Kishacoquillas (znanej również jako Big Valley), dolinie w hrabstwach Huntingdon i Mifflin w Pensylwanii.

W okresie kolonialnym menonici różnili się od innych Niemców z Pensylwanii na trzy sposoby: sprzeciw wobec wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych , w której po obu stronach brali udział inni osadnicy niemieccy; opór wobec edukacji publicznej; i dezaprobata dla odrodzenia religijnego. Składki mennonitów w tym okresie obejmują ideę rozdziału kościoła od państwa oraz sprzeciw wobec niewolnictwa.

W latach 1812-1860 kolejna fala mennonickich imigrantów osiedliła się dalej na zachód w Ohio , Indianie , Illinois i Missouri . Ci szwajcarsko-niemieckojęzyczni mennonici, wraz z Amiszami, pochodzili ze Szwajcarii i Alzacji i Lotaryngii . Ci imigranci, wraz z Amiszami z północnego stanu Nowy Jork, utworzyli zalążek Apostolskiego Kościoła Chrześcijańskiego w Stanach Zjednoczonych.

W Kanadzie istniały również osady menonickie, które emigrowały tam głównie ze Stanów Zjednoczonych ( północny stan Nowy Jork , Maryland i Pensylwania):

• Region Niagara ( miasta Bertie , Willoughby i Humberstone ), Ontario ok. 1780–1790
• Jacobs, Ontario ok. 1819 r
• Kitchener, Ontario / Waterloo, Ontario ok. 1800
• Cambridge, Ontario ok. 1830
• Markham, Ontario , ok. 1800–1820
• Stouffville, Ontario ok. 1803–1805

Według raportu z 2017 r.

„Istnieją dwa podstawowe szczepy mennonitów w Kanadzie: menonici szwajcarsko-południowoniemieccy przybyli przez Pensylwanię, a menonici holendersko-północnoniemieccy przybyli przez Rosję (Ukrainę). Pod koniec XVIII i na początku XIX wieku „szwajcarscy” menonici z Pensylwanii osiedlili się w południowym Ontario. W latach siedemdziesiątych XIX wieku duża grupa „rosyjskich” mennonitów z Ukrainy przeniosła się do południowych Mani toba. Kolejne fale „rosyjskich” mennonitów napływały do ​​Kanady w latach 20. i 40. XX wieku”. W ciągu ostatnich 50 lat menonici przybywali do Kanady z Meksyku.

W latach osiemdziesiątych XIX wieku mniejsze grupy mennonitów osiedliły się na zachodzie aż do Kalifornii , zwłaszcza w okolicach Paso Robles .

Mennonici Starego Zakonu i Amisze są często grupowani razem w popularnej prasie. To nieprawda, według raportu kanadyjskiego magazynu mennonitów z 2017 roku:

Zwyczaje mennonitów Starego Zakonu, społeczności Amiszów i mennonitów Starej Kolonii mają wiele podobieństw, ale różnice kulturowe są na tyle znaczące, że członkowie jednej grupy nie czuliby się komfortowo przenosząc się do innej grupy. Menonici Starego Zakonu i Amisze mają te same europejskie korzenie, a język używany w ich domach to ten sam niemiecki dialekt. Mennonici ze Starej Kolonii używają dolnoniemieckiego, innego niemieckiego dialektu.

Mennonici od umiarkowanych do postępowych

„Stary” Kościół Menonicki (MC)

Szwajcarsko-niemieccy mennonici, którzy wyemigrowali do Ameryki Północnej w XVIII i XIX wieku i osiedlili się najpierw w Pensylwanii, a następnie w środkowo- zachodnich stanach (początkowo Ohio, Indiana i Kansas ), są korzeniami dawnego wyznania kościoła mennonickiego (MC), potocznie nazywanego „starym kościołem mennonickim”. To wyznanie miało biura w Elkhart w stanie Indiana i było najbardziej zaludnionym postępowym wyznaniem menonickim przed połączeniem z Kościołem Mennonitów Generalnej Konferencji (GCMC) w 2002 roku.

Kościół Braci Menonitów

Główny artykuł: Menonicki Kościół Braci

Menonicki Kościół Braterski został założony wśród rosyjskich mennonitów mówiących po Plautdietsch w 1860 roku i ma kongregacje w ponad 20 krajach, reprezentując około 500 000 członków od 2019 roku.

Kościół mennonicki USA

Główny artykuł: Menonicki Kościół USA

Menonicki Kościół USA (MCUSA) i Menonicki Kościół Kanady są denominacjami powstałymi z połączenia w 2002 roku (Zgromadzenia Ogólnego) Kościoła Menonitów i Generalnej Konferencji Kościoła Menonitów. Całkowita liczba członków wyznań Kościoła Mennonitów w USA spadła z około 133 000 przed fuzją w 1998 r. Do całkowitej liczby 120 381 członków w Kościele Menonitów w USA w 2001 r. W 2013 r. Liczba członków spadła do 97 737 członków w 839 kongregacjach. W 2016 roku spadła do 78 892 członków po wycofaniu się Konferencji Mennonitów w Lancaster . W maju 2021 r. Na stronie głównej ich witryny internetowej podano około 62 000 członków.

Pensylwania pozostaje centrum denominacji, ale jest też wielu członków w Ohio, Indianie, Kansas i Illinois.

W 1983 roku Zgromadzenie Ogólne Kościoła Mennonickiego spotkało się wspólnie z Generalną Konferencją Kościoła Menonickiego w Bethlehem w Pensylwanii , aby uczcić 300-lecie istnienia w obu Amerykach. Począwszy od 1989 r., seria konsultacji, dyskusji, propozycji i sesji (oraz głosowanie w 1995 r. za połączeniem) doprowadziła do zjednoczenia tych dwóch głównych północnoamerykańskich organizacji mennonickich w jedno wyznanie zorganizowane na dwóch frontach - Menonicki Kościół USA i Menonicki Kościół Kanady . Fuzja została „sfinalizowana” na wspólnej sesji w St. Louis w stanie Missouri w 1999 roku, a kanadyjskie Biuro Oddziału szybko posunęło się naprzód. Oddział w Stanach Zjednoczonych zorganizował się dopiero na zebraniu w Nashville w stanie Tennessee w 2001 roku, które weszło w życie 1 lutego 2002 roku.

Fuzja z lat 1999-2002 przynajmniej częściowo spełniła pragnienie założycieli Generalnej Konferencji Kościoła Mennonickiego stworzenia organizacji, w ramach której mogliby się zjednoczyć wszyscy menonici. Jednak nie wszyscy menonici opowiadali się za fuzją. Sojusz Menonickich Kongregacji Ewangelickich jest jednym z wyrazów rozczarowania fuzją i wydarzeniami, które do niej doprowadziły.

Kościół Menonitów w Kanadzie

Główny artykuł: Menonicki Kościół w Kanadzie

Mennonite Church Canada jest konferencją mennonitów w Kanadzie, z siedzibą główną w Winnipeg , Manitoba . W 2003 roku ciało liczyło około 35 000 członków w 235 kościołach. Począwszy od 1989 roku, seria konsultacji, dyskusji, propozycji i sesji doprowadziła do zjednoczenia dwóch północnoamerykańskich organów (Kościoła Menonitów i Generalnej Konferencji Kościoła Mennonitów ) oraz powiązanej Kanadyjskiej Konferencji Mennonitów w Kanadzie w Menonicki Kościół USA i Menonicki Kościół Kanady w 2000 roku.

Struktura organizacyjna podzielona jest na pięć konferencji regionalnych. Pracami wyznaniowymi zarządza rada wybrana przez delegatów na doroczne zgromadzenie. MC Canada uczestniczy w Kanadyjskiej Radzie Kościołów, Ewangelicznej Wspólnocie Kanady i Światowej Konferencji Mennonitów .

Konserwatywni mennonici

Główny artykuł: Konserwatywni mennonici

Konserwatywni menonici obejmują liczne grupy, które identyfikują się z bardziej konserwatywnym lub tradycyjnym elementem wśród grup mennonitów lub anabaptystów, ale niekoniecznie grupy Starego Zakonu. Większość konserwatywnych kościołów mennonickich historycznie ma pochodzenie amiszów, a nie mennonitów. Wyłonili się głównie ze średniej grupy między Amiszami Starego Zakonu a Amiszami Mennonitami . Aby uzyskać więcej informacji, zobacz Amish Menonicite: Division 1850–1878 .

Osoby identyfikujące się z tą grupą jeżdżą samochodami, mają telefony i korzystają z elektryczności, a niektórzy mogą mieć komputery osobiste. Mają też szkółkę niedzielną, organizują spotkania przebudzeniowe i prowadzą własne szkoły chrześcijańskie / szkoły parafialne.

Według raportu University of Waterloo „z szacunkowej liczby 59 000 mennonitów w Ontario tylko około dwudziestu procent to członkowie grup konserwatywnych”. W tym samym raporcie oszacowano, że „w Kanadzie jest około 175 000 mennonitów”.

Mennonici Starej Kolonii

Główny artykuł: Mennonici ze Starej Kolonii

Mennonici ze Starej Kolonii to konserwatywne grupy mennonitów, które stanowią większość niemieckojęzycznych tak zwanych rosyjskich mennonitów , którzy wywodzą się z kolonii Chortitza w Rosji, w tym grupy Chortitza, Reinlander i Sommerfelder, które są obecnie najbardziej rozpowszechnione w Ameryce Łacińskiej i Kanadzie. Na świecie jest około 400 000 rosyjskich mennonitów, w tym dzieci i jeszcze nieochrzczeni młodzi ludzie. Nie należy ich mylić z mennonitami Starego Zakonu, z którymi mają pewne podobieństwa.

Mennonici Starego Zakonu

Główny artykuł: Menonici Starego Zakonu

Menonici Starego Zakonu prowadzą styl życia podobny lub nieco bardziej liberalny niż Amisze Starego Zakonu . W latach 2008/9 w Ameryce Północnej i Belize było ponad 27 000 dorosłych, ochrzczonych członków mennonitów Starego Zakonu. Całkowita populacja grup mennonitów Starego Zakonu, w tym dzieci i dorosłych, którzy nie zostali jeszcze ochrzczeni, jest dwa do trzech razy większa niż liczba ochrzczonych, dorosłych członków, co wskazuje, że populacja mennonitów Starego Zakonu wynosiła w przybliżeniu od 60 000 do 80 000 w latach 2008/9.

Usługa alternatywna

Menonicki odmawiający służby wojskowej ze względu na sumienie Harry Lantz rozprowadza truciznę na szczury do zwalczania tyfusu plamistego w Gulfport , Mississippi (1946).

W czasie II wojny światowej menonici odmawiający służby wojskowej ze względu na przekonania mieli możliwość odbycia służby wojskowej w stanie cywilnym, służby w korpusie medycznym lub dentystycznym pod kontrolą wojskową lub pracy w parkach i na drogach pod cywilnym nadzorem. Ponad 95% wybrało to drugie i zostało umieszczonych w obozach Służby Alternatywnej. Początkowo mężczyźni pracowali przy projektach drogowych, leśnych i przeciwpożarowych. Po maju 1943 r., gdy w kraju rozwinął się niedobór siły roboczej, mężczyźni zostali przeniesieni do rolnictwa, edukacji i przemysłu. 10 700 kanadyjskich sprzeciwiających się to głównie mennonici (63%) i Doukhobors (20%).

W Stanach Zjednoczonych cywilna służba publiczna (CPS) stanowiła alternatywę dla służby wojskowej podczas II wojny światowej. Od 1941 do 1947 roku 4665 mennonitów, amiszów i braci w Chrystusie znalazło się wśród prawie 12 000 osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie, które wykonywały prace o znaczeniu krajowym w 152 obozach CPS w Stanach Zjednoczonych i Puerto Rico. Poborowi pracowali w takich dziedzinach, jak ochrona gleby, leśnictwo, gaszenie pożarów, rolnictwo, usługi społeczne i zdrowie psychiczne.

Mężczyźni CPS służyli bez wynagrodzenia i przy minimalnym wsparciu rządu federalnego. Koszty utrzymania obozów CPS i zaspokajania potrzeb mężczyzn spoczywały na ich kongregacjach i rodzinach. Centralny Komitet Menonicki koordynował działalność obozów menonickich. Mężczyźni CPS służyli dłużej niż zwykli poborowi i zostali zwolnieni dopiero długo po zakończeniu wojny. Początkowo sceptycznie nastawione do programu, agencje rządowe nauczyły się doceniać służbę mężczyzn i zażądały większej liczby pracowników z programu. CPS wniósł znaczący wkład w zapobieganie pożarom lasów, zapobieganie erozji i powodziom, nauki medyczne i reformę systemu zdrowia psychicznego.

schizmy

Przed emigracją do Ameryki anabaptyści w Europie byli podzieleni na tych o pochodzeniu holenderskim / północnoniemieckim i szwajcarsko / południowoniemieckim. Początkowo holendersko-północnoniemiecka grupa wzięła swoją nazwę od Menno Simonsa, który przewodził jej we wczesnych latach. Później grupa szwajcarsko-południowoniemiecka również przyjęła nazwę „mennonici”. Trzecia grupa wczesnych anabaptystów, głównie z południowo-wschodnich Niemiec i Austrii, została zorganizowana przez Jakoba Huttera i stała się Hutterytami . Zdecydowana większość anabaptystów pochodzenia szwajcarsko-południowoniemieckiego mieszka obecnie w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, podczas gdy największa grupa anabaptystów holenderskich/północnoniemieckich to Rosyjscy mennonici , żyjący dziś głównie w Ameryce Łacińskiej.

Strużka mennonitów z północnych Niemiec rozpoczęła migrację do Ameryki w 1683 r., Po czym nastąpiła znacznie większa migracja mennonitów ze Szwajcarii / południowoniemieckich, która rozpoczęła się w 1707 r. Amisze to wczesny odłam od szwajcarsko-południowoniemieckiego, który miał miejsce w 1693 r. Na przestrzeni wieków wielu amiszów i całe kościoły opuściło amiszów i ponownie stało się mennonitami.

Po imigracji do Ameryki wielu wczesnych mennonitów odłączyło się od głównej grupy północnoamerykańskich mennonitów i utworzyło własne, odrębne i odrębne kościoły. Pierwsza schizma w Ameryce miała miejsce w 1778 r., kiedy poparcie rewolucji amerykańskiej przez biskupa Christiana Funka doprowadziło do jego ekskomuniki i powstania odrębnej grupy menonitów znanej jako Funkites . W 1785 roku powstał Prawosławny Reformowany Kościół Menonitów, aw XXI wieku doszło do innych schizm. Wiele z tych kościołów powstało w odpowiedzi na głębokie nieporozumienia dotyczące teologii, doktryny i dyscypliny kościelnej, w miarę jak zachodziła ewolucja zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz wiary menonickiej. Wiele współczesnych kościołów wywodzi się z grup, które porzuciły tradycyjne praktyki menonickie.

Większe grupy holenderskich/północnoniemieckich mennonitów przybyły do ​​Ameryki Północnej z Imperium Rosyjskiego po 1873 roku, zwłaszcza do Kansas i Manitoby . Podczas gdy bardziej postępowy element tych menonitów zasymilował się z głównym nurtem społeczeństwa, bardziej konserwatywny element wyemigrował do Ameryki Łacińskiej. Od tego czasu nastąpił stały napływ emigrantów mennonickich z Ameryki Łacińskiej do Ameryki Północnej.

Te historyczne schizmy miały wpływ na tworzenie odrębnych wyznań mennonickich, czasami stosując łagodne lub surowe unikanie , aby pokazać swoją dezaprobatę innym grupom menonickim.

Niektóre wypędzone kongregacje były zrzeszone zarówno w Kościele Menonickim, jak iw Kościele Menonickim Generalnej Konferencji. Ci ostatni nie wydalili tych samych zborów. Kiedy te dwa wyznania menonickie formalnie zakończyły swoją fuzję w 2002 roku, aby stać się nowymi wyznaniami Menonicki Kościół USA i Menonicki Kościół Kanady, nadal nie było jasne, czy kongregacje, które zostały wydalone z jednego wyznania, ale zostały włączone do drugiego, są uważane za „wewnątrz” czy „na zewnątrz” nowej połączonej denominacji. Niektóre konferencje mennonickie zdecydowały się raczej na utrzymywanie takich „zdyscyplinowanych” kongregacji, jak kongregacje „stowarzyszone” lub „stowarzyszone”, zamiast wydalania takich kongregacji. Praktycznie w każdym przypadku trwa dialog między zdyscyplinowanymi kongregacjami a denominacją, a także ich obecnymi lub byłymi konferencjami.

Szkoły

Goshen College Music Center w Goshen, Indiana , Mennonicki Kościół USA .

Kilka grup mennonickich założyło szkoły, uniwersytety i seminaria. Grupy konserwatywne, takie jak Holdeman, mają nie tylko własne szkoły, ale także własny program nauczania i kadrę nauczycielską (zwykle, ale nie wyłącznie, młode niezamężne kobiety).

Mennonicki nauczyciel prowadzący zajęcia w jednopokojowej ośmioklasowej szkole, Hinkletown , Pensylwania, marzec 1942 r.

Menonici etniczni

Chociaż mennonici są światową denominacją z członkami kościołów z Europy, Azji, Afryki i obu Ameryk, niektóre społeczności menonickie, które wywodzą się od emigrantów ze Szwajcarii i Rosji, noszą nazwę etnicznych mennonitów .

We współczesnym społeczeństwie menonici są opisywani albo jako wyznanie religijne z członkami o różnym pochodzeniu etnicznym, albo jako zarówno grupa etniczna, jak i wyznanie religijne. Wśród mennonitów toczą się kontrowersje w tej kwestii, niektórzy twierdzą, że są po prostu grupą religijną, podczas gdy inni twierdzą, że tworzą odrębną grupę etniczną. Historycy i socjologowie coraz częściej zaczęli traktować mennonitów jako grupę etniczno-religijną , podczas gdy inni zaczęli kwestionować to postrzeganie. Toczy się również dyskusja na temat terminu „ etniczny menonici ”; konserwatywne grupy menonickie, które przemawiają Pennsylvania Dutch , Plautdietsch (dolnoniemiecki) lub berneński niemiecki dobrze pasują do definicji grupy etnicznej, podczas gdy bardziej liberalne grupy i konwertyci w krajach rozwijających się nie.

Kontrowersje

Od 2007 roku rząd Quebecu nałożył standardowy program nauczania na wszystkie szkoły (publiczne i prywatne). Chociaż szkoły prywatne mogą dodawać materiały opcjonalne do obowiązkowego programu nauczania, nie mogą ich zastępować. Program nauczania Quebecu był nie do przyjęcia dla rodziców jedynej szkoły mennonickiej w prowincji. Powiedzieli, że opuszczą Quebec po tym, jak Ministerstwo Edukacji zagroziło podjęciem kroków prawnych. Prowincja groziła wezwaniem służb ochrony młodzieży, jeśli dzieci menonickie nie zostaną zarejestrowane w Ministerstwie Edukacji; musieli albo uczyć się w domu, korzystając z materiałów zatwierdzonych przez rząd, albo uczęszczać do „usankcjonowanej” szkoły. Miejscowa ludność i jej burmistrz wspierali miejscowych mennonitów. The Evangelical Fellowship of Canada napisało w tym roku do rządu Quebecu, aby wyrazić swoje zaniepokojenie tą sytuacją. We wrześniu 2007 roku niektóre rodziny menonickie opuściły już Quebec.

W listopadzie 2020 r., podczas pandemii COVID-19 w Ontario w Kanadzie, zarówno jednostka zdrowia publicznego regionu Waterloo, jak i zdrowie publiczne Wellington-Dufferin-Guelph wydały nakazy zamknięcia szkół i miejsc kultu Starego Zakonu w swoich regionach oraz ograniczenia interakcji społecznych. Według doniesień prasowych w regionie Waterloo rozkazy dotyczyły sekt „w tym wspólnot mennonickich Markham, Old Colony i David Martin”. Obie agencje powołały się na brak współpracy z wymogami zdrowia publicznego, które miały na celu zminimalizowanie rozprzestrzeniania się wirusa. W wywiadzie dla Waterloo Region Record Biskup Peter Brubacher („biskup z siedmiu okręgów kościelnych menonitów Starego Zakonu” w północnym regionie Waterloo według innej agencji prasowej) skomentował: „Szczerze mówiąc, myślę, że wiele osób naprawdę nie traktowało tego tak poważnie, aby się izolować”.

W latach 2005-2009 ponad 100 dziewcząt i kobiet w kolonii Manitoba zostało zgwałconych w nocy w swoich domach przez grupę mężczyzn z kolonii, którzy podali im zwierzęcy środek znieczulający. Dziewczęta i kobiety, w tym niemowlęta, starsze kobiety i krewni sprawców, zgłaszały te ataki, ale początkowo zostały odrzucone jako „dzika kobieca wyobraźnia” lub przypisane duchom lub demonom. W końcu grupa mężczyzn z kolonii została złapana na gorącym uczynku. Starszyzna kolonii, uznając, że sprawa jest zbyt trudna do samodzielnego załatwienia, w 2011 roku wezwała lokalną policję, by zatrzymała sprawców. Najmłodsza ofiara miała trzy lata, a najstarsza 65 lat. Sprawcy użyli gazu używanego przez lekarzy weterynarii do usypiania zwierząt podczas zabiegów medycznych. Pomimo długich wyroków pozbawienia wolności dla skazanych mężczyzn, śledztwo przeprowadzone w 2013 roku ujawniło ciągłe przypadki podobnych napaści i innych nadużyć seksualnych. Kanadyjski autor Miriam Toews uczyniła te zbrodnie głównym tematem swojej powieści Women Talking z 2018 roku .

Projekty usługowe

Mennonite Disaster Service , z siedzibą w Ameryce Północnej, jest siecią wolontariuszy kościołów anabaptystów, które zapewniają zarówno natychmiastowe, jak i długoterminowe reakcje na huragany, powodzie i inne katastrofy w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie.

Mennonicki Komitet Centralny (MCC), założony 27 września 1920 r. w Chicago, Illinois , zapewnia pomoc ofiarom klęsk żywiołowych na całym świecie wraz ze swoimi długoterminowymi programami rozwoju międzynarodowego. W 1972 roku mennonici w Altonie w Manitobie założyli MCC Thrift Shops, które rozrosły się i stały się ogólnoświatowym źródłem pomocy potrzebującym.

Od drugiej połowy XX wieku niektóre grupy menonickie bardziej aktywnie angażowały się w kwestie pokoju i sprawiedliwości społecznej, pomagając w zakładaniu Chrześcijańskich Zespołów Rozjemczych i Menonickiej Służby Pojednawczej.

Członkostwo

Dalsze informacje: Lista mennonitów

Dzieci ze społeczności mennonickiej Starego Zakonu sprzedające orzeszki ziemne w pobliżu Lamanai w Belize

Według spisu ludności przeprowadzonego w 2018 roku przez Światową Konferencję Mennonitów , ma 107 wyznań członkowskich w 58 krajach i 1,47 miliona ochrzczonych członków.

Afryka ma zdecydowanie najwyższy wskaźnik wzrostu członkostwa, przy wzroście od 10% do 12% każdego roku, szczególnie w Etiopii z powodu nowych nawróceń. Afrykańskie kościoły menonickie przeszły dramatyczny wzrost liczby członków o 228% w latach 80. i 90. XX wieku, przyciągając tysiące nowych nawróconych w Tanzanii, Kenii i Kongu. Programy powstały również w Botswanie i Suazi w latach sześćdziesiątych. Organizacje menonickie w Afryce Południowej, początkowo stłumione w czasach apartheidu z powodu Afrykanerów Bulawayo w Zimbabwe zorganizowała się Światowa Konferencja Mennonitów.

W Ameryce Łacińskiej wzrost nie jest tak wysoki jak w Afryce, ale silny ze względu na wysoki wskaźnik urodzeń wśród tradycyjnych mennonitów pochodzenia niemieckiego. Wzrost liczby członków mennonitów jest stały i przewyższył całkowity wzrost populacji w Ameryce Północnej, regionie Azji i Pacyfiku oraz w regionie Karaibów. Od około 1980 roku w Europie obserwuje się powolny i przyspieszający spadek liczby mennonitów.

Organizacja na całym świecie

Bethesda Menonicki kościół w Henderson, Nebraska , USA

Dzieci menonitów Starego Zakonu z San Ignacio w Paragwaju.

Najbardziej podstawową jednostką organizacyjną wśród mennonitów jest kościół. Istnieją setki lub tysiące kościołów i grup mennonickich, z których wiele jest oddzielonych od wszystkich innych. Niektóre kościoły są członkami konferencji regionalnych lub regionalnych. A niektóre konferencje regionalne lub obszarowe są powiązane z większymi konferencjami krajowymi lub międzynarodowymi. Nie ma jednego światowego autorytetu wśród mennonitów, istnieje jednak Światowy Komitet Menonitów (MWC), w skład którego wchodzą mennonici z 53 krajów. MWC nie podejmuje wiążących decyzji w imieniu członków, ale koordynuje sprawy menonickie zgodnie ze wspólnymi przekonaniami MWC.

W przeważającej części istnieje wiele niezależnych kościołów mennonickich wraz z niezliczonymi oddzielnymi konferencjami, które nie są odpowiedzialne za żadną inną grupę. Niezależne kościoły mogą liczyć zaledwie pięćdziesięciu lub nawet 20 000 członków. Podobne różnice w wielkości występują między oddzielnymi konferencjami. Kult, dyscyplina kościelna i style życia różnią się znacznie między postępowymi, umiarkowanymi, konserwatywnymi, Starego Zakonu i ortodoksyjnymi mennonitami w szerokim wachlarzu odrębnych, niezależnych i szeroko rozproszonych klasyfikacji. Nie ma organu centralnego, który twierdziłby, że przemawia w imieniu wszystkich mennonitów, wraz z upływem XX wieku zmniejszyła się odrębność kulturowa między grupami menonitów.

Dwanaście największych grup mennonitów / anabaptystów to:

1. Menonici Bracia (426 581 członków na sześciu kontynentach na całym świecie)
2. Amisze Starego Porządku (300 000 w Ameryce Północnej)
3. Kościół Meserete Kristos w Etiopii (120 600 członków; 126 000 więcej wyznawców uczęszczających do podobnych kościołów)
4. Stary kościół menonicki w kolonii (120 000 w USA, Kanadzie, Meksyku, Boliwii, Paragwaju, Belize i Argentynie)
5. Communauté Menonicite au Congo 87 000 członków
6. Mennonicki Kościół USA z 78 892 członkami w Stanach Zjednoczonych
7. Menonici Starego Zakonu , liczący od 60 000 do 80 000 członków w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Belize
8. Kanisa La Mennonite Tanzania z 50 000 członków w 240 kongregacjach
9. Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden in Deutschland lub Deutsche Mennonitengemeinden z 40 000 członków w Niemczech
10. Mennonicki Kościół Kanady z 31 000 członków w 225 kongregacjach w całej Kanadzie
11. Konserwatywni mennonici zrzeszający 30 000 członków w ponad 500 kościołach w USA
12. Kościół Boży w Chrystusie, menonicki z 24 400 członkami, z których 14 804 (dane z 2013 r.) znajdowało się w Stanach Zjednoczonych, 5081 w Kanadzie, a pozostali w różnych krajach Afryki, Azji, Ameryki Środkowej i Południowej, Karaiby i Europa.

Organizacja: Ameryka Północna

Alexanderwohl Menonicki kościół w wiejskim Goessel, Kansas

Bethel College, North Newton, Kansas

Według Światowej Konferencji Mennonitów w 2015 roku w Stanach Zjednoczonych było 538 839 ochrzczonych członków zorganizowanych w 41 organów. Największą grupą o tej liczbie są Amisze Starego Zakonu, liczący być może nawet 300 000. Amerykańska Konferencja Braterskich Kościołów Menonickich liczy 34 500 członków. 27 000 należy do większej grupy znanej pod wspólną nazwą Mennonici Starego Zakonu . Kolejne 78 892 z tej liczby pochodzi z Kościoła menonickiego w USA.

Całkowita liczba członków wyznań Kościoła Menonickiego w USA spadła z około 133 000 przed fuzją MC-GC w 1998 r. Do około 114 000 po fuzji w 2003 r. W 2016 r. spadła do poniżej 79 000. Liczba członków Kościoła Menonickiego w USA spada.

W 2015 r. Kanada liczyła 143 720 mennonitów w 16 zorganizowanych organizacjach. Z tej liczby Kanadyjska Konferencja Menonickich Kościołów Braterskich liczyła 37 508 ochrzczonych członków, a Kościół Menonicki w Kanadzie miał 31 000 członków.

Szacuje się, że w 2012 r. W Meksyku było około 100 000 mennonitów ze Starej Kolonii. Ci menonici wywodzą się z masowej migracji w latach dwudziestych XX wieku około 6000 mennonitów ze Starej Kolonii z kanadyjskich prowincji Manitoba i Saskatchewan. W 1921 r. przybyła do Meksyku delegacja kanadyjskich mennonitów otrzymała privilegium , obietnicę nieingerencji. Ta gwarancja wielu swobód była impulsem, który stworzył dwie oryginalne osady Starej Kolonii w pobliżu Patos Nuevo Ideal , Durango , Cuauhtémoc, Chihuahua i La Honda, Zacatecas jak również wiele wspólnot w Aguascalientes .

Z drugiej strony Światowa Konferencja Menonitów wymienia tylko 33 881 mennonitów zorganizowanych w 14 organizacjach w Meksyku.

Organizacja: Afryka

Główny artykuł: Czarni mennonici

Organizacja: Europa

Menonicki kościół w Hamburg-Altona, Niemcy

Niemcy mają największy kontyngent mennonitów w Europie. Światowa Konferencja Menonitów liczy 47 202 ochrzczonych członków w ramach 7 zorganizowanych organów w 2015 r. Największą grupą jest Bruderschaft der Christengemeinde in Deutschland (Bracia Menoniccy), która w 2010 r. Liczyła 20 000 członków. Innym takim organem jest Związek Niemieckich Kongregacji Menonickich lub Vereinigung der Deutschen Mennonitengemeinden . Założona w 1886 r. Ma 27 kongregacji z 5724 członkami i jest częścią większego „Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden in Deutschland” lub AMG (Zgromadzenie / Rada Kościołów Menonickich w Niemczech), które łącznie liczy 40 000 członków z różnych grup. Inne grupy członków AMG to: Rußland-Deutschen Mennoniten , Mennoniten-Brüdergemeinden (niezależne kongregacje braci menonickich), WEBB-Gemeinden i Mennonitischen Heimatmission . Jednak nie wszyscy niemieccy mennonici należą do tej większej organizacji AMG. Od lat 70. z Rosji do Niemiec wyemigrowało ponad 40 000 mennonitów.

Obecność menonitów pozostająca w Holandii, Algemene Doopsgezinde Societeit lub ADS (przetłumaczona jako Ogólne Towarzystwo Mennonitów ), prowadzi seminarium, a także organizuje pomoc humanitarną, pokój i pracę misyjną, ta ostatnia głównie na Jawie Środkowej i Nowej Gwinei. Według Światowej Rady Kościołów mają 121 kongregacji z 10 200 członkami , chociaż Światowa Konferencja Menonitów liczy tylko 7680 członków.

Szwajcaria miała 2350 mennonitów należących do 14 kongregacji, które są częścią Konferenz der Mennoniten der Schweiz (Alttäufer), Conférence mennonite suisse (Anabaptiste) ( Szwajcarska Konferencja Menonicka ).

W 2015 roku we Francji było 2078 mennonitów . 32 autonomiczne kongregacje menonickie w kraju utworzyły Association des Églises Évangéliques Mennonites de France .

Podczas gdy Ukraina była kiedyś domem dla dziesiątek tysięcy mennonitów, w 2015 roku liczba ta wynosiła zaledwie 499. Są oni zorganizowani w trzech wyznaniach: Stowarzyszenie Menonickich Kościołów Braterskich Ukrainy , Kościół Boży w Chrystusie, Mennonici (Ukraina) i Ewangelickie Menonickie Kościoły Ukrainy (Beachy Amish Church - Ukraina) .

Wielka Brytania miała tylko 326 członków w ramach dwóch zorganizowanych organizacji od 2015 r. Istnieją ogólnokrajowe kościoły stypendialne (Wielka Brytania) i więksi bracia w Christ Church United Kingdom. Ponadto istnieje zarejestrowana organizacja charytatywna The Mennonite Trust (wcześniej znana jako „London Mennonite Centre”), której celem jest promowanie zrozumienia praktyk i wartości mennonitów i anabaptystów.

W kulturze popularnej

Mennonici byli przedstawiani w wielu dziedzinach kultury popularnej, zwłaszcza w literaturze , filmie i telewizji. Godne uwagi powieści o mennonitach lub napisane przez nich to Skomplikowana dobroć Miriam Toews , Pokój zniszczy wielu Rudy'ego Wiebe , Zbawienie Yascha Siemensa Armina Wiebe , A Year of Lesser Davida Bergena , A Dream of a Woman Casey Plett i Raz usunięty przez Andrzej Unger . Wspomnienia Rhody Janzen Menonici w małej czarnej były bestsellerem. W 1975 roku Victor Davies skomponował koncert fortepianowy menonitów, aw 1977 roku kompozytor Glenn Gould przedstawił mennonitów z Manitoby w swoim eksperymentalnym radiowym dokumencie The Quiet in the Land , trzeciej części jego trylogii Samotność . W latach 90. fotograf Larry Towell udokumentował życie kanadyjskich i meksykańskich mennonitów, a następnie opublikował je w tomie wydanym przez Phaidon Press . W 2007 roku meksykański reżyser Carlos Reygadas wyreżyserował Silent Light , pierwszy pełnometrażowy film fabularny w rosyjskim mennonickim dialekcie Plautdietscha . Inne filmy przedstawiające mennonitów to „Proponuję, żebyśmy się już nigdy więcej nie widzieli po dzisiejszej nocy” , a także „Wszystkie moje smutki” i „Gadające kobiety ”, oba oparte na powieściach Miriam Toews. Mennonici byli również przedstawiani w telewizji, w tym w programie Pure , oraz w odcinkach Schitt's Creek , Letterkenny i The Simpsons , który został stworzony przez Matta Groeninga , który sam jest rosyjskim menonitem pochodzenia. Satyryczny serwis informacyjny Andrew Ungera, The Daily Bonnet, naśmiewa się z kultury i tradycji menonickich.

Zobacz też

• Stowarzyszenie Biblijnych Mennonitów
• Wspólnoty Bruderhof
• Kościół Boży w Chrystusie, Menonici
• Wschodnie misje menonickie
• Vincenta Hardinga
• Guya Hershbergera
• Lista mennonitów
• Archiwa Kościoła Menonickiego w USA
• Kuchnia mennonicka
• wyznania menonickie
• Mennonici w Argentynie
• Mennonici w Belize
• Mennonici w Boliwii
• Mennonici w Meksyku
• Menonici w Paragwaju
• Literatura mennonicka
• Menonickie osady Ałtaju
• Więcej za mniej Książka kucharska
• Proste życie
• Misje menonickie w Wirginii

Dalsza lektura

•   Epp, Marlene Menonici w Ontario. Menonickie Towarzystwo Historyczne Ontario, 2012. ISBN 0969604637
•   Epp, Marlene Menonicki Kobiety w Kanadzie: historia (Winnipeg, University of Manitoba Press, 2008. XIII + 378 s.) ISBN 9780887551826
•   Epp, Marlene Kobiety bez mężczyzn: mennoniccy uchodźcy z czasów II wojny światowej. University of Toronto Press, 2000. ISBN 0802082688
•   Epp, Maureen. Sound in the Lands: mennonicka muzyka ponad granicami (Kitchener, ON: Pandora Press, 2011). ISBN 978-1926599199
•   Gingerich, Melvin (1949), Służba dla pokoju, Historia menonickiej cywilnej służby publicznej , Menonicki Komitet Centralny. ASIN B0007DXNN6
• Harder, Helmut i Miller, Larry, „Zaangażowanie mennonitów w międzynarodowe rozmowy ekumeniczne: doświadczenia, perspektywy i zasady przewodnie”, kwartalny przegląd menonitów 90 (3) (2016), 345–71.
• Heisey, MJ „ Religia menonicka była religią rodzinną”: historiografia, „ Journal of Mennonite Studies” (2005), tom. 23 s. 9–22.
•   Hinojosa, Felipe (2014). Latynoscy mennonici: prawa obywatelskie, wiara i kultura ewangelicka . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-1421412832
•   Horsch, James E. (red.) (1999), Menonici Directory , Herald Press. ISBN 0836194543
• Kinberg, Klara. „Mennonici”. om Gale Encyclopedia of Multicultural America, pod redakcją Thomasa Riggsa, (wyd. 3, tom 3, Gale, 2014), s. 171–182. online
•   Klassen, Pamela E. Idąc według księżyca i gwiazd: historie dwóch rosyjskich mennonitek . Wilfrid Laurier University Press, 1994. ISBN 0889202443
•   Krahn, Cornelius, Gingerich, Melvin & Harms, Orlando (red.) (1955). Encyklopedia menonitów , tom I, s. 76–78. Wydawnictwo menonickie. ASIN B002Q3LGMU
•   Kraybill, DB Zwięzła encyklopedia amiszów, braci, huterytów i mennonitów (Johns Hopkins University Press, 2010). ISBN 978-0801896576
• Mennonici i Bracia w Chrystusie Światowy Katalog 2003. Dostępny on-line na MWC – Światowy Katalog
•   Pannabecker, Samuel Floyd (1975), Open Doors: A History of the General Conference Menonic Church , Faith and Life Press. Numer ISBN 0873036360
•   Miller Shearer, Tobin (2010). Codzienni demonstranci: ruch na rzecz praw obywatelskich w domach i sanktuariach mennonitów . Wydawnictwo Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa. P. 392. ISBN 978-0801897009 .
•   Scott, Stephen (1995), Wprowadzenie do starego porządku i konserwatywnych grup mennonickich , Good Books, ISBN 1561481017
•   Smith, C. Henry (1981), Smith's Story of the Mennonites (wyd. 5 Faith and Life Press). ISBN 0873030605
•   Van Braght, Thielman J. (1660), Martyrs Mirror (2. wydanie angielskie. Herald Press) ISBN 083611390X

Linki zewnętrzne

• Lancaster Menonicite Historical Society w Pensylwanii
• Menonici w Curlie
• Globalna anabaptystyczna encyklopedia menonicka online (GAMEO)
• Globalna wiki anabaptystów
• Światowa Konferencja Menonicka
• Posługa pielgrzymów: katalog konserwatywnych kościołów mennonickich
• Szwajcarskie Menonickie Stowarzyszenie Kulturalno-Historyczne
• „Mennonici” . Encyclopædia Britannica (wyd. 11). 1911.