Baptyści

Baptyści tworzą główną gałąź protestantyzmu , wyróżniającą się chrztem tylko wyznawców chrześcijaństwa ( chrzest wierzącego ) i robieniem tego przez całkowite zanurzenie . Kościoły baptystów również generalnie wyznają doktryny kompetencji duszy ( odpowiedzialność i odpowiedzialność każdej osoby przed Bogiem ), sola fide (zbawienie wyłącznie przez samą wiarę), sola scriptura (tylko Pismo Święte jako reguła wiary i praktyki) oraz kongregacyjny rząd kościelny . Baptyści na ogół uznają dwa obrzędy : chrzest i komunię .

Zróżnicowani od samego początku ci, którzy dziś identyfikują się jako baptyści, znacznie różnią się między sobą pod względem tego, w co wierzą, jak oddają cześć, nastawienia do innych chrześcijan i zrozumienia tego, co jest ważne w uczniostwie chrześcijańskim. Na przykład teologia baptystów może obejmować ormiańskie lub kalwińskie z różnymi podgrupami zajmującymi różne lub konkurujące ze sobą stanowiska, podczas gdy inne dopuszczają różnorodność w tej kwestii w ramach swoich wyznań lub kongregacji.

Historycy śledzą najwcześniejszy kościół baptystów do 1609 roku w Amsterdamie w Republice Holenderskiej z angielskim separatystą Johnem Smythem jako pastorem. Zgodnie z jego odczytaniem Nowego Testamentu odrzucił chrzest niemowląt i ustanowił chrzest tylko wierzących dorosłych. Praktyka baptystów rozprzestrzeniła się na Anglię, gdzie baptyści generalni uważali, że zadośćuczynienie Chrystusa rozciąga się na wszystkich ludzi , podczas gdy baptyści partykularni wierzyli, że obejmuje ono tylko wybranych . Thomas Helwys sformułował wyraźnie baptystyczną prośbę, aby kościół i państwo były oddzielone w kwestiach prawnych, aby jednostki mogły cieszyć się wolnością wyznania. Helwys zmarł w więzieniu w wyniku konfliktu religijnego z angielskimi dysydentami pod panowaniem Jakuba I. W 1638 roku Roger Williams założył pierwszą kongregację baptystów w koloniach północnoamerykańskich . W XVIII i XIX wieku pierwsze i drugie wielkie przebudzenie zwiększyło liczbę członków kościoła w Stanach Zjednoczonych. Szwedzcy baptyści (skandynawscy baptyści) wywodzą się raczej z ruchu radykalnego pietyzmu , który oddzielił się od luterańskiego kościoła Szwecji z powodu ustawy Conventicle Act (Szwecja), niż z angielskich dysydentów, którzy oddzielili się od anglikańskiego kościoła anglikańskiego , ale obaj doszli do podobnych wniosków na teologii. Misjonarze baptystyczni szerzą swoją wiarę na wszystkich kontynentach.

Pochodzenie

Historyk baptystów Bruce Gourley przedstawia cztery główne poglądy na temat pochodzenia baptystów:

współczesny konsensus naukowy, że ruch wywodzi się z XVII wieku za pośrednictwem angielskich separatystów ,
pogląd, że był to wyrostek anabaptystycznego ruchu chrztu wiernych zapoczątkowanego w 1525 roku na kontynencie europejskim,
pogląd o wieczności, który zakłada, że wiara i praktyka baptystów istnieją od czasów Chrystusa, oraz
pogląd sukcesjonistyczny, czyli „ sukcesjonizm baptystyczny ”, który dowodzi, że kościoły baptystów faktycznie istniały w nieprzerwanym łańcuchu od czasów Chrystusa.

pogląd angielskich separatystów

John Smyth prowadził pierwszy kościół baptystów w Amsterdamie w 1609 roku

Współczesne kościoły baptystów wywodzą swoją historię z angielskiego ruchu separatystycznego w XVII wieku, stulecie po powstaniu pierwotnych wyznań protestanckich. Ten pogląd na pochodzenie baptystów ma największe poparcie historyczne i jest najszerzej akceptowany. Zwolennicy tego stanowiska uważają wpływ anabaptystów na wczesnych baptystów za minimalny. Był to czas znacznych zawirowań politycznych i religijnych. Zarówno jednostki, jak i kościoły były skłonne porzucić swoje teologiczne korzenie, jeśli przekonały się, że odkryto bardziej biblijną „prawdę”.

Podczas reformacji protestanckiej Kościół anglikański ( anglikanie ) oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego . Byli chrześcijanie, którzy nie byli zadowoleni z osiągnięć głównego nurtu reformacji protestanckiej. Byli też chrześcijanie, którzy byli rozczarowani, że Kościół anglikański nie poprawił tego, co niektórzy uważali za błędy i nadużycia. Spośród tych najbardziej krytycznych wobec kierunku Kościoła, niektórzy postanowili zostać i spróbować dokonać konstruktywnych zmian w Kościele anglikańskim. Stali się znani jako „ purytanie ” i Gourley opisuje ich jako kuzynów angielskich separatystów. Inni zdecydowali, że muszą opuścić Kościół z powodu swojego niezadowolenia i stali się znani jako Separatyści.

W 1579 roku Faust Socinus założył unitarian w Polsce, kraju tolerancyjnym. Unitarianie nauczali chrztu przez zanurzenie. Kiedy Polska przestała być tolerancyjna, uciekli do Holandii. W Holandii unitarianie wprowadzili holenderskich menonitów chrzest zanurzeniowy.

Kościoły baptystów wywodzą się z ruchu zapoczątkowanego przez Anglików Johna Smytha i Thomasa Helwysa w Amsterdamie . Ze względu na wspólne wierzenia z purytanami i kongregacjonalistami , udali się w 1607 roku na wygnanie do Holandii wraz z innymi wierzącymi, którzy zajmowali te same stanowiska biblijne. Wierzą, że Biblia ma być jedynym przewodnikiem i że chrzest wierzącego jest tym, czego wymagają pisma święte. W 1609 roku, uznawanym za początek ruchu, ochrzcili wierzących i założyli pierwszy kościół baptystów.

W 1609 roku, będąc jeszcze tam, Smyth napisał traktat zatytułowany „Charakter bestii” lub „Fałszywa konstytucja Kościoła”. Wyraził w nim dwie propozycje: po pierwsze, nie należy chrzcić niemowląt; a po drugie, „nawróceni antychrześcijanie mają być dopuszczeni do prawdziwego Kościoła przez chrzest”. Dlatego był przekonany, że kościół biblijny powinien składać się wyłącznie z odrodzonych wierzących, którzy zostali ochrzczeni na podstawie osobistego wyznania wiary. Odrzucił doktrynę ruchu separatystycznego o chrzcie niemowląt ( pedobaptyzm ). Wkrótce potem Smyth opuścił grupę. Ostatecznie Smyth zaangażował się w chrzest wierzących jako jedyny chrzest biblijny. Był przekonany na podstawie swojej interpretacji Pisma Świętego, że niemowlęta nie będą potępione, jeśli umrą w niemowlęctwie. Smyth, przekonany, że jego własny chrzest jest nieważny, złożył podanie do mennonitów o członkostwo. Zmarł w oczekiwaniu na członkostwo, a niektórzy z jego wyznawców zostali mennonitami. Thomas Helwys i inni zachowali swój chrzest i swoje baptystyczne zobowiązania. Współczesna denominacja baptystów jest następstwem ruchu Smytha. Baptyści odrzucili nazwę anabaptystów, kiedy przeciwnicy nazywali ich tak w szyderstwie. McBeth pisze, że jeszcze w XVIII wieku wielu baptystów nazywało siebie „chrześcijanami powszechnie - choć fałszywie - zwanymi anabaptystami”.

Thomas Helwys przejął przywództwo, prowadząc kościół z powrotem do Anglii w 1611 r. i opublikował pierwsze baptystyczne wyznanie wiary „Deklarację wiary ludu angielskiego” w 1611 r. Założył pierwszy ogólny kościół baptystów w Spitalfields we wschodnim Londynie w Anglii w 1612 .

Kolejnym kamieniem milowym we wczesnym rozwoju doktryny baptystów było w 1638 roku John Spilsbury , kalwiński pastor, który pomógł promować ścisłą praktykę chrztu wierzącego przez zanurzenie (w przeciwieństwie do afuzji lub oszczerstwa ). Według Toma Nettlesa, profesora teologii historycznej w Southern Baptist Theological Seminary , „przekonujące argumenty Spilsbury'ego przemawiające za zebranym, zdyscyplinowanym zgromadzeniem wierzących ochrzczonych przez zanurzenie jako tworzące kościół Nowego Testamentu dały wyraz i zbudowane na spostrzeżeniach, które pojawiły się w ramach separatyzmu, rozwinęły w życiu Johna Smytha i cierpiącej kongregacji Thomasa Helwysa i dojrzała w partykularnych baptystach”.

Pogląd wpływów anabaptystów

Mniejszość uważa, że baptyści z początku XVII wieku byli pod wpływem kontynentalnych anabaptystów (ale nie byli z nimi bezpośrednio związani) . Zgodnie z tym poglądem, generalni baptyści mieli wspólne podobieństwa z holenderskimi mennonitami Waterlander (jedną z wielu grup anabaptystów), w tym tylko chrzest wierzących, wolność religijna, rozdział kościoła i państwa oraz armińskie poglądy na temat zbawienia, predestynacji i grzechu pierworodnego . Reprezentatywni pisarze, w tym AC Underwood i William R. Estep. Gourley napisał, że wśród niektórych współczesnych uczonych baptystów, którzy przedkładają wiarę społeczności nad wolność duszy, powraca teoria wpływu anabaptystów.

Jednak stosunki między baptystami i anabaptystami były wcześnie napięte. W 1624 roku pięć istniejących wówczas kościołów baptystów w Londynie wydało potępienie anabaptystów. Co więcej, pierwotna grupa związana ze Smythem i powszechnie uważana za pierwszych baptystów zerwała z anabaptystami menonickimi z Waterlander po krótkim okresie stowarzyszania się w Holandii.

Pogląd na wieczność i sukcesję

Tradycyjni historycy baptystyczni piszą z perspektywy, że baptyści istnieli od czasów Chrystusa. Zwolennicy baptystycznego sukcesjonizmu lub wieczystego poglądu uważają, że ruch baptystów istniał niezależnie od katolicyzmu i przed reformacją protestancką .

Pogląd na wieczność jest często utożsamiany z The Trail of Blood , broszurą zawierającą pięć wykładów JM Carrol, opublikowaną w 1931 roku. Inni pisarze baptystyczni, którzy opowiadają się za sukcesjonistyczną teorią pochodzenia baptystów, to John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, Williama Cathcarta, Adama Taylora i DB Raya. Pogląd ten podzielali także angielscy kaznodzieje baptystyczni Charles Spurgeon oraz Jesse Mercer , imiennik Mercer University.

W 1898 roku William Whitsitt został zmuszony do rezygnacji z przewodniczącego Seminarium Teologicznego Południowych Baptystów za odrzucenie sukcesjonizmu baptystów.

Pochodzenie baptystów w Wielkiej Brytanii

Krótka deklaracja tajemnicy nieprawości (1612) autorstwa Thomasa Helwysa . Dla Helwysa wolność religijna była prawem przysługującym każdemu, nawet tym, z którymi się nie zgadzał.

W 1612 roku Thomas Helwys założył w Londynie kongregację baptystów, składającą się z wiernych z kościoła Smytha. Powstało wiele innych kościołów baptystów, które stały się znane jako baptyści generalni. Baptyści partykularni powstali, gdy grupa kalwińskich separatystów przyjęła chrzest wierzących. ^{[ potrzebna strona ]} Do 1644 r. partykularni baptyści składali się z siedmiu kościołów i stworzyli wyznanie wiary zwane Pierwszym Londyńskim Wyznaniem Wiary.

Pochodzenie baptystów z Ameryki Północnej

Pierwszy Kościół Baptystów w Ameryce z siedzibą w Providence, Rhode Island .

Zarówno Roger Williams , jak i John Clarke , jego rodak i współpracownik na rzecz wolności religijnej, są różnie uznawani za założycieli najwcześniejszego kościoła baptystów w Ameryce Północnej. W 1639 roku Williams założył kościół baptystów w Providence w stanie Rhode Island , a Clarke założył kościół baptystów w Newport w stanie Rhode Island . Według historyka baptystów, który dogłębnie zbadał tę sprawę: „Przez wieki toczy się wiele dyskusji na temat tego, czy kościół w Providence czy w Newport zasłużył na miejsce„ pierwszego ”zboru baptystów w Ameryce. Brakuje dokładnych zapisów dotyczących obu zborów”.

Wielkie Przebudzenie ożywiło ruch baptystów, a społeczność baptystów doświadczyła spektakularnego wzrostu. Baptyści stali się największą społecznością chrześcijańską w wielu południowych stanach, w tym wśród zniewolonej czarnej ludności.

Praca misyjna baptystów w Kanadzie rozpoczęła się w brytyjskiej kolonii Nowej Szkocji (dzisiejsza Nowa Szkocja i Nowy Brunszwik ) w latach sześćdziesiątych XVIII wieku. Pierwszą oficjalną wzmianką o kościele baptystów w Kanadzie był kościół baptystów Horton (obecnie Wolfville) w Wolfville w Nowej Szkocji w dniu 29 października 1778 r. Kościół został założony przy pomocy ewangelisty Nowego Światła , Henry'ego Alline'a . Wielu zwolenników Alline'a po jego śmierci nawróciło się i wzmocniło obecność baptystów w regionie atlantyckim. Dwie główne grupy baptystów stanowiły podstawę kościołów w Maritimes. Nazywano ich zwykłymi baptystami (w ich doktrynie kalwińskimi) i baptystami wolnej woli (w ich doktrynie ormiańscy).

W maju 1845 roku zbory baptystów w Stanach Zjednoczonych podzieliły się z powodu niewolnictwa i misji. Home Mission Society uniemożliwiło mianowanie właścicieli niewolników na misjonarzy. Podział stworzył Południową Konwencję Baptystów , podczas gdy północne kongregacje utworzyły własną organizację patronacką, obecnie nazywaną Amerykańskimi Kościołami Baptystów USA (ABC-USA). Metodystyczny Kościół Episkopalny na południu niedawno oddzielił się w kwestii niewolnictwa, a południowi prezbiterianie mieli to zrobić wkrótce potem.

W 2015 roku baptyści w USA liczyli 50 milionów ludzi i stanowili mniej więcej jedną trzecią amerykańskich protestantów .

Pochodzenie baptystów na Ukrainie

Kościoły baptystów na Ukrainie poprzedzone były niemieckimi społecznościami anabaptystów i menonitów, które zamieszkiwały południe Ukrainy od XVI wieku i praktykowały chrzest dorosłych wierzących. Pierwszy chrzest baptystów (chrzest dorosłych przez pełne zanurzenie) na Ukrainie odbył się w 1864 r. nad rzeką Inhul w obwodzie jelizawietgradzkim (obecnie obwód kropywnycki ), w osadzie niemieckiej . W 1867 r. na tym terenie powstały pierwsze wspólnoty baptystów. Stamtąd ruch baptystów rozprzestrzenił się na południe Ukrainy, a następnie na inne regiony. Jedna z pierwszych wspólnot baptystów została zarejestrowana w Kijowie w 1907 r., aw 1908 r. odbył się tam I Ogólnorosyjski Zjazd Baptystów, ponieważ Ukraina była nadal kontrolowana przez Imperium Rosyjskie. W mieście Jekaterynosław (obecnie Dniepr ) na południowej Ukrainie powstał Wszechrosyjski Związek Baptystów . Szacuje się, że pod koniec XIX wieku na Ukrainie było od 100 000 do 300 000 baptystów. Niezależny Ogólnoukraiński Związek Baptystów Ukrainy powstał w krótkim okresie niepodległości Ukrainy na początku XX wieku i ponownie po upadku Związku Radzieckiego, z których największy jest obecnie znany jako Ewangelicki Związek Baptystów Ukrainy .

Organizacje misyjne

Organizacje misyjne sprzyjały rozwojowi ruchu na wszystkich kontynentach. W Anglii w 1792 roku w Kettering w Anglii założono Baptystyczne Towarzystwo Misyjne . W Stanach Zjednoczonych w 1814 roku powstały Międzynarodowe Ministerstwa , a w 1845 roku Międzynarodowa Rada Misyjna .

Przynależności baptystów

wyznań krajowych i międzynarodowych, współpracujących we wspólnych organizacjach misyjnych , humanitarnych , a także szkołach i instytutach teologicznych . Istnieje również znaczna liczba grup spółdzielczych . W 1905 roku Baptist World Alliance (BWA) zostało utworzone przez 24 wyznania baptystów z różnych krajów. Cele BWA obejmują troskę o potrzebujących, przewodzenie w ewangelizacji świata oraz obronę praw człowieka i wolności religijnej.

Wreszcie, istnieją niezależne kościoły baptystów, które decydują się pozostać niezależnymi od jakiejkolwiek denominacji, organizacji lub stowarzyszenia.

Członkostwo

Nabożeństwo w Église Francophone CBCO Kintambo w Kinszasie , stowarzyszonej ze Wspólnotą Baptystów Konga , 2019

Nabożeństwo w Crossway Baptist Church w Melbourne , stowarzyszonym z Australian Baptist Ministries , 2008

Seminarium Teologiczne Baptystów w Hongkongu , stowarzyszone z Konwencją Baptystów w Hongkongu , 2008

Statystyka

Według spisu Baptist World Alliance opublikowanego w 2022 r., największa denominacja baptystów na świecie, przegrupowałaby 246 wyznań baptystów w 128 krajach, 176 000 kościołów i 51 000 000 ochrzczonych członków. Statystyki te nie są jednak w pełni reprezentatywne, ponieważ niektóre kościoły w Stanach Zjednoczonych mają podwójną lub potrójną przynależność narodową baptystów, co powoduje, że kościół i jego członkowie są liczeni przez więcej niż jedno wyznanie baptystów.

W 2010 roku 100 milionów chrześcijan identyfikuje się jako baptyści lub należy do kościołów typu baptystów. W 2020 roku, według badacza Sébastiena Fatha z CNRS , ruch miałby na świecie około 170 milionów wierzących.

Wśród spisów powszechnych przeprowadzonych przez wyznania baptystów w 2021 r., te, które wykazały największą liczbę członków, znajdowały się na każdym kontynencie:

W Afryce Konwencja Baptystów z Nigerii z 13 654 kościołami i 8 000 637 członków, Konwencja Baptystów z Tanzanii z 1 300 kościołami i 2 660 000 członków, Wspólnota Baptystów rzeki Kongo z 2 668 kościołami i 1 760 634 członkami.

W Ameryce Północnej Konwencja Południowych Baptystów z 47 530 kościołami i 14 525 579 członkami, Narodowa Konwencja Baptystów w USA z 21 145 kościołami i 8 415 100 członkami.

W Ameryce Południowej brazylijska Konwencja Baptystów z 9 018 kościołami i 1 790 227 członkami, Ewangelicka Konwencja Baptystów w Argentynie z 670 kościołami i 85 000 członków.

W Azji Konwencja Baptystów w Myanmarze z 5319 kościołami i 1710 441 członkami, Rada Kościoła Baptystów z Nagaland z 1615 kościołami i 610 825 członkami, Stowarzyszenie Kościołów Baptystów Boro z 219 kościołami i 40 000 członków, Konwencja Baptystów z Boro z 353 kościołami i ponad 52 000 członków, Konwencja Baptystów Garo z 2619 i 333 908 członkami, Konwencja Filipińskich Kościołów Baptystów z 2668 kościołami i 600 000 członków.

W Europie Ogólnoukraiński Związek Kościołów Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów z 2272 kościołami i 113 000 członków, Związek Baptystów Wielkiej Brytanii z 1895 kościołami i 111 208 członkami, Związek Wolnych Kościołów Ewangelickich w Niemczech z 801 kościołami i 80 195 członkami .

W Oceanii Związek Baptystów Papui-Nowej Gwinei z 489 kościołami i 84 000 członków, Australijskie Ministerstwa Baptystów z 1021 kościołami i 76 046 członkami.

Kwalifikacja do członkostwa

Zasady członkostwa różnią się w zależności od autonomii kościołów, ale generalnie jednostka staje się członkiem kościoła poprzez chrzest wierzącego (który jest publicznym wyznaniem wiary w Jezusa, po którym następuje chrzest zanurzeniowy ).

Większość baptystów nie wierzy, że chrzest jest warunkiem zbawienia, ale raczej publicznym wyrazem wewnętrznej skruchy i wiary. Dlatego niektóre kościoły dopuszczają do członkostwa osoby, które składają profesję bez chrztu wierzącego.

Ogólnie rzecz biorąc, kościoły baptystów nie mają określonych ograniczeń wiekowych dotyczących członkostwa, ale chrzest wierzącego wymaga, aby dana osoba mogła swobodnie i gorliwie wyznawać swoją wiarę. (Patrz Wiek odpowiedzialności )

Wierzenia baptystów

Chrzest osoby dorosłej wierzącego przez zanurzenie w kościele baptystów Northolt Park w Wielkim Londynie , Baptist Union of Great Britain , 2015.

Od początków ruchu baptystycznego różne wyznania przyjęły wspólne wyznanie wiary jako podstawę współpracy między kościołami. Każdy kościół ma osobne wyznanie wiary i wspólne wyznanie wiary, jeśli jest członkiem wyznania . Niektóre historycznie znaczące dokumenty doktrynalne baptystów obejmują Wyznanie wiary baptystów z Londynu z 1689 r. , Wyznanie baptystów z Filadelfii z 1742 r., Wyznanie wiary baptystów z New Hampshire z 1833 r . Oraz spisane przymierza kościelne , które niektóre poszczególne kościoły baptystów przyjmują jako wyznanie swojej wiary i przekonań.

Teologia baptystyczna ma wiele wspólnych doktryn z teologią ewangeliczną . Opiera się na Kościoła wierzących .

Baptystów, podobnie jak innych chrześcijan, definiuje szkoła myślenia — część z nich jest wspólna dla wszystkich grup ortodoksyjnych i ewangelicznych, a część charakterystyczna dla baptystów. Przez lata różne grupy baptystów wydawały wyznania wiary – nie uważając ich za wyznania wiary – aby wyrazić swoje szczególne różnice doktrynalne w porównaniu z innymi chrześcijanami, a także w porównaniu z innymi baptystami. Wyznania baptystów są tradycyjnie postrzegane jako należące do dwóch partii, baptystów generalnych , którzy stoją na straży teologii Arminian , i baptystów partykularnych , którzy stoją na straży teologii reformowanej . Podczas ruchu świętości niektórzy generalni baptyści przyjęli nauczanie o drugim dziele łaski i utworzyli denominacje, które podkreślały to przekonanie, takie jak Stowarzyszenie Chrześcijańskich Kościołów Baptystów w Dolinie Ohio i Stowarzyszenie Baptystów Świętości . Większość baptystów ma doktrynę ewangeliczną, ale ich przekonania mogą się różnić ze względu na kongregacyjny system zarządzania, który daje autonomię poszczególnym lokalnym kościołom baptystów. Historycznie rzecz biorąc, baptyści odgrywali kluczową rolę w zachęcaniu do wolności religijnej i rozdziału kościoła od państwa.

Wspólne doktryny obejmowałyby przekonania o jednym Bogu; narodziny z dziewicy; cuda; zadośćuczynienie za grzechy przez śmierć, pogrzeb i cielesne zmartwychwstanie Jezusa ; Trójca ; _ potrzeba zbawienia (poprzez wiarę w Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, Jego śmierć i zmartwychwstanie); łaska; Królestwo Boże; rzeczy ostateczne (eschatologia) (Jezus Chrystus powróci osobiście i widzialnie w chwale na ziemię, umarli zmartwychwstaną, a Chrystus osądzi wszystkich w sprawiedliwości); oraz ewangelizacja i misje.

Większość baptystów uważa, że żaden kościół ani organizacja kościelna nie ma nieodłącznej władzy nad kościołem baptystów. Kościoły mogą właściwie odnosić się do siebie nawzajem w ramach tego ustroju tylko poprzez dobrowolną współpracę, nigdy za pomocą jakiegokolwiek przymusu. Co więcej, ten baptystyczny ustrój domaga się wolności od rządowej kontroli.

Wyjątki od tej lokalnej formy zarządzania lokalnego obejmują kilka kościołów, które podporządkowują się kierownictwu grona starszych , jak również baptyści episkopalni , którzy mają system episkopalny .

Baptyści na ogół wierzą w dosłowne powtórne przyjście Chrystusa. Przekonania baptystów dotyczące „ czasów ostatecznych ” obejmują amilenializm , dyspensacjonalizm i premilenializm historyczny , z pewnym poparciem dla poglądów takich jak postmilenializm i preteryzm .

Niektóre dodatkowe charakterystyczne zasady baptystów wyznawane przez wielu baptystów:

Nadrzędność Pism kanonicznych jako normy wiary i praktyki. Aby coś stało się kwestią wiary i praktyki, nie wystarczy, aby było jedynie zgodne z zasadami biblijnymi i nie było z nimi sprzeczne. Musi to być coś wyraźnie ustanowionego przez przykazanie lub przykład w Biblii. Na przykład dlatego baptyści nie praktykują chrztu niemowląt — twierdzą, że Biblia ani nie nakazuje, ani nie podaje przykładu chrztu niemowląt jako praktyki chrześcijańskiej. Mówi się, że bardziej niż jakakolwiek inna zasada baptystów, ta zastosowana do chrztu niemowląt oddziela baptystów od innych ewangelicznych chrześcijan.
Baptyści wierzą, że wiara jest sprawą między Bogiem a jednostką ( wolność religijna ). Dla nich oznacza to rzecznictwo absolutnej wolności sumienia.
Nacisk na chrzest wierzącego przez zanurzenie jako jedyny sposób chrztu. Baptyści nie wierzą, że chrzest jest konieczny do zbawienia. Dlatego dla baptystów chrzest jest obrzędem , a nie sakramentem, ponieważ ich zdaniem nie udziela żadnej łaski zbawienia.

Wierzenia, które różnią się wśród baptystów

Tabliczka kościelna wskazująca, że kongregacja używa Biblii Króla Jakuba z 1611 roku

Ponieważ nie ma władzy hierarchicznej, a każdy kościół baptystów jest autonomiczny, nie ma oficjalnego zbioru teologicznych wierzeń baptystów. Różnice te istnieją zarówno między stowarzyszeniami, jak i między kościołami w ramach stowarzyszeń.

Niektóre kwestie doktrynalne, co do których istnieją powszechne różnice między baptystami, to:

Seksualność i równość małżeńska
Eschatologia
Arminianizm kontra kalwinizm ( baptyści generalni popierają teologię arminianską, podczas gdy baptyści partykularni nauczają teologii kalwińskiej).
Doktryna oddzielenia od „świata” i tego, czy obcować z tymi, którzy są „ze świata”
Wiara w drugie dzieło łaski , czyli całkowite uświęcenie (wyznawane przez baptystów generalnych w tradycji świętości)
Mówienie językami i działanie innych charyzmatycznych darów Ducha Świętego w kościołach charyzmatycznych
Jak należy interpretować Biblię ( hermeneutyka )
Zakres, w jakim rady misyjne powinny być wykorzystywane do wspierania misjonarzy
Zakres, w jakim osoby niebędące członkami mogą uczestniczyć w nabożeństwach Wieczerzy Pańskiej
Którego tłumaczenia Pisma Świętego użyć (patrz ruch King-James-Only w świecie anglojęzycznym )
Dyspensacjonalizm a teologia Przymierza
Rola kobiety w małżeństwie .
Święcenia kobiet na diakonów lub pastorów.
Postawy i zaangażowanie w ruch ekumeniczny .

Ekskomunika jest stosowana w ostateczności przez wyznania i kościoły dla członków, którzy nie chcą odpokutować za przekonania lub zachowania sprzeczne z wyznaniem wiary wspólnoty.

Cześć

W kościołach baptystów nabożeństwo jest częścią życia Kościoła i obejmuje uwielbienie ( muzyka chrześcijańska ), uwielbienie , modlitwy do Boga , kazanie oparte na Biblii , ofiarowanie i okresowo Wieczerzę Pańską . W wielu kościołach są nabożeństwa przystosowane dla dzieci, a nawet nastolatków. Spotkania modlitewne odbywają się również w tygodniu.

Miejsca kultu

Budynek Chümoukedima Ao Baptist Church w Chümoukedima , Nagaland stowarzyszony z Radą Kościoła Baptystów Nagaland (Indie).

Architektura jest stonowana, a krzyż łaciński jest jednym z nielicznych symboli duchowych, które zwykle można zobaczyć na budynku kościoła baptystów i który identyfikuje miejsce, do którego należy.

Edukacja

College of Nursing, Central Philippine University w Iloilo City , stowarzyszony z Konwencją Filipińskich Kościołów Baptystów , 2018

Crandall University w Moncton , stowarzyszony z Canadian Baptists of Atlantic Canada ( Canadian Baptist Ministries ).

Kościoły baptystów założyły szkoły podstawowe i średnie, kolegia biblijne , kolegia i uniwersytety już w latach osiemdziesiątych XVII wieku w Anglii , zanim kontynuowały działalność w różnych krajach. W 2006 roku w Stanach Zjednoczonych powstało Międzynarodowe Stowarzyszenie Kolegiów i Uniwersytetów Baptystów . W 2022 roku liczył 46 uczelni członkowskich.

Seksualność

Ceremonia ślubna w Pierwszym Kościele Baptystów w Rivas , Konwencja Baptystów w Nikaragui , 2011

W kwestiach seksualności kongregacje baptystów są zróżnicowane teologicznie, od afirmacji LGBT po małżeństwa wyłącznie między mężczyzną a kobietą, a także w promowaniu przyrzeczeń dziewictwa dla młodych chrześcijan baptystów, którzy są zapraszani do udziału w publicznej ceremonii przy abstynencji seksualnej aż do małżeństwa chrześcijańskiego . Ten pakt jest często symbolizowany przez pierścień czystości . Programy takie jak True Love Waits , założone w 1993 roku przez Południową Konwencję Baptystów, zostały opracowane w celu wspierania zobowiązań.

W wielu kościołach baptystów małżeństwa osób tej samej płci i miłość do osób tej samej płci są potwierdzane i celebrowane, tak jak jest to prawdą w Alliance of Baptists Denomination oraz w wielu kościołach w Cooperative Baptist Fellowship i American Baptist Churches USA. Wiele kongregacji baptystycznych było również na czele rozmów na temat zniesienia zakazów małżeństw osób tej samej płci. W 2014 roku Sojusz przyłączył się do pozwu kwestionującego zakaz małżeństw osób tej samej płci w Północnej Karolinie, co jest pierwszym w Ameryce opartym na wierze wyzwaniem dla zakazów małżeństw osób tej samej płci.

Kontrowersje, które ukształtowały baptystów

Baptyści stanęli w obliczu wielu kontrowersji w swojej 400-letniej historii, kontrowersji co do poziomu kryzysów. Baptystyczny historyk Walter Shurden mówi, że słowo kryzys pochodzi od greckiego słowa oznaczającego „decydować”. Shurden pisze, że w przeciwieństwie do zakładanego negatywnego poglądu na kryzysy, niektóre kontrowersje, które osiągają poziom kryzysu, mogą w rzeczywistości być „pozytywne i wysoce produktywne”. Twierdzi, że nawet schizma, choć nigdy nie idealna, często przynosiła pozytywne rezultaty. Jego zdaniem kryzysy wśród baptystów stały się momentami decyzji, które ukształtowały ich przyszłość. Niektóre kontrowersje, które ukształtowały baptystów, obejmują „kryzys misyjny”, „kryzys niewolnictwa”, „przełomowy kryzys” i „kryzys modernistyczny”.

Kryzys misyjny

Na początku XIX wieku powstanie nowoczesnego ruchu misyjnego i sprzeciw wobec niego doprowadziły do powszechnych i gorzkich kontrowersji wśród amerykańskich baptystów. W tej epoce amerykańscy baptyści byli podzieleni na misjonarzy i antymisjonarzy. Znacząca secesja baptystów weszła w ruch kierowany przez Alexandra Campbella, mający na celu powrót do bardziej fundamentalnego kościoła.

Kryzys niewolnictwa

Stany Zjednoczone

Ebenezer Baptist Church w Atlancie , stowarzyszony z Progressive National Baptist Convention .

Przed wojną secesyjną baptyści uwikłali się w kontrowersje wokół niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych . Podczas gdy w pierwszym wielkim przebudzeniu kaznodzieje metodyści i baptyści sprzeciwiali się niewolnictwu i nawoływali do wyzwolenia , przez dziesięciolecia bardziej dostosowywali się do instytucji. Współpracowali z właścicielami niewolników na Południu, aby nakłonić paternalistyczną instytucję. Obie denominacje bezpośrednio apelowały do niewolników i wolnych Czarnych o nawrócenie. Szczególnie baptyści pozwalali im na aktywne role w zborach. W połowie XIX wieku północni baptyści zwykle sprzeciwiali się niewolnictwu. W miarę wzrostu napięć w 1844 r. Towarzystwo Misji Domowych odmówiło wyznaczenia właściciela niewolników na misjonarza zaproponowanego przez Gruzję. Zauważono, że misjonarze nie mogli zabierać ze sobą służących, a także, że zarząd nie chciał sprawiać wrażenia, że toleruje niewolnictwo.

W 1845 r . grupa kościołów opowiadających się za niewolnictwem i nie zgadzających się z abolicjonizmem Konwencji Triennale (obecnie Amerykańskie Kościoły Baptystów w USA ) odeszła, tworząc Południową Konwencję Baptystów . Wierzyli, że Biblia sankcjonuje niewolnictwo i że chrześcijanie mogą mieć niewolników. Wierzyli, że niewolnictwo jest ludzką instytucją, którą nauczanie baptystów może uczynić mniej surowym. W tym czasie wielu plantatorów należało do kongregacji baptystów, a niektórzy z wybitnych kaznodziejów tej denominacji, tacy jak wielebny Basil Manly senior , rektor Uniwersytetu w Alabamie , byli również plantatorami posiadającymi niewolników.

Już pod koniec XVIII wieku czarni baptyści zaczęli organizować odrębne kościoły, stowarzyszenia i agencje misyjne. Czarni założyli kilka niezależnych zborów baptystów na południu przed wojną secesyjną . Stowarzyszenia białych baptystów utrzymywały pewien nadzór nad tymi kościołami.

W latach powojennych wyzwoleńcy szybko opuścili białe kongregacje i stowarzyszenia, zakładając własne kościoły. W 1866 r. Skonsolidowana Konwencja Amerykańskich Baptystów, utworzona z Czarnych Baptystów z Południa i Zachodu, pomogła stowarzyszeniom z Południa w utworzeniu konwencji czarnych stanów, co zrobili w Alabamie , Arkansas , Wirginii , Północnej Karolinie i Kentucky . W 1880 r. Konwencje stanu Czarnych zjednoczyły się w krajowej Konwencji Misji Zagranicznych, aby wspierać pracę misjonarską Czarnych Baptystów. Utworzono dwie inne narodowe konwencje Czarnych, które w 1895 roku zjednoczyły się jako Narodowa Konwencja Baptystów . Ta organizacja przeszła później własne zmiany, wydzielając inne konwencje. Jest to największa organizacja religijna Czarnych i druga co do wielkości organizacja baptystów na świecie. Baptyści dominują liczbowo na południowym wschodzie.

W 2007 r. Badanie krajobrazu religijnego przeprowadzone przez Pew Research Center wykazało, że 45% wszystkich Afroamerykanów identyfikuje się z wyznaniami baptystów, przy czym zdecydowana większość należy do historycznie czarnej tradycji.

Martin Luther King Jr. , baptystyczny pastor i przywódca praw obywatelskich, podczas marszu praw obywatelskich w Waszyngtonie w 1963 r. Ruch na rzecz praw obywatelskich podzielił różnych baptystów w Stanach Zjednoczonych, podobnie jak niewolnictwo ponad sto lat wcześniej.

Na południu Ameryki interpretacja wojny secesyjnej, zniesienia niewolnictwa i okresu powojennego różniła się znacznie w zależności od rasy od tamtych lat. Amerykanie często interpretowali wielkie wydarzenia w kategoriach religijnych. Historyk Wilson Fallin przeciwstawia interpretację wojny secesyjnej i rekonstrukcji w pamięci białych i czarnych, analizując kazania baptystów udokumentowane w Alabamie. Wkrótce po wojnie secesyjnej większość czarnych baptystów na południu opuściła Konwencję Południowych Baptystów, zmniejszając jej liczbę o setki tysięcy lub więcej. ^{[ potrzebne źródło ]} Szybko zorganizowali własne kongregacje i rozwinęli własne stowarzyszenia regionalne i stanowe, a pod koniec XIX wieku zjazd krajowy.

Biali kaznodzieje w Alabamie po rekonstrukcji wyrazili pogląd, że:

Bóg ich ukarał i wyznaczył im specjalną misję – zachowania ortodoksji, ścisłego biblijnego zachowania, osobistej pobożności i „tradycyjnych” stosunków rasowych. Twierdzili, że niewolnictwo nie było grzeszne. Emancypacja była raczej historyczną tragedią, a koniec Odbudowy był wyraźnym znakiem łaski Bożej.

Czarni kaznodzieje interpretowali wojnę domową, emancypację i odbudowę jako: „Boży dar wolności”. Mieli ewangelię wyzwolenia, od dawna identyfikując się z Księgą Wyjścia z niewoli w Starym Testamencie. Korzystali z okazji, by korzystać ze swojej niezależności, oddawać cześć na swój własny sposób, potwierdzać swoją wartość i godność oraz głosić ojcostwo Boga i braterstwo ludzi. Przede wszystkim szybko utworzyli własne kościoły, stowarzyszenia i konwencje, aby działać swobodnie bez nadzoru białych. Instytucje te oferowały samopomoc i podniesienie rasowe, miejsce do rozwijania i wykorzystywania przywództwa oraz miejsca do głoszenia ewangelii wyzwolenia. W rezultacie czarnoskórzy kaznodzieje powiedzieli, że Bóg będzie chronił i pomagał jemu i ludowi Bożemu; Bóg byłby ich skałą w burzliwej krainie.

Konwencja Południowych Baptystów wspierała supremację białych i jej wyniki: pozbawienie praw wyborczych większości Czarnych i wielu biednych białych na przełomie XIX i XX wieku poprzez podniesienie barier w rejestracji wyborców oraz uchwalenie przepisów dotyczących segregacji rasowej , które wymusiły system Jima Crowa . Jej członkowie w dużej mierze sprzeciwiali się ruchowi na rzecz praw obywatelskich na Południu, który dążył do egzekwowania ich konstytucyjnych praw do publicznego dostępu i głosowania; i egzekwowanie federalnych praw obywatelskich z połowy wieku.

W 1995 roku Konwencja Południowych Baptystów przyjęła rezolucję uznającą niepowodzenie ich przodków w ochronie praw obywatelskich Afroamerykanów. Ponad 20 000 południowych baptystów zarejestrowało się na spotkanie w Atlancie. W rezolucji stwierdzono, że posłańcy, jak nazywa się delegatów SBC, „niezachwianie potępiają rasizm we wszystkich jego formach jako grzech godny ubolewania” oraz „opłakują i odrzucają historyczne akty zła, takie jak niewolnictwo, z którego nadal zbieramy gorzkie żniwo”. Przeprosił wszystkich Afroamerykanów za „akceptowanie i / lub utrwalanie indywidualnego i systemowego rasizmu za naszego życia” oraz skruchę za „rasizm, którego byliśmy winni, świadomie lub nieświadomie”. Chociaż południowi baptyści potępiali rasizm w przeszłości, był to pierwszy raz, kiedy konwencja, w większości biała od czasów rekonstrukcji, konkretnie odniosła się do kwestii niewolnictwa.

W oświadczeniu zwrócono się o przebaczenie „do naszych afroamerykańskich braci i sióstr” i zobowiązano się do „wyeliminowania rasizmu we wszystkich jego formach z życia i posługi południowych baptystów”. W 1995 roku około 500 000 członków 15,6-milionowej denominacji stanowili Afroamerykanie, a kolejne 300 000 należało do etnicznych . Rezolucja była pierwszym formalnym uznaniem denominacji, że rasizm odegrał rolę w jej powstaniu.

Karaiby

Zdrowy Kościół zabija błąd i rozdziera zło na kawałki! Nie tak dawno nasz naród tolerował niewolnictwo w naszych koloniach. Filantropi próbowali zniszczyć niewolnictwo, ale kiedy zostało ono całkowicie zniesione? To było wtedy, gdy Wilberforce obudził Kościół Boży i kiedy Kościół Boży skierował się do konfliktu – wtedy rozdarł zło na strzępy! – CH Spurgeon , zdeklarowany brytyjski baptysta, przeciwnik niewolnictwa w „The Best War Cry” (1883)

W innych częściach obu Ameryk, w szczególności na Karaibach, misjonarze i członkowie baptystów odgrywali aktywną rolę w ruchu przeciwko niewolnictwu. Na Jamajce, na przykład, William Knibb , wybitny brytyjski misjonarz baptystów, działał na rzecz wyzwolenia niewolników w Brytyjskich Indiach Zachodnich (co miało miejsce w całości w 1838 r.). Knibb wspierał również tworzenie „ Wolnych Wiosek ” i szukał funduszy od angielskich baptystów na zakup ziemi dla wyzwoleńców pod uprawę; Wolne Wioski były wyobrażane jako społeczności wiejskie skupione wokół kościoła baptystów, w którym wyemancypowani niewolnicy mogliby uprawiać własną ziemię. Thomas Burchell , pastor misyjny w Montego Bay , również był aktywny w tym ruchu, zdobywając fundusze od baptystów w Anglii na zakup ziemi dla tego, co stało się znane jako Wolna Wioska Burchell.

Przed emancypacją diakon baptysta Samuel Sharpe , który służył u Burchella, zorganizował strajk generalny niewolników szukających lepszych warunków. Rozwinął się w wielki bunt aż 60 000 niewolników, który stał się znany jako Rebelia Bożonarodzeniowa (kiedy miała miejsce) lub Wojna Baptystów . Został stłumiony przez wojska rządowe w ciągu dwóch tygodni. Szacuje się, że podczas buntu i po nim zabito od razu około 200 niewolników, a ponad 300 zostało później straconych przez sąd, czasami za drobne przestępstwa.

Baptyści byli aktywni po emancypacji w promowaniu edukacji byłych niewolników; na przykład Calabar High School na Jamajce , nazwana na cześć portu Calabar w Nigerii, została założona przez misjonarzy baptystów. W tym samym czasie, w trakcie i po niewolnictwie, niewolnicy i wolni Czarni utworzyli własne ruchy duchowych baptystów - oderwane ruchy duchowe, które teologia często wyrażała opór wobec ucisku.

Przełomowy kryzys

Southern Baptist Landmarkism dążył do zresetowania separacji kościelnej , która charakteryzowała stare kościoły baptystów w czasach, gdy spotkania międzywyznaniowe były na porządku dziennym. James Robinson Graves był wpływowym baptystą XIX wieku i głównym przywódcą tego ruchu. Podczas gdy niektórzy Landmarkers ostatecznie oddzielili się od Konwencji Południowych Baptystów, ruch ten nadal wpływał na Konwencję w XX i XXI wieku.

Kryzys modernizmu

Charles Spurgeon w późniejszym życiu.

Powstanie modernizmu teologicznego w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku również wywarło duży wpływ na baptystów. Wspomniany już ruch Landmark został opisany jako reakcja południowych baptystów w Stanach Zjednoczonych na rodzący się modernizm. W Anglii Charles Haddon Spurgeon walczył z modernistycznymi poglądami na Pismo Święte w sporze o degradację iw rezultacie odciął swój kościół od Unii Baptystów.

Północna Konwencja Baptystów w Stanach Zjednoczonych toczyła wewnętrzny konflikt o modernizm na początku XX wieku, ostatecznie go obejmując. W rezultacie powstały dwa nowe konserwatywne stowarzyszenia kongregacji, które odłączyły się od konwencji: General Association of Regular Baptist Churches w 1933 r. I Conservative Baptist Association of America w 1947 r.

Po podobnych konfliktach dotyczących modernizmu Konwencja Południowych Baptystów przyjęła konserwatywną teologię jako swoje oficjalne stanowisko. Pod koniec XX wieku baptyści z Południa, którzy nie zgadzali się z tym kierunkiem, założyli dwie nowe grupy: liberalny Sojusz Baptystów w 1987 r. I bardziej umiarkowaną Spółdzielczą Wspólnotę Baptystów w 1991 r. Początkowo obie schizmy nadal identyfikowały się jako Baptyści z Południa, ale z czasem „stał się stałe nowe rodziny baptystów”.

Krytyka

W swojej książce „Siła miłości” z 1963 r. pastor baptystów Martin Luther King Jr. skrytykował niektóre kościoły baptystów za ich antyintelektualizm , zwłaszcza z powodu braku wykształcenia teologicznego wśród pastorów.

W 2018 roku teolog baptysta Russell D. Moore skrytykował niektórych baptystów w Stanach Zjednoczonych za ich moralizm , mocno podkreślający potępienie niektórych osobistych grzechów, ale milczący na temat niesprawiedliwości społecznych, które dotykają całe populacje, takich jak rasizm . W 2020 roku North American Baptist Fellowship, region Baptist World Alliance , oficjalnie zobowiązał się do sprawiedliwości społecznej i opowiedział się przeciwko zinstytucjonalizowanej dyskryminacji w amerykańskim systemie wymiaru sprawiedliwości.

Zobacz też

Bibliografia

Belal, Dawid. Historia baptystów w Anglii i Ameryce: osobowości, stanowiska i praktyki . Maitland, Floryda: Xulon Press, 2018.
Bumstead, JM (1984), Henry Alline, 1748–1784 , Hantsport, NS: Lancelot Press .
Christian, John T (1926), Historia baptystów , tom. 2, Nashville: Broadman Press .
Kidd, Thomas S. i Barry Hankins, baptyści w Ameryce: historia (2015)
Leonard, Bill J (2003), Baptist Ways: A History , Judson Press, ISBN 978-0-8170-1231-1 , obszerna historia międzynarodowa.
Torbet, Robert G (1975) [1950], Historia baptystów , Valley Forge, PA: Judson Press, ISBN 978-0-8170-0074-5 .
Wright, Stephen (2004), Early English Baptists 1603–49 .

Dalsza lektura

Belal, Dawid. Historia baptystów w Anglii i Ameryce: osobowości, stanowiska i praktyki . Maitland, Floryda: Xulon Press, 2018.
Bebbington, Dawid. Baptists through the Centuries: A History of a Global People (Baylor University Press, 2010) z naciskiem na Stany Zjednoczone i Europę; ostatnie dwa rozdziały dotyczą kontekstu globalnego.
Brackney, William H. A Genetic History of Baptist Thought: With Special Reference to Baptists in Britain and North America (Mercer University Press, 2004), skup się na wyznaniach wiary, hymnach, teologach i naukowcach.
Brackney, William H. ed., Historyczny słownik baptystów (wyd. 2. Strach na wróble, 2009).
Cathcart, William, wyd. Baptist Encyclopedia (2 tomy 1883). online
Gavins, Raymond. Niebezpieczeństwa i perspektywy przywództwa Czarnych z Południa: Gordon Blaine Hancock, 1884–1970. Duke University Press, 1977.
Harrison, Paul M. Autorytet i władza w tradycji wolnego kościoła: społeczne studium przypadku amerykańskiej konwencji baptystów Princeton University Press, 1959.
Harvey, Paweł. Odkupienie południa: kultury religijne i tożsamości rasowe wśród południowych baptystów, 1865–1925 University of North Carolina Press, 1997.
Heyrman, Christine Leigh. Southern Cross: Początki pasa biblijnego (1997).
Izaak, Rhy. „Evangelical Revolt: The Nature of the Baptists' Challenge to the Traditional Order in Virginia, 1765 to 1775”, William and Mary Quarterly, 3d ser., XXXI (lipiec 1974), 345–68.
Życie i praktyka we wczesnym Kościele: czytelnik dokumentów , New York University Press, 2001, s. 5–7, ISBN 978-0-8147-5648-5 .
Kidd, Thomas S., Barry Hankins, Oxford University Press, 2015
Leonard, Bill J. Baptyści w Ameryce (Columbia University Press, 2005).
Mienikow, Aaron (2014). Polityka i pobożność: baptystyczna reforma społeczna w Ameryce, 1770–1860 . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 9781630872823 .
Pitts, Walter F. Stary statek Syjonu: rytuał afro-baptystów w diasporze afrykańskiej Oxford University Press, 1996.
Rawlyk, Jerzy. Champions of the Truth: Fundamentalizm, modernizm i morscy baptyści (1990), Kanada.
Spangler, Jewel L. „Becoming Baptists: Conversion in Colonial and Early National Virginia” Journal of Southern History. Tom: 67. Wydanie: 2. 2001. s. 243+
Stringer, Phil. Świadek wiernych baptystów, Landmark Baptist Press, 1998.
Underwood, AC Historia angielskich baptystów. Londyn: Kingsgate Press, 1947.
Whitley, William Thomas Bibliografia baptystów: będąca rejestrem głównych materiałów dotyczących historii baptystów, czy to w rękopisie, czy w druku, zachowanych w Wielkiej Brytanii, Irlandii i koloniach . 2 tomy Londyn: Kingsgate Press, 1916–22 (wznowienie) Hildesheim: Georg Olms, 1984 ISBN 3487074567
Wilhite, David E. (2009). „Baptyści„ i syn ”: klauzula Filioque w teologii noncreedal” . Dziennik Studiów Ekumenicznych . 44 (2): 285–302.
Wills, Gregory A. Demokratyczna religia: wolność, władza i dyscyplina kościelna na Baptist South, 1785–1900 , Oxford.

Podstawowe źródła

McBeth, H. Leon, wyd. A Sourcebook for Baptist Heritage (1990), główne źródła historii baptystów.
McKinion, Steven A., wyd. Życie i praktyka we wczesnym Kościele: czytelnik dokumentu (2001)
McGlothlin, WJ, wyd. Wyznania Wiary Baptystów. Filadelfia: The American Baptist Publication Society, 1911.

Linki zewnętrzne

Ojcowie wczesnego Kościoła o chrzcie
Bibliografie oksfordzkie: „Baptists” (2015) autorstwa Janet Moore Lindman
Baptystów w Curlie
Zbiór historii kościoła baptystów , Rzadkie książki i rękopisy, Biblioteka Stanowa Indiany

Kontrola autorytetu
Ogólny	VIAF WorldCat (przez VIAF)
Biblioteki Narodowe	Francja (dane) Ukraina Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska 2 3
Inny	Słownik historyczny Szwajcarii