Mitologia chrześcijańska

Święty Jerzy i smok, Gustave Moreau , 1889–90
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy
Mitologia
Mitologie
typy
Listy
Pojęcia pokrewne
Zobacz też

Mitologia chrześcijańska to zbiór mitów związanych z chrześcijaństwem . Termin ten obejmuje szeroką gamę legend i narracji , zwłaszcza tych uważanych za święte. Motywy i elementy mitologiczne pojawiają się w całej literaturze chrześcijańskiej, w tym powtarzające się mity, takie jak wejście na górę, axis mundi , mity o walce, zejście do Zaświatów , relacje o umierającym i odradzającym się bogu , mit o potopie , opowieści o założeniu plemię lub miasto oraz mity o wielkich bohaterach (lub świętych ) z przeszłości, rajach i poświęceniu .

Różni autorzy używali go również w odniesieniu do innych elementów mitologicznych i alegorycznych występujących w Biblii , takich jak historia Lewiatana . Termin ten odnosił się do średniowiecznych mitów i legend , takich jak opowieść o świętym Jerzym i smoku , opowieści o królu Arturze i jego Rycerzach Okrągłego Stołu oraz legendy o Parsivalu . Wielu komentatorów sklasyfikowało epicki poemat Johna Miltona Raj utracony jako dzieło mitologii chrześcijańskiej. Termin ten został również zastosowany do współczesnych opowieści obracających się wokół chrześcijańskich motywów i motywów, takich jak pisma CS Lewisa , JRR Tolkiena , Madeleine L'Engle i George'a MacDonalda .

Na przestrzeni wieków chrześcijaństwo podzieliło się na wiele wyznań . Nie wszystkie z tych wyznań wyznają ten sam zestaw świętych tradycyjnych narracji. Na przykład księgi biblijne akceptowane przez Kościół rzymskokatolicki i prawosławne obejmują szereg tekstów i historii (takich jak te opisane w Księdze Judyty i Księdze Tobiasza ), których wiele wyznań protestanckich nie akceptuje jako kanoniczne .

Postawy

Zobacz też: Religia i mitologia

Chrześcijański teolog i profesor Nowego Testamentu Rudolf Bultmann napisał , że:

Kosmologia Nowego Testamentu ma zasadniczo charakter mityczny . Świat jest postrzegany jako trzypiętrowa struktura, z ziemią pośrodku, niebem powyżej i światem podziemnym poniżej. Niebo jest siedzibą Boga i istot niebieskich – aniołów. Świat podziemny to piekło, miejsce męki. Nawet ziemia jest czymś więcej niż sceną naturalnych, codziennych wydarzeń, trywialnego koła i wspólnego zadania. Jest to scena nadprzyrodzonego działania Boga i jego aniołów z jednej strony oraz szatana i jego demonów z drugiej. Te siły nadprzyrodzone ingerują w bieg natury i we wszystko, co ludzie myślą, chcą i robią. Cuda wcale nie są rzadkością. Człowiek nie panuje nad własnym życiem. Złe duchy mogą go opętać. Szatan może zainspirować go złymi myślami. Alternatywnie, Bóg może inspirować jego myśli i kierować jego zamierzeniami. Może obdarzyć go niebiańskimi wizjami. Może pozwolić mu usłyszeć jego słowo pomocy lub żądania. Może dać mu nadprzyrodzoną moc swojego Ducha. Historia nie toczy się gładkim, nieprzerwanym torem; jest wprawiany w ruch i kontrolowany przez te nadprzyrodzone moce. Ten eon jest trzymany w niewoli przez Szatana, grzech i śmierć (ponieważ „moce” są dokładnie tym, czym one są) i śpieszy ku swemu końcowi. Ten koniec nadejdzie bardzo szybko i przybierze formę kosmicznej katastrofy. Zainaugurują ją „nieszczęścia” ostatniego czasu. Wtedy Sędzia zstąpi z nieba, umarli powstaną, nastąpi sąd ostateczny i ludzie wejdą do wiecznego zbawienia lub potępienia.

Mity jako opowieści tradycyjne lub święte

Podróż św. Brendana, z niemieckiego rękopisu

W najszerszym akademickim znaczeniu słowo mit oznacza po prostu tradycyjną historię. Jednak wielu uczonych ogranicza termin „mit” do świętych historii. Folkloryści często idą dalej, definiując mity jako „opowieści uważane za prawdziwe, zwykle święte, osadzone w odległej przeszłości lub innych światach lub częściach świata, z postaciami pozaludzkimi, nieludzkimi lub bohaterskimi”.

W klasycznej grece muthos , od którego wywodzi się angielskie słowo „mit” , oznaczało „historię, narrację”. W czasach Chrystusa muthos zaczął nabierać konotacji z „bajką, fikcją”, a wczesnochrześcijańscy pisarze często unikali nazywania historii z kanonicznych pism świętych „mitem ” . Paweł ostrzegł Tymoteusza , aby nie miał nic wspólnego z „bezbożnymi i głupimi mitami” ( bebēthous kai graōdeis muthous ) . To negatywne znaczenie „mitu” przeszło do powszechnego użycia. Niektórzy współcześni uczeni i pisarze chrześcijańscy próbowali zrehabilitować termin „mit” poza środowiskiem akademickim, opisując historie z pism kanonicznych (zwłaszcza historię Chrystusa) jako „prawdziwy mit”; przykłady obejmują CS Lewisa i Andrew Greeleya . Kilku współczesnych pisarzy chrześcijańskich, takich jak CS Lewis , określiło elementy chrześcijaństwa, zwłaszcza historię Chrystusa, jako „mit”, który jest również „prawdziwy” („prawdziwy mit”). Inni sprzeciwiają się kojarzeniu chrześcijaństwa z „mitem” z różnych powodów: skojarzenie terminu „mit” z politeizmem, używanie terminu „mit” do wskazania fałszu lub niehistoryczności oraz brak uzgodnionej definicja „mitu”. Jako przykłady mitów biblijnych Every cytuje opis stworzenia w Księdze Rodzaju 1 i 2 oraz historię kuszenia Ewy .

Tradycja chrześcijańska zawiera wiele historii, które nie pochodzą z kanonicznych tekstów chrześcijańskich , ale nadal ilustrują tematykę chrześcijańską . Te niekanoniczne mity chrześcijańskie obejmują legendy, podania ludowe i opracowania kanonicznej mitologii chrześcijańskiej. Tradycja chrześcijańska stworzyła bogaty zbiór legend, które nigdy nie zostały włączone do oficjalnych pism świętych. Legendy były podstawą literatury średniowiecznej. Przykłady obejmują hagiografie , takie jak historie św. Jerzego czy św. Walentego . Dobrym przykładem jest historyczny i kanonizowany Brendan z Clonfort , irlandzki duchowny z VI wieku i założyciel opactw. Wokół jego autentycznej postaci utkano tkankę, która jest raczej legendarna niż historyczna: Navigatio lub „Podróż Brendana”. Legenda omawia mityczne wydarzenia w sensie nadprzyrodzonych spotkań. W tej narracji Brendan i jego towarzysze spotykają morskie potwory, rajską wyspę i pływającą lodową wyspę oraz skalną wyspę zamieszkałą przez świętego pustelnika: dosłownie wierzący wciąż starają się zidentyfikować „wyspy Brendana” w rzeczywistej geografii. Ta podróż została odtworzona przez Tima Severina , sugerując, że napotkano wieloryby , góry lodowe i Rockall .

Baśnie ludowe stanowią większą część niekanonicznej tradycji chrześcijańskiej. Folkloryści definiują baśnie ludowe (w przeciwieństwie do „prawdziwych” mitów) jako historie, które ich opowiadacze uważają za czysto fikcyjne i często brakuje im określonego miejsca lub czasu. Baśnie o tematyce chrześcijańskiej krążyły szeroko wśród ludności chłopskiej. Jednym z szeroko rozpowszechnionych gatunków baśni ludowych jest gatunek Penitent Sinner (sklasyfikowany jako typ 756A, B, C, w indeksie typów opowieści Aarne-Thompsona ); inna popularna grupa baśni ludowych opisuje sprytnego śmiertelnika, który przechytrza Diabła. Nie wszyscy uczeni akceptują folklorystyczną konwencję stosowania terminów „mit” i „bajka ludowa” do różnych kategorii tradycyjnej narracji.

Tradycja chrześcijańska zaowocowała wieloma popularnymi opowieściami, które rozwinęły kanoniczne pisma święte. Zgodnie z wierzeniami ludowymi Anglików, niektóre zioła zyskały swoją obecną moc uzdrawiania dzięki temu, że zostały użyte do leczenia Chrystusa na Górze Kalwarii . W tym przypadku niekanoniczna opowieść ma związek z nienarracyjną formą folkloru — mianowicie z medycyną ludową . Legenda arturiańska zawiera wiele opracowań mitologii kanonicznej. Na przykład Sir Balin odkrywa Włócznię Longinusa , która przebiła bok Chrystusa. Zgodnie z tradycją szeroko potwierdzoną we wczesnych pismach chrześcijańskich, czaszka Adama została pochowana na Kalwarii; kiedy Chrystus został ukrzyżowany, jego krew spłynęła na czaszkę Adama, symbolizując odkupienie ludzkości od grzechu Adama.

Chrystus

Zobacz także: teoria mitu Chrystusa i Jezus w mitologii porównawczej

Eschatologia

Główny artykuł: eschatologia chrześcijańska

Inne przykłady

Dante i Beatrice patrzą na najwyższe Niebo (Empyrean) , ilustracja do Boskiej komedii autorstwa Gustave'a Doré (1832–1883), Paradiso Canto 31.

Przykłady (1) mitów chrześcijańskich niewymienionych w kanonie oraz (2) literackich i tradycyjnych opracowań kanonicznej mitologii chrześcijańskiej:

Zobacz też: literatura chrześcijańska

Powiązania z innymi systemami wierzeń

Mitologia żydowska

Główny artykuł: mitologia żydowska

zaratusztrianizm

Niektórzy uczeni uważają, że wiele elementów mitologii chrześcijańskiej, w szczególności jej linearne przedstawienie czasu, wywodzi się z perskiej religii zaratusztrianizmu . Mary Boyce , autorytet w dziedzinie zaratusztrianizmu, pisze:

Tak więc Zoroaster był pierwszym, który nauczał doktryny o indywidualnym sądzie, niebie i piekle, przyszłym zmartwychwstaniu ciała, powszechnym sądzie ostatecznym i życiu wiecznym dla zjednoczonej duszy i ciała. Doktryny te miały stać się znanymi artykułami wiary większości ludzkości dzięki zapożyczeniom z judaizmu, chrześcijaństwa i islamu.

Mircea Eliade uważa, że ​​Hebrajczycy mieli poczucie linearnego czasu, zanim wpłynął na nich zoroastryzm. Jednak argumentuje, że „wiele innych [żydowskich] idei religijnych zostało odkrytych, zrewaloryzowanych i usystematyzowanych w Iranie”. Idee te obejmują dualizm między dobrem a złem, wiarę w przyszłego zbawiciela i zmartwychwstanie oraz „optymistyczną eschatologię, głoszącą ostateczny triumf Dobra”.

Zoroastryjskie koncepcje Ahrimana , Amesha Spentas , Yazatas i Daeva prawdopodobnie dały początek chrześcijańskiemu zrozumieniu Szatana, archaniołów, aniołów i demonów.

Inne połączenia

W mitologii buddyjskiej demon Mara próbuje odwrócić uwagę historycznego Buddy, Siddharthy Gautamy , zanim osiągnie oświecenie. Huston Smith , profesor filozofii i pisarz zajmujący się religią porównawczą, zauważa podobieństwo między kuszeniem Buddy przez Mārę przed jego posługą a kuszeniem Chrystusa przez szatana przed jego posługą.

W Apokalipsie autor widzi wizję ciężarnej kobiety na niebie ściganej przez wielkiego czerwonego smoka. Smok próbuje pożreć jej dziecko, kiedy rodzi, ale dziecko zostaje „pochwycone do Boga i jego tronu”. Wydaje się to być alegorią triumfu chrześcijaństwa: dziecko przypuszczalnie reprezentuje Chrystusa; kobieta może reprezentować lud Boży Starego i Nowego Testamentu (który wydał Chrystusa); a smok symbolizuje szatana, który sprzeciwia się Chrystusowi. Według katolickich uczonych obrazy użyte w tej alegorii mogły być inspirowane mitologią pogańską:

Odpowiada to szeroko rozpowszechnionemu w starożytnym świecie mitowi, że straszliwy potwór ścigał boginię w ciąży ze zbawicielem; cudowną interwencją urodziła syna, który następnie zabił potwora.

Motywy i typy mityczne

Akademickie studia nad mitologią często definiują mitologię jako głęboko cenione historie, które wyjaśniają istnienie społeczeństwa i porządek świata: narracje o stworzeniu społeczeństwa, pochodzeniu i podstawach społeczeństwa, ich bogu (ach), ich oryginalnych bohaterach, związku ludzkości z „boskością” i ich narracje o eschatologii (co dzieje się w „życiu pozagrobowym”). To jest bardzo ogólny zarys niektórych podstawowych świętych historii z tymi tematami.

Mity kosmogoniczne

Główny artykuł: Kosmologia biblijna

Teksty chrześcijańskie używają tego samego mitu o stworzeniu , co mitologia żydowska , zapisana w Starym Testamencie. Według Księgi Rodzaju świat został stworzony z ciemności i wody w ciągu siedmiu dni. (W przeciwieństwie do Żyda, chrześcijanin może uznać cud narodzin Jezusa za swego rodzaju drugie wydarzenie kosmogoniczne). Kanoniczne pisma chrześcijańskie zawierają dwa hebrajskie mity kosmogoniczne, które można znaleźć w Rodzaju 1–2: 2 i Rodzaju 2:

Rodzaju 1–2: 3

W pierwszym tekście o stworzeniu (Rdz 1–2: 3) Stwórca nazywa się Elohim (przetłumaczone jako „Bóg”). Tworzy wszechświat przez sześć dni, każdego dnia tworząc nowy element: najpierw tworzy dzień i noc; następnie tworzy firmament, aby oddzielić „wody na górze” od „wod na dole”; następnie oddziela suchy ląd od wody; następnie tworzy rośliny na ziemi; następnie umieszcza Słońce, Księżyc i gwiazdy na niebie; następnie tworzy pływające i latające zwierzęta; następnie stwarza zwierzęta lądowe; wreszcie tworzy mężczyznę i kobietę , „na swój obraz”. Siódmego dnia Bóg odpoczywa, uzasadniając zwyczaj odpoczynku w sabat .

Rodzaju 2:4–3:24

Drugi mit stworzenia w Księdze Rodzaju różni się od pierwszego pod wieloma ważnymi elementami. Tutaj Stwórca nazywa się Jahwe elohim (powszechnie tłumaczone jako „Pan Bóg”, chociaż Jahwe jest w rzeczywistości imieniem osobistym Boga Izraela i nie oznacza Pana).

Mit ten zaczyna się od słów: „Kiedy Pan Bóg stworzył ziemię i niebo, nie było jeszcze żadnego krzaka polnego na ziemi ani żadne ziele polne jeszcze nie wzeszło, bo Pan Bóg nie zesłał deszczu na ziemi…” (Rdz 2,4-5). Następnie przechodzi do opisu Jahwe, który stworzył człowieka zwanego Adamem z prochu. Jahwe tworzy Ogród Eden jako dom dla Adama i mówi Adamowi, aby nie jadł owocu z Drzewa Poznania Dobra i Zła w centrum Ogrodu (obok Drzewa Życia ).

Jahwe stwarza także zwierzęta i pokazuje je człowiekowi, który nadaje im imiona. Jahwe widzi, że wśród zwierząt nie ma odpowiedniego towarzysza dla człowieka, dlatego usypia Adama i wyjmuje mu jedno z żeber, tworząc z niego kobietę, którą Adam nazywa Ewą .

Wąż kusi Ewę, by zjadła owoc z Drzewa Poznania Dobra i Zła, a ona ulega, ofiarowując owoc również Adamowi . Za karę Jahwe wypędza parę z Ogrodu i „umieścił po wschodniej stronie Ogrodu Eden cherubów z ognistym, obracającym się mieczem, aby strzegli drogi do Drzewa Życia”. Pan mówi, że musi wypędzić ludzi z Ogrodu, bo stali się podobni do Niego, znając dobro i zło (przez zjedzenie zakazanego owocu ), a teraz tylko nieśmiertelność (którą mogli uzyskać jedząc z Drzewa Życia) stoi między nimi i boskość:

„Człowiek stał się teraz jak jeden z nas, znając dobro i zło. Nie wolno mu dopuścić, aby wyciągnął rękę i wziął również owoc z drzewa życia, zjadł i żył na wieki” (Rdz 3,22).

Chociaż tekst Księgi Rodzaju nie utożsamia kuszącego węża z Szatanem , tradycja chrześcijańska utożsamia tych dwóch. Ta tradycja trafiła do niekanonicznych chrześcijańskich „mitów”, takich jak „Raj utracony” Johna Miltona .

Wspinaczka na górę

Jezusa na Górze przedstawione przez Carla Blocha

Według Loreny Laury Stookey, wiele mitów przedstawia święte góry jako „miejsca objawień”: „W micie wejście na świętą górę jest duchową podróżą, obiecującą oczyszczenie, wgląd, mądrość lub wiedzę o sacrum”. Jako przykłady tego tematu Stookey zawiera objawienie Dziesięciu Przykazań na Górze Synaj , wejście Chrystusa na górę, aby wygłosić swoje Kazanie na Górze , oraz wniebowstąpienie Chrystusa z Góry Oliwnej .

Axis mundi

Wiele mitologii obejmuje „centrum świata”, które często jest świętym miejscem stworzenia; centrum to często przybiera postać drzewa, góry lub innego pionowego obiektu, który służy jako axis mundi lub oś świata. Wielu uczonych połączyło chrześcijańską historię ukrzyżowania na Golgocie z tematem kosmicznego centrum. W swoich Creation Myths of the World David Leeming argumentuje, że w chrześcijańskiej historii ukrzyżowania krzyż służy jako „axis mundi , centrum nowego stworzenia”.

Według tradycji zachowanej w folklorze wschodniochrześcijańskim Golgota była szczytem kosmicznej góry w centrum świata i miejscem, w którym zarówno został stworzony, jak i pochowany Adam. Według tej tradycji, kiedy Chrystus zostaje ukrzyżowany, jego krew spada na czaszkę Adama, pochowaną u stóp krzyża i odkupia go. George Every omawia związek między kosmicznym centrum a Golgotą w swojej książce Mitologia chrześcijańska , zauważając, że obraz czaszki Adama pod krzyżem pojawia się w wielu średniowiecznych przedstawieniach ukrzyżowania.

W Creation Myths of the World Leeming sugeruje, że ogród Eden można również uznać za światowe centrum.

Mit bojowy

Wiele religii Bliskiego Wschodu zawiera opowieść o bitwie między istotą boską a smokiem lub innym potworem reprezentującym chaos — temat ten można znaleźć na przykład w Enuma elisz . Wielu uczonych nazywa tę historię „mitem bojowym”. Wielu uczonych argumentowało, że starożytni Izraelici włączyli mit walki do swoich obrazów religijnych, takich jak postacie Lewiatana i Rachab , Pieśń Morza , opis Izajasza 51: 9-10 o wyzwoleniu przez Boga swego ludu z Babilonu, oraz portrety wrogów, takich jak faraon i Nabuchodonozor. Idea Szatana jako przeciwnika Boga mogła rozwinąć się pod wpływem mitu bojowego. Uczeni sugerowali również, że Apokalipsa używa obrazów mitów bojowych w swoich opisach kosmicznych konfliktów.

Zejście do podziemi

Harrowing of Hell, przedstawione w Petites Heures de Jean de Berry , XIV-wiecznym iluminowanym rękopisie

Według Davida Leeminga, piszącego w The Oxford Companion to World Mythology , nękanie piekła jest przykładem motywu zejścia bohatera do podziemi , który jest powszechny w wielu mitologiach. Według tradycji chrześcijańskiej Chrystus po swojej śmierci zstąpił do piekieł, aby tam wyzwolić dusze; to wydarzenie jest znane jako Harrowing of Hell . Ta historia jest opowiedziana w Ewangelii Nikodema i może być znaczeniem 1 Piotra 3:18-22.

Umierający bóg

Zobacz także: Jezus Chrystus w mitologii porównawczej

Wiele mitów, zwłaszcza z Bliskiego Wschodu, przedstawia boga, który umiera i zmartwychwstaje ; postać ta jest czasami nazywana „ umierającym bogiem ”. Ważnym studium tej postaci jest The Golden Bough Jamesa George'a Frazera , które śledzi temat umierającego boga poprzez dużą liczbę mitów. Umierający bóg jest często kojarzony z płodnością. Wielu uczonych, w tym Frazer, sugerowało, że historia Chrystusa jest przykładem tematu „umierającego boga”. W artykule „Dying God” w The Oxford Companion to World Mythology David Leeming zauważa, że ​​Chrystusa można postrzegać jako przynoszącego płodność, choć duchową, a nie fizyczną.

W swojej homilii wygłoszonej w 2006 roku podczas Bożego Ciała papież Benedykt XVI zwrócił uwagę na podobieństwo między chrześcijańską historią zmartwychwstania a pogańskimi mitami o zmarłych i zmartwychwstałych bogach: „W tych mitach dusza człowieka w pewien sposób sięgała ku że Bóg stworzył człowieka, który upokorzony aż do śmierci na krzyżu, w ten sposób otworzył nam wszystkim bramę życia”.

Mity powodziowe

Główny artykuł: mit o potopie

Wiele kultur ma mity o powodzi, która oczyszcza świat w ramach przygotowań do odrodzenia. Takie historie pojawiają się na każdym zamieszkałym kontynencie na ziemi. Przykładem jest biblijna historia Noego. W The Oxford Companion to World Mythology David Leeming zauważa, że ​​w historii biblijnej, podobnie jak w innych mitach o potopie, powódź oznacza nowy początek i drugą szansę dla stworzenia i ludzkości.

Mity założycielskie

Główny artykuł: mit założycielski

Według Sandry Frankiel zapisy „życia i śmierci Jezusa, jego czynów i słów” stanowią „mity założycielskie” chrześcijaństwa. Frankiel twierdzi, że te mity założycielskie są „strukturalnie równoważne” z mitami o stworzeniu w innych religiach, ponieważ są „osią, wokół której religia się obraca i do której powraca”, ustalając „znaczenie” religii i „istotny chrześcijański praktyki i postawy”. Tom Cain używa wyrażenia „mity założycielskie” szerzej, aby objąć takie historie, jak te o wojnie w niebie i upadku człowieka ; według Kaina „katastrofalne konsekwencje nieposłuszeństwa” są wszechobecnym tematem chrześcijańskich mitów założycielskich.

powstania ich społeczeństwa zaczynałaby się od Jezusa i jego wielu nauk i obejmowała historie chrześcijańskich uczniów zakładających Kościół chrześcijański i kongregacje w I wieku. Można to uznać za historie z czterech kanonicznych ewangelii i Dziejów Apostolskich . Bohaterowie pierwszego społeczeństwa chrześcijańskiego zaczynali od Jezusa i wybranych przez Jezusa dwunastu apostołów, w tym Piotra, Jana, Jakuba, a także Pawła i Marii (matki Jezusa) .

Mity o bohaterach

Główny artykuł: podróż bohatera

W swojej wpływowej pracy z 1909 roku The Myth of the Birth of the Hero Otto Rank argumentował , że narodziny wielu mitycznych bohaterów mają wspólny wzór. Ranking zawiera historię narodzin Chrystusa jako reprezentatywny przykład tego wzorca.

Według Mircei Eliade, jeden wszechobecny mityczny motyw kojarzy bohaterów z zabijaniem smoków, temat, który Eliade wywodzi z „bardzo starożytnego mitu kosmogoniczno-bohaterskiego” o bitwie między boskim bohaterem a smokiem. Jako przykład tego tematu przytacza chrześcijańską legendę o św . Przykład z późnego średniowiecza pochodzi od Dieudonné de Gozon , trzeciego Wielkiego Mistrza Rycerzy Rodyjskich , który zasłynął z zabicia smoka z Malpasso. Eliade pisze:

„Legenda, co było naturalne, nadała mu atrybuty św. Jerzego, słynącego ze zwycięskiej walki z potworem. […] Innymi słowy, przez prosty fakt, że był uważany za bohatera, de Gozon był utożsamiany z kategorią, archetypem , który [...] wyposażał go w mityczną biografię, z której nie sposób było pominąć walki z gadzim potworem”.

W Oxford Companion to World Mythology David Leeming wymienia Mojżesza, Jezusa i króla Artura jako przykłady heroicznego monomitu , nazywając historię Chrystusa „szczególnie kompletnym przykładem heroicznego monomitu”. Leeming uważa zmartwychwstanie za wspólną część heroicznego monomitu, w którym zmartwychwstali bohaterowie często stają się źródłem „materialnego lub duchowego pożywienia dla swojego ludu”; w związku z tym Leeming zauważa, że ​​chrześcijanie uważają Jezusa za „chleb życia”.

Jeśli chodzi o wartości, Leeming przeciwstawia „mit Jezusa” mitom innych „chrześcijańskich bohaterów, takich jak św. Jerzy, Roland , el Cid , a nawet król Artur”; późniejsze mity o bohaterach, argumentuje Leeming, odzwierciedlają przetrwanie przedchrześcijańskich wartości heroicznych - „wartości dominacji militarnej oraz kulturowego zróżnicowania i hegemonii” - bardziej niż wartości wyrażone w historii Chrystusa.

Raj

Na ilustracjach do Księgi Rodzaju Pomors często przedstawiał na rajskich syryny jako ptaki siedzące drzewach . 1710

Wiele systemów religijnych i mitologicznych zawiera mity o raju . Wiele z tych mitów dotyczy utraty raju, który istniał na początku świata. Niektórzy uczeni widzieli w opowieści o ogrodzie Eden przykład tego ogólnego motywu.

Poświęcenie

Ofiara jest elementem wielu tradycji religijnych i często jest przedstawiana w mitach. W The Oxford Companion to World Mythology David Leeming wymienia historię Abrahama i Izaaka oraz historię śmierci Chrystusa jako przykłady tego tematu. Wendy Doniger opisuje relacje ewangeliczne jako „meta-mit”, w którym Jezus zdaje sobie sprawę, że jest częścią „nowego mitu [...] o człowieku złożonym w ofierze w nienawiści”, ale „widzi wewnętrzny mit, stary mit pochodzenia i akceptacji, mit boga, który poświęca się w miłości”.

eucharystia

Powiązana z doktryną przeistoczenia , chrześcijańska praktyka spożywania ciała i krwi Jezusa Chrystusa podczas Eucharystii jest przykładem teofagii .

Przeniesienie zła

Teologiczna koncepcja Jezusa narodzonego w celu zadośćuczynienia za grzech pierworodny ma kluczowe znaczenie dla chrześcijańskiej narracji. Według teologii chrześcijańskiej, przez nieposłuszeństwo Adama Bogu w Ogrodzie Eden, ludzkość nabyła zakorzenioną wadę, która utrzymuje ludzi w stanie moralnej niedoskonałości, ogólnie zwanej „grzechem pierworodnym”. Według Apostoła Pawła grzech Adama przyniósł grzech i śmierć całej ludzkości: „Przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć” (Rz 5,12).

Według ortodoksyjnego poglądu chrześcijańskiego, Jezus, umierając za nich, ocalił ludzkość od ostatecznej śmierci i potępienia. Większość chrześcijan wierzy, że ofiara Chrystusa w nadprzyrodzony sposób odwróciła władzę śmierci nad ludzkością, co udowodniono, gdy zmartwychwstał , i zniosła moc grzechu nad ludzkością. Według Pawła, „jeśli wielu umarło przez upadek jednego człowieka, o ileż bardziej łaska Boża i dar, który przyszedł dzięki łasce jednego człowieka, Jezusa Chrystusa, rozlały się na wielu” (Rzymian 5:15). . Dla wielu chrześcijan doktryna o pokucie prowadzi naturalnie do eschatologicznych narracji o chrześcijanach powstających z martwych i ponownie żyjących lub natychmiast wchodzących do nieba, aby dołączyć do Jezusa.

Zadośćuczynienie w pismach kanonicznych

Teologiczne pisma Pawła przedstawiają podstawowe ramy doktryny o odkupieniu w Nowym Testamencie. Jednak listy Pawła zawierają stosunkowo mało mitologii (narracji). Większość narracji w Nowym Testamencie znajduje się w Ewangeliach i Księdze Objawienia.

Chociaż historie ewangeliczne nie przedstawiają doktryny odkupienia tak dokładnie jak Paweł, zawierają historię Ostatniej Wieczerzy, ukrzyżowania, śmierci i zmartwychwstania. Zadośćuczynienie jest również sugerowane w przypowieściach Jezusa w jego ostatnich dniach. Według Ewangelii Mateusza podczas Ostatniej Wieczerzy Jezus nazywa swoją krew „Krew Nowego Przymierza, która będzie wylana ku przebaczeniu wielu” (Mt 26,28). Ewangelia Jana jest szczególnie bogata w przypowieści i obietnice odkupienia: Jezus mówi o sobie jako o „żywym chlebie, który zstąpił z nieba”; „a chlebem, który Ja dam, jest Moje Ciało, które Ja dam za życie świata” (Jana 6:51); „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, jeśli ziarno pszenicy wpadłszy w ziemię nie obumrze, zostanie samo, ale jeśli obumrze, przynosi plon obfity” (J 12,24).

Zadośćuczynienie w literaturze niekanonicznej

Narracja o ofierze i pokucie pojawia się również wyraźnie w wielu niekanonicznych pismach. Na przykład w trzeciej księdze Raju utraconego Miltona Syn Boży proponuje, że stanie się człowiekiem i umrze, tym samym spłacając dług ludzkości wobec Boga Ojca .

Harrowing of Hell to niekanoniczny mit ekstrapolowany z doktryny pokuty. Według tej historii Chrystus zstąpił do krainy umarłych po swoim ukrzyżowaniu, ratując sprawiedliwe dusze, które zostały odcięte od nieba z powodu skazy grzechu pierworodnego. Historia bronowania była popularna w średniowieczu. Staroangielski wiersz zatytułowany „The Harrowing of Hell” opisuje Chrystusa włamującego się do piekła i ratującego patriarchów Starego Testamentu. (Okrucieństwo nie jest jedynym wyjaśnieniem losu sprawiedliwych, którzy zmarli, zanim Chrystus dokonał pokuty)

We współczesnej literaturze pokuta nadal jest tematem. W pierwszej z powieści CS Lewisa z Narnii , Lew, czarownica i stara szafa , chłopiec o imieniu Edmund zostaje skazany na śmierć przez Białą Czarownicę , a magiczny król lwów Aslan oferuje śmierć zamiast Edmunda, tym samym go ratując. Życie Aslana zostaje złożone w ofierze na ołtarzu, ale wraca do życia. Poświęcenie Aslana dla Edmunda jest często interpretowane jako alegoria historii ofiary Chrystusa dla ludzkości; chociaż Lewis zaprzeczył, że powieść jest zwykłą alegorią.

Mity eschatologiczne

Chrześcijańskie mity eschatologiczne obejmują historie o życiu pozagrobowym: opowieści o Jezusie Chrystusie powstającym z martwych i działającym teraz jako zbawiciel wszystkich pokoleń chrześcijan oraz historie o niebie i piekle. Do mitów eschatologicznych zaliczałyby się także proroctwa końca świata i nowego tysiąclecia w Księdze Objawienia oraz opowieść, że Jezus pewnego dnia powróci na ziemię.

Główne cechy chrześcijańskiej mitologii eschatologicznej obejmują wierzenia w życie pozagrobowe, powtórne przyjście, zmartwychwstanie i sąd ostateczny .

Bezpośrednie życie pozagrobowe (niebo i piekło)

Jezus jako Dobry Pasterz, malowidło na suficie katakumb S. Callisto, sztuka wczesnochrześcijańska, połowa III wieku naszej ery. Przykład najwcześniejszej sztuki chrześcijańskiej przedstawiający scenę duszpasterską w zaświatach.

Większość wyznań chrześcijańskich wierzy w życie pozagrobowe zaraz po śmierci. Chrześcijańskie pisma święte podają kilka opisów życia pozagrobowego oraz nieba i piekła; jednak w większości zarówno Nowy, jak i Stary Testament skupiają się znacznie bardziej na micie ostatecznego zmartwychwstania ciała niż na jakichkolwiek wierzeniach o czysto duchowym życiu pozagrobowym z dala od ciała.

Znaczna część Starego Testamentu nie wyraża wiary w osobiste życie pozagrobowe nagrody lub kary:

„Wszyscy umarli schodzą do Szeolu i tam razem śpią – dobrzy lub źli, bogaci lub biedni, niewolnicy lub wolni (Hioba 3:11–19). Jest to region „ciemny i głęboki” „Otchłań” i „kraina zapomnienia”, odcięte zarówno od Boga, jak i życia ludzkiego w górze (Ps. 6:5; 88:3–12). Chociaż w niektórych tekstach moc Jahwe może sięgać aż do Szeolu (Ps. 139:8), dominującą ideą jest to, że umarli są opuszczeni na zawsze. Ta idea Szeolu jest negatywna w przeciwieństwie do świata życia i światła w górze, ale nie ma tam idei sądu ani nagrody i kary”.

Późniejsze pisma Starego Testamentu, zwłaszcza dzieła hebrajskich proroków, opisują ostateczne zmartwychwstanie, któremu często towarzyszą duchowe nagrody i kary:

„Wielu, którzy śpią w prochu ziemi, obudzi się. Niektórzy będą żyć wiecznie, inni będą w wiecznej pogardzie. Ale mądrzy będą świecić jasno jak blask firmamentu, a ci, którzy prowadzą wielu do sprawiedliwości, będą jak gwiazdy na wieki” (Daniela 12:2).

Jednak nawet tutaj nacisk nie jest kładziony na bezpośrednie życie pozagrobowe w niebie lub piekle, ale raczej na przyszłe zmartwychwstanie cielesne.

Nowy Testament również niewiele uwagi poświęca życiu pozagrobowemu. Jego głównym celem jest zmartwychwstanie. Niektóre fragmenty Nowego Testamentu wydają się wspominać o (niezmartwychwstałych) zmarłych doświadczających pewnego rodzaju życia pozagrobowego (na przykład przypowieść o bogaczu i Łazarzu ); jednak Nowy Testament zawiera tylko kilka mitów o niebie i piekle. W szczególności niebo jest miejscem spokojnego zamieszkania, do którego Jezus udaje się „przygotować dom” lub pokój dla swoich uczniów (Jan 14:2). Opierając się na obrazach z pism świętych (Ew. Jana 10:7, Jana 10:11-14), wiele chrześcijańskich opowieści o niebie zawiera ładne, zielone pastwiska i spotkanie z dobrotliwym Bogiem. Niektóre z najwcześniejszych dzieł sztuki chrześcijańskiej przedstawiają niebo jako zielone pastwisko, na którym ludzie są owcami prowadzonymi przez Jezusa jako „dobrego pasterza”, jak w interpretacji nieba.

Wraz z rozwojem doktryn nieba i piekła oraz (katolickiego) czyśćca , niekanoniczna literatura chrześcijańska zaczęła rozwijać rozbudowaną mitologię dotyczącą tych miejsc. Trzyczęściowa Boska komedia Dantego jest doskonałym przykładem takiej mitologii życia pozagrobowego, opisującej piekło (w Inferno ), czyściec (w Purgatorio ) i niebo (w Paradiso ). Mity o piekle różnią się dość znacznie w zależności od wyznania.

Drugie przyjście

Wędrujący Żyd Gustave Doré .

Drugie przyjście Chrystusa zajmuje centralne miejsce w mitologii chrześcijańskiej. Drugie Przyjście to powrót Chrystusa na ziemię w okresie przemian poprzedzających koniec tego świata i ustanowienie Królestwa Niebieskiego na ziemi. Według ewangelii Mateusza, kiedy Jezus jest sądzony przed władzami rzymskimi i żydowskimi, oświadcza: „W przyszłości ujrzycie Syna Człowieczego siedzącego po prawicy Wszechmocnego i przychodzącego na obłokach niebieskich”. Legenda o Wędrującym Żydzie dotyczy Żyda, który drwił z Jezusa w drodze na Ukrzyżowanie, a następnie został przeklęty, by chodzić po ziemi aż do Drugiego Przyjścia.

Zmartwychwstanie i sąd ostateczny

Mitologia chrześcijańska zawiera starotestamentowe proroctwa o przyszłym zmartwychwstaniu. Podobnie jak hebrajski prorok Daniel (np. Daniel 12:2), Chrześcijańska Księga Objawienia (między innymi pismami Nowego Testamentu) opisuje zmartwychwstanie: „Morze wydało umarłych, którzy w nim byli, i śmierć, i Hades wydały umarłych którzy w nich byli, i zostali osądzeni, każdy z nich według swoich czynów”. Sprawiedliwi i/lub wierni cieszą się błogością w ziemskim Królestwie Niebieskim, ale źli i/lub niechrześcijanie są „wrzucani do jeziora ognia”.

Królestwo Niebieskie na ziemi

Chrześcijańskie mity eschatologiczne opowiadają o całkowitej odnowie świata po sądzie ostatecznym. Według Apokalipsy Bóg „otrze z ich oczu wszelką łzę i nie będzie już śmierci ani żałoby, ani lamentu, ani bólu, bo stary porządek przeminął”. Według fragmentów Starego i Nowego Testamentu nadchodzi czas doskonałego pokoju i szczęścia:

„Przekują swoje miecze na lemiesze, a swoje włócznie na sierpy. Jeden naród nie podniesie miecza przeciwko drugiemu ani nie będą się znowu zaprawiać do wojny”.

Niektóre fragmenty Pisma Świętego sugerują nawet, że Bóg zniesie obecne prawa naturalne na rzecz nieśmiertelności i całkowitego pokoju:

  • „Wtedy wilk będzie gościem baranka, a lampart będzie leżeć z koźlęciem. Cielę i młody lew będą się razem paść, z małym dzieckiem, które je poprowadzi. […] Nie będzie krzywdy ani ruiny na całej mojej świętej górze, bo ziemia będzie napełniona znajomością Pana, jak woda wypełnia morze”.
  • „Na tej górze [Bóg] zniszczy zasłonę, która okrywa wszystkie narody, sieć utkaną nad wszystkimi narodami: zniszczy śmierć na zawsze”.
  • „Zabrzmi trąba, a umarli powstaną niezniszczalni, a my zostaniemy przemienieni”.
  • „Nocy już nie będzie i nie będą potrzebować światła od lampy ani od słońca, bo Pan Bóg będzie im świecił i będą królować na wieki wieków”.

Millenaryzm i milenializm

Kiedy chrześcijaństwo było nową i prześladowaną religią, wielu chrześcijan wierzyło, że czasy ostateczne są bliskie. Uczeni debatują, czy Jezus był apokaliptycznym kaznodzieją; jednak jego pierwsi zwolennicy, „grupa Żydów, którzy przyjęli go jako mesjasza w latach bezpośrednio po jego śmierci, rozumieli go przede wszystkim w kategoriach apokaliptycznych”. Powszechna we wczesnym Kościele, a zwłaszcza w okresach prześladowań, ta chrześcijańska wiara w rychły koniec nazywana jest „ milenializmem ”. (Nazwa pochodzi od tysiącletniego („tysiąclecia”) panowania Chrystusa, które według Księgi Objawienia poprzedzi ostateczną odnowę świata; podobne wierzenia w nadchodzący raj można znaleźć w innych religiach, a zjawiska te są często nazywany także „milenializmem”)

Tysiąclecie pocieszało chrześcijan w czasach prześladowań, gdyż zapowiadało rychłe uwolnienie od cierpień. Z perspektywy millenaryzmu ludzkie działanie ma niewielkie znaczenie: milenializm jest pocieszający właśnie dlatego, że przewiduje, że szczęście nadejdzie bez względu na to, co zrobią ludzie: „Pozorny triumf Zła składał się na syndrom apokaliptyczny, który miał poprzedzać powrót Chrystusa i tysiąclecie. "

Jednak z biegiem czasu milenializm stracił swój urok. Chrystus nie powrócił od razu, jak przewidywali pierwsi chrześcijanie. Co więcej, wielu chrześcijan nie potrzebowało już pocieszenia, jakie zapewniał millenaryzm, ponieważ nie byli już prześladowani: „Wraz z triumfem Kościoła Królestwo Niebieskie było już obecne na ziemi i w pewnym sensie stary świat został już zniszczony ”. (Milenializm odrodził się w okresach historycznych napięć i jest obecnie popularny wśród ewangelików)

W potępieniu millenaryzmu przez Kościół rzymski Eliade widzi „pierwszą manifestację doktryny [ludzkiego] postępu” w chrześcijaństwie. Zgodnie z milenijnym poglądem Chrystus rzeczywiście przyjdzie ponownie, zapoczątkowując doskonałe Królestwo Niebieskie na ziemi, ale „Królestwo Boże jest [już] obecne w dzisiejszym świecie dzięki obecności niebiańskiego panowania Chrystusa, Biblii, Duch Święty i chrześcijaństwo”. Amillenialiści nie odczuwają „napięcia eschatologicznego”, które inspiruje prześladowanie; dlatego interpretują swoje mity eschatologiczne albo w przenośni, albo jako opisy wydarzeń odległych, a nie zbliżających się. Tak więc, po zajęciu stanowiska milenijnego, Kościół nie tylko czekał, aż Bóg odnowi świat (jak to czynili milenijni), ale także wierzył, że ulepsza świat poprzez ludzkie działania.

Czarownice

Zobacz też: Malleus Maleficarum , Martin Delrio , Jean Bodin i Summis desiderantes affectibus
Czarownica wyjeżdżająca na sabat czarownic na miotle - motyw zawarty w Errores Gazariorum („Błędy Gazarii”) napisanym w 1437 r., Prawdopodobnie przez sabaudzkiego inkwizytora

We wczesnym okresie nowożytnym wybitni teologowie chrześcijańscy rozwinęli rozbudowane mitologie czarownic, które przyczyniły się do nasilenia polowań na czarownice . Główne dzieła demonologii chrześcijańskiej , takie jak Malleus Maleficarum , były poświęcone realizacji Księgi Wyjścia 22:18 Starego Testamentu : „Nie pozwolisz żyć czarownicy”. Koncepcja sabatu czarownic została dobrze sformułowana w XVII wieku. Teolog Martin Delrio jako jeden z pierwszych przedstawił barwny opis w swoim wpływowym Disquisitiones magicae :

W większości przypadków po rozpaleniu obrzydliwego, obrzydliwego ognia na tronie zasiada zły duch jako przewodniczący zgromadzenia. Jego wygląd jest przerażający, prawie zawsze wygląda jak kozioł lub pies. Czarownice wychodzą, by czcić go na różne sposoby. Czasami błagają go na zgiętych kolanach; czasami stoją odwróceni do niego plecami. Ofiarowują świece zrobione ze smoły lub pępowiny dziecka i całują go w otwór odbytu na znak hołdu. Czasami naśladują ofiarę Mszy (największą ze wszystkich swoich zbrodni), a także oczyszczanie wodą i podobne ceremonie katolickie. Po uczcie każdy zły duch bierze za rękę ucznia, którego ma pod swoją opieką, i aby mogli zrobić wszystko z najbardziej absurdalnym rodzajem rytuału, każdy pochyla się do tyłu, składa ręce w kółko i odrzuca głowę jak to robią szaleni fanatycy. Potem zaczynają tańczyć. Śpiewają bardzo obsceniczne pieśni na jego [Szatana] cześć. Zachowują się pod każdym względem śmiesznie i pod każdym względem wbrew przyjętemu zwyczajowi. Wtedy ich kochankowie-demony kopulują z nimi w najbardziej odrażający sposób.

Legendarne stworzenia

Wiele legendarnych stworzeń jest potwierdzonych w mitologii chrześcijańskiej. Należą do nich Behemot , Lewiatan , Anioły , Demony , Nefilim , Re'em , Ziz i smoki .

Postawy wobec czasu

Jedno tradycyjne przedstawienie wizji cherubinów i rydwanu, oparte na opisie Ezechiela .

Według Mircei Eliade , wiele tradycyjnych społeczeństw ma cykliczne poczucie czasu, okresowo odtwarzając mityczne wydarzenia. Dzięki tej rekonstrukcji społeczeństwa te osiągają „ wieczny powrót ” do epoki mitycznej. Według Eliade, chrześcijaństwo zachowuje poczucie cykliczności czasu poprzez rytualne upamiętnienie życia Chrystusa i naśladowanie jego działań; Eliade nazywa to poczucie cykliczności czasu „mitycznym aspektem” chrześcijaństwa.

Jednak myśl judeochrześcijańska również stanowi „innowację o pierwszorzędnym znaczeniu”, mówi Eliade, ponieważ obejmuje pojęcie liniowego, historycznego czasu; w chrześcijaństwie „czas nie jest już [tylko] okrągłym czasem wiecznego powrotu; stał się czasem liniowym i nieodwracalnym”. Podsumowując wypowiedzi Eliade'a na ten temat, Eric Rust pisze: „Stała się dostępna nowa struktura religijna. W religiach judeochrześcijańskich - judaizmie, chrześcijaństwie, islamie - historia jest traktowana poważnie, a czas liniowy jest akceptowany. [...] Chrześcijanin mit daje takiemu czasowi początek w stworzeniu, centrum w wydarzeniu Chrystusowym i koniec w ostatecznym spełnieniu”.

W przeciwieństwie do tego mity wielu tradycyjnych kultur przedstawiają cykliczny lub statyczny pogląd na czas. W tych kulturach cała „[ważna] historia ogranicza się do kilku wydarzeń, które miały miejsce w czasach mitycznych”. Innymi słowy, kultury te dzielą wydarzenia na dwie kategorie, epokę mityczną i teraźniejszość, między którymi nie ma ciągłości. Wszystko w teraźniejszości jest postrzegane jako bezpośredni skutek mitycznej epoki:

„Tak jak współczesny człowiek uważa się za ukonstytuowanego przez [całą] historię, tak człowiek społeczeństw archaicznych deklaruje, że jest wynikiem [tylko] pewnej liczby mitycznych wydarzeń”.

Ze względu na ten pogląd, argumentuje Eliade, członkowie wielu tradycyjnych społeczeństw postrzegają swoje życie jako ciągłe powtarzanie mitycznych wydarzeń, „ wieczny powrót ” do mitycznej epoki:

„ Naśladując przykładne czyny boga lub mitycznego bohatera, lub po prostu opowiadając ich przygody, człowiek archaicznego społeczeństwa odrywa się od świeckiego czasu i magicznie ponownie wkracza w Wielki Czas, czas święty”.

Według Eliade'a chrześcijaństwo do pewnego stopnia podziela to cykliczne poczucie czasu. „Przez sam fakt, że jest religią”, argumentuje, chrześcijaństwo zachowuje przynajmniej jeden „aspekt mityczny” - powtarzanie mitycznych wydarzeń poprzez rytuał. Eliade podaje przykład typowego nabożeństwa:

„Tak jak kościół stanowi przerwę w płaszczyźnie świeckiej przestrzeni nowoczesnego miasta, [tak] nabożeństwo odprawiane wewnątrz [kościoła] oznacza przerwę w świeckim czasie trwania. To już nie jest obecny dzisiejszy czas historyczny – czas, którego doświadcza się na przykład na sąsiednich ulicach, ale czas, w którym miało miejsce historyczne istnienie Jezusa Chrystusa, czas uświęcony Jego nauczaniem, Jego męką, śmiercią i zmartwychwstaniem”.

Heinrich Zimmer zwraca również uwagę na nacisk chrześcijaństwa na czas liniowy; ten nacisk przypisuje konkretnie wpływowi teorii historii Augustyna z Hippony. Zimmer nie opisuje wprost cyklicznej koncepcji czasu jako samej w sobie „mitycznej”, chociaż zauważa, że ​​ta koncepcja „leży u podstaw mitologii hinduskiej”.

Neil Forsyth pisze, że „tym, co odróżnia zarówno żydowskie, jak i chrześcijańskie systemy religijne [...], jest to, że podnoszą one do świętego statusu narracji mitycznych, które są umiejscowione w czasie historycznym”.

Dziedzictwo

Koncepcje postępu

Według Carla Mitchama „chrześcijańska mitologia postępu w kierunku transcendentnego zbawienia” stworzyła warunki dla nowoczesnych idei postępu naukowego i technologicznego. Hayden White opisuje „mit postępu” jako „świecki, oświeceniowy odpowiednik” „chrześcijańskiego mitu”. Reinhold Niebuhr opisał współczesną ideę postępu etycznego i naukowego jako „naprawdę zracjonalizowaną wersję chrześcijańskiego mitu zbawienia”.

Według Irwina z perspektywy Biblii hebrajskiej (Starego Testamentu) „historia jest opowieścią o postępie”. Chrześcijaństwo odziedziczyło hebrajski sens historii poprzez Stary Testament. jest z natury „ upadła” (zob. samo działanie.

Idee polityczne i filozoficzne

Według Mircei Eliade średniowieczny „mit Gioacchina [...] o powszechnej odnowie w mniej lub bardziej bliskiej przyszłości” wpłynął na wiele współczesnych teorii historii, takich jak teoria Lessinga (który wyraźnie porównuje swoje poglądy z poglądami średniowieczni „entuzjaści”), Fichte , Hegel i Schelling ; a także wpłynął na wielu rosyjskich pisarzy.

Nazywając marksizm „prawdziwie mesjańską ideologią judeochrześcijańską”, Eliade pisze, że marksizm „podejmuje i kontynuuje jeden z wielkich mitów eschatologicznych świata Bliskiego Wschodu i Morza Śródziemnego, a mianowicie: odkupieńczą rolę Sprawiedliwych (tzw. wybrani”, „namaszczeni”, „niewinni”, „misjonarze”, w naszych czasach proletariat ) , których cierpienia są przywoływane, aby zmienić ontologiczny status świata”.

W swoim artykule „The Christian Mythology of Socialism” Will Herberg argumentuje, że socjalizm dziedziczy strukturę swojej ideologii po wpływie mitologii chrześcijańskiej na myśl zachodnią.

W The Oxford Companion to World Mythology David Leeming twierdzi, że judeochrześcijańskie idee mesjanistyczne wpłynęły na XX-wieczne systemy totalitarne, podając jako przykład ideologię państwową Związku Radzieckiego .

Według Hugh S. Pypera biblijne „mity założycielskie Exodusu i wygnania, odczytywane jako historie, w których naród jest wykuwany poprzez zachowanie czystości ideologicznej i rasowej w obliczu opresyjnego wielkiego mocarstwa”, weszły „retoryka nacjonalizm w całej historii Europy”, zwłaszcza w krajach protestanckich i mniejszych narodów.

Opowieści bożonarodzeniowe w kulturze popularnej

Dalsze informacje: Boże Narodzenie w fikcji , Boże Narodzenie w mediach i Boże Narodzenie w literaturze

Historie bożonarodzeniowe stały się powszechne w zachodniej literaturze i kulturze.

Biblia

Stary Testament

Zniszczenie Lewiatana . Rycina z 1865 r. autorstwa Gustave'a Doré

Mityczne wzorce, takie jak pierwotna walka między dobrem a złem, pojawiają się we fragmentach całej Biblii hebrajskiej , w tym we fragmentach opisujących wydarzenia historyczne. Cechą charakterystyczną Biblii hebrajskiej jest reinterpretacja mitu na podstawie historii, jak w Księdze Daniela , zapisie doświadczeń Żydów okresu Drugiej Świątyni pod obcym panowaniem, przedstawionym jako proroctwo przyszłych wydarzeń i wyrażone w kategoriach „mitycznych struktur”, w których „królestwo hellenistyczne było przedstawiane jako przerażający potwór, który nie może nie przypominać [bliskowschodniego pogańskiego mitu] smoka chaosu”.

Mircea Eliade argumentuje, że obrazy użyte w niektórych częściach Biblii hebrajskiej odzwierciedlają „przemianę historii w mit”. Na przykład, mówi Eliade, przedstawienie Nabuchodonozora jako smoka w Jeremiasza 51:34 jest przypadkiem, w którym Hebrajczycy „zinterpretowali współczesne wydarzenia za pomocą bardzo starożytnego mitu kosmogoniczno-bohaterskiego” o bitwie między bohaterem a smokiem.

Według uczonych, w tym Neila Forsytha i Johna L. McKenziego , Stary Testament zawiera historie lub fragmenty opowieści z mitologii pozabiblijnej. Według New American Bible , katolickiego tłumaczenia Biblii opracowanego przez Bractwo Doktryny Chrześcijańskiej , historia Nefilim w Księdze Rodzaju 6: 1–4 „jest najwyraźniej fragmentem starej legendy, która wiele zapożyczyła ze starożytnej mitologii” i „synowie Boży” wspomniani w tym fragmencie to „niebiańskie istoty z mitologii”. The New American Bible mówi również, że Psalm 93 nawiązuje do „starożytnego mitu”, w którym Bóg walczy z uosobionym Morzem. Niektórzy uczeni zidentyfikowali biblijne stworzenie Lewiatana jako potwora z mitologii kananejskiej . Według Howarda Schwartza „mit upadku Lucyfera ” istniał we fragmentarycznej formie w Księdze Izajasza 14:12 i innej starożytnej literaturze żydowskiej; Schwartz twierdzi, że mit wywodzi się ze „starożytnego kananejskiego mitu Athtara, który próbował rządzić tronem Baala, ale został zmuszony do zstąpienia i zamiast tego rządzenia podziemiem”.

Niektórzy uczeni argumentowali, że spokojną, uporządkowaną, monoteistyczną historię stworzenia w Księdze Rodzaju 1 można interpretować jako reakcję na mity o stworzeniu innych kultur Bliskiego Wschodu. W związku z tą interpretacją David i Margaret Leeming opisują Księgę Rodzaju 1 jako „odmitologizowany mit”, a John L. McKenzie twierdzi, że autor Księgi Rodzaju 1 „wyciął elementy mityczne” ze swojej historii stworzenia.

Być może najbardziej znanym tematem w Biblii, który może być związany z mitycznym pochodzeniem, jest temat Nieba (lub nieba) jako miejsca, w którym przebywa Bóg (lub aniołowie lub święci), z historiami takimi jak wniebowstąpienie Eliasza ( który zniknął na niebie), wojna człowieka z aniołem, latające anioły. Nawet w Nowym Testamencie mówi się, że Apostoł Paweł odwiedził trzecie niebo , a Jezus został przedstawiony w kilku księgach jako powracający z nieba na obłoku, w ten sam sposób, w jaki tam wstąpił. [ potrzebne źródło ] Oficjalny tekst powtarzany przez uczestników mszy rzymskokatolickiej (Credo Apostolskie) zawiera słowa „Wstąpił do nieba i siedzi po prawicy Boga Ojca. Stamtąd przyjdzie ponownie do sądź żywych i umarłych”.

Nowy Testament i wczesne chrześcijaństwo

Według wielu uczonych historia Chrystusa zawiera mityczne motywy, takie jak zejście do podziemi , heroiczny monomit i „ umierający bóg ” (patrz sekcja poniżej „ motywy i typy mityczne ”).

Niektórzy uczeni argumentowali, że Apokalipsa zawiera obrazy ze starożytnej mitologii. Według New American Bible , obraz w Objawieniu 12 :1-6 przedstawiający ciężarną kobietę na niebie , której zagraża smok , „odpowiada szeroko rozpowszechnionemu w starożytnym świecie mitowi, że bogini w ciąży ze zbawicielem była ścigana przez okropny potwór; cudowną interwencją urodziła syna, który następnie zabił potwora”. Bernard McGinn sugeruje, że obraz dwóch Bestii w Apokalipsie wywodzi się z „tła mitologicznego” obejmującego postacie Lewiatana i Behemota .

Listy pasterskie zawierają potępienie „mitów” ( muthoi ). Może to wskazywać, że rabiniczna lub gnostycka była popularna wśród pierwszych chrześcijan, do których pisano listy, i że autor listów próbował oprzeć się tej mitologii.

Wyrocznie sybillińskie zawierają przepowiednie, że zmarły cesarz rzymski Neron , znany ze swoich prześladowań, pewnego dnia powróci jako postać podobna do Antychrysta. Według Bernarda McGinna te części wyroczni zostały prawdopodobnie napisane przez chrześcijanina i zawierały „język mitologiczny” w opisie powrotu Nerona.

Rozwój historyczny

Średniowieczny obraz Śmierci grającej w szachy z kościoła Täby w Szwecji

Od Cesarstwa Rzymskiego do Europy

Po przyjęciu teologii chrześcijańskiej przez Cesarstwo Rzymskie, promowanej przez św. Augustyna w V wieku, mitologia chrześcijańska zaczęła dominować w Cesarstwie Rzymskim. Później teologia została przeniesiona na północ przez Karola Wielkiego i lud Franków , a motywy chrześcijańskie zaczęły wplatać się w ramy mitologii europejskich . Przedchrześcijańska germańska i celtycka , która była rodzima dla plemion Europy Północnej, została potępiona i zatopiona, podczas gdy mity o świętych, opowieści o Marii, mity o krucjatach i inne mity chrześcijańskie zajęły ich miejsce. Jednak przedchrześcijańskie mity nigdy nie zniknęły całkowicie, zmieszały się z chrześcijańskimi ramami (rzymskokatolickimi), tworząc nowe historie, takie jak na przykład mity o mitologicznych królach i świętych oraz cudach ( Eliade 1963: 162 – 181). Historie takie jak Beowulf oraz sagi islandzkie, nordyckie i germańskie zostały nieco zreinterpretowane i nadano im chrześcijańskie znaczenie. Uderzającym przykładem jest legenda o królu Arturze i poszukiwaniu Świętego Graala . Pęd inkorporacji przybrał jeden z dwóch kierunków. Kiedy chrześcijaństwo się rozwijało, pogańskie mity zostały schrystianizowane; kiedy było na odosobnieniu, historie biblijne i chrześcijańscy święci stracili swoje mitologiczne znaczenie dla kultury.

Średniowiecze

Według Mircei Eliade średniowiecze było świadkiem „wzrostu myśli mitycznej”, w której każda grupa społeczna miała swoje własne „tradycje mitologiczne”. Często zawód miał swój własny „mit pochodzenia”, który ustanawiał modele do naśladowania przez członków tego zawodu; na przykład rycerze próbowali naśladować Lancelota czy Parsifala . Średniowieczni truwerzy rozwinęli „mitologię kobiety i miłości”, która zawierała elementy chrześcijańskie, ale w niektórych przypadkach była sprzeczna z oficjalnym nauczaniem kościoła.

George Every zawiera omówienie średniowiecznych legend w swojej książce Christian Mythology . Niektóre średniowieczne legendy szczegółowo omawiały życie postaci chrześcijańskich, takich jak Chrystus, Dziewica Maryja i święci. Na przykład wiele legend opisuje cudowne wydarzenia związane z narodzinami Marii i jej małżeństwem z Józefem.

Wydaje się, że w wielu przypadkach średniowieczna mitologia odziedziczyła elementy z mitów pogańskich bogów i bohaterów. Według Every przykładem może być „mit św. Jerzego ” i inne opowieści o świętych walczących ze smokami, które „w wielu przypadkach wzorowane były niewątpliwie na starszych przedstawieniach twórcy i opiekuna świata w walce z chaosem”. Eliade zauważa, że ​​niektóre „mitologiczne tradycje” średniowiecznych rycerzy, a mianowicie cykl arturiański i motyw Graala , łączą okleinę chrześcijaństwa z tradycjami dotyczącymi celtyckiego zaświatów . Według Loreny Laury Stookey „wielu uczonych” widzi związek między opowieściami w „mitologii irlandzko-celtyckiej” o podróżach do Zaświatów w poszukiwaniu kotła odmłodzenia a średniowiecznymi opisami poszukiwań Świętego Graala.

Według Eliade „ mity eschatologiczne ” stały się widoczne w średniowieczu podczas „pewnych ruchów historycznych”. Te eschatologiczne mity pojawiły się „w wyprawach krzyżowych , w ruchach Tanchelma i Eudes de l'Etoile , w wyniesieniu Fryderyka II do rangi Mesjasza oraz w wielu innych zbiorowych zjawiskach mesjanistycznych, utopijnych i przedrewolucyjnych”. Jednym ze znaczących mitów eschatologicznych, wprowadzonym przez Gioacchino da Fiore , był „mit bliskiego trzeciego wieku, który odnowi i uzupełni historię” w „panowaniu Ducha Świętego”; ten „mit Gioacchina” wpłynął na szereg ruchów mesjanistycznych, które powstały w późnym średniowieczu.

Renesans i reformacja

W okresie renesansu pojawiła się postawa krytyczna, która ostro rozróżniała tradycję apostolską od tego, co George Every nazywa „mitologią pomocniczą” - popularne legendy dotyczące świętych, relikwii, krzyża itp. - tłumiąc tę ​​drugą.

Mozaika z jednorożcem na podłodze kościoła w Rawennie z 1213 roku

Dzieła pisarzy renesansu często zawierały i rozszerzały historie chrześcijańskie i niechrześcijańskie, takie jak historie stworzenia i Upadku . Rita Oleyar opisuje tych pisarzy jako „ogólnie rzecz biorąc, pełnych czci i wiernych pierwotnym mitom, ale wypełnionych własnym wglądem w naturę Boga, człowieka i wszechświata”. Przykładem jest Raj utracony Johna Miltona , „epickie opracowanie mitologii judeochrześcijańskiej”, a także „prawdziwa encyklopedia mitów z tradycji greckiej i rzymskiej”.

Według Cynthii Stewart, podczas reformacji protestanccy reformatorzy używali „ mitów założycielskich chrześcijaństwa” do krytyki kościoła swoich czasów.

Every argumentuje, że „dyskredytowanie mitu w naszej własnej cywilizacji” wynika częściowo z sprzeciwów wobec postrzeganego bałwochwalstwa, sprzeciwów, które nasiliły się w okresie reformacji, zarówno wśród protestantów, jak i katolików, którzy sprzeciwiali się klasycznej mitologii odrodzonej w okresie renesansu.

Oświecenie

Filozofowie Oświecenia używali krytyki mitu jako środka zawoalowanej krytyki Biblii i kościoła. Według Bruce'a Lincolna filozofowie „uczynili irracjonalność znakiem rozpoznawczym mitu i ustanowili filozofię - zamiast chrześcijańskiego kerygmatu - jako antidotum na dyskurs mityczny. W konsekwencji chrześcijaństwo mogło wydawać się nowszym, potężniejszym i niebezpiecznym przykładem irracjonalnego mitu ".

Od końca XVIII wieku opowieści biblijne straciły część mitologicznej podstawy na rzecz społeczeństwa zachodniego z powodu sceptycyzmu Oświecenia , XIX-wiecznego wolnomyślicielstwa i XX-wiecznego modernizmu . Większość ludzi Zachodu nie uważała już chrześcijaństwa za swoją podstawową wyobraźnię i mitologię, dzięki którym rozumieją świat. Jednak inni uczeni uważają, że mitologia jest w naszej psychice i że mityczne wpływy chrześcijaństwa są obecne w wielu naszych ideałach, na przykład w judeochrześcijańskiej idei życia pozagrobowego i nieba. Książka Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X autorstwa Toma Beaudoina bada przesłankę, że mitologia chrześcijańska Black Hole Sun. jest obecna w mitologiach popkultury, takich jak Madonna's Like a Prayer czy Soundgarden's Współczesne mity są silne w opowieściach komiksowych (jako opowieściach o bohaterach kultury ) i powieściach detektywistycznych jako mity o walce dobra ze złem.

Okres nowożytny

Niektórzy komentatorzy sklasyfikowali wiele współczesnych dzieł fantasy jako „mit chrześcijański” lub „chrześcijańską mitopoję ”. Przykłady obejmują beletrystykę CS Lewisa , Madeleine L'Engle , JRR Tolkiena i George'a MacDonalda .

W The Eternal Adam and the New World Garden , napisanym w 1968 roku, David W. Noble argumentował, że postać Adama była „centralnym mitem w powieści amerykańskiej od 1830 roku”. Jako przykłady przytacza prace Coopera, Hawthorne'a, Melville'a, Twaina, Hemingwaya i Faulknera.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

  • Barrett, CK „Mit i Nowy Testament: greckie słowo μύθος”. Mit: koncepcje krytyczne w literaturoznawstwie i kulturoznawstwie . Tom. 4. wyd. Roberta A. Segala. Londyn: Routledge, 2007. 65–71.
  • Burkert, Walter . Struktura i historia w greckiej mitologii i rytuale . Londyn: University of California Press, 1979.
  • Kain, Tomek. „Polityczny świat Donne'a” . The Cambridge Companion do Johna Donne'a . Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
  • Davison, Aidan. Technologia i kwestionowane środki zrównoważonego rozwoju . Albany: SUNY Press, 2001.
  • Doniger, Wendy . Mity innych ludzi: Jaskinia Echa . Chicago: University of Chicago Press, 1995.
  • Dorrien, Gary J. Słowo jako prawdziwy mit: interpretacja współczesnej teologii . Louisville: Westminster John Knox Press, 1997.
  • Dundes, Alan.
    • "Wstęp". Sacred Narrative: Odczyty z teorii mitu . wyd. Alana Dundesa. Berkeley: University of California Press, 1984. 1–3.
    • „Wzór bohatera i życie Jezusa”. W poszukiwaniu bohatera . Princeton: Princeton University Press, 1990.
  • Eliade, Mircea
    • Mit i rzeczywistość . New York: Harper & Row, druki 1963 i 1968 (patrz zwłaszcza sekcja IX „Przetrwanie i kamuflaże mitów - chrześcijaństwo i mitologia” do „Mity i środki masowego przekazu”)
    • Mity, sny i tajemnice . Nowy Jork: Harper & Row, 1967.
    • Mity, obrzędy, symbole: czytelnik Mircea Eliade . Tom. 1. wyd. Wendell C. Beane i William G. Doty. Nowy Jork: Harper & Row, 1976.
    • Kosmos i historia: mit o wiecznym powrocie . Trans. Willarda R. Traska. Nowy Jork: Harper & Row, 1959.
  • Ellwood, Robert. Polityka mitu: studium CG Junga, Mircei Eliade i Josepha Campbella . Albany: State University of New York Press, 1999.
  • Każdy, Jerzy. Mitologia chrześcijańska . Londyn: Hamlyn, 1970.
  • Forsyth, Neil. Stary wróg: szatan i mit walki . Princeton: Princeton University Press, 1987.
  • Franiel, Sandra. Chrześcijaństwo: droga zbawienia . Nowy Jork: HarperCollins, 1985.
  • Greidanus, Sidney. Głoszenie Chrystusa z Księgi Rodzaju: podstawy kazań ekspozycyjnych . Grand Rapids: Eerdmans, 2007.
  • Hamilton, Victor P. Księga Rodzaju: rozdziały 1–17 . Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  • Hein, Rolland . Chrześcijańscy twórcy mitów: CS Lewis, Madeleine L'Engle, JR Tolkien, George MacDonald, GK Chesterton, Charles Williams, Dante Alighieri, John Bunyan, Walter Wangerin, Robert Siegel i Hannah Hurnard . Chicago: Kamień węgielny, 2002.
  • Henry, Carl Ferdinand Howard. Bóg, który mówi i pokazuje: rozważania wstępne . Skrzyżowanie: Wheaton, 1999.
  • Herbberg, Will. „Chrześcijańska mitologia socjalizmu”. Przegląd Antiochii 3.1 (1943): 125–32.
  • Wydawcy Biblii Holmana. Super Giant Print Dictionary and Concordance: Holman Christian Standard Bible . Nashville, 2006.
  • Kirk, GS „O definiowaniu mitów”. Sacred Narrative: Odczyty z teorii mitu . wyd. Alana Dundesa. Berkeley: University of California Press, 1984. 53–61.
  • Łaz, Andrzej. „Zgromadzeni wokół północnych pożarów: pomysłowy wpływ Kolbítar”. Tolkien i wynalezienie mitu: czytelnik . wyd. Jan Szansa. Lexington: University Press of Kentucky, 2004. 191–227.
  • Leminga, Davida Adamsa.
  • Leeminga, Davida Adamsa i Margaret Leeming. Słownik mitów o stworzeniu . Oksford: Oxford University Press, 1994.
  • Lincolna, Bruce'a . Teoretyzowanie mitu: narracja, ideologia i nauka . Chicago: University of Chicago Press, 1999.
  • McGinn, Bernard . Antychryst: dwa tysiące lat ludzkiej fascynacji złem . Nowy Jork: HarperCollins, 1994.
  • McKenzie, John L. „Mit i Stary Testament”. Mit: koncepcje krytyczne w literaturoznawstwie i kulturoznawstwie . Tom. 4. wyd. Roberta A. Segala. Londyn: Routledge, 2007. 47–71.
  • Miles, Geoffrey. Mitologia klasyczna w literaturze angielskiej: antologia krytyczna . Taylor & Francis e-Biblioteka, 2009.
  • Murphy, Frederick James. Upadł Babilon: Objawienie Janowi . Harrisburg: Trinity Press International, 1998.
  • Naveh, Eyal J. Reinhold Niebuhr i nieutopijny idealizm: poza iluzją i rozpaczą . Brighton: Sussex Academic Press, 2002.
  • Nwachukwu, Mary Sylvia Chinyere. Schemat Przymierza Stworzenia i Usprawiedliwienie przez Wiarę . Rzym: Gregorian University Press, 2002.
  • Olejar, Rita. Mity o stworzeniu i upadku . Nowy Jork: Harper & Row, 1975.
  • Oziewicz, Marek. Jedna ziemia, jeden lud: mityczna seria fantasy Ursuli K. Le Guin, Lloyda Alexandra, Madeleine L'Engle i Orsona Scotta Carda . Jefferson: McFarland, 2008.
  • Pyper, Hugh S. „Izrael”. The Oxford Companion do myśli chrześcijańskiej . wyd. Adriana Hastingsa. Oksford: Oxford University Press, 2000.
  • Ratzingera, Józefa. „Msza Święta i procesja eucharystyczna w uroczystość Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa: Homilia Jego Świątobliwości Benedykta XVI”. Watykan: Stolica Apostolska. 31 grudnia 2007 < https://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2006/documents/hf_ben-xvi_hom_20060615_corpus-christi_en.html >.
  • Rdza, Eric Charles. Religia, Objawienie i Rozum . Macon: Mercer University Press, 1981.
  • Sammons, Martha C. Daleki kraj: przewodnik po powieściach fantasy CS Lewisa . Lanham: University Press of America, 2000.
  • Schwartz, Howard . Drzewo dusz: mitologia judaizmu . Nowy Jork: Oxford University Press, 2004.
  • Sowa, Cora Angier. Tematy tradycyjne i hymny homeryckie . Wauconda: Bolchazy-Carducci, 2005.
  • Stewart, Cynthia. „Gorycz teizmu: Brecht, Tillich i zasada protestancka”. Wiara chrześcijańska w poszukiwaniu historycznego zrozumienia . wyd. Jamesa O. Duke'a i Anthony'ego L. Dunnavanta. Macon: Mercer University Press, 1997.
  • Stookey, Lorena Laura. Tematyczny przewodnik po światowej mitologii . Westport: Greenwood, 2004.
  • Wydawcy Tyndale House. Biblia do studium NLT: Księga Rodzaju 1–12 Sampler . Strumień Carol: Tyndale, 2008.
  • Biały, Hayden. Treść formularza: dyskurs narracyjny i reprezentacja historyczna . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1987.
  • Zimmer, Heinrich Robert . Mity i symbole w sztuce i cywilizacji indyjskiej . wyd. Józefa Campbella. Princeton: Princeton University Press, 1972.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_mythology&oldid=1140246078 ”