Wieczny powrót (Eliade)

Wieczny powrót ” to pomysł na interpretację zachowań religijnych zaproponowany przez historyka Mirceę Eliade ; jest to przekonanie wyrażane poprzez zachowanie (czasami w sposób dorozumiany, ale często jawny), że można stać się współczesnym lub powrócić do „epoki mitycznej ” — czasu, w którym miały miejsce wydarzenia opisane w jej mitach. Należy ją odróżnić od filozoficznej koncepcji wiecznego powrotu .

Sacrum i profanum

Według Eliadego,

wszystkie dotychczasowe definicje fenomenu religijnego mają jedną wspólną cechę: każda na swój sposób pokazuje, że życie sakralne i religijne jest przeciwieństwem życia świeckiego i świeckiego .

Koncepcja ta została już obszernie sformułowana przez francuskiego socjologa Émile Durkheima w 1912 r. [ niewłaściwa synteza? ] Uczeni tacy jak Jack Goody dostarczyli dowodów na to, że może nie być uniwersalna.

To ostre rozróżnienie między sacrum a profanum jest znakiem rozpoznawczym teorii Eliade'a. Według Eliade'a człowiek tradycyjny wyróżnia dwa poziomy egzystencji: (1) sacrum i (2) świat profanum. (Tutaj „Świętym” może być Bóg, bogowie, mityczni przodkowie lub jakiekolwiek inne istoty, które ustanowiły strukturę świata). Dla tradycyjnego człowieka rzeczy „uzyskują swoją rzeczywistość, swoją tożsamość, tylko w stopniu, w jakim uczestniczą w transcendentnej rzeczywistości ". Coś w naszym świecie jest „prawdziwe” tylko w takim stopniu, w jakim jest zgodne z sacrum lub wzorcami ustanowionymi przez sacrum.

Istnieje więc przestrzeń profanum i przestrzeń sakralna. Przestrzeń święta to przestrzeń, w której manifestuje się sacrum; w przeciwieństwie do przestrzeni świeckiej, przestrzeń sakralna ma poczucie kierunku:

W jednorodnej i nieskończonej przestrzeni, w której żaden punkt odniesienia nie jest możliwy, a zatem nie ma ustalonej orientacji, hierofania [ pojawienie się sacrum] odsłania absolutny stały punkt, środek.

Tam, gdzie sacrum przecina nasz świat, pojawia się w postaci idealnych modeli (np. działania i przykazania bogów lub mitycznych bohaterów). Wszystkie rzeczy stają się naprawdę „rzeczywiste” poprzez naśladowanie tych modeli. Eliade twierdzi: „Dla archaicznego człowieka rzeczywistość jest funkcją imitacji niebiańskiego archetypu ”. Jako dowód na ten pogląd, w The Myth of the Eternal Return , przytacza wierzenia irańskich Zurvanitów . Zurvanici wierzyli, że każda rzecz na Ziemi odpowiada świętemu, niebiańskiemu odpowiednikowi: dla fizycznego nieba istnieje święte niebo; dla fizycznej Ziemi istnieje święta Ziemia; czyny są cnotliwe, jeśli są zgodne ze świętym wzorem. Oto kilka innych przykładów, które podaje Eliade:

Według mezopotamskich wierzeń Tygrys ma swój model w gwieździe Anunit , a Eufrat w gwieździe Jaskółki . Sumeryjski tekst mówi o „miejscu stworzenia bogów”, gdzie można znaleźć „[boskość] trzód i zbóż” . Podobnie dla ludów uralsko-ałtajskich góry mają idealny archetyp na niebie. W Egipcie nazwy miejsc i nomów pochodziły od „pól niebieskich”: najpierw znane były pola niebieskie, następnie zidentyfikowano je w geografii ziemskiej.

Ponadto istnieje czas świecki i czas sakralny. Według Eliade'a mity opisują czas, który zasadniczo różni się od czasu historycznego (który współczesny człowiek nazwałby czasem „normalnym”). „Krótko mówiąc”, mówi Eliade, „mity opisują… przełomy sacrum (lub„ nadprzyrodzonego ”) w świecie”. Wiek mityczny to czas, kiedy sacrum wkroczyło do naszego świata, nadając mu formę i znaczenie: „Objawienie sacrum ontologicznie zakłada świat”. Era mityczna jest więc czasem świętym, jedynym, który ma wartość dla tradycyjnego człowieka.

Pochodzenie jako moc

Według Eliade'a, w archaicznym światopoglądzie, moc rzeczy tkwi w jej pochodzeniu, tak więc „znajomość pochodzenia przedmiotu, zwierzęcia, rośliny itd. Jest równoznaczna z uzyskaniem nad nimi magicznej mocy”. Sposób, w jaki rzecz została stworzona, określa jej naturę, wzór, do którego powinna się dostosować. Zdobywając kontrolę nad pochodzeniem rzeczy, zyskuje się również kontrolę nad samą rzeczą.

Eliade doszedł do wniosku, że jeśli pochodzenie i moc mają być takie same, „jest to pierwsza manifestacja rzeczy, która jest znacząca i ważna”. Świętość objawiła się najpierw w wydarzeniach epoki mitycznej; stąd człowiek tradycyjny postrzega wiek mityczny jako podstawę wartości.

Święty czas

Teoria Eliade'a implikuje, że tak jak siła rzeczy tkwi w jej pochodzeniu, tak moc całego świata tkwi w kosmogonii . Jeśli Świętość ustanowiła wszystkie ważne wzorce na początku, w czasie zapisanym w micie, to wiek mityczny jest czasem świętym – jedynym czasem, który zawiera jakąkolwiek wartość. Życie człowieka ma wartość tylko w takim stopniu, w jakim odpowiada wzorcom epoki mitycznej.

Religia australijskich Aborygenów ma zawierać wiele przykładów czci oddawanej epoce mitycznej . Tuż przed świtem pierwszego dnia bracia Bagadjimbiri wyłonili się z Ziemi w postaci dingo , a następnie zamienili się w ludzkich gigantów, których głowy dotykały nieba. Przed nadejściem Bagadżimbiri nic nie istniało. Ale kiedy wzeszło słońce i bracia zaczęli nazywać rzeczy, „rośliny i zwierzęta zaczęły naprawdę istnieć”. Bracia spotkali grupę ludzi i zorganizowali ich w cywilizowane społeczeństwo. Członkowie tego plemienia — Karadjeri z Australii — nadal pod wieloma względami naśladują tych dwóch braci:

Jeden z Bagadjimbiri zatrzymał się, by oddać mocz... Dlatego Australijczycy Karadjeri zatrzymują się i zajmują specjalną pozycję, by oddać mocz. ... Bracia zatrzymali się i zjedli pewne zboże na surowo; ale natychmiast wybuchnęli śmiechem, bo wiedzieli, że nie powinno się tego tak jeść… i odtąd ludzie naśladują ich, ilekroć gotują to ziarno. Bagadjimbiri rzucili w zwierzę prymarną (rodzajem dużej pałki) i zabili je — i od tego czasu ludzie robią to w ten sposób. Wiele mitów opisuje sposób, w jaki bracia Bagadjimbiri założyli wszystkie zwyczaje Karadjeri, a nawet ich zachowanie.

Wiek mityczny był czasem pojawienia się Sacrum i ustanowienia rzeczywistości. Eliade argumentuje, że dla tradycyjnego człowieka (1) tylko pierwsze pojawienie się czegoś ma wartość; (2) tylko Sacrum ma wartość; i dlatego (3) tylko pierwsze pojawienie się Sacrum ma wartość. Ponieważ Świętość pojawiła się po raz pierwszy w epoce mitycznej, tylko epoka mityczna ma wartość. Zgodnie z hipotezą Eliade'a „człowieka prymitywnego interesowały tylko początki… dla niego nie miało większego znaczenia, co stało się z nim lub z innymi jemu podobnymi w mniej lub bardziej odległych czasach”. Stąd tradycyjne społeczeństwa wyrażają „nostalgię za pochodzeniem”, tęsknotę za powrotem do epoki mitycznej. Dla tradycyjnego człowieka życie ma wartość tylko w świętym czasie.

Mity, rytuały i ich przeznaczenie

Eliade wyjaśnił również, w jaki sposób tradycyjny człowiek może znaleźć wartość dla własnego życia (w wizji, w której wszystkie wydarzenia mające miejsce po epoce mitycznej nie mogą mieć wartości ani rzeczywistości); wskazał, że jeśli esencja Sacrum leży tylko w jego pierwszym pojawieniu się, to każde późniejsze pojawienie się musi być w rzeczywistości pierwszym pojawieniem się. Tak więc imitacja mitycznego wydarzenia jest w rzeczywistości samym mitycznym wydarzeniem, powtarzającym się - mity i rytuały przenoszą nas z powrotem do epoki mitycznej:

Naśladując przykładne czyny boga lub mitycznego bohatera , lub po prostu opowiadając ich przygody, człowiek społeczeństwa archaicznego odrywa się od świeckiego czasu i magicznie powraca do Wielkiego Czasu, czasu świętego.

Mit i rytuał są pojazdami „wiecznego powrotu” do epoki mitycznej. Tradycyjne życie człowieka wypełnione mitami i rytuałami nieustannie jednoczy go ze świętym czasem, nadając wartości jego egzystencji. Jako przykład tego zjawiska Eliade przytacza nabożeństwa, podczas których wierni „powracają” do świętego czasu Pisma Świętego:

Tak jak kościół stanowi przerwę w płaszczyźnie świeckiej przestrzeni współczesnego miasta, [tak] nabożeństwo odprawiane w [kościele] oznacza przerwę w świeckim trwaniu czasowym. Obecny jest już nie dzisiejszy czas historyczny — ten, którego doświadczamy na przykład na sąsiednich ulicach — ale czas, w którym doszło do historycznego istnienia Jezusa Chrystusa, czas uświęcony Jego przepowiadaniem, Jego męką, śmiercią i zmartwychwstanie.

Czas cykliczny

Eliade przypisuje wiecznemu powrotowi dobrze znany „cykliczny” pogląd na czas w starożytnej myśli. W wielu religiach cykl rytualny koreluje pewne części roku z wydarzeniami mitycznymi, sprawiając, że każdy rok jest powtórzeniem epoki mitycznej. Na przykład australijscy Aborygeni co roku odtwarzają wydarzenia z „Dreamtime”:

Zwierzęta i rośliny stworzone in illo tempore przez Istoty Nadprzyrodzone są rytualnie odtwarzane. W Kimberley malowidła naskalne, które, jak się uważa, zostały namalowane przez Przodków, są przemalowywane, aby reaktywować ich siłę twórczą, tak jak objawiła się ona po raz pierwszy w czasach mitycznych, na początku świata.

Każdego Nowego Roku mieszkańcy Mezopotamii odtwarzali Enuma elisz , mit o stworzeniu, w którym bóg Marduk zabija Tiamat , pierwotnego potwora, i tworzy świat z jej ciała. Skorelowali narodziny roku z mitycznymi narodzinami świata.

Poprzez okresowe przywracanie człowieka do epoki mitycznej, te cykle liturgiczne zamieniają sam czas w krąg. Ci, którzy odprawiają coroczny rytuał, wracają do tego samego punktu w czasie co 365 dni: „Przy każdym okresowym [rytualnym] święcie uczestnicy odnajdują ten sam święty czas – ten sam, który zamanifestował się podczas święta poprzedniego roku lub w festiwal sto lat wcześniej”.

Według Eliade'a niektóre tradycyjne społeczeństwa wyrażają swoje cykliczne doświadczenie czasu, zrównując świat z rokiem:

W wielu językach Indian północnoamerykańskich termin świat (= Kosmos) jest również używany w znaczeniu roku. Yokuts mówi „świat przeminął”, co oznacza „minął rok”. Dla Yuki rok jest wyrażony słowami oznaczającymi ziemię lub świat. ... Kosmos jest postrzegany jako żywa jedność, która rodzi się, rozwija i umiera ostatniego dnia roku, aby odrodzić się w Nowy Rok. ... W każdym Nowym Roku czas zaczyna się ab initio .

Rytuał Nowego Roku odtwarza mityczny początek kosmosu. Dlatego, zgodnie z logiką wiecznego powrotu, każdy Nowy Rok jest początkiem kosmosu. Tak więc czas płynie w zamkniętym kole, zawsze powracając do świętego czasu obchodzonego w Nowym Roku: całe trwanie kosmosu ograniczone jest do jednego roku, który powtarza się w nieskończoność.

Te rytualne cykle nie tylko dają ludziom poczucie wartości. Ponieważ tradycyjny człowiek utożsamia rzeczywistość z sacrum, wierzy, że świat może przetrwać tylko wtedy, gdy pozostaje w świętym czasie. Okresowo ożywia święty czas poprzez mity i rytuały, aby utrzymać istnienie wszechświata. W wielu kulturach przekonanie to wydaje się być świadomie utrzymywane i jasno wyrażone. Z perspektywy tych społeczeństw świat

musi być okresowo odnawiany, w przeciwnym razie może zginąć. Pomysł, że Kosmosowi grozi ruina, jeśli nie jest corocznie odtwarzany, stanowi inspirację dla głównego festiwalu kalifornijskich plemion Karok , Hupa i Yurok . W odpowiednich językach ceremonia ta nazywana jest „naprawą” lub „naprawą” świata, a po angielsku „Nowym Rokiem”. Jego celem jest przywrócenie lub wzmocnienie Ziemi na następny rok lub dwa lata.

Ludzka kreatywność

Niektórym teoria wiecznego powrotu może sugerować postrzeganie tradycyjnych społeczeństw jako stagnacyjnych i pozbawionych wyobraźni, bojących się spróbować czegoś nowego. Jednak Eliade twierdzi, że wieczny powrót nie prowadzi do „całkowitego bezruchu kulturowego”. Gdyby tak było, tradycyjne społeczeństwa nigdy by się nie zmieniły ani nie ewoluowały, a „etnologia nie zna ani jednego ludu, który nie zmieniłby się z biegiem czasu”. Sam fakt, że tradycyjne społeczeństwa skolonizowały nowe ziemie i wynalazły nowe technologie, dowodzi, że wieczny powrót nie stłumił ich poczucia inicjatywy.

Daleki od tłumienia kreatywności, argumentuje Eliade, wieczny powrót ją promuje:

Nie ma co się wahać przed wyruszeniem w morską podróż, bo mityczny Bohater odbył już [taką podróż] w Bajkowym Czasie. Wystarczy pójść za jego przykładem. Podobnie nie ma powodu, by bać się zasiedlenia nieznanego, dzikiego terytorium, bo wiadomo, co robić. Wystarczy powtórzyć kosmogoniczny rytuał, po czym nieznane terytorium (= „Chaos”) zostaje przekształcone w „Kosmos”.

Według Eliade'a, tradycyjny człowiek ma nieskończone możliwości twórcze, ponieważ „możliwości zastosowania mitycznego modelu są nieskończone”.

„Terror historii”

Według Eliade'a to pragnienie pozostania w epoce mitycznej powoduje „terror historii”. Tradycyjny człowiek pragnie uciec od linearnego marszu wydarzeń, pozbawionego jakiejkolwiek wewnętrznej wartości czy sakralności. W rozdziale 4 Mitu o wiecznym powrocie (zatytułowanym „The Terror of History”) oraz w dodatku do Mity, sny i tajemnice Eliade sugeruje, że porzucenie myśli mitycznej i pełna akceptacja liniowego, historycznego czasu, z jego „terror”, jest jedną z przyczyn niepokojów współczesnego człowieka . Tradycyjne społeczeństwa do pewnego stopnia unikają tego niepokoju, ponieważ odmawiają pełnego uznania czasu historycznego. Eliade tak opisuje różnicę między reakcjami człowieka starożytnego i współczesnego na historię, a także niemoc współczesnego człowieka wobec terroru historii:

W naszych czasach, kiedy presja historyczna nie pozwala już na żadną ucieczkę, jak człowiek może tolerować katastrofy i okropności historii — od zbiorowych deportacji i masakr po bomby atomowe — jeśli poza nimi nie dostrzega żadnego znaku, żadnego ponadhistorycznego znaczenia; czy są tylko ślepą grą sił ekonomicznych, społecznych lub politycznych, czy też, co gorsza, jedynie wynikiem „wolności”, z których korzysta mniejszość i korzysta z niej bezpośrednio na scenie historii powszechnej?

Wiemy, jak w przeszłości ludzkość była w stanie znieść cierpienia, które wymieniliśmy: były one postrzegane jako kara zesłana przez Boga, syndrom schyłku „wieku” i tak dalej. I można było je przyjąć właśnie dlatego, że miały sens metahistoryczny… Każda wojna była próbą walki dobra ze złem, każdą świeżą niesprawiedliwość społeczną utożsamiano z cierpieniami Zbawiciela (lub np. w przedchrześcijańskiej świat, z pasją boskiego posłańca lub boga roślinności), każda nowa masakra powtarzała chwalebny koniec męczenników. ... Dzięki temu poglądowi dziesiątki milionów ludzi było w stanie przez stulecia znosić wielkie historyczne naciski bez rozpaczy, bez popełniania samobójstw lub popadania w tę duchową oschłość, która zawsze niesie ze sobą relatywistyczny lub nihilistyczny pogląd na historia

Groza wiecznego powrotu

Ogólnie rzecz biorąc, zdaniem Eliade'a, człowiek tradycyjny postrzega wieczny powrót jako coś pozytywnego, wręcz koniecznego. Jednak w niektórych religiach, takich jak buddyzm i niektóre formy hinduizmu , tradycyjny cykliczny pogląd na czas staje się źródłem terroru:

W niektórych wysoko rozwiniętych społeczeństwach elity intelektualne stopniowo odrywają się od wzorców tradycyjnej religii. Okresowe ponowne uświęcanie czasu kosmicznego okazuje się wtedy bezużyteczne i pozbawione sensu. ... Ale powtórzenie pozbawione treści religijnej prowadzi nieuchronnie do pesymistycznej wizji egzystencji . Kiedy nie jest już narzędziem reintegracji pierwotnej sytuacji… to znaczy, kiedy jest zdesakralizowany , cykliczny czas staje się przerażający; jest postrzegany jako krąg, który wiecznie obraca się wokół siebie, powtarzając się w nieskończoność.

Kiedy świat zostaje zdesakralizowany, tradycyjny cykliczny pogląd na czas jest zbyt mocno zakorzeniony, by po prostu zniknąć. Przetrwa, ale w świeckiej formie (takiej jak mit o reinkarnacji ). Czas nie jest już statyczny, jak u Karadjeri, dla których niemal każde działanie naśladuje mityczny model, utrzymując świat nieustannie w mitycznej epoce. Ani czas nie jest cykliczny, ale święty, jak dla starożytnych Mezopotamczyków, których rytualny kalendarz okresowo przywracał świat do epoki mitycznej. Raczej w przypadku niektórych religii dharmicznych „czas został homologowany z iluzją kosmiczną ( māyā )”.

Dla większości tradycyjnej ludzkości linearna historia jest bluźnierstwem, a świętość leży w czasie cyklicznym. Ale w buddyzmie, dżinizmie i niektórych formach hinduizmu nawet czas cykliczny stał się profanacją. Świętości nie można znaleźć w epoce mitycznej; istnieje poza wszelkimi epokami. Tak więc ludzkie spełnienie nie polega na powrocie do świętego czasu, ale na całkowitej ucieczce od czasu, w „transcendencji kosmosu ”. W tych religiach „wieczny powrót” jest mniej podobny do wiecznego powrotu w większości tradycyjnych społeczeństw (dla których czas ma obiektywny początek, do którego należy powrócić), a bardziej do filozoficznej koncepcji wiecznego powrotu – niekończącego się cyklu kosmicznego, z nie ma początku, a zatem nie ma z natury świętego czasu.

Krytyka naukowa

Chociaż idee stojące za hipotezą wiecznego powrotu Eliade'a mają ogromny wpływ na religioznawstwo, są mniej akceptowane w antropologii i socjologii. Według klasycysty Geoffreya Kirka dzieje się tak dlatego, że Eliade nadmiernie rozszerza zastosowanie swoich idei: na przykład Eliade twierdzi, że współczesny mit „szlachetnego dzikusa” wynika z religijnej tendencji do idealizacji pierwotnej, mitycznej epoki. Kirk twierdzi, że względna niepopularność Eliade'a wśród antropologów i socjologów wynika również z założenia Eliade'a - istotnego dla wiary w wieczny powrót, jak to formułuje Eliade - że prymitywne i archaiczne kultury miały pojęcia takie jak „bycie” i „rzeczywistość”, chociaż brakowało im słów na ich.

Kirk uważa, że ​​teoria wiecznego powrotu Eliade'a ma zastosowanie do niektórych kultur. W szczególności zgadza się, że australijscy Aborygeni używali mitów i rytuałów, „aby wprowadzić Dreamtime” (australijską epokę mityczną) „do teraźniejszości z potężnymi i owocnymi skutkami”. Jednak Kirk argumentuje, że Eliade bierze to australijskie zjawisko i bezkrytycznie stosuje je do innych kultur. Krótko mówiąc, Kirk postrzega teorię wiecznego powrotu Eliade'a jako uniwersalizację australijskiej koncepcji Dreamtime.

Jako dwa kontrprzykłady wiecznego powrotu, Kirk cytuje mitologię rdzennych Amerykanów i mitologię grecką. Wieczny powrót jest nostalgiczny: opowiadając i odtwarzając mityczne wydarzenia, australijscy Aborygeni starają się przywołać i przeżyć Dreamtime. Jednak Kirk uważa, że ​​​​mity rdzennych Amerykanów „nie są sugestywne ani nostalgiczne w tonie, ale wydają się być szczegółowe i bardzo praktyczne”. W wielu mitologiach rdzennych Amerykanów zwierzęta zachowywały się kiedyś jak ludzie w epoce mitycznej; ale już tego nie robią: podział między zwierzętami a ludźmi jest teraz wyraźny i według Kirka „to samo w sobie zmniejsza skuteczność opowiadania mitów jako rekonstrukcji” epoki mitycznej. Jeśli chodzi o mity greckie, wiele z nich wykracza poza jakąkolwiek świętą epokę pochodzenia: podważa to twierdzenie Eliade'a, że ​​​​prawie wszystkie mity dotyczą pochodzenia, a ludzie opowiadają i odtwarzają mity, aby powrócić do czasu powstania. (Zauważ, że klasycystyczny Kirk używa znacznie szerszej definicji „mitu” niż wielu zawodowych folklorystów. Zgodnie z klasyczną definicją używaną przez folklorystów, wiele greckich historii nazywanych konwencjonalnie „mitami” nie jest mitami, właśnie dlatego, że wykraczają poza święty wiek pochodzenie.)

Nawet Wendy Doniger, religioznawczyni i następczyni Eliade'a na Uniwersytecie w Chicago, twierdzi (we wstępie do własnego szamanizmu Eliade'a ), że wieczny powrót nie odnosi się do wszystkich mitów i rytuałów, chociaż może odnosić się do wielu z nich.

Odniesienia w kulturze popularnej

W The Lost Years of Merlin TA Barrona (rozdział „Sacred Time”) matka Merlina mówi, że „historie” - a konkretnie mity - są „wystarczająco prawdziwe, by pomóc [jej] żyć. I pracować. I znaleźć ukryte znaczenie w każdym śnie, w każdym liściu, w każdej kropli rosy." Twierdzi, że „mieszkają w świętym czasie, który płynie w kółko. Nie w czasie historycznym, który biegnie w linii”.

Scenariusz Jeana Cocteau do L'Éternel retour ukazuje ponadczasowy charakter mitu o Tristanie i Izoldzie .

Heavy metalowy zespół Therion wydał utwór „Eternal Return” na swoim albumie „ Deggial ” z 2000 roku. Piosenka jest tematycznie zgodna z koncepcją wiecznego powrotu Eliade'a i wydaje się być nią inspirowana.

W książce Milana Kundery Nieznośna lekkość bytu autor skupia się na temacie wiecznego powrotu. Jest to szczególnie widoczne w jego eksploracji pojęcia lekkości.

Notatki

  • Barron , T.A. Stracone lata Merlina . Nowy Jork: Ace Books, 1999
  •   Dundes, Alan . „Binarna opozycja w micie: debata Propp / Levi-Strauss z perspektywy czasu”. Folklor zachodni 56 (zima 1997): s. 39–50. doi : 10.2307/1500385 . JSTOR 1500385
  • Eliade, Mircea :
    • Mit wiecznego powrotu: kosmos i historia . Princeton: Princeton UP, 1971
    • Mit i rzeczywistość . Trans. Willarda R. Traska. Nowy Jork: Harper & Row, 1963
    • Mity, sny i tajemnice . Trans. Filip Mairet. Nowy Jork: Harper & Row, 1967
    • Wzorce w religii porównawczej , Nowy Jork: Sheed & Ward, 1958
    • Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy . Princeton: Princeton University Press, 2004
    • Sacrum i profanum: natura religii . Trans. Willarda R. Traska. Nowy Jork: Harper Torchbooks, 1961
  • Kirk, GS :
    • Natura mitów greckich , Penguin Books, Harmondsworth, 1974.
    • Mit: jego znaczenie i funkcje w kulturach starożytnych i innych . Berkeley: University of California Press, 1973.