Chrześcijaństwo w średniowieczu
Chrześcijaństwo w średniowieczu obejmuje historię chrześcijaństwa od upadku zachodniego imperium rzymskiego ( ok. 476 ). Koniec okresu jest różnie definiowany. czasami używane są takie wydarzenia, jak podbój Konstantynopola przez Imperium Osmańskie w 1453 r., pierwsza podróż Krzysztofa Kolumba do Ameryki w 1492 r. czy reformacja protestancka w 1517 r.
starożytnej pentarchii chrześcijańskiej pięć patriarchatów miało szczególne znaczenie: stolice Rzymu , Konstantynopola , Jerozolimy , Antiochii i Aleksandrii . Prestiż większości tych stolic zależał częściowo od ich apostolskich założycieli lub, w przypadku Bizancjum/Konstantynopola, od tego, że była to nowa siedziba kontynuacji Cesarstwa Wschodniorzymskiego lub Bizantyjskiego. Biskupi ci uważali się za następców tych apostołów. Ponadto wszystkie pięć miast było wczesnymi ośrodkami chrześcijaństwa , straciły one na znaczeniu po podbiciu Lewantu przez kalifat sunnicki .
Wczesne średniowiecze (476–799)
Wczesne średniowiecze rozpoczęło się od obalenia ostatniego cesarza zachodniorzymskiego w 476 r., po którym następował barbarzyński król Odoaker , aż do koronacji Karola Wielkiego na „cesarza Rzymian” przez papieża Leona III w Rzymie w Boże Narodzenie 800 r. Jednakże rok 476 jest raczej sztucznym podziałem. Na Wschodzie panowanie imperium rzymskiego trwało przez okres, który historycy nazywają obecnie Cesarstwem Bizantyjskim . Nawet na Zachodzie, gdzie imperialna kontrola polityczna stopniowo malała, wyraźnie rzymska kultura trwała jeszcze długo potem; dlatego dzisiejsi historycy wolą mówić o „przekształceniu świata rzymskiego” niż o „upadku Cesarstwa Rzymskiego”. Nadejście wczesnego średniowiecza było stopniowym i często lokalnym procesem, w wyniku którego na Zachodzie obszary wiejskie stały się ośrodkami władzy, podczas gdy obszary miejskie podupadły. Wraz z najazdami muzułmanów w VII wieku, zachodnie (łacińskie) i wschodnie (greckie) obszary chrześcijaństwa zaczęły przybierać charakterystyczne kształty. Podczas gdy na Wschodzie Kościół utrzymywał swoją siłę, na Zachodzie biskupi Rzymu (tj. papieże) byli zmuszeni do szybszego i elastyczniejszego dostosowywania się do drastycznie zmieniających się okoliczności. W szczególności, podczas gdy biskupi Wschodu zachowywali wyraźną lojalność wobec cesarza wschodniorzymskiego, biskup Rzymu, zachowując nominalną lojalność wobec cesarza wschodniego, był zmuszony negocjować delikatną równowagę z „barbarzyńskimi władcami” byłych prowincji zachodnich. Chociaż większa liczba chrześcijan pozostała na Wschodzie, wydarzenia na Zachodzie przygotowały grunt pod główne wydarzenia w świecie chrześcijańskim w późniejszych stuleciach.
Papiestwo wczesnośredniowieczne
Po tym, jak półwysep włoski popadł w wojnę i zamieszki z powodu plemion barbarzyńskich, cesarz Justynian I próbował ponownie umocnić cesarskie panowanie we Włoszech od wschodu, przeciwko gotyckiej arystokracji. Kolejne kampanie były mniej lub bardziej udane i utworzono Egzarchat Cesarski dla Włoch, ale wpływy imperialne były ograniczone. Longobardowie następnie najechali osłabiony półwysep, a Rzym został zasadniczo pozostawiony sam sobie. Niepowodzenie Wschodu w wysłaniu pomocy spowodowało, że sami papieże karmili miasto zbożem z posiadłości papieskich, negocjowali traktaty, płacili za ochronę lombardzkim watażkom, a jeśli to się nie udało, zatrudniali żołnierzy do obrony miasta. W końcu papieże zwrócili się o wsparcie do innych, zwłaszcza do Franków.
Rozprzestrzenianie się poza Cesarstwo Rzymskie
Gdy polityczne granice Cesarstwa Rzymskiego zmniejszyły się, a następnie załamały na Zachodzie, chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się poza stare granice Cesarstwa na ziemie, które nigdy nie były pod Rzymem.
Irlandzcy misjonarze
Począwszy od V wieku, wokół Morza Irlandzkiego rozwinęła się wyjątkowa kultura, składająca się z tego, co dziś nazwano by Walią i Irlandią. W tym środowisku chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się z rzymskiej Brytanii po Irlandię , zwłaszcza dzięki działalności misyjnej św . następcy. Patryk został schwytany w niewolę w Irlandii i po ucieczce, a następnie wyświęceniu na biskupa, wrócił na wyspę, która go zniewoliła, aby mógł przynieść im Ewangelię. Wkrótce irlandzcy misjonarze, tacy jak Columba i Columbanus , rozpowszechnili to chrześcijaństwo, z jego wyraźnie irlandzkimi cechami, w Szkocji i na kontynencie. Jedną z takich cech był system prywatnej pokuty, który zastąpił dawną praktykę pokuty jako obrzędu publicznego.
Anglosasi, Anglicy
Chociaż południowa Brytania była prowincją rzymską, w 407 r. legiony cesarskie opuściły wyspę, a elita rzymska podążyła za nią. Jakiś czas później w tym stuleciu różne plemiona barbarzyńskie przeszły od najazdów i grabieży na wyspę do osadnictwa i inwazji. Plemiona te nazywane są „Anglosasami”, poprzednikami Anglików. Byli całkowicie pogańscy, nigdy nie byli częścią Cesarstwa i chociaż doświadczali chrześcijańskich wpływów okolicznych ludów, nawrócili się dzięki misji św. Augustyna wysłanej przez papieża Grzegorza Wielkiego . Większość pozostałej populacji brytyjskiej nawróciła się z chrześcijaństwa z powrotem do swoich pogańskich korzeni. Wbrew powszechnemu przekonaniu nawracanie Anglosasów na chrześcijaństwo było niezwykle powolne. Anglosasi nie byli zainteresowani zmianą swojej religii, a nawet początkowo patrzyli z góry na chrześcijaństwo z powodu podboju chrześcijańskiego narodu brytyjskiego dziesiątki lat wcześniej. Prawie stulecie zajęło nawrócenie tylko arystokracji anglosaskiej na chrześcijaństwo, a wielu wciąż wracało do pogaństwa. Po tym zwykli ludzie potrzebowali jeszcze kilkuset lat, aby nawrócić się na chrześcijaństwo, a powodem ich nawrócenia była w dużej mierze szlachta. Pierwotnie przywódcy anglosascy twierdzili, że mają boskie pochodzenie, biorąc udział w wielu rytuałach i praktykach pogaństwa, ale po nawróceniu z kolei zostali duchowymi przywódcami chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii. Wkrótce Anglosasi zaczęli włączać swoje stare pogańskie historie i postacie do chrześcijaństwa, na przykład pogański bóg Woden, który stał się szesnastym potomkiem „Sceafa”, syna Noego w Biblii. Później, pod rządami arcybiskupa Teodora , Anglosasi cieszyli się złotym wiekiem kultury i nauki. Wkrótce ważni misjonarze angielscy, tacy jak SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus i Bonifacy rozpoczęli ewangelizację swoich saksońskich krewnych w Niemczech.
Frankowie
W większości chrześcijańscy galijsko-rzymscy mieszkańcy Galii (współczesna Francja) zostali opanowani przez germańskich Franków na początku V wieku. Rdzenni mieszkańcy byli prześladowani do czasu, gdy król Franków Clovis I nawrócił się z pogaństwa na katolicyzm w 496 roku. Clovis nalegał, aby jego koledzy ze szlachty poszli w jego ślady, wzmacniając jego nowo utworzone królestwo, łącząc wiarę władców z wiarą rządzonych.
Fryzy z Niderlandów
W 698 r. benedyktyn z Northumbrii Willibrord został mianowany przez papieża Sergiusza I biskupem Fryzów na terenach dzisiejszej Holandii . Willibrord założył kościół w Utrechcie .
Wiele dzieł Willibrorda zostało zniszczonych, gdy pogański Radbod, król Fryzów, zniszczył wiele ośrodków chrześcijańskich między 716 a 719 rokiem. W 717 roku angielski misjonarz Bonifacy został wysłany na pomoc Willibrordowi, przywracając kościoły we Fryzji i kontynuując głoszenie w całym okresie pogańskie ziemie Niemiec. Bonifacy został zabity przez pogan w 754 roku.
Ikonoklazm
Ikonoklazm jako ruch rozpoczął się we wschodnio-chrześcijańskim kościele bizantyjskim na początku VIII wieku, po serii ciężkich militarnych niepowodzeń przeciwko muzułmanom . W VIII i IX wieku istniał ruch chrześcijański przeciwko kultowi obrazów, spowodowany obawą, że sztuka może być bałwochwalcza . Gdzieś między 726 a 730 rokiem cesarz bizantyjski Leon III Izaur nakazał usunięcie wizerunku Jezusa umieszczonego w widocznym miejscu nad bramą Chalke , uroczystym wejściem do Wielkiego Pałacu w Konstantynopolu i zastąpienie go krzyżem. Następnie wydano rozkazy zakazujące obrazowego przedstawiania rodziny Chrystusa, kolejnych chrześcijańskich świętych i scen biblijnych. Na Zachodzie papież Grzegorz III zwołał dwa synody w Rzymie i potępił działania Leona. W królestwach Lwa sobór ikonoklastów w Hierii 754 orzekł, że kultura świętych portretów (patrz ikona ) nie ma pochodzenia chrześcijańskiego, a zatem jest heretycka. Ruch ten zniszczył większość wczesnej historii artystycznej kościoła chrześcijańskiego, ku wielkiej stracie późniejszych historyków sztuki i religii. Sam ruch obrazoburczy został później określony jako heretycki w 787 r. na VII Soborze Powszechnym , ale cieszył się krótkim odrodzeniem między 815 a 842 r.
Wysokie średniowiecze (800–1300)
Renesans karoliński
Renesans karoliński był okresem odrodzenia intelektualnego i kulturowego pod koniec VIII i IX wieku, głównie za panowania Karola Wielkiego i Ludwika Pobożnego . Nastąpił wzrost literatury , sztuki , architektury , prawoznawstwa , studiów liturgicznych i biblijnych . W tym okresie rozwinęła się również minuskuła karolińska , przodek współczesnego pisma małymi literami, oraz standaryzacja łaciny, która dotychczas była zróżnicowana i nieregularna (patrz średniowieczna łacina ). Aby rozwiązać problemy analfabetyzmu wśród duchowieństwa i nadwornych skrybów, Karol Wielki założył szkoły i przyciągnął na swój dwór najwybitniejszych mężów z całej Europy, takich jak Teodulf , Paweł Diakon , Angilbert , Paulin z Akwilei .
Rosnące napięcia między Wschodem a Zachodem
Pęknięcia i pęknięcia w jedności chrześcijan, które doprowadziły do schizmy wschodnio-zachodniej, zaczęły być widoczne już w IV wieku . Różnice kulturowe, polityczne i językowe często mieszały się z różnicami teologicznymi, co prowadziło do schizmy.
Przeniesienie stolicy Rzymu do Konstantynopola nieuchronnie przyniosło nieufność, rywalizację, a nawet zazdrość w stosunkach dwóch wielkich stolic, Rzymu i Konstantynopola. Rzymowi łatwo było być zazdrosnym o Konstantynopol w czasie, gdy szybko tracił swoje znaczenie polityczne. Wyobcowaniu sprzyjały także najazdy niemieckie na Zachód, które skutecznie osłabiły kontakty. Powstanie islamu wraz z podbojem większości wybrzeża Morza Śródziemnego (nie wspominając o przybyciu pogańskich Słowian na Bałkany w tym samym czasie) jeszcze bardziej zintensyfikowało ten rozdział, wbijając fizyczny klin między dwa światy. Niegdyś jednorodny, zjednoczony świat Morza Śródziemnego szybko znikał. Komunikacja między greckim Wschodem a łacińskim Zachodem w latach 600-tych stała się niebezpieczna i praktycznie ustała.
Wiązały się z tym dwa podstawowe problemy – charakter prymatu biskupa Rzymu i teologiczne implikacje dodania do Credo Nicejskiego klauzuli , zwanej klauzulą filioque . Te kwestie doktrynalne zostały po raz pierwszy otwarcie omówione w patriarchacie Focjusza.
W V wieku chrześcijaństwo zostało podzielone na pentarchię składającą się z pięciu biskupstw, z prymatem przyznanym Rzymowi. Cztery wschodnie stolice pentarchii uważały to za określone decyzją kanoniczną i nie pociągały za sobą hegemonii żadnego lokalnego kościoła ani patriarchatu nad innymi. Jednak Rzym zaczął interpretować swój prymat w kategoriach suwerenności, jako nadanego przez Boga prawa obejmującego powszechną jurysdykcję w Kościele. W efekcie kolegialny i soborowy charakter Kościoła został stopniowo porzucony na rzecz zwierzchnictwa nieograniczonej władzy papieskiej nad całym Kościołem. Ideom tym ostatecznie nadano systematyczny wyraz na Zachodzie podczas reformy gregoriańskiej w XI wieku. Kościoły wschodnie postrzegały rzymskie rozumienie natury władzy biskupiej jako bezpośrednio sprzeczne z zasadniczo soborową strukturą Kościoła, a zatem postrzegały te dwie eklezjologie jako wzajemnie przeciwstawne. Szczególnie dla nich prymat Szymona Piotra nigdy nie mógł być wyłączną prerogatywą jednego biskupa. Wszyscy biskupi muszą, podobnie jak św. Piotr, wyznawać Jezusa jako Chrystusa i jako tacy wszyscy są następcami Piotra. Kościoły Wschodu dały Stolicy Rzymskiej prymat, ale nie supremację. Papież jest pierwszym wśród równych, ale nie jest nieomylny i nie ma władzy absolutnej.
Innym głównym powodem irytacji dla wschodniego chrześcijaństwa było zachodnie użycie klauzuli filioque — oznaczającej „i Syna” — w Credo Nicejskim. To również rozwijało się stopniowo i z czasem weszło do Credo. Problem polegał na dodaniu przez Zachód łacińskiej klauzuli filioque do Credo, na przykład „Duch Święty… który pochodzi od Ojca i Syna ”, gdzie oryginalne Credo, zatwierdzone przez sobory i nadal używane, przez prawosławnych stwierdza po prostu „Duch Święty, Pan i Ożywiciel, który pochodzi od Ojca”. Kościół wschodni argumentował, że wyrażenie to zostało dodane jednostronnie, a zatem bezprawnie, ponieważ nigdy nie konsultowano się ze Wschodem. W ostatecznym rozrachunku tylko inny sobór ekumeniczny mógł wprowadzić taką zmianę. Rzeczywiście, sobory, które sporządziły oryginalne Credo, wyraźnie zabroniły jakichkolwiek odejmowań lub dodawania do tekstu. Oprócz tej kwestii eklezjologicznej Kościół wschodni uważał również klauzulę filioque za niedopuszczalną z powodów dogmatycznych. Z teologicznego punktu widzenia łacińska interpolacja była nie do przyjęcia, ponieważ sugerowała, że Duch ma teraz dwa źródła pochodzenia i pochodzenia, Ojca i Syna, a nie tylko Ojca.
Schizma Focjańska
W IX wieku ne powstał spór między chrześcijaństwem wschodnim (bizantyjskim, później prawosławnym) i zachodnim (łacińskim, później rzymskokatolickim), który został przyspieszony sprzeciwem papieża rzymskiego Jana VIII wobec mianowania przez cesarza bizantyjskiego Michała III Focjusza I na stanowisko patriarchy Konstantynopola. Papież odmówił przeprosin Focjuszowi za wcześniejsze punkty sporne między Wschodem a Zachodem. Focjusz odmówił uznania zwierzchnictwa papieża w sprawach wschodnich ani przyjęcia klauzuli filioque. Delegacja łacińska na soborze jego konsekracji naciskała na niego, aby przyjął klauzulę, aby zapewnić sobie ich poparcie.
Kontrowersje dotyczyły także wschodnich i zachodnich kościelnych praw jurysdykcyjnych w bułgarskim kościele, a także doktrynalnego sporu o klauzulę Filioque („i od Syna”). Został on dodany do nicejskiego wyznania wiary przez kościół łaciński, który później stał się teologicznym przełomem w ostatecznej schizmie wschodnio-zachodniej w XI wieku.
Focjusz udzielił koncesji w kwestii praw jurysdykcyjnych dotyczących Bułgarii, a legaci papiescy zadowolili się powrotem Bułgarii do Rzymu. To ustępstwo było jednak czysto nominalne, ponieważ powrót Bułgarii do obrządku bizantyjskiego w 870 r. zapewnił jej już kościół autokefaliczny. Bez zgody bułgarskiego Borysa I papiestwo nie było w stanie wyegzekwować żadnego ze swoich roszczeń.
schizma wschodnio-zachodnia
Schizma Wschodnio-Zachodnia , czyli Wielka Schizma, podzieliła Kościół na gałęzie zachodnią (łacińską) i wschodnią (grecką), tj. zachodni katolicyzm i prawosławie. Był to pierwszy poważny podział, ponieważ niektóre grupy na Wschodzie odrzuciły dekrety Soboru Chalcedońskiego (patrz Prawosławie Wschodnie ) i był o wiele bardziej znaczący. Choć normalnie datowana na 1054 r., schizma wschodnio-zachodnia była w rzeczywistości wynikiem dłuższego okresu wyobcowania między chrześcijaństwem łacińskim i greckim w związku z naturą prymatu papieskiego i pewnych kwestii doktrynalnych, takich jak filioque , ale nasiliły się różnice kulturowe i językowe .
„Oficjalną” schizmą w 1054 r. była ekskomunika patriarchy Konstantynopola Michała Cerulariusza , a następnie ekskomunika legatów papieskich. Próby pojednania podejmowano w 1274 (II Sobór Lyoński ) i w 1439 (Sobór Bazylejski ), ale w każdym przypadku hierarchowie wschodni, którzy zgodzili się na unie, byli odrzucani przez prawosławnych jako całość, chociaż pojednanie było między Zachodem a tym, co obecnie nazywa się „ Kościołami katolickimi obrządku wschodniego ”. Niedawno, w 1965 roku, wzajemne ekskomuniki zostały uchylone przez papieża i patriarchę Konstantynopola, chociaż schizma pozostaje.
Obie grupy wywodzą się z wczesnego Kościoła, obie uznają nawzajem apostolską sukcesję biskupów i ważność swoich sakramentów . Chociaż obaj uznają prymat biskupa Rzymu, prawosławie rozumie to jako prymat honorowy z ograniczoną władzą kościelną lub bez władzy kościelnej w innych diecezjach.
Prawosławny Wschód postrzegał papiestwo jako przybierające cechy monarchiczne, które nie były zgodne z tradycyjnymi stosunkami Kościoła z cesarzem.
Często uważa się, że ostateczny wyłom nastąpił po zdobyciu i splądrowaniu Konstantynopola przez IV krucjatę w 1204 roku . Krucjaty przeciwko chrześcijanom na Wschodzie prowadzone przez krzyżowców rzymskokatolickich nie ograniczały się jednak do basenu Morza Śródziemnego (patrz także krucjaty północne i bitwa pod lód ). Splądrowanie Konstantynopola , zwłaszcza cerkwi Świętej Mądrości i św. Apostołów , oraz ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego jako pozorna próba zastąpienia prawosławnego Cesarstwa Bizantyjskiego w 1204 roku, do dziś jest postrzegane z pewną urazą. Wielu na Wschodzie postrzegało działania Zachodu jako główny czynnik decydujący o osłabieniu Bizancjum. Doprowadziło to do ostatecznego podboju Imperium i upadku na islam. W 2004 roku papież Jan Paweł II wystosował formalne przeprosiny za splądrowanie Konstantynopola w 1204 roku; przeprosiny zostały formalnie przyjęte przez patriarchę Konstantynopola Bartłomieja . Wiele rzeczy, które zostały skradzione w tym czasie: święte relikwie , bogactwa i wiele innych przedmiotów, nadal jest przechowywanych w różnych miastach Europy Zachodniej, zwłaszcza w Wenecji .
Reforma klasztorna
Cluny
Od VI wieku większość klasztorów na Zachodzie należała do zakonu benedyktynów . Dzięki ściślejszemu przestrzeganiu zreformowanej reguły benedyktynów , opactwo Cluny stało się uznanym przywódcą zachodniego monastycyzmu od końca X wieku. Cluny stworzył duży, federacyjny zakon, w którym administratorzy domów pomocniczych służyli jako zastępcy opata Cluny i odpowiadali przed nim. Duch kluniacki wywarł ożywczy wpływ na kościół normański, u szczytu jego świetności od drugiej połowy X wieku do początku XII wieku .
Cîteaux
.jpg)
Następna fala reformy monastycznej nadeszła wraz z ruchem cystersów . Pierwsze opactwo cystersów zostało założone w 1098 r. w opactwie Cîteaux . Myślą przewodnią życia cystersów był powrót do dosłownego przestrzegania reguły benedyktynów , odrzucając rozwój benedyktynów . Najbardziej uderzającą cechą reformy był powrót do pracy fizycznej, a zwłaszcza do pracy w terenie. Zainspirowani przez Bernarda z Clairvaux , głównego budowniczego cystersów, stali się główną siłą rozpowszechniania technologii w średniowiecznej Europie. Pod koniec XII wieku domy cystersów liczyły 500, aw szczytowym momencie w XV wieku zakon twierdził, że ma blisko 750 domów. Większość z nich została zbudowana na obszarach dzikiej przyrody i odegrała główną rolę w doprowadzeniu tak odizolowanych części Europy do upraw gospodarczych.
Rozkazy żebracze
Trzeci poziom reformy monastycznej został zapewniony przez ustanowienie zakonów żebraczych . Powszechnie znani jako bracia, żebracy żyją pod regułą monastyczną z tradycyjnymi ślubami ubóstwa, czystości i posłuszeństwa , ale kładą nacisk na głoszenie kazań, działalność misyjną i edukację w odosobnionym klasztorze. Począwszy od XII wieku zakon franciszkanów został ustanowiony przez naśladowców Franciszka z Asyżu , a następnie św . Dominik zapoczątkował zakon dominikanów .
Kontrowersje o inwestyturę
Spór o inwestyturę lub spór o inwestyturę świecką był najważniejszym konfliktem między władzami świeckimi i religijnymi w średniowiecznej Europie . Zaczęło się jako spór w XI wieku między cesarzem Henrykiem IV a papieżem Grzegorzem VII dotyczący tego, kto mianuje biskupów ( inwestytura ). Koniec świeckiej inwestytury groził podcięciem potęgi Cesarstwa i ambicji szlachty na rzecz reformy Kościoła.
Biskupi pobierali dochody z majątków należących do ich biskupstwa. Szlachcice, którzy posiadali ziemie (lenna), dziedzicznie przekazywali te ziemie w ramach swojej rodziny. Ponieważ jednak biskupi nie mieli prawowitych dzieci, po śmierci biskupa król miał prawo wyznaczyć następcę. Tak więc, podczas gdy król miał niewiele możliwości powstrzymania szlachty przed nabywaniem potężnych posiadłości poprzez dziedziczenie i małżeństwa dynastyczne, król mógł zachować uważną kontrolę nad ziemiami należącymi do domeny swoich biskupów. Królowie nadawali biskupstwa członkom rodzin szlacheckich, których przyjaźń chciał zapewnić. Ponadto, jeśli król pozostawił wakujące biskupstwo, wówczas zbierał dochody majątkowe do czasu powołania biskupa, kiedy to teoretycznie miał spłacać dochody. Nieczęstość tej spłaty była oczywistym źródłem sporu. Kościół chciał zakończyć tę świecką inwestyturę ze względu na potencjalną korupcję, nie tylko z powodu wakatów, ale także innych praktyk, takich jak symonia . Tym samym Konkurs Inwestytury był częścią próby Kościoła zreformowania episkopatu i zapewnienia lepszej opieki duszpasterskiej .
Papież Grzegorz VII wydał Dictatus Papae , w którym zadeklarował, że tylko papież może mianować lub usuwać biskupów lub przenosić ich na inne stolice. Odrzucenie dekretu przez Henryka IV doprowadziło do jego ekskomuniki i buntu książęcego; ostatecznie Henry otrzymał rozgrzeszenie po dramatycznej publicznej pokucie boso w alpejskim śniegu i ubrany we włosiennicę (patrz Walk to Canossa ), chociaż bunt i konflikt inwestytury trwały nadal. Podobnie podobny spór miał miejsce w Anglii między królem Henrykiem I a św. Anzelmem , arcybiskupem Canterbury, w sprawie inwestytury i dochodów kościelnych pobieranych przez króla podczas wakatu biskupiego. Angielski spór został rozwiązany przez konkordat londyński z 1107 r., w którym król zrzekł się roszczeń do inwestowania biskupów, ale nadal wymagał od nich przysięgi wierności po ich wyborze. Był to częściowy model konkordatu robackiego ( Pactum Calixtinum ), który rozstrzygnął spór o cesarską inwestyturę za pomocą kompromisu, który pozwolił władzom świeckim na pewien stopień kontroli, ale przyznał wybór biskupów kanonikom katedralnym . Jako symbol kompromisu władze świeckie obdarzyły biskupów władzą świecką symbolizowaną przez lancę, a władze kościelne nadały biskupom władzę duchową, symbolizowaną przez pierścień i laskę .
Krucjaty
Krucjaty były serią konfliktów zbrojnych prowadzonych przez chrześcijańskich rycerzy w obronie chrześcijan i ekspansji domen chrześcijańskich. Ogólnie rzecz biorąc, krucjaty odnoszą się do kampanii w Ziemi Świętej sponsorowanych przez papiestwo przeciwko inwazji sił muzułmańskich. Były też inne krucjaty przeciwko siłom islamskim w południowej Hiszpanii, południowych Włoszech i na Sycylii, a także kampanie krzyżackie przeciwko pogańskim twierdzom w Europie Wschodniej (patrz Krucjaty Północne ). Kilka krucjat, takich jak czwarta krucjata, zostało prowadzonych w chrześcijaństwie przeciwko grupom uważanym za heretyckie i schizmatyckie (zobacz także Bitwa Lodu i Krucjata Albigensów ).
Ziemia Święta była częścią Cesarstwa Rzymskiego, a tym samym Cesarstwa Bizantyjskiego, aż do podbojów islamskich w VII i VIII wieku. Od tego czasu chrześcijanom na ogół pozwolono odwiedzać święte miejsca w Ziemi Świętej aż do 1071 r., kiedy to Turcy seldżuccy zamknęli chrześcijańskie pielgrzymki i zaatakowali Bizantyjczyków, pokonując ich w bitwie pod Manzikertem . Cesarz Aleksy I poprosił papieża Urbana II (1088–1099) o pomoc w walce z islamską agresją. Urban II wezwał rycerzy chrześcijaństwa w przemówieniu wygłoszonym na soborze w Clermont 27 listopada 1095 r., Łącząc ideę pielgrzymki do Ziemi Świętej z ideą prowadzenia świętej wojny przeciwko siłom najeźdźców.
Podczas pierwszej krucjaty , po dziewięciu miesiącach wojny na wyniszczenie, zdrajca imieniem Firuz poprowadził Franków do Antiochii w 1098 roku. Jednak po niecałym tygodniu przybyła potęga liczącej setki tysięcy armii pod wodzą Kerbogaha i oblegał miasto. Krzyżowcy mieli podobno tylko 30 000 ludzi, a Turcy przewyższali ich liczebnie trzy do jednego; w obliczu dezercji i głodu, Boemond został oficjalnie wybrany na dowódcę armii krzyżowców w czerwcu 1098 r. Rankiem 28 czerwca armia krzyżowców, składająca się głównie z zsiadłych rycerzy i piechurów, ponieważ większość koni zmarła w tym momencie, wypadła do ataku Turków i przełamał linię armii Kerbogaha, pozwalając krzyżowcom przejąć całkowitą kontrolę nad Antiochią i jej okolicami. Druga krucjata miała miejsce w 1145 r., kiedy Edessa została odbita przez siły islamskie. Jerozolima miała trwać do 1187 r. i trzeciej krucjaty , słynnej z bitew między Ryszardem Lwie Serce a Saladynem . Czwarta krucjata , rozpoczęta przez Innocentego III w 1202 r., miała na celu odzyskanie Ziemi Świętej, ale wkrótce została obalona przez Wenecjan, którzy wykorzystali siły do splądrowania chrześcijańskiego miasta Zara . Innocenty ekskomunikował Wenecjan i krzyżowców. [ potrzebne źródło ] Ostatecznie krzyżowcy przybyli do Konstantynopola, ale z powodu sporów, które wybuchły między nimi a Bizantyjczykami , [ potrzebne źródło ] krzyżowcy splądrowali Konstantynopol i inne części Azji Mniejszej, zamiast udać się do Ziemi Świętej, skutecznie ustanawiając łacinę Cesarstwo Konstantynopola w Grecji i Azji Mniejszej. W rzeczywistości była to ostatnia krucjata sponsorowana przez papiestwo; późniejsze krucjaty były sponsorowane przez osoby prywatne. Tak więc, chociaż Jerozolima była utrzymywana przez prawie sto lat, a inne twierdze na Bliskim Wschodzie pozostaną w posiadaniu chrześcijan znacznie dłużej, krucjaty w Ziemi Świętej ostatecznie nie doprowadziły do ustanowienia trwałych królestw chrześcijańskich. Klęskę Europejczyków można w niemałej części przypisać doskonałej waleczności Mameluków i Turków, którzy używali zwinnych łuczników konnych w otwartej bitwie i ognia greckiego w obronie oblężniczej. Jednak ostatecznie to niezdolność przywódców krzyżowców do spójnego dowodzenia skazała kampanię wojskową. Ponadto niepowodzenie misjonarzy w nawróceniu Mongołów na chrześcijaństwo zniweczyło nadzieję na sojusz tatarsko-francki. Mongołowie później przeszli na islam. Islamska ekspansja w Europie miała się odnowić i pozostać zagrożeniem przez wieki, której kulminacją były kampanie Sulejmana Wspaniałego w XVI wieku. Z drugiej strony krucjaty w południowej Hiszpanii, południowych Włoszech i na Sycylii doprowadziły ostatecznie do upadku potęgi islamu w tych regionach; Krzyżacy rozszerzyli domeny chrześcijańskie w Europie Wschodniej, a znacznie rzadsze krucjaty w obrębie chrześcijaństwa, takie jak krucjata albigensów , osiągnęły swój cel, jakim było utrzymanie jedności doktrynalnej.
Średniowieczna inkwizycja
Średniowieczna inkwizycja oficjalnie rozpoczęła się w 1231 roku, kiedy papież Grzegorz IX wyznaczył pierwszych inkwizytorów, aby służyli jako papiescy agenci do usuwania herezji . Heretycy byli postrzegani jako zagrożenie dla Kościoła, a pierwszą grupą, z którą rozprawili się inkwizytorzy, byli katarzy z południowej Francji . Herezja była postrzegana jako powracający problem średniowiecznego Kościoła od czasu spalenia heretyków w Orleanie w 1022 r. Głównym narzędziem używanym przez inkwizytorów były przesłuchania, które często obejmowały stosowanie tortur, po których następowało palenie heretyków na stosie . Po około stuleciu ta pierwsza średniowieczna inkwizycja doszła do wniosku. Nowa inkwizycja zwana Inkwizycją Hiszpańską została stworzona przez króla Ferdynanda i królową Izabelę w celu umocnienia ich rządów. Ta nowa inkwizycja została oddzielona od Kościoła rzymskiego i inkwizycji, która była przed nim. Początkowo był skierowany głównie do Żydów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, ponieważ wielu było podejrzliwych, że tak naprawdę nie nawrócili się na chrześcijaństwo. Później rozprzestrzenił się na muzułmanów i różne ludy obu Ameryk i Azji. Inkwizycja w połączeniu z krucjatą albigensów była dość skuteczna w tłumieniu herezji.
Powstanie uniwersytetów
Współczesne zachodnie uniwersytety mają swoje korzenie bezpośrednio w średniowiecznym Kościele. Zaczynały jako szkoły katedralne , a wszystkich uczniów uważano za duchownych. Było to korzystne, ponieważ umieszczało uczniów pod jurysdykcją kościelną, a tym samym zapewniało pewne immunitety i ochronę prawną. Szkoły katedralne ostatecznie zostały częściowo odłączone od katedr i utworzyły własne instytucje, z których najwcześniejszy to Uniwersytet Paryski ( ok . 1150), Uniwersytet Boloński (1088) i Uniwersytet Oksfordzki (1096).
Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa
Wczesną ewangelizację w Skandynawii zapoczątkował Ansgar , arcybiskup Bremy , „apostoł północy”. Ansgar, pochodzący z Amiens , został wysłany z grupą mnichów do Jutlandii w Danii około 820 roku, za panowania prochrześcijańskiego króla jutyjskiego Haralda Klaka. Misja zakończyła się tylko częściowym sukcesem, a Ansgar wrócił dwa lata później do Niemiec, po wypędzeniu Haralda ze swojego królestwa. W 829 roku Ansgar udał się do Birki nad jeziorem Melar w Szwecji ze swoim adiutantem bratem Witmarem, aw 831 roku powstało małe zgromadzenie, w skład którego wchodził zarządca króla Hergeir. Nawrócenie było jednak powolne, a większość ziem skandynawskich została całkowicie schrystianizowana dopiero za czasów władców, takich jak św. Kanut IV z Danii i Olaf I z Norwegii w latach następujących po 1000 rne.
Nawrócenie Słowian wschodnich i południowych
Chociaż do 800 roku Europa Zachodnia była całkowicie rządzona przez królów chrześcijańskich, Europa Wschodnia pozostawała obszarem działalności misyjnej. Na przykład w IX wieku SS. Cyryl i Metody odnieśli rozległe sukcesy misyjne w Europie Wschodniej wśród ludów słowiańskich , tłumacząc Biblię i liturgię na język słowiański . Chrzest Kijowa w 988 r. rozprzestrzenił chrześcijaństwo na całą Ruś Kijowską , ustanawiając chrześcijaństwo na Ukrainie , Białorusi iw Rosji .
W IX i X wieku chrześcijaństwo poczyniło wielkie postępy w Europie Wschodniej, w tym na Rusi Kijowskiej . Ewangelizację, czyli chrystianizację Słowian, zapoczątkował jeden z najwybitniejszych duchownych Bizancjum – patriarcha Focjusz . Cesarz bizantyjski Michał III wybrał Cyryla i Metodego w odpowiedzi na prośbę Rastisława , króla Moraw , który chciał misjonarzy, którzy mogliby służyć Morawianom w ich własnym języku. Dwaj bracia mówili lokalnym słowiańskim i przetłumaczyli Biblię oraz wiele modlitewników. Ponieważ przygotowane przez nich przekłady były kopiowane przez osoby posługujące się innymi dialektami, powstał hybrydyczny język literacki staro-cerkiewno-słowiański .
Metody później zaczął nawracać Serbów . Część uczniów wróciła do Bułgarii , gdzie została powitana przez bułgarskiego cara Borysa I , który w liturgii słowiańskiej widział sposób na przeciwdziałanie wpływom greckim w kraju. W krótkim czasie uczniom Cyryla i Metodego udało się przygotować i wyszkolić przyszłego duchowieństwa słowiańskiego w zakresie głagolicy i tekstów biblijnych. Metody i Cyryl mieszkali i pracowali głównie w macedońskim mieście Ochryda , które uczynili religijną stolicą Bałkanów . [ potrzebne źródło ]
Bułgaria została oficjalnie uznana za patriarchat przez Konstantynopol w 945 r., Serbię w 1346 r., a Rosję w 1589 r. Wszystkie te narody zostały jednak nawrócone na długo przed tymi datami.
Misjonarze do Słowian wschodnich i południowych odnieśli wielki sukces po części dlatego, że używali języka ojczystego ludu, a nie łaciny , jak czynili to kapłani rzymscy, czy greki .
Misja na Wielkie Morawy
Kiedy król Moraw Rastisław poprosił Bizancjum o nauczycieli, którzy mogliby służyć Morawianom w ich własnym języku, cesarz bizantyjski Michał III wybrał dwóch braci, Cyryla i Metodego . Ponieważ ich matka była Słowianką z głębi Salonik, obaj bracia zostali wychowani w lokalnym słowiańskim . Po zleceniu natychmiast przystąpili do tworzenia alfabetu, cyrylicy ; następnie przetłumaczyli Pismo Święte i liturgię na język słowiański. Ten słowiański dialekt stał się podstawą języka staro-cerkiewno-słowiańskiego , który później przekształcił się w cerkiewno-słowiański , który jest powszechnym językiem liturgicznym nadal używanym przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną i innych słowiańskich prawosławnych. Misjonarze do Słowian wschodnich i południowych odnieśli wielki sukces po części dlatego, że używali języka ojczystego ludu, a nie łaciny czy greki . Na Wielkich Morawach Konstantyn i Metody spotkali misjonarzy frankońskich z Niemiec, reprezentujących zachodnią lub łacińską gałąź Kościoła, a dokładniej reprezentujących Święte Cesarstwo Rzymskie założone przez Karola Wielkiego i oddane jedności językowej i kulturowej. Nalegali na korzystanie z liturgii łacińskiej i uważali Morawy i ludy słowiańskie za część ich prawowitego pola misyjnego.
Kiedy doszło do tarć, bracia, nie chcąc być przyczyną niezgody wśród chrześcijan, udali się do Rzymu, aby zobaczyć się z papieżem, szukając porozumienia, które pozwoliłoby uniknąć kłótni między misjonarzami w terenie. Konstantyn wstąpił do klasztoru w Rzymie, przyjmując imię Cyryl, pod którym jest teraz pamiętany. Jednak zmarł zaledwie kilka tygodni później.
Papież Adrian II nadał Metodemu tytuł arcybiskupa Sirmium (obecnie Sremska Mitrovica w Serbii) i odesłał go w 869 r. Z jurysdykcją nad całymi Morawami i Panonią oraz upoważnieniem do korzystania z liturgii słowiańskiej. Wkrótce jednak książę Ratysław, który pierwotnie zaprosił braci na Morawy, zmarł, a jego następca nie poparł Metodego. W 870 roku król Franków Ludwik i jego biskupi obalili Metodego na synodzie w Ratyzbonie i uwięzili go na nieco ponad dwa lata. Papież Jan VIII zapewnił mu uwolnienie, ale polecił mu zaprzestanie korzystania z liturgii słowiańskiej.
W 878 r. Metody został wezwany do Rzymu pod zarzutem herezji i posługiwania się językiem słowiańskim. Tym razem papież Jan dał się przekonać argumentami, które Metody wysuwał w jego obronie i odesłał go z powrotem oczyszczonego z wszelkich zarzutów iz pozwoleniem na używanie języka słowiańskiego. Następujący po nim biskup Karolingów, Witching, zniósł liturgię słowiańską i zmusił wyznawców Metodego do wygnania. Wielu znalazło schronienie u króla Bułgarii Borysa (852–889), pod którego rządami zreorganizowali Kościół słowiańskojęzyczny. W międzyczasie następcy papieża Jana przyjęli politykę opartą wyłącznie na łacinie, która trwała przez wieki.
Nawrócenie Serbów i Bułgarów
Metody później udał się nawrócić Serbów . Niektórzy z uczniów, a mianowicie św. Kliment, św. Naum , wywodzący się ze szlacheckich bułgarskich korzeni i św . kraj. Przed chrześcijaństwem większość Bułgarii była pogańska. W 876 r. car Borys I przyjął chrześcijaństwo z Konstantynopola, czyniąc je oficjalną religią Bułgarii. Wkrótce potem Borys I przyjął do kraju wielu chrześcijańskich misjonarzy. W tym czasie większość misjonarzy stanowili Bizantyjczycy i Bułgarzy. Nawrócenie Bułgarii było szczególnie bolesne i krwawe, ponieważ wiele osób zostało nawróconych siłą. Jednak wielu nadal potajemnie czciło swoich pogańskich bogów. Konstantynopol i Rzym walczyły o przyciągnięcie potężnej Bułgarii za pomocą religii. Po rozłamie kościołów wschodniego i zachodniego w XI wieku, kościół wschodni znajdujący się w Konstantynopolu przejął kontrolę nad Bułgarią, wprowadzając prawosławie. Począwszy od XIV wieku Turcy podbili wiele miejsc na Bałkanach, w tym Bułgarię, co doprowadziło do wielu nowych przymusowych i dobrowolnych nawróceń na islam. Pomimo ciągłych działań wojennych chrześcijanie i muzułmanie żyli w Bułgarii we względnym pokoju. Te dwie grupy religijne wywierały wzajemny wpływ na swoje kultury i praktyki religijne. W krótkim czasie uczniom Cyryla i Metodego udało się przygotować i wyszkolić przyszłego słowiańskiego duchowieństwa bułgarskiego w zakresie głagolicy i tekstów biblijnych, aw 893 r. Bułgaria wypędziła duchowieństwo greckie i ogłosiła język słowiański jako język urzędowy kościoła i państwo.
Nawrócenie Rusi
Sukces nawrócenia Bułgarów ułatwił nawrócenie innych ludów wschodniosłowiańskich , przede wszystkim Rusi , poprzedników Białorusinów , Rosjan i Ukraińców , a także Rusinów . Na początku XI wieku większość pogańskiego świata słowiańskiego, w tym Rosja, Bułgaria i Serbia, została nawrócona na chrześcijaństwo bizantyjskie.
Tradycyjnym wydarzeniem związanym z nawróceniem Rosji jest chrzest Włodzimierza z Kijowa w 988 r., podczas którego poślubił on także księżniczkę bizantyjską Annę, siostrę cesarza bizantyjskiego Bazylego II . Jednak udokumentowano, że chrześcijaństwo poprzedzało to wydarzenie w Kijowie i Gruzji.
Dziś Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest największym z Kościołów prawosławnych.
Późne średniowiecze (1300–1499)
Hezychasta Kontrowersje
- Barlaama z Kalabrii
Około 1337 r. Hezychazmem zainteresował się uczony prawosławny Barlaam z Kalabrii , który w tym czasie sprawował urząd opata w klasztorze św. Zbawiciela w Konstantynopolu i odwiedził Górę Athos. Góra Athos była wtedy u szczytu swojej sławy i wpływów za panowania Andronika III Paleologa i pod „pierwszym statkiem” Protosa Symeona. Na Górze Athos Barlaam napotkał hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela Hezychazmu św. Grzegorza Palamasa , który sam był mnichem z Athos. Wyszkolony w zachodniej scholastycznej Barlaam był zgorszony hezychazmem i zaczął z nim walczyć zarówno ustnie, jak iw swoich pismach. Jako prywatny nauczyciel teologii w stylu zachodniej scholastyki, Barlaam proponował bardziej intelektualne i propozycjonalne podejście do wiedzy o Bogu niż nauczali hezychaści. Hezychazm jest formą ciągłej celowej modlitwy lub modlitwy empirycznej, wyraźnie określanej jako kontemplacja . Opisy praktyk hezychastycznych można znaleźć w Filokaliach , Drodze pielgrzyma i Drabinie Boskiego wstępowania według św. Jana Klimaka .
Barlaam odrzucił, jako heretycką i bluźnierczą , doktrynę wyznawaną przez hezychastów na temat natury niestworzonego światła, której doświadczenie miało być celem praktyki hezychastycznej. Hezychaści utrzymywali, że ma ono boskie pochodzenie i jest identyczne z tym światłem, które objawiło się uczniom Jezusa na Górze Tabor podczas Przemienienia . Ten Barlaam uważał za politeistyczny , ponieważ postulował dwie wieczne substancje, widzialnego i niewidzialnego Boga.
- Grzegorz Palamas
Po stronie Hezychasty kontrowersje podjął św. Grzegorz Palamas , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , którego współmnisi z Góry Athos poprosili o obronę Hezychazmu przed atakami Barlaama. Sam św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej. Św. Grzegorz bronił hezychazmu w latach czterdziestych XIV wieku na trzech różnych synodach w Konstantynopolu , a także napisał szereg dzieł w jego obronie.
W tych dziełach św. Grzegorz Palamas stosuje rozróżnienie, znalezione już w IV wieku w dziełach Ojców Kapadockich , między energiami lub działaniami (gr. energie) Boga a istotą ( ousia ) Boga (zob . rozróżnienie energii ). Św. Grzegorz nauczał, że energie lub działania Boga nie zostały stworzone. Nauczał, że istota Boga nigdy nie może być poznana przez jego stworzenia, nawet w następnym życiu, ale że jego niestworzone energie lub działania mogą być poznane zarówno w tym życiu, jak i w następnym, i przekazać Hezychastowi w tym życiu i do sprawiedliwym w następnym życiu prawdziwej duchowej wiedzy o Bogu (zob. teoria ). W teologii palamickiej to niestworzone energie Boga oświecają hezychastę, który został obdarzony doświadczeniem Niestworzonego Światła. Palamas odniósł się do tego doświadczenia jako do apodyktycznego (zob. Arystotelesa ) potwierdzenia Boga, a nie do scholastycznego , kontemplacyjnego lub dialektycznego potwierdzenia Boga.
- Synody
W 1341 r. spór stanął przed synodem zwołanym w Konstantynopolu , któremu przewodniczył cesarz Andronik ; synod, biorąc pod uwagę szacunek, jakim darzono pisma pseudo -Dionizego , potępił Barlaama, który wyrzekł się i wrócił do Kalabrii , stając się później biskupem Kościoła rzymskokatolickiego.
Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który początkowo był również bliskim przyjacielem św. Grzegorza Palamasa, podjął kontrowersje i odbyły się trzy inne synody na ten temat, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. Jednak w 1351 r. na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena doktryna hezychasta została ustanowiona jako doktryna Kościoła prawosławnego.
- Następstwa
Do dnia dzisiejszego Kościół rzymskokatolicki nigdy w pełni nie zaakceptował hezychazmu, zwłaszcza rozróżnienia między energiami lub działaniami Boga a istotą Boga, oraz poglądu, że te energie lub działania Boga są niestworzone. W teologii rzymskokatolickiej, która rozwinęła się od okresu scholastycznego ok. 1100-1500, istotę Boga można poznać, ale dopiero w następnym życiu; łaska Boża jest zawsze tworzona; a istota Boga jest czystym aktem, tak że nie może być rozróżnienia między energiami lub działaniami a istotą Boga (patrz np. Summa Theologiae św. Tomasza z Akwinu). Niektóre z tych stanowisk opierają się na metafizyce Arystotelesa.
- Poglądy współczesnych historyków
Współcześni historycy Kantakuzen i Nicefor Gregoras zajmują się tym tematem bardzo obszernie, opowiadając się odpowiednio po stronie Hezychasty i Barlaamity. Szanowani ojcowie Kościoła utrzymywali, że te sobory, które zgadzają się, że modlitwa empiryczna jest ortodoksyjna, nazywają je soborami jako Sobory Ekumeniczne Ósmy i Dziewiąty . Ojciec John S. Romanides , Hierotheos (Vlachos) z Nafpaktos i bardzo wielebny prof. dr George Metallinos , profesor teologii w Atenach w Grecji (patrz gnozologia ).
Papiestwo w Awinionie (1309-1378) i schizma zachodnia (1378-1417)
Schizma zachodnia lub schizma papieska była przedłużającym się okresem kryzysu w chrześcijaństwie łacińskim od 1378 do 1416 roku, kiedy było dwóch lub więcej pretendentów do Stolicy Rzymskiej i był konflikt dotyczący prawowitego posiadacza papiestwa. Konflikt miał charakter polityczny, a nie doktrynalny.
W 1309 roku papież Klemens V ze względów politycznych przeniósł się do Awinionu w południowej Francji i sprawował tam swój pontyfikat. Przez sześćdziesiąt dziewięć lat papieże rezydowali raczej w Awinionie niż w Rzymie. Było to nie tylko oczywistym źródłem zamieszania, ale także niechęci politycznej, ponieważ prestiż i wpływy Rzymu słabły bez rezydenta papieża. Chociaż papież Grzegorz XI , Francuz, powrócił do Rzymu w 1378 r., konflikt między frakcjami włoskimi i francuskimi nasilił się, zwłaszcza po jego późniejszej śmierci. W 1378 na konklawe wybrano Włocha z Neapolu, papieża Urbana VI ; jego nieustępliwość na stanowisku wkrótce zraziła francuskich kardynałów, którzy wycofali się na własne konklawe, twierdząc, że poprzednie wybory były nieważne, ponieważ ich decyzja została podjęta pod przymusem zbuntowanego tłumu. Wybrali jednego ze swoich, Roberta z Genewy, który przyjął imię papieża Klemensa VII . W 1379 r. wrócił do pałacu papieskiego w Awinionie, podczas gdy Urban VI pozostał w Rzymie.
Przez prawie czterdzieści lat istniały dwie kurie papieskie i dwie grupy kardynałów, z których każda wybierała nowego papieża dla Rzymu lub Awinionu, gdy śmierć spowodowała wakat. Każdy papież lobbował za poparciem wśród królów i książąt, którzy rozgrywali ich przeciwko sobie, zmieniając lojalność zgodnie z korzyścią polityczną. W 1409 roku w Pizie zwołano sobór, który miał rozwiązać ten problem. Sobór w Pizie uznał obu dotychczasowych papieży za schizmatyków (Grzegorza XII z Rzymu, Benedykta XIII z Awinionu) i mianował nowego, Aleksandra V. Jednak dotychczasowi papieże odmówili rezygnacji i dlatego było trzech pretendentów do papiestwa. Kolejny sobór został zwołany w 1414 r., Sobór w Konstancji . W marcu 1415 r. papież z Pizy, Jan XXIII, w przebraniu uciekł z Konstancji; został przywieziony z powrotem jako więzień i zdetronizowany w maju. Rzymski papież Grzegorz XII złożył dobrowolną rezygnację w lipcu. Papież z Awinionu, Benedykt XIII, odmówił przybycia do Konstancji; nie rozważał też rezygnacji. Sobór ostatecznie zdetronizował go w lipcu 1417 r. Sobór w Konstancji, po ostatecznym oczyszczeniu pola papieży i antypapieży, wybrał papieża Marcina V na papieża.
Krytyka zepsucia Kościoła - Jan Wycliff i Jan Hus
John Wycliffe (lub Wyclif) (1330–1384) był angielskim uczonym najbardziej znanym z potępiania zepsucia Kościoła i sponsorowania pierwszego tłumaczenia Biblii z łaciny na język angielski. Był prekursorem reformacji protestanckiej. Podkreślał wyższość Biblii i wzywał do bezpośredniej relacji między człowiekiem a Bogiem, bez ingerencji księży i biskupów. Ogłoszony po śmierci heretykiem, jego zwolennicy, zwani Lollardami , stanęli w obliczu prześladowań ze strony Kościoła anglikańskiego . Zeszli do podziemia na ponad wiek i odegrali rolę w angielskiej reformacji.
Jan Hus (lub Huss) (1369? –1415), czeski teolog w Pradze, był pod wpływem Wiklifa i wypowiadał się przeciwko zepsuciu, jakie widział w Kościele; jego nieustający bunt doprowadził do jego ekskomuniki i potępienia przez Sobór w Konstancji , który potępił także Jana Wycliffa . Hus został stracony w 1415 roku, ale jego zwolennicy powstali w otwartym buncie. W latach 1420-1431 zwolennicy Husa, zwani husytami , pokonali pięć kolejnych krucjat papieskich . Wojny zakończyły się w 1436 r. ratyfikacją przez Kościół i husytów kompromisowych paktów bazylejskich . Hus był prekursorem protestanckiej reformacji, a jego pamięć stała się potężnym symbolem czeskiej kultury w Czechach.
włoski renesans
Renesans był okresem wielkich zmian kulturowych i osiągnięć, naznaczonych we Włoszech klasyczną orientacją i wzrostem bogactwa poprzez handel kupiecki . Miasto Rzym, papiestwo i państwo papieskie zostały dotknięte renesansem. Z jednej strony był to czas wielkiego mecenatu artystycznego i świetności architektonicznej, w którym Kościół ułaskawił takich artystów jak Michał Anioł , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello czy Leonardo da Vinci . Z drugiej strony zamożne rodziny włoskie często zabezpieczały urzędy biskupie, w tym papieskie, dla swoich członków, z których niektórzy znani byli z niemoralności, jak Aleksander VI i Sykstus IV .
Oprócz tego, że był głową Kościoła, papież stał się jednym z najważniejszych świeckich władców Włoch, a papieże tacy jak Juliusz II często prowadzili kampanie mające na celu ochronę i rozszerzenie ich doczesnych domen. Co więcej, papieże, w duchu wyrafinowanej rywalizacji z innymi włoskimi lordami, hojnie wydawali zarówno na prywatne luksusy, jak i na roboty publiczne, naprawę lub budowę kościołów, mostów i wspaniałego systemu akweduktów w Rzymie, które funkcjonują do dziś. W tym czasie na miejscu starej bazyliki konstantyńskiej zbudowano Bazylikę św. Piotra , być może najbardziej rozpoznawalny kościół chrześcijański. Był to również czas wzmożonego kontaktu z kulturą grecką, otwierający nowe drogi nauki, zwłaszcza w dziedzinie filozofii , poezji , klasyki , retoryki i nauk politycznych , krzewiący ducha humanizmu — wszystko to miało wpływ na Kościół.
Upadek Konstantynopola (1453)
W 1453 Konstantynopol padł ofiarą Imperium Osmańskiego . Pod panowaniem osmańskim grecki Kościół prawosławny uzyskał znaczną władzę jako autonomiczny proso . Patriarcha ekumeniczny był religijnym i administracyjnym władcą całego „greckiego narodu prawosławnego” (osmańskiej jednostki administracyjnej), który obejmował wszystkich prawosławnych poddanych Cesarstwa.
W wyniku podboju osmańskiego i upadku Konstantynopola cała wspólnota prawosławna Bałkanów i Bliskiego Wschodu została nagle odizolowana od Zachodu. Przez następne czterysta lat miała być zamknięta we wrogim świecie islamskim, z którym miała niewiele wspólnego pod względem religijnym i kulturowym. Jest to po części spowodowane tym geograficznym i intelektualnym ograniczeniem, że głos prawosławia nie był słyszany podczas reformacji w szesnastowiecznej Europie. W rezultacie ta ważna debata teologiczna często wydaje się prawosławnym dziwna i wypaczona. Nigdy nie brali w nim udziału, a zatem ani reformacja, ani kontrreformacja nie są częścią ich ram teologicznych.
Prawa religijne w Imperium Osmańskim
Nowy rząd osmański , który powstał na gruzach cywilizacji bizantyjskiej, nie był ani prymitywny, ani barbarzyński. Islam nie tylko uznał Jezusa za wielkiego proroka, ale tolerował chrześcijan jako kolejny Lud Księgi . W związku z tym Kościół nie został zlikwidowany, a jego organizacja kanoniczna i hierarchiczna nie została znacząco zakłócona. Jego administracja nadal funkcjonowała. Jedną z pierwszych rzeczy, które Mehmet Zdobywca, było zezwolenie Kościołowi na wybór nowego patriarchy, Gennadiusza Scholariusa . Hagia Sophia i Partenon , które przez prawie tysiąclecie były kościołami chrześcijańskimi, zostały, co prawda, przekształcone w meczety.
Jednak te prawa i przywileje (patrz Dhimmitude ), w tym wolność wyznania i organizacji religijnych, były często ustanawiane co do zasady, ale rzadko odpowiadały rzeczywistości. Przywileje prawne patriarchy i Kościoła zależały w rzeczywistości od kaprysu i łaski sułtana i Wielkiej Porty , podczas gdy wszyscy chrześcijanie byli postrzegani jako obywatele niewiele więcej niż obywatele drugiej kategorii. Co więcej, turecka korupcja i brutalność nie były mitem. , że to „niewierny” chrześcijanin doświadczył tego bardziej niż ktokolwiek inny. Nie były też znane pogromy chrześcijan w tych stuleciach (patrz stosunki grecko-tureckie ).
Zobacz też
Cytaty
- Davies, Norman (1996). Europa: historia . Oksford, Wielka Brytania: Oxford University Press. ISBN 0-19-520912-5 .
Drukuj zasoby
- González, Justo L. (1984). Historia chrześcijaństwa: tom. 1: Wczesny Kościół do Reformacji . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063315-8 .
- Grabar, André (1968). Ikonografia chrześcijańska, studium jej pochodzenia . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 0-691-01830-8 .
- Guericke, Heinrich Ernst; i in. (1857). Podręcznik historii Kościoła: starożytna historia Kościoła obejmująca pierwsze sześć wieków . Nowy Jork: Wiley i Halsted.
- Hastings, Adrian (1999). Światowa historia chrześcijaństwa . Grand Rapids: Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 0-8028-4875-3 .
- Latourette, Kenneth Scott (1975). Historia chrześcijaństwa, tom 1: Początki do 1500 (poprawiona red.). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064952-6 . (książka w broszurowej oprawie).
- Morris, Colin (1972). Odkrycie jednostki, 1050–1200 . Londyn: SPCK. ISBN 0-281-02346-8 .
- Morris, Colin (1989). Monarchia papieska: Kościół zachodni od 1050 do 1250 roku . Oksford: Clarendon. ISBN 0-19-826925-0 .
- Morris, Colin (2006). Grób Chrystusa i średniowieczny Zachód: od początku do 1600 roku . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826928-1 .
- Shelley, Bruce L. (1996). Historia Kościoła w prostym języku (wyd. 2). ISBN 0-8499-3861-9 .
Źródła internetowe
- Słownik historii idei : chrześcijaństwo w historii
- Słownik historii idei : Kościół jako instytucja
- Szkice historii Kościoła od 33 rne do reformacji autorstwa wielebnego JC Robertsona, MA, Canon of Canterbury Joyce, Patrick Weston (1906). Mniejsza historia społeczna starożytnej Irlandii, traktująca o rządzie, systemie wojskowym i prawie; religia, nauka i sztuka; handel, przemysł i handel; maniery, zwyczaje i życie domowe starożytnych Irlandczyków (PDF) . Londyn ; Nowy Jork: Longmans, Green and Co. Źródło 21 października 2016 r .
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
