Chrześcijaństwo w XVIII wieku

George Whitefield, przywódca Pierwszego Wielkiego Przebudzenia

Chrześcijaństwo w XVIII wieku naznaczone jest pierwszym wielkim przebudzeniem w obu Amerykach , wraz z ekspansją imperiów hiszpańskiego i portugalskiego na całym świecie, co pomogło szerzyć katolicyzm .

protestancki pietyzm, ewangelikalizm

Globalny protestantyzm, 1710

Historyk Sydney E. Ahlstrom zidentyfikował „wielki międzynarodowy przewrót protestancki”, który stworzył pietyzm w Niemczech i Skandynawii, odrodzenie ewangelickie i metodyzm w Anglii oraz pierwsze wielkie przebudzenie w koloniach amerykańskich. Ten potężny oddolny ruch ewangeliczny przesunął punkt ciężkości z formalności na wewnętrzną pobożność. W Niemczech była to po części kontynuacja mistycyzmu, który pojawił się w epoce reformacji. Liderem był Philipp Spener (1635-1705). Bagatelizowali dyskurs teologiczny i wierzyli, że wszyscy kaznodzieje powinni mieć doświadczenie nawrócenia; chcieli, aby świeccy aktywniej uczestniczyli w sprawach kościoła. Pietyści podkreślali znaczenie czytania Biblii. August Hermann Francke (1663-1727) był kolejnym ważnym przywódcą, który uczynił z Uniwersytetu w Halle centrum intelektualne. Pietyzm był najsilniejszy w kościołach luterańskich, był także obecny w holenderskim kościele reformowanym. W Niemczech natomiast zreformowany Kościół Reformowany działał ściśle pod kontrolą rządu, który nie ufał pietyzmowi. Podobnie w Szwecji, Kościół Luterański Szwecji był tak legalistyczny i zorientowany intelektualnie, że odrzucał pobożne żądania zmian. Pietyzm nadal wywiera wpływ na europejski protestantyzm i rozszerzył swój zasięg poprzez pracę misyjną na całym świecie.

Ten sam ruch w kierunku indywidualnej pobożności został nazwany ewangelikalizmem w Wielkiej Brytanii i jej koloniach. Do najważniejszych przywódców należeli metodyści John Wesley , George Whitefield i autor hymnów Charles Wesley . Ruchy miały miejsce wewnątrz ustanowionych kościołów państwowych, ale istniała również siła dośrodkowa, która doprowadziła do częściowej niezależności, jak w przypadku przebudzeń metodystów i wesleyan .

Amerykańskie Wielkie Przebudzenie

Pierwsze Wielkie Przebudzenie było falą religijnego entuzjazmu wśród protestantów, która przetoczyła się przez kolonie amerykańskie w latach trzydziestych i czterdziestych XVIII wieku, pozostawiając trwały wpływ na religię amerykańską. Jonathan Edwards , być może najpotężniejszy intelektualista w kolonialnej Ameryce, był kluczowym przywódcą. George Whitefield przyjechał z Anglii i nawrócił wielu. Wielkie Przebudzenie podkreśliło tradycyjne reformowane cnoty pobożnego przepowiadania, elementarnej liturgii oraz głębokie poczucie osobistej winy i odkupienia przez Jezusa Chrystusa. Wynikało to z potężnego przepowiadania, które głęboko poruszyło słuchaczy z głębokim poczuciem osobistej winy i zbawienia przez Chrystusa. Odsuwając się od rytuałów i ceremonii, Wielkie Przebudzenie uczyniło religię osobistą dla przeciętnego człowieka.

Miał duży wpływ na przekształcenie wyznań kongregacyjnych , prezbiteriańskich , holenderskich reformowanych i niemieckich wyznań reformowanych, a także wzmocnił małe wyznania baptystów i metodystów . Przyniosło chrześcijaństwo niewolnikom i było apokaliptycznym wydarzeniem w Nowej Anglii , które rzuciło wyzwanie ustalonej władzy. Wzbudziło to urazę i podziały między nowymi zwolennikami odrodzenia a starymi tradycjonalistami, którzy obstawali przy rytuale i doktrynie. Miało to niewielki wpływ na anglikanów i kwakrów .

W przeciwieństwie do Drugiego Wielkiego Przebudzenia , które rozpoczęło się około 1800 roku i które dotarło do niezrzeszonych, Pierwsze Wielkie Przebudzenie skupiło się na ludziach, którzy byli już członkami kościoła. Zmieniło to ich rytuały, pobożność i samoświadomość. Nowy styl kazań i sposób, w jaki ludzie praktykowali swoją wiarę, tchnął nowe życie w religię w Ameryce . Ludzie z pasją i emocjami angażowali się w swoją religię, zamiast biernie słuchać dyskursu intelektualnego w sposób zdystansowany. Duchowni, którzy używali tego nowego stylu głoszenia, byli ogólnie nazywani „nowymi światłami”, podczas gdy dawni kaznodzieje nazywani byli „starymi światłami”. Zaczęto studiować Biblię w domu, co skutecznie zdecentralizowało sposób informowania społeczeństwa o obyczajach religijnych i było zbliżone do tendencji indywidualistycznych obecnych w Europie w okresie reformacji protestanckiej .

rzymskokatolicki

Europa

W całej Europie Kościół katolicki znajdował się w słabej pozycji. W głównych krajach był w dużej mierze kontrolowany przez rząd. Jezuici zostali rozwiązani w Europie. Pod względem intelektualnym Oświecenie atakowało i wyśmiewało Kościół katolicki, a arystokracja otrzymywała bardzo niewielkie wsparcie. W Cesarstwie Austriackim ludność była mocno katolicka, ale rząd przejął kontrolę nad wszystkimi ziemiami kościelnymi. Klasy chłopskie nadal są pobożne, ale nie mają głosu. Rewolucja francuska lat 90. XVIII wieku wywarła niszczycielski wpływ na Francję, zasadniczo zamykając Kościół katolicki, przejmując i sprzedając jego majątek, zamykając klasztory i szkoły oraz wygnając większość przywódców.

jezuici

Sebastião José de Carvalho e Melo, markiz Pombal, „Wypędzenie jezuitów” Louisa-Michela van Loo , 1766.

W trakcie kontrowersji związanych z inkulturacją samo istnienie jezuitów było atakowane w Portugalii, Hiszpanii, Francji i Królestwie Sycylii . Kontrowersje związane z inkulturacją i wsparcie jezuitów dla rdzennych Indian w Ameryce Południowej podsycały narastającą krytykę zakonu, który zdawał się symbolizować siłę i niezależność Kościoła. Obrona praw rdzennych ludów Ameryki Południowej utrudniała dążenia mocarstw europejskich, zwłaszcza Hiszpanii i Portugalii, do utrzymania absolutnej władzy nad swoimi domenami. Portugalczyk Sebastião José de Carvalho e Melo, markiz Pombal był głównym wrogiem jezuitów. Papież Klemens XIII próbował utrzymać jezuitów przy życiu bez żadnych zmian: Sint ut sunt aut not sint („Zostawcie ich takimi, jakimi są albo wcale”) . , chociaż niektóre rozdziały nadal działały. Pius VII przywrócił jezuitów bullą papieską Sollicitudo omnium ecclesiarum z 1814 roku .

rewolucja Francuska

Sprawy pogorszyły się jeszcze wraz z gwałtownym antyklerykalizmem Rewolucji Francuskiej . Bezpośrednie ataki na bogactwo Kościoła katolickiego i związane z tym pretensje doprowadziły do ​​masowej nacjonalizacji majątku kościelnego i prób powołania kościoła państwowego. Duża liczba księży odmówiła złożenia przysięgi posłuszeństwa Zgromadzeniu Narodowemu , co doprowadziło do zdelegalizowania Kościoła katolickiego i zastąpienia go nową religią kultu „ Rozumu ” wraz z nowym francuskim kalendarzem republikańskim . W tym okresie wszystkie klasztory zostały zniszczone, 30 000 księży wygnano, a setki innych zabito.

Kiedy papież Pius VI stanął po stronie rewolucji w Pierwszej Koalicji , Napoleon Bonaparte najechał Włochy. 82-letni papież został wzięty do niewoli we Francji w lutym 1799 roku i zmarł w Walencji 29 sierpnia 1799 roku po sześciu miesiącach niewoli. Aby zdobyć powszechne poparcie dla swoich rządów, Napoleon przywrócił Kościół katolicki we Francji na mocy konkordatu z 1801 roku . W całej Europie koniec wojen napoleońskich , zasygnalizowany przez Kongres Wiedeński , przyniósł katolickie odrodzenie i odnowiony entuzjazm i szacunek dla papiestwa po grabieżach poprzedniej epoki.

kolonie hiszpańskie

Ekspansja rzymskokatolickiego imperium portugalskiego i hiszpańskiego , ze znaczącą rolą odgrywaną przez Kościół rzymskokatolicki, doprowadziła do chrystianizacji rdzennych mieszkańców obu Ameryk, takich jak Aztekowie i Inkowie .

W obu Amerykach Kościół rzymskokatolicki rozszerzył swoje misje, ale aż do XIX wieku musiał działać pod rządami i wojskiem Hiszpanii i Portugalii. Junipero Serra , franciszkański ksiądz odpowiedzialny za ten wysiłek, założył szereg misji, które stały się ważnymi instytucjami gospodarczymi, politycznymi i religijnymi.

Chiny

Bulla papieża Benedykta XIV Ex Quo Singulari z 11 lipca 1742 r. powtórzyła dosłownie bullę Klemensa XI i podkreśliła czystość nauki i tradycji chrześcijańskiej, której należy bronić przed wszelkimi herezjami. Chińskim misjonarzom nie wolno było uczestniczyć w honorach oddawanych przodkom, Konfucjuszowi czy cesarzom. Ta bulla praktycznie zniszczyła jezuicki cel chrystianizacji wpływowych klas wyższych w Chinach. Polityka Watykanu była śmiercią misji w Chinach. Później Kościół rzymskokatolicki doświadczył niepowodzeń misyjnych, aw 1721 r. Kontrowersje dotyczące chińskich obrzędów doprowadziły cesarza Kangxi do zakazania misji chrześcijańskich. Cesarz chiński poczuł się oszukany i odmówił jakiejkolwiek zmiany istniejących praktyk chrześcijańskich. Powiedział wizytującemu delegatowi papieskiemu: „Zniszczyłeś swoją religię. Sprowadziłeś nieszczęście na wszystkich Europejczyków mieszkających tutaj, w Chinach”.

Korea

W przeciwieństwie do większości innych narodów katolicyzm został wprowadzony do Korei w 1784 roku przez samych Koreańczyków bez pomocy zagranicznych misjonarzy. Niektórzy Silhaka poświęcili się intensywnym studiom różnych filozoficznych i naukowych tekstów napisanych przez chińskich i europejskich uczonych. Wśród tych tekstów były katolickie księgi teologiczne, wydane w Chinach przez jezuitów. Wierzyli, że katolicyzm uzupełnia to, czego brakowało konfucjanizmowi. Ci szlachetni intelektualiści stali się pierwszymi chrześcijanami w Korei. Yi Seung-hun , pierwszy Koreańczyk, który został ochrzczony jako Piotr w Pekinie po powrocie z Chin we wrześniu 1784 roku i utworzył wspólnotę chrześcijańską. Wspólnota chrześcijańska szybko się rozwijała dzięki ich żarliwemu oddaniu się misji. Tłumaczyli dla Koreańczyków książki o katolicyzmie z chińskiego na koreański i nieustannie apelowali do Stolicy Apostolskiej o przysyłanie księży dla Koreańczyków. W rezultacie papież Leon XII ustanowił w 1828 r. Koreański Wikariat Apostolski i powierzył pracę misyjną Paryskiemu Towarzystwu Misji Zagranicznych. Od tego czasu misjonarze francuscy potajemnie przybywali do Korei. W 1846 roku Andrew Kim Taegon przyjął święcenia kapłańskie i został pierwszym koreańskim księdzem.

prawosławie

serbski kościół

W latach wojny austriacko-tureckiej (1683–1699) stosunki między muzułmanami a chrześcijanami w europejskich prowincjach imperium tureckiego uległy znacznej radykalizacji. W wyniku ucisku tureckiego, zniszczenia klasztorów i przemocy wobec niemuzułmańskiej ludności cywilnej serbscy chrześcijanie i ich przywódcy kościelni na czele z serbskim patriarchą Arsenije III stanęli po stronie Austriaków w 1689 i ponownie w 1737 pod rządami patriarchy serbskiego Arsenije IV . W kolejnych kampaniach karnych armie tureckie dokonały wielu okrucieństw na miejscowej ludności chrześcijańskiej w regionach serbskich, co doprowadziło do Wielkich Migracji Serbów .

Konsekwentne serbskie powstania przeciwko Turkom i zaangażowanie patriarchów serbskich w działania antyosmańskie doprowadziły do ​​politycznego kompromisu patriarchatu w oczach tureckiej elity politycznej. Zamiast biskupów serbskich władze tureckie faworyzowały bardziej wiarygodnych politycznie biskupów greckich, którzy awansowali do serbskich eparchii, a nawet na tron ​​patriarchalny w Peci. W tym samym czasie, po 1752 r., doszło do serii wewnętrznych konfliktów między czołowymi postaciami patriarchatu serbskiego, skutkujących ciągłymi walkami między serbskimi i greckimi pretendentami do tronu patriarchalnego. Ostatecznie serbski patriarchat Peć upadł w 1766 r., kiedy został zniesiony przez tureckiego sułtana Mustafę III (1757-1774). Całe terytorium Patriarchatu Serbskiego pod panowaniem osmańskim znalazło się pod jurysdykcją Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola . Tron Peci został zniesiony, a jedenaście pozostałych eparchii serbskich zostało przeniesionych na tron ​​Konstantynopola.

Rosyjski Kościół

W 1721 r. car Piotr I całkowicie zniósł patriarchat, dzięki czemu Rosyjska Cerkiew Prawosławna faktycznie stała się departamentem rządu, rządzonym przez Najświętszy Synod złożony z wyższych biskupów i świeckich biurokratów mianowanych przez cara.

Oś czasu

Kalendarium XVIII wieku


Zobacz też

Prace cytowane

Dalsza lektura

  • Atkin, Nicholas i Frank Tallett, wyd. Księża, prałaci i ludzie: historia europejskiego katolicyzmu od 1750 r. (2003)
  • Brown, Stewart J. i Timothy Tackett, wyd. Historia chrześcijaństwa w Cambridge: tom 7, oświecenie, przebudzenie i rewolucja 1660-1815 (2007)
  • Chadwick, Owen. Papieże i rewolucja europejska (Oxford UP, 1981)
  • Hastings, Adrian, wyd. Światowa historia chrześcijaństwa (1999) 608 s
  • Nadzieja, Mikołaju. Protestantyzm niemiecki i skandynawski 1700-1918 (1999)
  • Latourette, Kenneth Scott. Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej. Tom. I: XIX wiek w Europie; Tło i faza rzymskokatolicka (1958)
  • MacCulloch, Diarmaid. Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat (2011), rozdział 21
  • McLeod, Hugh i Werner Ustorf, wyd. Upadek chrześcijaństwa w Europie Zachodniej, 1750-2000 (Cambridge UP, 2004) online
  • McManners, John. Kościół i społeczeństwo w XVIII-wiecznej Francji (2 tomy. Oxford, 1998) 709–11.
  • Rosman, Doreen. Ewolucja kościołów angielskich, 1500-2000 (2003) 400 stron

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : współczesne chrześcijaństwo

Poprzedzone:
Chrześcijaństwo w XVII wieku

XVIII wiek

Następnie:
Chrześcijaństwo w XIX wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21