Chrześcijaństwo celtyckie

Chrześcijaństwo celtyckie ( kornwalijski : Kristoneth ; walijski : Cristnogaeth ; szkocki gaelicki : Crìosdaidheachd ; Manx : Credjue Creestee/Creestiaght ; irlandzki : Críostaíocht/Críostúlacht ; bretoński : Kristeniezh ; galicyjski : Cristianismo celta ) jest formą chrześcijaństwa , która była powszechna lub uważana za być powszechne w całym celtyckim świecie we wczesnym średniowieczu . Niektórzy pisarze opisali odrębny Kościół celtycki, jednoczący ludy celtyckie i odróżniający je od wyznawców Kościoła rzymskiego , podczas gdy inni klasyfikują chrześcijaństwo celtyckie jako zbiór charakterystycznych praktyk występujących na tych obszarach. Różni uczeni odrzucają ten pierwszy pogląd, ale zauważają, że zarówno w kościołach irlandzkich, jak i brytyjskich istniały pewne tradycje i praktyki, których nie widziano w szerszym świecie chrześcijańskim .

Do takich praktyk należą: charakterystyczny system ustalania dat Wielkanocy , styl monastycznej tonsury , unikalny system pokuty , czy popularność udawania się na „wygnanie za Chrystusa”. Ponadto w niektórych częściach Wielkiej Brytanii i Irlandii rozwinęły się inne praktyki, o których nie wiadomo, czy rozprzestrzeniły się poza określone regiony. Termin ten zazwyczaj odnosi się do praktyk regionalnych wśród kościołów wyspiarskich i ich stowarzyszonych, a nie do rzeczywistych różnic teologicznych.

Termin Kościół celtycki jest przestarzały przez wielu historyków, ponieważ sugeruje zjednoczoną i identyfikowalną całość, całkowicie odrębną od głównego nurtu zachodniego chrześcijaństwa . Z tego powodu wielu woli określenie Chrześcijaństwo wyspiarskie . Jak Patrick Wormald : „Jednym z powszechnych błędnych przekonań jest to, że istniał Kościół rzymski , któremu sprzeciwiał się Kościół celtycki ”.

Spopularyzowany przez niemieckiego historyka Lutza von Padberga termin „ Iroschottisch ” jest używany do opisania tej rzekomej dychotomii między chrześcijaństwem irlandzko-szkockim i rzymskim . Jako całość obszary, w których mówi się po celtycku, były częścią łacińskiego chrześcijaństwa w czasie, gdy istniało znaczne regionalne zróżnicowanie liturgii i struktury . Ale ogólna zbiorowa cześć dla papiestwa była nie mniej intensywna na obszarach, w których mówi się po celtycku.

Niemniej jednak charakterystyczne tradycje rozwinęły się i rozprzestrzeniły zarówno w Irlandii , jak i Wielkiej Brytanii , zwłaszcza w VI i VII wieku. Niektóre elementy mogły zostać wprowadzone do Irlandii przez rzymsko-brytyjskiego św. Patryka , a później inne z Irlandii do Wielkiej Brytanii poprzez irlandzki system misji św. Kolumby . Jednak historie kościołów irlandzkiego , walijskiego , szkockiego , bretońskiego , kornwalijskiego i manx różnią się znacznie po VIII wieku. Zainteresowanie tym tematem doprowadziło do serii celtyckiego odrodzenia chrześcijańskiego , które ukształtowały popularne postrzeganie Celtów i ich chrześcijańskich praktyk religijnych.

Definicje

Ludzie pojmowali „chrześcijaństwo celtyckie” na różne sposoby w różnych czasach. Pisma na ten temat często mówią więcej o czasie, w którym powstały, niż o historycznym stanie chrześcijaństwa we wczesnośredniowiecznym świecie celtyckojęzycznym , a wiele pojęć jest obecnie dyskredytowanych we współczesnym dyskursie akademickim. Jedną ze szczególnie wyróżniających się cech przypisywanych chrześcijaństwu celtyckiemu jest to, że rzekomo z natury różni się ono od Kościoła katolickiego i ogólnie jest mu przeciwne . Inne powszechne twierdzenia obejmują, że chrześcijaństwo celtyckie zaprzeczało autorytetowi papieża , było mniej autorytarne niż Kościół katolicki, bardziej duchowe , bardziej przyjazne kobietom, bardziej związane z naturą i wygodniejsze w radzeniu sobie z celtyckim politeizmem . Jeden z poglądów, który zyskał znaczną popularność naukową w XIX wieku, głosił, że istniał „Kościół celtycki”, znaczące zorganizowane ciało lub wyznanie chrześcijańskie, jednoczące ludy celtyckie i oddzielające je od „rzymskiego” kościoła kontynentalnej Europy. pojawia się to w Studium historii Toynbee (1934–1961), w którym utożsamiono celtyckie chrześcijaństwo z „nieudaną cywilizacją Dalekiego Zachodu” - jądrem nowego społeczeństwa, któremu Kościół rzymski, Wikingowie i Normanowie uniemożliwili zakorzenienie się . Inni zadowalali się mówieniem o „chrześcijaństwie celtyckim” jako składającym się z pewnych tradycji i wierzeń właściwych Celtom.

Jednak współcześni uczeni zidentyfikowali problemy związane ze wszystkimi tymi twierdzeniami i uważają termin „chrześcijaństwo celtyckie” za problem sam w sobie. Współczesna nauka stanowczo odrzuca ideę „Kościoła celtyckiego” z powodu braku potwierdzających dowodów. Rzeczywiście istniały odrębne irlandzkie i brytyjskie tradycje kościelne, z których każda miała swoje własne praktyki, a nawet w poszczególnych sferach irlandzkich i brytyjskich istniały znaczne różnice lokalne. Chociaż kościoły irlandzki i brytyjski miały pewne wspólne tradycje, było ich stosunkowo niewiele. Nawet te podobieństwa nie istniały z powodu „celtyczności” regionów, ale z powodu innych czynników historycznych i geograficznych. Ponadto chrześcijanie z Irlandii i Wielkiej Brytanii nie byli „antyrzymscy”; Tereny celtyckie szanowały autorytet Rzymu i papiestwa równie mocno, jak każdy inny region Europy. Caitlin Corning dalej zauważa, że „Irlandczycy i Brytyjczycy nie byli bardziej zwolennikami kobiet, środowiska ani nawet bardziej duchowi niż reszta Kościoła”.

Rozwijający się obraz chrześcijaństwa celtyckiego

Corning pisze, że uczeni zidentyfikowali trzy główne nurty myśli, które wpłynęły na popularne koncepcje celtyckiego chrześcijaństwa:

Pierwszy pojawił się w czasie angielskiej reformacji , kiedy Kościół anglikański ogłosił, że jest oddzielony od władzy papieskiej. Pisarze protestanccy tamtych czasów spopularyzowali ideę rdzennego brytyjskiego chrześcijaństwa, które sprzeciwiało się obcemu „rzymskiemu” kościołowi i było czystsze (i proto-protestanckie ) w myśleniu. Twierdzili, że kościół angielski nie tworzy nowej instytucji, ale zrzuca kajdany Rzymu i powraca do swoich prawdziwych korzeni jako rdzennego kościoła narodowego Wielkiej Brytanii.
Ruch romantyczny XVIII wieku, w szczególności romantyczne wyobrażenia szlachetnego dzikusa i nieodłączne cechy „rasy celtyckiej”, dodatkowo wpłynął na idee dotyczące celtyckiego chrześcijaństwa. Romantycy idealizowali Celtów jako prymitywny, bukoliczny lud, który był znacznie bardziej poetycki, duchowy i wolny od racjonalizmu niż ich sąsiedzi. Celtowie byli postrzegani jako posiadający wewnętrzną duchową naturę, która promieniowała nawet po zniszczeniu ich formy chrześcijaństwa przez autorytarny i racjonalny Rzym.
W XX i XXI wieku idee dotyczące „chrześcijan celtyckich” łączyły się z apelami niektórych współczesnych kościołów, współczesnych grup pogańskich i grup New Age, starających się odzyskać coś ze starożytnej duchowości, której ich zdaniem brakuje we współczesnym świecie. Dla tych grup chrześcijaństwo celtyckie staje się szyfrem tego, co zostało utracone we współczesnym doświadczeniu religijnym. Corning zauważa, że pojęcia te mówią więcej o współczesnych pragnieniach niż o rzeczywistości chrześcijaństwa we wczesnym średniowieczu.

Niektórzy kojarzą pierwszych chrześcijan z celtyckojęzycznej Galacji (rzekomo adresatów Listu Pawła do Galatów ) z późniejszymi chrześcijanami z celtyckich obrzeży północno-zachodniej Europy .

Historia

Brytania

Nowoczesna ikona Arystobula z Brytanii

Według średniowiecznych tradycji chrześcijaństwo dotarło do Wielkiej Brytanii w I wieku . Relacja Gildasa z VI wieku datuje jego przybycie na drugą część panowania rzymskiego cesarza Tyberiusza : relacja o siedemdziesięciu uczniach odkrytych na Górze Athos w 1854 r. Wymienia Arystobula jako „biskupa Wielkiej Brytanii ”. Jednak średniowieczne relacje króla Lucjusza , Fagana i Deruwiana oraz Józefa z Arymatei są obecnie uznawane za pobożne oszustwa .

Najwcześniejsze pewne historyczne dowody chrześcijaństwa wśród Brytyjczyków można znaleźć w pismach takich wczesnych ojców chrześcijańskich, jak Tertulian i Orygenes , w pierwszych latach III wieku , chociaż pierwsze wspólnoty chrześcijańskie powstały prawdopodobnie co najmniej kilkadziesiąt lat wcześniej.

Amphibalus chrzczący konwertytów , z The Life of St. Alban , napisany i zilustrowany przez Matthew Parisa († 1259)

Odkrycie kości św. Albana , zilustrowane w The Life of St. Alban

Początkowo chrześcijaństwo było tylko jedną z wielu religii: oprócz rodzimych i synkretycznych lokalnych form pogaństwa rzymscy legioniści i imigranci wprowadzili inne kulty, takie jak mitraizm . Chrześcijanie w różnych okresach narażali się na prześladowania , chociaż pierwsi znani chrześcijańscy męczennicy w Wielkiej Brytanii – św. Alban i „ Amfibal ” – żyli prawdopodobnie na początku IV wieku. Mówi się , że Julius i Aaron , obywatele Caerleon , zginęli śmiercią męczeńską podczas prześladowań Dioklecjana , chociaż nie ma żadnych tekstowych ani archeologicznych dowodów na poparcie ludowej etymologii Lichfield jako wywodzącej się od innego tysiąca męczenników w tych samych latach .

Chrystianizacja nasiliła się wraz z legalizacją religii chrześcijańskiej za Konstantyna Wielkiego na początku IV wieku i jej propagowaniem przez kolejnych cesarzy chrześcijańskich. Wiadomo, że trzech biskupów rzymsko-brytyjskich , w tym arcybiskup Restitutus z Londynu , było obecnych na synodzie w Arles w 314 roku . Inni uczestniczyli w soborze w Serdica w 347 i soborze w Ariminum w 360. Szereg wzmianek o kościele w rzymskiej Brytanii znajduje się również w pismach ojców chrześcijańskich z IV wieku . Brytania była ojczyzną Pelagiusza , który sprzeciwiał się doktrynie Augustyna z Hippony o grzechu pierworodnym ; Mówi się, że św. Germanus odwiedził wyspę częściowo po to, by przeciwstawić się biskupom, którzy popierali jego herezję .

Około 367 roku w ramach Wielkiego Spisku żołnierze wzdłuż Muru Hadriana zbuntowali się, co pozwoliło Piktom na najechanie północnych obszarów rzymskiej Brytanii (w niektórych przypadkach przyłączenie się), w porozumieniu z irlandzkimi i saksońskimi atakami na wybrzeże. Wydaje się, że prowincje rzymskie zostały odzyskane przez Teodozjusza Starszego w następnym roku, ale wielu rzymsko-Brytyjczyków zostało już zabitych lub wziętych jako niewolnicy. W 407 Konstantyn III ogłosił się „cesarzem Zachodu” i wycofał swoje legiony do Galii . Bizantyjski historyk Zosimus ( ok. 500 r .) stwierdził, że zaniedbanie przez Konstantyna obrony tego obszaru przed najazdami i inwazjami irlandzkimi i saskimi spowodowało , że Brytyjczycy i Galowie całkowicie zbuntowali się przeciwko Cesarstwu Rzymskiemu , odrzucając prawo rzymskie i powracając do swoich rodzimych zwyczajów . W każdym razie władza rzymska została znacznie osłabiona po splądrowaniu Rzymu przez Wizygotów w 410 r. Średniowieczna legenda przypisywała szeroko zakrojoną saksońską imigrację najemnikom wynajętym przez brytyjskiego króla Vortigerna . Społeczności saksońskie podążały za formą germańskiego pogaństwa , wypędzając chrześcijańskich Brytyjczyków z powrotem do Walii , Kornwalii i Bretanii lub podporządkowując ich królestwom bez formalnej obecności kościoła.

Columba u bram twierdzy Bridei I , ilustracja książkowa autorstwa Josepha Ratcliffe'a Skeltona (1906)

Wielka Brytania z V i VI wieku , choć słabo potwierdzona, była świadkiem „wieku świętych ” wśród Walijczyków. Św. Dubric , św. Illtud i inni jako pierwsi ukończyli chrystianizację Walii . Nie chcąc lub nie mogąc misjonować wśród Sasów w Anglii, brytyjscy uchodźcy i misjonarze, tacy jak św. Patryk i Finnian z Clonard, byli wówczas odpowiedzialni za chrystianizację Irlandii i utworzyli Siedmiu Świętych Założycieli Bretanii . Z kolei Irlandczycy uczynili chrześcijanami Piktów i Anglików. święty Columba rozpoczął nawracanie Dál Riata i innych ludów Szkocji , chociaż powstali również rodzimi święci, tacy jak Mungo . Historia chrześcijaństwa w Kornwalii jest bardziej niejasna, ale wydaje się, że rodzimy kościół został znacznie wzmocniony przez walijskich i irlandzkich misjonarzy, takich jak święci Petroc , Piran i Breaca . Ekstremalne warunki pogodowe ( około 535 r. ) oraz towarzyszące im klęski głodu i choroby, zwłaszcza pojawienie się dżumy Justyniana w Walii około 547 r. i Irlandii około 548 r., mogły przyczynić się do tych wysiłków misyjnych.

Tytuł „ święty ” był dość powszechnie używany przez brytyjskich, irlandzkich i angielskich chrześcijan. Skrajnymi przypadkami są irlandzkie relacje o tym, jak Gerald z Mayo przewodniczył ponad 3300 świętym, a walijskie twierdzą, że na wyspie Bardsey znajdowały się szczątki 20 000 świętych. Częściej tytuł ten nadawany był założycielowi jakiejkolwiek osady kościelnej, która odtąd była znana jako ich llan . Takie społeczności były zorganizowane na wzór plemienny: święci założyciele byli prawie zawsze pomniejszymi członkami lokalnych dynastii, nierzadko byli małżeństwem, a ich następców często wybierano spośród ich krewnych. W VI wieku „ Trzy Święte Rodziny Walii ” - najeźdźcy irlandzkiego Brychana i Cunedda Wledig oraz Caw of Strathclyde z Hen Ogledd - wyparły wielu lokalnych władców syluru na rzecz własnych rodzin i klanów. Według niektórych szacunków tradycje te dały początek ponad 800 świętym sprzed kongregacji , którzy byli czczeni lokalnie w Walii, ale najazdy Sasów , Irlandczyków, Wikingów , Normanów i innych zniszczyły wiele zapisów kościelnych. Podobnie odległość od Rzymu, wrogość do rodzimych praktyk i kultów oraz względna nieistotność lokalnych biskupstw pozostawiła tylko dwóch lokalnych walijskich świętych w Ogólnym kalendarzu rzymskim : świętych Dawida i Winifred .

Chrześcijaństwo wyspiarskie rozwinęło odrębne tradycje i praktyki, w szczególności dotyczące obliczania wielkanocnego , ponieważ dawało najbardziej oczywiste oznaki rozłamu : stare i nowe metody zwykle nie zgadzały się, powodując, że chrześcijanie wyznający jeden system zaczęli obchodzić święto Zmartwychwstania, podczas gdy inni nadal uroczyście przestrzegali Wielkiego Postu . Monastycyzm rozprzestrzenił się szeroko; Llandaff Charters odnotowują ponad pięćdziesiąt fundacji religijnych w samej południowo-wschodniej Walii. Chociaż clasau były raczej skromnymi sprawami, wielkie klasztory i szkoły klasztorne rozwinęły się również w Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor i Iona . Tonsura tej gdzie indziej i również stała się punktem spornym. Wyróżnieniem, które nabierało coraz większego znaczenia, był charakter organizacji kościelnej: niektóre klasztory były prowadzone przez żonatych duchownych, powszechne było dziedziczenie urzędów zakonnych (w Walii jeszcze w XII wieku), a nieślubne dzieci były traktowane znacznie łagodniej, a ojcowie po prostu potrzebowali uznać dziecko, aby odziedziczyło równy udział z braćmi. Przed podbojem Anglii większość kościołów ma rejestry biskupów i księży, ale nie ma ustalonego parafialnego . Przed podbojem większość chrześcijan nie uczęszczała na regularne nabożeństwa, ale polegała na członkach wspólnot monastycznych, którzy od czasu do czasu odbywali wycieczki głoszące po okolicy.

Walia

Portret Augustyna z Canterbury z VIII-wiecznego rękopisu Historii ecclesiastica gentis Anglorum Bede'a

Pod koniec VI wieku papież Grzegorz I wysłał misję pod dowództwem Augustyna z Canterbury , aby nawrócili Anglosasów , ustanowili nowe stolice i kościoły na ich terytoriach oraz umocnili papieską władzę nad rodzimym kościołem. Gregory zamierzał, aby Augustyn został biskupem metropolitą całej południowej Wielkiej Brytanii, w tym istniejących diecezji znajdujących się pod kontrolą Walii i Kornwalii. Augustyn spotykał się z brytyjskimi biskupami na serii konferencji – znanych jako Synod w Chester – które miały na celu potwierdzenie jego autorytetu i zmuszenie ich do porzucenia tych aspektów ich służby, które odbiegały od rzymskiej praktyki. „Ecclesiastical History of the English People” Bede’a , duchowny z Northumbrii , jest jedyną zachowaną relacją z tych spotkań: według niej niektórzy duchowni z najbliższej prowincji brytyjskiej spotkali Augustyna w miejscu na granicy Królestwa Kentu , które było znane później jako Dąb Augustyna. Augustyn skupił się na szukaniu pomocy w swojej pracy wśród Sasów i zreformowaniu przestarzałej metody obliczania Wielkanocy przez Brytyjczyków; duchowni odpowiedzieli, że będą musieli naradzić się ze swoim ludem i poczekać na większe zgromadzenie. Bede opowiada, że biskupi szczególnie skonsultowali się z pustelnikiem, jak zareagować. Powiedział im, aby odpowiadali zgodnie z postępowaniem Augustyna: gdyby wstał, by ich powitać, poznaliby go jako pokornego sługę Chrystusa i powinni poddać się jego władzy, ale gdyby pozostał na swoim miejscu, poznaliby go jako aroganckiego i dumny i powinien go odrzucić. Tak się złożyło, że Augustyn zachował swoje miejsce, wywołując oburzenie. W późniejszych negocjacjach zaproponował Brytyjczykom zachowanie wszystkich rodzimych zwyczajów z wyjątkiem trzech: powinni przyjąć bardziej zaawansowaną rzymską metodę obliczania daty Wielkanocy, zreformować rytuał chrztu i przyłączyć się do wysiłków misyjnych wśród Sasów. Brytyjscy duchowni odrzucili to wszystko, a także władzę Augustyna nad nimi. John Edward Lloyd argumentuje, że głównym powodem odrzucenia Augustyna przez biskupów brytyjskich - a zwłaszcza jego wezwania do przyłączenia się do jego wysiłków misyjnych - było jego roszczenie do zwierzchnictwa nad nimi, biorąc pod uwagę, że jego stolica byłaby tak głęboko spleciona z anglosaskim Kent.

Śmierć setek brytyjskich duchownych pogańskiego króla Æthelfritha z Królestwa Northumbrii około 616 roku w bitwie pod Chester została uznana przez Bede za wypełnienie proroctwa Augustyna z Canterbury po synodzie w Chester. Proroctwo głosiło, że Kościół brytyjski otrzyma wojnę i śmierć od Sasów, jeśli odmówią nawracania. Pomimo niedokładności ich systemu, Brytyjczycy nie przyjęli rzymskiego i saksońskiego computus , dopóki nie zostali do tego nakłonieni około 768 roku przez „ arcybiskupa ” Elfodda z „Gwynedd”. Inwazja Normanów na Walię ostatecznie przyniosła walijskie diecezje pod kontrolę Anglii . Rozwój legend o misji Fagana i Deruwiana oraz wyprawy Filipa Apostoła Józefa z Arymatei miał częściowo na celu zachowanie pierwszeństwa i autorytetu rodzimych zakładów w St David's , Llandaff i Glastonbury . Dopiero po śmierci biskupa Bernarda ( ok. 1147 ) St Davids ostatecznie porzuciło roszczenia do statusu metropolii i podporządkowało się prowincji Canterbury , w którym to momencie popularność pseudohistorycznej Historii Regum Britanniae Geoffreya z Monmouth zaczęła się rozprzestrzeniać te wynalazki dalej. Takie idee były wykorzystywane przez średniowieczne ruchy antyrzymskie, takie jak Lollardowie i zwolennicy Jana Wiklifa , a także angielscy katolicy podczas angielskiej reformacji . Legenda o tym, że sam Jezus odwiedził Wielką Brytanię, jest przywołana w wierszu Williama Blake'a z 1804 r. „ I zrobił te stopy w czasach starożytnych ”. Słowa wiersza Blake'a zostały umuzykalnione w 1916 roku przez Huberta Parry'ego jako znana piosenka „Jerozolima”.

Szkocja

Święty Ninian jako orędownik z Księgi Godzin Matki Boskiej i św. Ninian (XV wiek)

Według Bede, św. Ninian urodził się około 360 r. na terenach dzisiejszego Galloway, jako syn wodza Novantae, najwyraźniej chrześcijanina. Studiował pod kierunkiem Marcina z Tours, po czym około 397 roku wrócił do swojej ziemi. Osiedlił się w Whithorn , gdzie zbudował kamienny kościół „Candida Casa”. Tradycja głosi, że Ninian założył stolicę biskupią w Candida Casa w Whithorn i nazwał ją imieniem św. Marcina z Tours. Nawrócił południowych Piktów na chrześcijaństwo i zmarł około 432 roku. Wielu irlandzkich świętych trenowało w „Candida Casa”, takich jak Tigernach z klonów , Ciarán z Clonmacnoise i Finnian z Movilla . Dzieło Niniana kontynuował Palladiusz, który opuścił Irlandię, aby pracować wśród Piktów. Misja na południowych Piktów najwyraźniej spotkała się z pewnymi niepowodzeniami, gdy Patrick oskarżył Coroticusa i „ odstępczych Piktów ” o przeprowadzanie nalotów na irlandzkie wybrzeże i chwytanie chrześcijan jako niewolników. Ternan i Saint Serf podążyli za Palladiusem. Serf był nauczycielem św. Mungo, apostoła Strathclyde i patrona Glasgow.

Kornwalii i Zachodniego Devonu

Walijczyk szlacheckiego pochodzenia, św. Petroc kształcił się w Irlandii. Wypłynął w małej łodzi z kilkoma zwolennikami. W rodzaju peregrinatio pozwalają Bogu określić ich kierunek. Wiatry i pływy przyniosły je do ujścia rzeki Padstow. Kevin z Glendalough był uczniem Petroca. Święta Endelienta była córką walijskiego króla Brychana . Podróżowała także do Kornwalii – czyli starożytnej Dumnonii – aby ewangelizować miejscowych, podobnie jak św. Nonna , matka św. Dawida , która udała się do Bretanii. Jej brat Nectan z Hartland pracował w Devon. Święty Piran jest patronem górników cyny. że Irlandczyk, Ciaran , „przepłynął” do Kornwalii po tym, jak został wrzucony do morza przywiązany do kamienia młyńskiego. Czasami identyfikowano go z Ciaránem z Saigiru .

Irlandia

Św. Patryk

Na początku V wieku religia rozprzestrzeniła się na Irlandię, która nigdy nie była częścią Cesarstwa Rzymskiego. W Irlandii byli chrześcijanie, zanim Palladiusz przybył w 431 roku jako pierwszy biskup misyjny wysłany przez Rzym. Wydaje się, że jego misja nie zakończyła się pełnym sukcesem. Późniejsza misja św. Patryka, tradycyjnie rozpoczynająca się w 432 r., Założyła kościoły we współpracy z obywatelami takimi jak jego własny w Armagh ; małe zagrody, w których grupy chrześcijan, często obojga płci, w tym także żonaci, mieszkali razem, pełnili różne role i usługiwali miejscowej ludności. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]} Patryk ustanowił struktury diecezjalne z hierarchią biskupów, księży i diakonów. Pod koniec V i VI wieku najważniejszymi ośrodkami stały się prawdziwe klasztory: wydaje się, że w stolicy Patryka w Armagh zmiana nastąpiła przed końcem V wieku, po czym biskup był również opatem. W ciągu kilku pokoleń od przybycia pierwszych misjonarzy klasa monastyczna i duchowna wyspy została w pełni zintegrowana z kulturą liter łacińskich. Oprócz łaciny irlandzcy duchowni rozwinęli pisemną formę języka staroirlandzkiego . Inni, którzy wywarli wpływ na rozwój chrześcijaństwa w Irlandii, to Brygida ( ok. 451 - 525), św. Moluag ( ok. 510 - 592 , który ewangelizował na terenie dzisiejszej Szkocji) i Saint Caillín ( fl. ok. 570 ).

Uniwersalna praktyka

Powiązania z większym łacińskim Zachodem zbliżyły narody Wielkiej Brytanii i Irlandii z ortodoksją soborów. Zwyczaje i tradycje charakterystyczne dla wyspiarskiego chrześcijaństwa stały się przedmiotem sporu, zwłaszcza kwestia właściwego obliczania Wielkanocy. Oprócz randek wielkanocnych irlandzcy uczeni i duchowni-uczeni w Europie kontynentalnej byli uwikłani w kontrowersje teologiczne, ale nie zawsze jest możliwe rozróżnienie, kiedy kontrowersja była oparta na kwestiach merytorycznych, politycznych lub nastrojach ksenofobicznych. W Irlandii, Galii i Anglii odbyły się synody (np. Synod w Whitby ), na których odrzucono irlandzkie i brytyjskie obrządki religijne, ale pewien stopień zróżnicowania utrzymywał się w Wielkiej Brytanii po tym, jak kościół joński zaakceptował datę rzymską.

Kwestia wielkanocna była rozstrzygana w różnych okresach iw różnych miejscach. Następujące daty pochodzą od Haddana i Stubbsa: południowa Irlandia, 626–628; Irlandia Północna, 692; Northumbria (nawrócona przez misje irlandzkie), 664; East Devon i Somerset, Brytyjczycy pod Wessex, 705; Piktowie, 710; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; Północna Walia, 768; Południowa Walia, 777. Kornwalia przetrwała najdłużej, być może nawet częściowo, do czasów biskupa Aedwulfa z Crediton (909).

Wyjątkowo irlandzki system pokutny został ostatecznie przyjęty jako powszechna praktyka Kościoła przez IV Sobór Laterański w 1215 roku.

Tradycje pan-celtyckie

Caitlin Corning identyfikuje cztery zwyczaje, które były wspólne zarówno dla kościołów irlandzkich, jak i brytyjskich, ale nie były używane w innych częściach świata chrześcijańskiego.

Kalkulacja wielkanocna

Wielkanoc była pierwotnie datowana zgodnie z kalendarzem hebrajskim , który próbował umieścić Paschę w pierwszą pełnię księżyca po równonocy wiosennej , ale nie zawsze się to udawało. W swoim Życiu Konstantyna Euzebiusz odnotowuje , że Pierwszy Sobór Nicejski (325) zdecydował, że wszyscy chrześcijanie powinni obchodzić wspólną datę Wielkanocy, odrębną od żydowskich obliczeń, zgodnie z praktyką biskupów Rzymu i Aleksandrii . Obliczenie właściwej daty Wielkanocy ( computus ) stało się wówczas skomplikowanym procesem obejmującym kalendarz księżycowo-słoneczny , znalezienie pierwszej niedzieli po wyidealizowanej Paschy w pierwszą pełnię księżyca po równonocy.

Sporządzono różne tabele, mające na celu uzyskanie niezbędnej zgodności między rokiem słonecznym a fazami księżyca w kalendarzu . Mniej dokładny cykl 8-letni został zastąpiony (lub do tego czasu) traktatem Augustalisa „O pomiarze Wielkanocy”, który obejmuje 84-letni cykl oparty na Metonie . Zostało to wprowadzone do Wielkiej Brytanii, której duchowni w pewnym momencie zmodyfikowali go, aby używać kalendarza juliańskiego w dniu 25 marca zamiast równonocy nicejskiej, która już przesunęła się na 21 marca. Ten kalendarz był konserwowany przez Brytyjczyków i Irlandczyków, podczas gdy Rzymianie i Francuzi zaczęli używać wiktoriańskiego cyklu 532 lat. Rzymianie (ale nie Francuzi) przyjęli następnie jeszcze lepsze dzieło Dionizjusza w 525 r., co doprowadziło ich do harmonii z Kościołem Aleksandryjskim .

Na początku lat sześćdziesiątych chrześcijanie w Irlandii i Wielkiej Brytanii zdali sobie sprawę z rozbieżności w datowaniu między nimi a chrześcijanami w Europie. Pierwsze starcie miało miejsce w 602 r., kiedy synod biskupów francuskich sprzeciwił się praktykom klasztorów założonych przez św. Kolumbana ; Kolumbanus zaapelował do papieża Grzegorza I, ale nie otrzymał odpowiedzi i ostatecznie opuścił ich jurysdykcję. Było to głównym zmartwieniem św. Augustyna i jego misji, chociaż ucieczka Oswalda do Dál Riata i ewentualne przywrócenie na tron oznaczało, że celtycka praktyka została wprowadzona do Northumbrii aż do synodu w 664 w Whitby . Grupy najbardziej oddalone od misji gregoriańskiej były na ogół najbardziej skłonne do uznania wyższości nowych tablic: biskupi południowej Irlandii przyjęli system kontynentalny na synodzie w Mag Léne ( ok. 630 ); doc . Na soborze w Birr w 697 roku biskupi z północnej Irlandii poszli w ich ślady. Opactwo w Iona i jego satelity przetrwało do 716 r., Podczas gdy Walijczycy przyjęli rzymskie i saksońskie obliczenia dopiero około 768 r. Przez Elfodda, „arcybiskupa” Bangor.

Tonsura monastyczna

Rzymska tonsura w kształcie korony, różniąca się od tradycji irlandzkiej, która jest niejasna, ale polegała na goleniu włosów od ucha do ucha w jakiś sposób

Wszyscy mnisi tamtego okresu i najwyraźniej większość lub wszyscy duchowni zachowywali odrębną tonsurę , czyli metodę strzyżenia włosów, aby wyróżnić swoją tożsamość społeczną jako ludzi sukna. Poza tym w Irlandii mężczyźni nosili długie włosy, a niewolnicy nosili ogoloną głowę .

Panującym rzymskim zwyczajem było golenie koła na czubku głowy, pozostawiając aureolę włosów lub koronę ; ostatecznie powiązano to z obrazem korony cierniowej Chrystusa . Wczesny materiał odnoszący się do celtyckiej tonsury podkreśla jej odrębność od rzymskiej alternatywy i niezmiennie łączy jej użycie z celtyckim datowaniem Wielkanocy. Ci, którzy preferowali rzymską tonsurę, uważali celtycki zwyczaj za wyjątkowo nieortodoksyjny i kojarzyli go z formą tonsury noszonej przez herezjarchę Szymona Maga . To skojarzenie pojawia się w liście św. Aldhelma z 672 r. do króla Geraint z Dumnonii , ale mogło krążyć od czasu Synodu w Whitby. Tonsura jest również wspomniana we fragmencie, prawdopodobnie z VII wieku, ale błędnie przypisywanym Gildasowi: „ Brytyjczycy toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam ” („Brytyjczycy są przeciwni całemu światu, wrogowie zwyczajów rzymskich, nie tylko we Mszy, ale także w odniesieniu do tonsury”).

Dokładny kształt irlandzkiej tonsury jest niejasny na podstawie wczesnych źródeł, chociaż zgadzają się, że włosy były w jakiś sposób strzyżone nad głową od ucha do ucha. W 1639 roku James Ussher zaproponował półokrągły kształt, zaokrąglony z przodu i zakończony linią między uszami. Ta sugestia została zaakceptowana przez wielu późniejszych pisarzy, ale w 1703 roku Jean Mabillon wysunął nową hipotezę, twierdząc, że całe czoło zostało ogolone aż do uszu. Wersja Mabillona była powszechnie akceptowana, ale jest sprzeczna z wczesnymi źródłami. W 2003 roku Daniel McCarthy zasugerował trójkątny kształt, z jednym bokiem między uszami i wierzchołkiem w kierunku przodu głowy. Collectio canonum Hibernensis cytuje autorytet św. Patryka jako wskazujący, że zwyczaj ten wywodzi się od świniopasa Lóegaire mac Néill , króla, który sprzeciwiał się Patrykowi.

Pokuty

W chrześcijańskiej Irlandii - a także schrystianizowanych przez nich ludach Piktów i Anglików - rozwinęła się charakterystyczna forma pokuty , w której spowiedź odbywała się prywatnie przed księdzem, pod pieczęcią tajemnicy, gdzie pokuta była udzielana prywatnie i zwykle wykonywana również prywatnie. Powstały pewne podręczniki, zwane „pokutami”, mające służyć jako przewodnik dla spowiedników i środek do uregulowania pokuty za każdy grzech.

W starożytności pokuta była publicznym rytuałem. Penitenci byli podzieleni na oddzielną część kościoła podczas nabożeństwa liturgicznego i przychodzili na Mszę św. ubrani w wory i popiół w procesie znanym jako egzomologeza , który często obejmował jakąś formę spowiedzi generalnej. Istnieją dowody na to, że ta publiczna pokuta była poprzedzona prywatną spowiedzią przed biskupem lub księdzem ( sacerdos ) i wydaje się, że w przypadku niektórych grzechów dozwolona była prywatna pokuta. Niemniej jednak pokuta i pojednanie były przeważnie obrzędem publicznym (czasami niepowtarzalnym), który na zakończenie obejmował rozgrzeszenie .

Irlandzka praktyka pokutna rozprzestrzeniła się na cały kontynent, gdzie forma publicznej pokuty wyszła z użycia. Św. Kolumbanowi przypisuje się wprowadzenie medicamenta paentitentiae , „lekarstw pokutnych”, w czasie, gdy zostały one zaniedbane. Chociaż proces ten napotkał pewien opór, do 1215 r. Praktyka ta stała się normą, a IV Sobór Laterański ustanowił statut kanoniczny wymagający spowiedzi co najmniej raz w roku.

peregrynacja

Ostatnią charakterystyczną tradycją powszechną w Wielkiej Brytanii i Irlandii była popularność peregrinatio pro Christo („wygnanie za Chrystusa”). Termin peregrinatio pochodzi z łaciny i odnosi się do stanu zamieszkania lub przebywania z dala od ojczyzny w prawie rzymskim. Używali go później Ojcowie Kościoła , aw szczególności św. Augustyn z Hippony , który pisał, że chrześcijanie powinni żyć życiem peregrinatio w obecnym świecie, oczekując Królestwa Bożego . Wersja peregrinatio Augustyna rozpowszechniła się szeroko w całym kościele chrześcijańskim, ale w krajach celtyckich nabrała dwóch dodatkowych unikalnych znaczeń.

W pierwszym sensie penitencjały zalecały peregrinatio stałe lub czasowe jako pokutę za pewne wykroczenia. Ponadto istniała tradycja podejmowania dobrowolnych peregrinatio pro Christo , w ramach których jednostki na stałe opuszczały swoje domy i oddawały się całkowicie w ręce Boga. W tradycji irlandzkiej istniały dwa rodzaje takich peregrinatio , „mniejszy” peregrinatio, polegający na opuszczeniu obszaru rodzinnego, ale nie wyspy, oraz „peregrinatio superior”, który oznaczał opuszczenie Irlandii na stałe. To dobrowolne wygnanie, by spędzić życie w obcym kraju, z dala od przyjaciół i rodziny, zaczęto nazywać „białym męczeństwem”.

Większość peregrini lub wygnańców tego typu szukała osobistego spełnienia duchowego, ale wielu angażowało się w przedsięwzięcia misyjne. Brytyjczyk św. Patryk został ewangelistą Irlandii podczas tego, co nazwał tam peregrinatio , podczas gdy św. Samson opuścił swój dom, by ostatecznie zostać biskupem Bretanii. Irlandczycy Columba i Columbanus podobnie założyli bardzo ważne wspólnoty religijne po opuszczeniu swoich domów. Wykształceni w Irlandii angielscy chrześcijanie, tacy jak Gerald z Mayo, Two Ewalds , Willehad , Willibrord , Wilfrid , Ceolfrith i inni Anglicy, wszyscy podążali za tymi irlandzkimi tradycjami.

Inne tradycje brytyjskie i irlandzkie

Szereg innych charakterystycznych tradycji i praktyk istniało (lub uważa się, że istniało) w Wielkiej Brytanii lub Irlandii, ale nie wiadomo, czy były używane w całym regionie. Różni pisarze i komentatorzy zidentyfikowali różne tradycje jako reprezentatywne dla tak zwanego chrześcijaństwa celtyckiego.

monastycyzm

Wyciąg z Martyrologium Oengusa

Duchowość monastyczna przybyła do Wielkiej Brytanii, a następnie do Irlandii z Galii przez Lérins, Tours i Auxerre. Na jego duchowość duży wpływ wywarli Ojcowie Pustyni . Według Richarda Woodsa rodzinne, demokratyczne i zdecentralizowane aspekty egipskiego chrześcijaństwa lepiej pasowały do struktur i wartości kultury celtyckiej niż legalistyczna forma diecezjalna. Klasztory były zwykle cenobickie, ponieważ mnisi mieszkali w oddzielnych celach, ale spotykali się na wspólnej modlitwie, posiłkach i innych czynnościach. Niektórzy bardziej surowi asceci zostali pustelnikami mieszkającymi w odległych miejscach w tak zwanym „zielonym męczeństwie”. Przykładem tego może być Kevin z Glendalough i Cuthbert z Lindisfarne .

Jednym z kontrowersyjnych przekonań jest to, że prawdziwa władza kościelna w świecie celtyckim spoczywała w rękach opatów klasztorów, a nie biskupów diecezji . Chociaż mogło to mieć miejsce przez stulecia w większości Irlandii, nigdy nie było to regułą w całym świecie celtyckim. Pewne jest, że ideał monastycyzmu był powszechnie szanowany w chrześcijaństwie celtyckim. Było to szczególnie prawdziwe w Irlandii i na obszarach ewangelizowanych przez irlandzkich misjonarzy, gdzie klasztory i ich opaci otrzymali dużą władzę kościelną i świecką. Wraz z rozwojem ruchu monastycznego w VI wieku opaci kontrolowali nie tylko poszczególne klasztory, ale także rozległe majątki ziemskie i opiekujące się nimi społeczności świeckie. Jako mnisi opaci niekoniecznie byli wyświęcani (tj. niekoniecznie byli kapłanami lub biskupami). Zwykle wywodzili się z jednej z wielu irlandzkich rodzin królewskich, a przepisy założycielskie opactwa czasami określały, że opactwo powinno w miarę możliwości być utrzymywane w obrębie jednej linii rodowej.

To skupienie się na klasztorze skłoniło niektórych uczonych, w szczególności Kathleen Hughes , do twierdzenia, że system monastyczny stał się dominującą strukturą kościelną w kościele irlandzkim, zasadniczo zastępując wcześniejszą strukturę biskupią , jaką można znaleźć w większości pozostałej części Irlandii. świat chrześcijański. Hughes argumentował, że paruchia , czyli sieć klasztorów przyłączonych do opactwa , zastąpiła diecezję jako główną jednostkę administracyjną kościoła, a pozycja opata w dużej mierze zastąpiła pozycję biskupa pod względem władzy i znaczenia. Według tego modelu biskupi byli nadal potrzebni, ponieważ pewne sakramentalne były zarezerwowane tylko dla osób wyświęconych, ale mieli oni niewielką władzę w strukturze kościelnej.

Jednak nowsze badania naukowe, zwłaszcza prace Donnchadha Ó Corráina i Richarda Sharpe'a , oferują bardziej zniuansowany pogląd na wzajemne relacje między systemem monastycznym a tradycyjnymi strukturami Kościoła. Sharpe argumentuje, że nie ma dowodów na to, że paruchia zdominowała diecezję lub że opat zastąpił biskupa; Biskupi nadal sprawowali najwyższą władzę duchową i pozostawali odpowiedzialni za duchowieństwo diecezjalne. Tak czy inaczej, ideał monastyczny był uważany za najwyższy wyraz życia chrześcijańskiego.

Skupienie się na potężnych opatach i klasztorach ograniczało się jednak do Kościoła irlandzkiego, a nie do Wielkiej Brytanii. Kościół brytyjski stosował strukturę biskupią odpowiadającą modelowi stosowanemu w innych częściach świata chrześcijańskiego.

Irlandzki monastycyzm wyróżniał się swoją przepuszczalnością. W monastycyzmie przepuszczalnym ludzie mogli swobodnie wchodzić i wychodzić z systemu monastycznego w różnych momentach życia. Młodzi chłopcy i dziewczęta wchodzili do systemu, aby zdobywać stypendium łacińskie. Studenci czasami podróżowali z odległych krajów, aby wejść do irlandzkich klasztorów. Kiedy ci uczniowie dorastali, opuszczali klasztor, aby przeżyć swoje życie. W końcu ci ludzie wracali na emeryturę do bezpiecznej społeczności zapewnionej przez klasztor i pozostawali tam aż do śmierci. Jednak niektórzy pozostawali w klasztorze i zostali przywódcami. Ponieważ większość duchowieństwa stanowili Irlandczycy, tradycje tubylców były szanowane. Przepuszczalny monastycyzm spopularyzował używanie języka ojczystego i pomógł połączyć normy elementu świeckiego i monastycznego w Irlandii, w przeciwieństwie do innych części Europy, gdzie klasztory były bardziej odizolowane. Przykłady tych przeplatających się motywów można zobaczyć w hagiografiach św. Brygidy i św. Kolumby . ^{[ potrzebna strona ]}

Ta chęć uczenia się, a także nauczania, była cechą charakterystyczną „przepuszczalnego monastycyzmu”, który tak charakteryzował irlandzki klasztor. Podczas gdy pustelnia była nadal najwyższą formą poświęcenia, klasztory były bardzo otwarte na zezwalanie uczniom i dzieciom w murach na edukację, bez wymagania od nich zostania mnichami. Tym studentom pozwolono następnie opuścić społeczność i zamieszkać w społeczności, a także powitano ich z powrotem na starość, aby mogli spokojnie przejść na emeryturę. Ten styl monastycyzmu pozwolił klasztorowi połączyć się z całą społecznością i stać się jej częścią. Dostępność mnichów dla ludu odegrała kluczową rolę w nawróceniu Irlandii z pogaństwa na chrześcijaństwo, umożliwiając połączenie dwóch kultur. ^{[ potrzebna strona ]}

Walia

Według hagiografii napisanych kilka wieków później, Illtud i jego uczniowie, św. Dawid, Gildas i Deiniol , byli czołowymi postaciami w Wielkiej Brytanii w VI wieku.

Niedaleko Llantwit Fawr stała fundacja Cadoca w Llancarfan , założona w drugiej połowie V wieku. Syn Gwynllyw , księcia południowej Walii, który przed śmiercią wyrzekł się świata, aby prowadzić życie pustelnicze, Cadoc poszedł za przykładem ojca i otrzymał habit zakonny od św. Tathai, irlandzkiego mnicha, przełożonego małej wspólnoty w Swent niedaleko Chepstow, w Monmouthshire. Wracając do rodzinnego hrabstwa, Cadoc zbudował kościół i klasztor, który nazwano Llancarfan, czyli „Kościół Jeleni”. Tutaj założył klasztor, kolegium i szpital. Miejsce to początkowo wydawało się niemożliwe i prawie niedostępne bagno, ale on i jego mnisi osuszyli je i uprawiali, przekształcając je w jeden z najsłynniejszych domów zakonnych w południowej Walii. Jego legenda głosi, że codziennie karmił stu duchownych i stu żołnierzy, stu robotników, stu biedaków i tyle samo wdów. Kiedy tysiące opuściły świat i zostały mnichami, bardzo często czyniły to jako członkowie klanu, posłusznie naśladując przykład swojego wodza. Biskupstwa, kanonie i beneficja parafialne przechodziły z jednego członka tej samej rodziny na drugiego, często z ojca na syna. Ich plemienny charakter jest cechą wspólną klasztorów irlandzkich i walijskich. ^{[ potrzebna strona ]}

Illtud, o którym mówi się, że był Armorykaninem z pochodzenia, pierwszy okres swojego życia religijnego spędził jako uczeń św. Cadoca w Llancarvan. Założył klasztor w Llantwit Major. Klasztor kładł nacisk na naukę i oddanie. Jednym z jego kolegów był Paul Aurelian , kluczowa postać w kornwalijskim monastycyzmie. Gildas Mądry został zaproszony przez Cadoca do wygłaszania wykładów w klasztorze i spędził tam rok, podczas którego sporządził kopię księgi Ewangelii, od dawna przechowywanej w kościele św. Cadoca. Jednym z najwybitniejszych uczniów Illtyda był św. Samson z Dol , który przed założeniem klasztoru w Bretanii prowadził przez pewien czas życie pustelnika w jaskini niedaleko rzeki Severn .

Św. Dawid założył swój klasztor na cyplu na zachodnim morzu. Było dobrze przygotowane, aby być ośrodkiem wyspiarskiego chrześcijaństwa. Kiedy Alfred Wielki szukał uczonego na swój dwór, wezwał Assera z Saint David's. Współcześni z Dawidem byli wśród nich Saint Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno i Tysilio . To od Illtuda i jego następców Irlandczycy szukali wskazówek w sprawach rytuału i dyscypliny. Finnianin z Clonard studiował pod kierunkiem Cadoca w Llancarfan w Glamorgan .

Irlandia

Mówi się, że Finnian z Clonard wyszkolił Dwunastu Apostołów Irlandii w opactwie Clonard .

Święty Jan , portret ewangelisty z Księgi Rozmyślań , irlandzki, koniec VIII wieku

Osiągnięcia sztuki wyspiarskiej , w iluminowanych rękopisach , takich jak Księga z Kells , wysokie krzyże i kowalstwo, takie jak kielich Ardagh , pozostają bardzo dobrze znane, aw przypadku dekoracji rękopisów wywarły głęboki wpływ na zachodnią sztukę średniowieczną. Rękopisy z pewnością zostały wykonane przez klasztory i dla nich, a dowody sugerują, że wyroby metalowe były wytwarzane zarówno w warsztatach klasztornych, jak i królewskich, być może także w świeckich handlowych.

W VI i VII wieku mnisi irlandzcy założyli instytucje monastyczne w częściach współczesnej Szkocji (zwłaszcza w Columba, znanej również jako Colmcille lub w języku staroirlandzkim Colum Cille ) oraz na kontynencie , zwłaszcza w Galii (zwłaszcza w Columbanus). Mnisi z opactwa Iona pod św. Aidanem założyli w 635 r. Stolicę Lindisfarne w anglosaskiej Northumbrii, skąd praktyka gaelicko-irlandzka silnie wpłynęła na północną Anglię.

Irlandzcy mnisi zakładali także klasztory na całym kontynencie, wywierając większy wpływ niż wiele innych starożytnych ośrodków kontynentalnych. Pierwszym wydaniem papieskiego przywileju uwalniającego klasztor od zwierzchnictwa biskupiego było wydanie przez papieża Honoriusza I opactwu Bobbio , jednej z instytucji Kolumbana.

Przynajmniej w Irlandii system monastyczny stawał się coraz bardziej sekularyzowany od VIII wieku, gdy stały się widoczne bliskie związki między panującymi rodzinami a klasztorami. Główne klasztory były teraz bogate w ziemię i miały znaczenie polityczne. Czasami toczyli wojny między sobą lub brali udział w wojnach świeckich - bitwa w 764 miała zabić 200 osób z opactwa Durrow , kiedy zostali pokonani przez Clonmacnoise . Od wczesnych okresów pokrewny charakter wielu klasztorów oznaczał, że niektórzy żonaci mężczyźni byli częścią społeczności, dostarczali siłę roboczą i mieli pewne prawa, w tym wybór opatów (ale byli zobowiązani do powstrzymania się od seksu w okresach postu). Niektóre opactwa przechodziły z ojca na syna, a potem nawet na wnuków. Odrodzenie ascetycznej nastąpiło w drugiej połowie wieku ^{[ która? ]} , z ruchem culdee lub „klientów ( wasali ) Boga”, zakładającym nowe klasztory oderwane od ugrupowań rodzinnych.

Reguła Kolumbana

Klasztory misji irlandzkich i wiele w kraju przyjęło Regułę św. Kolumbana, która była surowsza niż Reguła św. Benedykta , główna alternatywa na Zachodzie. W szczególności było więcej postów i nacisk na kary cielesne . Przez kilka pokoleń mnisi wyszkoleni przez irlandzkich misjonarzy nadal używali Reguły i zakładali przy jej użyciu nowe klasztory, ale większość przeszła na Regułę Benedyktynów w VIII i IX wieku.

Chrzest

Bede sugeruje, że w czasach Augustyna z Canterbury kościoły brytyjskie stosowały obrzęd chrztu, który był w jakiś sposób sprzeczny z praktyką rzymską. Według Bede, niepowodzenie brytyjskich chrześcijan w „dopełnieniu” sakramentu chrztu było jednym z trzech konkretnych problemów związanych z brytyjską praktyką, których Augustyn nie mógł przeoczyć. Nic nie wskazuje na to, w jaki sposób chrzest był „niekompletny” zgodnie ze zwyczajem rzymskim. Być może istniała jakaś różnica w bierzmowania lub że w ogóle nie było bierzmowania. W każdym razie jest mało prawdopodobne, aby wywołało to tyle niezgody, co kontrowersje wielkanocne czy tonsura, ponieważ żadne inne źródło o tym nie wspomina. W związku z tym nie ma dowodów na to, że heterodoksyjny chrzest pojawił się w praktyce kościoła irlandzkiego. Chrześcijanie celtyccy mogli stosować potrójne zanurzenie podczas chrztu i mogli powoli przyjmować chrzest niemowląt.

Oskarżenia o judaizację

Powtarzającym się zarzutem kierowanym przeciwko Irlandczykom przez całe średniowiecze było to, że byli judaistami , co oznacza, że przestrzegali pewnych obrzędów religijnych na wzór Żydów. Przekonanie, że irlandzcy chrześcijanie byli judaistami, można zaobserwować w trzech głównych obszarach: sporze wielkanocnym, przekonaniu, że Irlandczycy praktykowali przestarzałe prawa ze Starego Testamentu oraz (nie bez związku z tym) pogląd, że zbyt ściśle trzymali się Starego Testamentu. Niezależnie od skomplikowanych problemów teologicznych, które leżały u podstaw debaty na temat Wielkanocy w Galii na początku VII wieku, Kolumban został również oskarżony o kwartodecimanizm , herezję, której główną zasadą było obchodzenie Wielkanocy tego samego dnia, co wigilia żydowskiej Paschy , a mianowicie czternasty dzień żydowskiego miesiąca księżycowego Nisan . Chociaż oskarżenie to zostało podniesione w czasie wzmożonych napięć politycznych między Kolumbanem a biskupami galijskimi, niektórzy historycy ostrzegają, że nie należy go odrzucać jako zwykłego podstępu, ponieważ Galowie mogli naprawdę obawiać się zatarcia granic między galijskimi chrześcijanami a ich żydowscy sąsiedzi. To, że Irlandczycy praktykowali przestarzałe prawa Starego Testamentu, to kolejny zarzut, który powtarza się wiele razy we wczesnym średniowieczu, najsłynniejszy w przypadku irlandzkiego charyzmatycznego kaznodziei z VIII wieku, Klemensa Szkota I (fl. 745), który został skazany jako heretyk, częściowo za nakłanianie wyznawców do przestrzegania prawa Starego Testamentu w tak kontrowersyjnych sprawach, jak zobowiązanie mężczyzny do poślubienia owdowiałej szwagierki po śmierci brata. Jednym z przykładów irlandzkiej tendencji do ścisłego trzymania się Starego Testamentu jest Collectio canonum Hibernensis , zbiór irlandzkiego prawa kanonicznego z końca VII lub początku VIII wieku, który był pierwszym tekstem prawa kościelnego, który w dużym stopniu czerpał z Biblii, a w szczególności stary Testament. W Szkocji podobne oskarżenia dotyczą rzekomego kulturowego tabu dotyczącego wieprzowiny . Uważa się również, że Kościół celtycki obchodził siódmy dzień jako sabat .

Wpływ na chrześcijaństwo na Wyspach Brytyjskich

Według Johna Bowdena „śpiewanie psalmów metrycznych, z których wiele jest osadzonych na melodiach tradycyjnych i ludowych starego chrześcijaństwa celtyckiego, szkockich melodii” jest cechą, która pozostaje „charakterystyczną częścią szkockiego kultu prezbiteriańskiego”.

celtyckie odrodzenie chrześcijańskie

Ian Bradley zauważa, że powracające zainteresowanie średniowiecznym wyspiarskim chrześcijaństwem doprowadziło do kolejnych ruchów odrodzenia , które nazywa „celtyckim odrodzeniem chrześcijańskim”. Zauważa ustanowienie Celtyckiego Kościoła Prawosławnego , który utrzymuje stosunki z Syryjskim Kościołem Prawosławnym , jako próbę utrzymania „charakterystycznych zasad celtyckiego chrześcijaństwa” w autokefalicznym wyznaniu chrześcijańskim.

Według Bradleya większość, choć nie wszyscy, odrodzonych to nie-Celtowie, dla których chrześcijaństwo celtyckie ma „egzotyczny i peryferyjny” urok. Zwolennicy zazwyczaj twierdzą, że ich przebudzenia przywracają autentyczne praktyki i cechy, chociaż Bradley zauważa, że odzwierciedlają one współczesne obawy i uprzedzenia znacznie dokładniej, a większość z nich jest „przynajmniej częściowo inspirowana i napędzana rywalizacjami wyznaniowymi i narodowymi, kościelną i świecką polityką władzy oraz anty- Program rzymsko-katolicki”. Choć często niedokładne lub zniekształcone, wierzenia tych ruchów wywarły ogromny wpływ na popularne koncepcje historycznego chrześcijaństwa celtyckiego.

Bradley śledzi początki celtyckiego odrodzenia chrześcijańskiego w średniowieczu. W VIII i IX wieku autorzy pisali wyidealizowane hagiografie wcześniejszych świętych, których „złoty wiek” niezwykłej świętości kontrastował z postrzeganym zepsuciem czasów późniejszych. odrodzenie literackie w XII i XIII wieku spopularyzowało i nadało romantyczny charakter starszym tradycjom celtyckim, takim jak legenda arturiańska . Idee te zostały rozszerzone podczas angielskiej reformacji, gdy autorzy protestanccy przywłaszczyli sobie koncepcję „Kościoła celtyckiego” jako rodzimego, antyrzymskiego poprzednika własnego ruchu. Niemniej jednak, pomimo jego naukowej dekonstrukcji większości popularnych poglądów na „chrześcijaństwo celtyckie”, w pracy takiej jak jego Celtic Christian Communities: Live The Tradition Bradley argumentuje, że dobrze ugruntowane historycznie spostrzeżenia można zastosować do ponownego wyobrażenia sobie życia i posługi we współczesnym kościoły.

W XVIII i XIX wieku antykwaryzm , ruch romantyczny i rosnący nacjonalizm wpłynęły na idee tego, co stało się znane jako „chrześcijaństwo celtyckie”. Począwszy od początku XX wieku, rozpoczął się pełnoprawny ruch odrodzenia, skupiony na wyspie Iona i pod wpływem irlandzkiego odrodzenia literackiego i bardziej ogólnych przebudzeń chrześcijańskich. Pod koniec XX wieku rozpoczęła się kolejna fala entuzjazmu, tym razem pod wpływem New Age . Dziś samoidentyfikacja i używanie „chrześcijaństwa celtyckiego” jest powszechne w krajach takich jak Irlandia , zarówno wśród członków uznanych kościołów, jak i niezależnych grup.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Podstawowe źródła

Adomnana (1991). Anderson, AO; Anderson, MO (red.). Życie Columby (wyd. 2). Średniowieczne teksty z Oksfordu.
Williams, John, wyd. (1860). Annales Cambriae . Londyn: Longman, Green, Longman and Roberts – przez Internet Archive.
Bede (1896). Plummer, Charles (red.). Historia Ecclesiastica Gentis Angelorum . Venerabilis Baedae Opera Historica. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano – przez Internet Archive.
Bede (1999). Historia kościelna narodu angielskiego . Oxford University Press.
Cummian (1988). Walsh, Maura; Ó Cróinín, Dáibhí (red.). De controversia paschali i De ratione conputandi . Toronto: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych. s. 93–5.
Gildasa (1848). Giles, JA (red.). De Excidio Britanniae . Sześć kronik staroangielskich. Londyn.
Giles, JA, wyd. (1848). Historia Brittonum . Sześć kronik staroangielskich. Londyn.
McNeill, John T.; Gamer, Helena M., wyd. (1938). Średniowieczne podręczniki pokuty . Nowy Jork: Columbia University Press.
Patryk (święty) (1998). Skinner, John (red.). Wyznanie . Przetłumaczone przez Johna Skinnera. Obraz.
Baring-Gould, Sabine (1907). Żywoty brytyjskich świętych . Zeskanowane przez Google; alfabetycznie .

Drugorzędne źródła

Baring-Gould, Sabine (1898). „Kościół celtycki i jego święci” . Żywoty świętych . Tom. 16. Nowy Jork: Longmans, Green & Co.
Bradley, Ian (1999). Chrześcijaństwo celtyckie: tworzenie mitów i pogoń za marzeniami . Wydawnictwo Uniwersytetu w Edynburgu. ISBN 0-7486-1047-2 . Źródło 9 maja 2013 r .
Brązowy, Piotr (2003). Powstanie zachodniego chrześcijaństwa: triumf i różnorodność (wyd. 2). Oksford: Wydawnictwo Blackwell.
Charles-Edwards, TM (2000). Irlandia wczesnochrześcijańska . Cambridge.
Corning, Caitlin (2006). Tradycje celtyckie i rzymskie: konflikt i konsensus w Kościele wczesnego średniowiecza . Palgrave'a Macmillana. ISBN 1-4039-7299-0 .
Ó Cróinín, Daibhí (1995). Wczesnośredniowieczna Irlandia: 400–1200 . Londyn.
Davies, Wendy (1992). „Mit Kościoła celtyckiego”. W Edwards, Nancy; Lane, Alan (red.). Wczesny Kościół w Walii i na Zachodzie . Monografia starorzeczy. Tom. 16. Oxford: Oxbow. s. 12–21.
Flechner, Roy; Meeder, Sven, wyd. (2016). Irlandczycy we wczesnośredniowiecznej Europie: tożsamość, kultura i religia . Londyn: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137430595 .
Herren, Michael W.; Brązowy, Shirley Ann (2002). Chrystus w chrześcijaństwie celtyckim . Woodbridge: Boydell Press. ISBN 0-85115-889-7 .
Hughes, Kathleen (1981). „Kościół celtycki: czy to słuszna koncepcja? O'Donnell wykłada na wydziale studiów celtyckich, University of Oxford 1975”. Cambridge Medieval Celtic Studies . 1 : 1–20.
Hughes, Kathleen (1966). Kościół we wczesnym społeczeństwie irlandzkim . Londyn: Methuen. ISBN 1-59740-067-X . OCLC 711797907 .
Hughes, Kathleen (2005). „Kościół we wczesnym społeczeństwie irlandzkim: 400–800” . W Ó Cróinín, Dáibhí (red.). Nowa historia Irlandii: prehistoryczna i wczesna Irlandia . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-922665-8 . Link do Książek Google 2
Jan, Eryk (2000). „Problemy społeczne i polityczne wczesnego kościoła angielskiego”. W Pelteret, David AE (red.). Historia anglosaska: podstawowe odczyty . Nowy Jork: Wydawnictwo Garland.
Kocha, John T. (2006). Kultura celtycka: encyklopedia historyczna . ABC-CLIO.
Lloyd, John Edward (1912). Historia Walii od czasów najdawniejszych do podboju edwardiańskiego . Longmans, Green and Co. Źródło 17 maja 2010 r .
Newell, J. Philip (2000). Błogosławieństwo celtyckie: modlitwa poranna i wieczorna . Grand Rapids , MI: Eerdmans.
McCarthy, Daniel (2003). „O kształcie wyspiarskiej tonsury” (PDF) . Celtica . 24 : 140–167 . Źródło 18 czerwca 2009 .
Meeder, Sven (2011). „Bonifacego i irlandzka herezja Klemensa”. Historia Kościoła . 80 (2): 251–80. doi : 10.1017/s0009640711000035 . S2CID 163075473 .
Nordenfalk, Carl (1977). Malarstwo celtyckie i anglosaskie: iluminacja książek na Wyspach Brytyjskich 600–800 . Nowy Jork: George Braziller.
Pacht, Otto (1986). Iluminacja księgowa w średniowieczu . Londyn: Wydawcy Harvey Miller. ISBN 0-19-921060-8 . (trans z niemieckiego)
Ryan, Jan (1931). Irlandzki monastycyzm, pochodzenie i wczesny rozwój . Dublin: Talbot Press.
Sharpe, Richard (1984). „Niektóre problemy dotyczące organizacji Kościoła we wczesnośredniowiecznej Irlandii”. Perycja . 3 : 230–70. doi : 10.1484/j.peri.3.68 .
Stancliffe, Clare (1992). „Kolumban i biskupi galijscy”. W Constable, G.; Rouche, M. (red.). Mélanges Offerts au Professeur Oliver Guillot . Paryż. s. 205–14.
Wormald, Patrick (2006). „Bede i„ Kościół angielski ” ”. W Baxter, Stephen (red.). The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society i jego historyk . Oksford: Wydawnictwo Blackwell.
Yorke, Barbara (2006). Nawrócenie Wielkiej Brytanii: religia, polityka i społeczeństwo w Wielkiej Brytanii c. 600–800 . Londyn: Pearson/Longman. ISBN 0-582-77292-3 .
Youngs, Susan, wyd. (1989). „Dzieło aniołów”, arcydzieła kowalstwa celtyckiego, VI – IX w. n.e. Londyn: British Museum Press. ISBN 0-7141-0554-6 .

Dalsza lektura

Cahill, Thomas (1996). Jak Irlandczycy ocalili cywilizację . Książki kotwicy. ISBN 0-385-41849-3 .
Mayr-Harting, Henry (1991). Przyjście chrześcijaństwa do anglosaskiej Anglii (wyd. 3). Londyn: BT Batsford Ltd.