chrześcijański męczennik

Ukamienowanie Szczepana , pierwszego chrześcijańskiego męczennika, na obrazie XVI-wiecznego hiszpańskiego artysty Juana Correa de Vivara

W chrześcijaństwie męczennikiem jest osoba uważana za zmarłą z powodu swojego świadectwa o Jezusie lub wiary w Jezusa. W czasach wczesnego kościoła opowieści opisują to często poprzez śmierć przez piłowanie , kamienowanie , ukrzyżowanie , spalenie na stosie lub inne formy tortur i kary śmierci . Słowo męczennik pochodzi od słowa Koine μάρτυς, mártys , co oznacza „świadek” lub „świadectwo”.

Początkowo termin ten odnosił się do Apostołów . Kiedy chrześcijanie zaczęli przechodzić prześladowania , termin ten zaczął być stosowany w odniesieniu do tych, którzy cierpieli trudności za swoją wiarę. Wreszcie ograniczono się do tych, którzy zostali zabici za wiarę. Wczesny chrześcijański przed Konstantynem I był „wiekiem męczenników”. „Pierwsi chrześcijanie czcili męczenników jako potężnych orędowników , a ich wypowiedzi były cenione jako natchnione przez Ducha Świętego ”.

W sztuce zachodniochrześcijańskiej męczennicy są często przedstawiani trzymający liść palmy jako atrybut , reprezentujący zwycięstwo ducha nad ciałem, i powszechnie wierzono, że zdjęcie dłoni na grobie oznaczało, że został tam pochowany męczennik.

Etymologia

Użycie słowa μάρτυς ( mártys ) w niebiblijnej grece miało miejsce przede wszystkim w kontekście prawnym. Został użyty dla osoby, która mówi z osobistej obserwacji. Męczennik , gdy jest używany w kontekście pozaprawnym, może również oznaczać proklamację, którą mówiący uważa za prawdziwą . Termin ten był używany przez Arystotelesa do obserwacji, ale także do sądów etycznych i wyrażania przekonań moralnych, których nie można zaobserwować empirycznie. Istnieje kilka przykładów, w których Platon używa tego terminu na oznaczenie „świadectwa prawdy”, w tym w Prawach .

Tło

Rzeź niewiniątek (fragment) autorstwa Łukasza Cranacha Starszego (ok. 1515), Muzeum Narodowe w Warszawie .

Greckie słowo męczennik oznacza „ świadka ”, który świadczy o fakcie, o którym wie na podstawie osobistych obserwacji. W tym sensie termin ten pojawia się po raz pierwszy w Dziejach Apostolskich , w odniesieniu do Apostołów jako „świadków” wszystkiego, co zaobserwowali w publicznym życiu Chrystusa . W Dziejach Apostolskich 1:22 Piotr w swoim przemówieniu do Apostołów i uczniów w sprawie wyboru następcy Judasza używa tego terminu w następującym znaczeniu: „Przeto z tych mężów, którzy towarzyszyli nam przez cały czas , Pan Jezus wchodził i wychodził między nas, począwszy od chrztu Janowego aż do dnia, kiedy został wzięty od nas w górę, jeden z nich musi być wraz z nami świadkiem jego zmartwychwstania” .

Apostołowie , zgodnie z tradycją, byli narażeni na poważne niebezpieczeństwa, aż w końcu prawie wszyscy ponieśli śmierć za swoje przekonania . Tak więc za życia Apostołów termin męczennicy zaczął być używany w znaczeniu świadka, który w każdej chwili może zostać wezwany do zaprzeczenia tego, o czym świadczy, pod groźbą kary śmierci. Od tego etapu przejście było łatwe do zwykłego znaczenia tego terminu, używanego od tamtej pory w literaturze chrześcijańskiej : męczennik, czyli świadek Chrystusa, to osoba, która raczej cierpi śmierć niż zapiera się wiary . Św. Jan pod koniec I wieku używa tego słowa w takim znaczeniu. Rozróżnienie między męczennikami a wyznawcami datuje się na drugą połowę II wieku: byli to jedynie męczennicy, którzy ponieśli najwyższą karę, podczas gdy tytuł spowiednika nadawany był chrześcijanom, którzy okazali gotowość śmierci za wiarę, mężnie trwałe więzienie lub tortury, ale nie zostali skazani na śmierć. Jednak termin męczennik był nadal czasami stosowany w III wieku do osób wciąż żyjących, jak na przykład Cyprian , który nadał tytuł męczennika wielu biskupom, księżom i świeckim skazanym na katorgę w kopalniach.

Pochodzenie

Męczeństwo San Acacio (Acacius, Agathus, Agathius). Z Tryptyku. Muzeum Prado

Męczeństwo religijne jest uważane za jeden z bardziej znaczących wkładów judaizmu Drugiej Świątyni w cywilizację zachodnią. Uważa się, że koncepcja dobrowolnej śmierci dla Boga wyrosła z konfliktu króla Antiocha Epifanesa IV z narodem żydowskim. 1 Księga Machabejska i 2 Księga Machabejska opowiadają o licznych męczeństwach poniesionych przez Żydów przeciwstawiających się hellenizacji ich władców Seleucydów , egzekucji za takie zbrodnie, jak przestrzeganie szabatu, obrzezanie dzieci lub odmowa jedzenia wieprzowiny lub mięsa ofiarowanego obcym bogom. Założenie to, z nielicznymi wyjątkami, przetrwało od okresu wczesnochrześcijańskiego do dziś, akceptowane zarówno przez Żydów, jak i chrześcijan.

Według Daniela Boyarina istnieją „dwie główne tezy dotyczące początków martyrologii chrześcijańskiej, które [można określić] jako tezę Frenda i tezę Bowersock”. Boyarin charakteryzuje pogląd WHC Frenda na męczeństwo jako wywodzący się z „judaizmu”, a męczeństwo chrześcijańskie jako kontynuację tej praktyki. Frend argumentuje, że chrześcijańską koncepcję męczeństwa można rozumieć jedynie jako wywodzącą się z żydowskich korzeni. Frend charakteryzuje judaizm jako „religię męczeństwa” i że to właśnie ta „żydowska psychologia męczeństwa” zainspirowała chrześcijańskie męczeństwo. Frend pisze: „W pierwszych dwóch wiekach naszej ery istniała żywa pogańska tradycja poświęcenia się dla sprawy, gotowości, jeśli to konieczne, do przeciwstawienia się niesprawiedliwemu władcy, która istniała obok rozwijającej się chrześcijańskiej koncepcji męczeństwa odziedziczonej po judaizmie”.

W przeciwieństwie do hipotezy Frenda, Boyarin opisuje pogląd GW Bowersocka na martyrologię chrześcijańską jako całkowicie niezwiązaną z praktyką żydowską, będąc zamiast tego „praktyką, która wyrosła w całkowicie rzymskim środowisku kulturowym, a następnie została zapożyczona przez Żydów”. Bowersock argumentuje, że chrześcijańska tradycja męczeństwa wywodzi się z kultury miejskiej Cesarstwa Rzymskiego, zwłaszcza w Azji Mniejszej:

Męczeństwo było ... solidnie zakotwiczone w życiu obywatelskim grecko-rzymskiego świata imperium rzymskiego. Przebiegała ona w wielkich przestrzeniach miejskich agory i amfiteatru, głównych miejsc publicznego dyskursu i publicznego spektaklu. Zależało to od miejskich rytuałów kultu cesarskiego i protokołów przesłuchań lokalnych i prowincjonalnych sędziów. Więzienia i burdele miast dawały dalsze okazje do manifestowania męczeńskiej wiary.

Boyarin zwraca uwagę, że pomimo ich pozornej opozycji do siebie, oba te argumenty opierają się na założeniu, że judaizm i chrześcijaństwo były już dwiema odrębnymi i odrębnymi religiami. Kwestionuje to założenie i argumentuje, że „dokonanie męczeństwa było przynajmniej częściowo, nieodłączną częścią procesu tworzenia judaizmu i chrześcijaństwa jako odrębnych bytów”.

Jezu, Królu Męczenników

Apostoł Paweł nauczał, że Jezus był „posłuszny aż do śmierci”, żydowskie sformułowanie z I wieku odnoszące się do samopoświęcenia w prawie żydowskim . Z tego powodu niektórzy uczeni uważają, że śmierć Jezusa była żydowskim męczeństwem. Sam Jezus powiedział, że przyszedł wypełnić Torę . Kościół katolicki nazywa Jezusa „Królem Męczenników”, ponieważ jako człowiek odmówił popełnienia grzechu aż do przelania krwi.

Teologia

Ścięcie Jana Chrzciciela przez Juliusa Schnorra von Karolsfelda , 1860

Tertulian , jeden z pisarzy kościelnych II wieku, napisał, że „krew męczenników jest nasieniem Kościoła ” , sugerując, że dobrowolna ofiara męczennika z życia prowadzi do nawrócenia innych .

Wiek Męczenników zmusił także Kościół do zmierzenia się z kwestiami teologicznymi , takimi jak właściwa odpowiedź dla tych chrześcijan, którzy „upadli” i wyrzekli się wiary chrześcijańskiej, aby ocalić swoje życie: czy mieli zostać wpuszczeni z powrotem do Kościoła? Niektórzy uważali, że nie powinni, podczas gdy inni twierdzili, że mogą. Ostatecznie postanowiono ich wpuścić po okresie pokuty . Ponowne przyjęcie „upadłych” stało się przełomowym momentem w Kościele, ponieważ umożliwiło sakrament pokuty i ponowne przyjęcie do Kościoła pomimo problemów z grzechem . Kwestia ta doprowadziła do schizmy donatystów i nowacjanistów .

„Męczeństwo za wiarę … stało się centralną cechą chrześcijańskiego doświadczenia”. „Pojęcia prześladowań ze strony „świata”… są głęboko zakorzenione w tradycji chrześcijańskiej. Dla ewangelików, którzy czytają Nowy Testament jako nieomylną historię pierwotnego kościoła, zrozumienie, że bycie chrześcijaninem oznacza prześladowanie, jest oczywiste, jeśli nie nieuniknione”.

„Ideologia eschatologiczna” [ potrzebne źródło ] męczeństwa była oparta na ironii zawartej w listach Pawła : „żyć poza Chrystusem to umrzeć, a umrzeć w Chrystusie to żyć”. W Ad Martyras Tertulian pisze, że niektórzy chrześcijanie „gorliwie tego pragnęli” ( et ultro appetita ) [tj. męczeństwo].

Homilie męczenników zostały napisane w starożytnej Grecji przez autorów takich jak Bazyli z Cezarei , Grzegorz z Nyssy , Asterius z Amasei , Jan Chryzostom i Hezychiusz z Jerozolimy . Te homilie były częścią hagiograficznej tradycji świętych i męczenników.

To doświadczenie i towarzyszący mu męczennicy i apologeci mieliby znaczące konsekwencje historyczne i teologiczne dla rozwijającej się wiary.

Między innymi prześladowania wywołały kult świętych , ułatwiły szybki wzrost i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa, skłoniły do ​​obrony i wyjaśnienia chrześcijaństwa ( „przeprosiny” ), a w następstwie postawiły fundamentalne pytania o naturę kościoła .

Wczesny Kościół

Zobacz także: Prześladowania chrześcijan w Nowym Testamencie

Szczepan jest pierwszym męczennikiem opisanym w Nowym Testamencie, oskarżonym o bluźnierstwo i ukamienowanym przez Sanhedryn zgodnie z prawem lewickim . Pod koniec I wieku o męczeństwie Piotra i Pawła wspomina Klemens Rzymski w 1 Klemensie . Męczeństwo Piotra jest również wspominane w różnych pismach napisanych między 70 a 130 rne, w tym w Jana 21:19; 1 Piotra 5:1; i 2 Piotra 1:12–15. Męczeństwo Pawła jest również wspomniane w 2 Tymoteusza 4:6-7. Nie określając jego chrześcijaństwa jako zaangażowanego w przyczynę śmierci, żydowski historyk Józef Flawiusz donosi, że Jakub, brat Jezusa, został ukamienowany przez władze żydowskie pod zarzutem złamania prawa, co jest podobne do chrześcijańskiego postrzegania męczeństwa Szczepana jako w wyniku ukamienowania za złamanie prawa. Co więcej, w Dziejach Apostolskich 12:1–2 znajduje się relacja dotycząca męczeństwa Jakuba, syna Zebedeusza, a wiedza o tym, że zarówno Jan, jak i Jakub, syn Zebedeusza, zginęli śmiercią męczeńską, wydaje się być odzwierciedlona w Ewangelii Marka 10:39.

Judith Perkins napisała, że ​​wielu starożytnych chrześcijan wierzyło, że „bycie chrześcijaninem oznacza cierpienie”, częściowo zainspirowane przykładem Jezusa. Życie męczenników stało się dla niektórych chrześcijan źródłem inspiracji, a ich relikwie zostały uhonorowane. Liczne krypty i kaplice w rzymskich katakumbach świadczą o dawnej czci tych orędowników wolności sumienia. Specjalne nabożeństwa upamiętniające, podczas których nad ich grobami składano Najświętszą Ofiarę, dały początek uświęconemu zwyczajowi poświęcania ołtarzy poprzez umieszczanie w nich relikwii męczenników.

Imperium Rzymskie

Główny artykuł: Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim
Męczennicy Maksym i Teodot z Adrianopolis , ok. 985
Malowidło ścienne przedstawiające świętych męczenników Ananiasza, Azariasza i Misaela z miasta Samalut ze świętymi Damianem i Kosmą , zamęczonych podczas prześladowań Dioklecjana pod koniec III wieku naszej ery. Stiuk. VI wiek naszej ery. Z Wadi Sarga w Egipcie. Muzeum Brytyjskie .

W pierwszych trzech stuleciach Kościół chrześcijański przeżywał okresy prześladowań ze strony władz rzymskich . Chrześcijanie byli prześladowani przez władze lokalne z przerwami i doraźnie. Ponadto było kilka okresów prześladowań w całym imperium, które były kierowane z siedziby rządu w Rzymie.

Chrześcijanie byli celem prześladowań, ponieważ odmówili oddawania czci rzymskim bogom lub składania hołdu cesarzowi jako boskiemu . W Cesarstwie Rzymskim odmowa złożenia ofiary cesarzowi lub bogom imperium była równoznaczna z odmową złożenia przysięgi wierności swojemu krajowi. Jednak niektórzy uczeni, na przykład Morton Smith, zwracają uwagę, że inne sekty, takie jak Żydzi i Samarytanie, również odmawiały oddawania czci innym bogom, ale generalnie nie były prześladowane. Smith zwraca uwagę, że pierwsi chrześcijanie (od 100 do 200) byli oskarżani o praktykowanie magii i inne przestępstwa związane z magią, i że magia była powszechnie pomijana w dyskusjach na temat prześladowań. Jacob Burkhardt pisze, że przyczyną prześladowań chrześcijan za Dioklecjana około 300 roku mogło być to, że po okresie wzrostu i ekspansji chrześcijanie starali się przejąć kontrolę nad urzędem cesarskim.


Kult świętych miał duże znaczenie w procesie chrystianizacji , jednak w pierwszych wiekach Kościoła obchody ku czci świętych odbywały się w ukryciu. Michael Gaddis pisze, że „chrześcijańskie doświadczenie przemocy podczas prześladowań pogańskich ukształtowało ideologie i praktyki, które napędzały dalsze konflikty religijne w IV i V wieku”. Męczeństwo było doświadczeniem formacyjnym i wpłynęło na to, jak chrześcijanie usprawiedliwiali lub potępiali stosowanie przemocy w późniejszych pokoleniach. W ten sposób zbiorowa pamięć o cierpieniach religijnych zawarta we wczesnochrześcijańskich dziełach na temat historycznego doświadczenia prześladowań, cierpień religijnych i męczeństwa ukształtowała chrześcijańską kulturę i tożsamość.

Średniowiecze

Główny artykuł: muzułmańskie prześladowania chrześcijan

Historycy uznają, że we wczesnym średniowieczu ludność chrześcijańska żyjąca na ziemiach najechanych przez arabskie armie muzułmańskie w okresie od VII do X wieku naszej ery wielokrotnie doświadczała dyskryminacji religijnej , prześladowań religijnych , przemocy religijnej i męczeństwa z rąk arabskich urzędników muzułmańskich i władców. Jako Ludzie Księgi , chrześcijanie pod rządami muzułmanów podlegali statusowi dhimmi (wraz z Żydami , Samarytanami , gnostykami , mandejczykami i zaratusztrianami ), który był niższy od statusu muzułmanów. W ten sposób chrześcijanie i inne mniejszości religijne stanęli w obliczu dyskryminacji religijnej i prześladowań religijnych , ponieważ zakazano im prozelityzmu (chrześcijanom zabroniono ewangelizacji lub szerzenia chrześcijaństwa ) na ziemiach najechanych przez arabskich muzułmanów pod groźbą śmierci; zakazano im noszenia broni, wykonywania pewnych zawodów i byli zobowiązani do innego ubierania się, aby odróżnić się od Arabów. Zgodnie z szariatem nie-muzułmanie byli zobowiązani do płacenia podatków od dżizji i kharaj , wraz z okresowymi wysokimi okupami nakładanymi na społeczności chrześcijańskie przez władców muzułmańskich w celu finansowania kampanii wojskowych, z których wszystkie stanowiły znaczną część dochodów państw islamskich, jednocześnie zmniejszając wielu chrześcijan popadło w ubóstwo, a te trudności finansowe i społeczne zmusiły wielu chrześcijan do przejścia na islam. Chrześcijanie, którzy nie byli w stanie zapłacić tych podatków, byli zmuszani do oddawania swoich dzieci muzułmańskim władcom jako zapłatę, którzy sprzedawali je jako niewolników muzułmańskim rodzinom, gdzie zmuszano ich do przejścia na islam . Wielu chrześcijańskich męczenników zostało straconych pod islamską karą śmierci za obronę swojej wiary chrześcijańskiej poprzez dramatyczne akty oporu, takie jak odmowa przejścia na islam, odrzucenie religii islamskiej i późniejsze nawrócenie na chrześcijaństwo oraz bluźnierstwo wobec wierzeń muzułmańskich .

W Dives and Pauper , XV-wiecznym średnioangielskim traktacie moralnym na temat Dziesięciu Przykazań , postać Dives stawia pytanie dotyczące Pierwszego Przykazania : „Dlaczego nie ma obecnie męczenników, jak było kiedyś?” Pauper odpowiada, że ​​Anglicy stworzyli wielu nowych męczenników, nie oszczędzając „ani własnego króla, ani własnych biskupów, żadnej godności, żadnej rangi, żadnego statusu, żadnego stopnia”. Oświadczenie Paupera opiera się na wydarzeniach historycznych, w tym zabójstwie króla Ryszarda II i egzekucji Richarda Scrope'a , arcybiskupa Yorku . Dana Piroyansky używa terminu „męczennicy polityczni” w odniesieniu do ludzi „wysokiego stanu”, w tym królów i biskupów, którzy zginęli w późnym średniowieczu podczas buntów , wojen domowych, zmian ustrojowych i innych wstrząsów politycznych XIV wieku i XV wieku. Piroyansky zauważa, że ​​chociaż ci ludzie nigdy nie zostali formalnie kanonizowani jako święci , byli czczeni jako czyniący cuda męczennicy, a ich groby zamieniono w sanktuaria po ich gwałtownej i przedwczesnej śmierci. JC Russell napisał, że „kulty świętych politycznych” mogły być sposobem „okazania oporu królowi”, który byłby trudny do kontrolowania lub karania.

Stopnie męczeństwa

Niektórzy pisarze rzymskokatoliccy (tacy jak Thomas Cahill ) nadal używają systemu stopni męczeństwa, który został opracowany we wczesnym chrześcijaństwie. Niektóre z tych stopni nadają tytuł męczennika tym, którzy poświęcają duże elementy swojego życia obok tych, którzy poświęcają samo życie. Stopnie te zostały wymienione przez papieża Grzegorza I w Homilia in Evangelia ; pisał w nim o „trzech trybach męczeństwa, oznaczonych kolorami: czerwonym, niebieskim (lub zielonym) i białym”. Wierzący otrzymał tytuł czerwonego męczennika z powodu tortur lub gwałtownej śmierci w wyniku prześladowań religijnych. Termin „białe męczeństwo” był używany przez Ojca Kościoła Hieronima „dla tych, jak pustynni pustelnicy, którzy dążyli do stanu męczeństwa poprzez ścisłą ascezę”. Niebieskie (lub zielone) męczeństwo „polega na wyrzeczeniu się pragnień, na przykład poprzez post i pokutę, niekoniecznie oznaczając podróż lub całkowite wycofanie się z życia”.

Również podobne są określenia „mokry męczennik” (osoba, która przelała krew lub została stracona za wiarę) i „suchy męczennik” (osoba, która „ucierpiała wszelkie zniewagi i okrucieństwo”, ale nie przelała krwi ani nie została stracona) ).

Chrześcijańscy męczennicy dzisiaj

Ilustracja z 1858 r. Z francuskiej gazety Le Monde Illustré przedstawiająca tortury i egzekucję francuskiego misjonarza w Chinach przez powolne krojenie

Centrum Badań nad Globalnym Chrześcijaństwem Gordona-Conwella Theological Seminary, ewangelickie seminarium z siedzibą w Hamilton w stanie Massachusetts, oszacowało wcześniej, że 100 000 chrześcijan umiera rocznie za swoją wiarę, chociaż CSGC odrzuciło te szacunki. Arcybiskup Silvano Maria Tomasi, stały obserwator Stolicy Apostolskiej przy ONZ, odniósł się później do tej liczby w przemówieniu radiowym na 23. sesję Rady Praw Człowieka .

Metodologia zastosowana do oszacowania 100 000 była szeroko krytykowana. Większość z miliona osób uznanych przez Centrum za chrześcijan, którzy zginęli jako męczennicy w latach 2000-2010, zginęła podczas wojny domowej w Demokratycznej Republice Konga, a raport nie uwzględnia różnic politycznych czy etnicznych, które są uznawane za głównym motywem tych zabójstw. Todd Johnson, dyrektor CSGC, mówi, że jego centrum porzuciło tę statystykę. Watykański reporter i autor Globalnej wojny z chrześcijanami, John L. Allen Jr. , powiedział: „Myślę, że dobrze byłoby mieć wiarygodne dane liczbowe w tej sprawie, ale nie sądzę, aby ostatecznie miało to znaczenie dla punktu widzenia mojej książka, która ma przełamać narrację dominującą w dyskusjach na Zachodzie – że chrześcijanie nie mogą być prześladowani, ponieważ należą do najpotężniejszego kościoła na świecie.Prawda jest taka, że ​​dwie trzecie z 2,3 miliarda chrześcijan żyjących dzisiaj na świecie mieszkają… w niebezpiecznych dzielnicach. Często są biedni. Często należą do mniejszości etnicznych, językowych i kulturowych. I często są zagrożeni”.

Zobacz też

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_martyr&oldid=1140773572 ”