Hipolit z Rzymu

Miejsca nazwane imieniem świętego można znaleźć w artykule Saint-Hippolyte (ujednoznacznienie) . Aby zapoznać się z postacią z mitologii greckiej, zobacz Hipolit (syn Tezeusza) .
Antypapież św

Hipolit z Rzymu
Saint Hippolytus.jpg
Święty Hipolit w asyście dwóch Aniołów i Dziewicy Maryi.
Dane osobowe
Urodzić się C. 170 n.e
Rzym
Zmarł
C. 235 rne (wiek około 65 lat) Sardynia
Świętość
Święto
Czczony w
Tytuł jako św Męczennik i Biskup Pontu
kanonizowany Prekongregacja
Patronat Bibbiena , Włochy; Meksyk , konie

Hipolit z Rzymu ( / h ə p ɑː l ɪ t ə s z / , grecki : Ἱππόλυτος ; ok. 170 - ok. 235 ne) był jednym najważniejszych teologów chrześcijańskich z II III wieku, którego pochodzenie, tożsamość i korpus pozostają niezmienione nieuchwytny dla naukowców i historyków. Sugerowane społeczności to Rzym, Palestyna, Egipt, Anatolia i inne regiony Bliskiego Wschodu. Najlepsi historycy literatury starożytnego kościoła, w tym Euzebiusz z Cezarei i Hieronim , otwarcie wyznają, że nie potrafią wskazać, gdzie Hipolit, komentator biblijny i teolog, służył jako przywódca. Czytali jego prace, ale nie posiadali dowodów na istnienie jego społeczności. Focjusz I z Konstantynopola opisuje go w swojej Bibliotece (cod. 121) jako ucznia Ireneusza , o którym mówiono, że był uczniem Polikarpa , az kontekstu tego fragmentu przypuszcza się, że zasugerował on, że Hipolit tak siebie nazwał. Twierdzenie to jest wątpliwe. Jedna ze starszych teorii głosi, że wszedł w konflikt z papieżami swego czasu i wydaje się, że przewodził grupie schizmatyckiej jako rywal biskupa Rzymu , stając się w ten sposób antypapieżem . Z tego punktu widzenia sprzeciwiał się rzymskim papieżom, którzy złagodzili system pokutny, aby dostosować się do dużej liczby nowych nawróconych pogan. męczeńską został pojednany z Kościołem .

Począwszy od IV wieku narosły o nim różne legendy, identyfikujące go jako kapłana schizmy nowacjanowskiej lub jako żołnierza nawróconego przez św. Wawrzyńca . Został również pomylony z innym męczennikiem o tym samym imieniu. Papież Pius IV identyfikuje go jako „świętego Hipolita, biskupa Pontu ”, który zginął śmiercią męczeńską za panowania Aleksandra Sewera poprzez jego inskrypcję na posągu znalezionym w kościele św. Wawrzyńca w Rzymie i przechowywanym w Watykanie, jak sfotografowano i opublikowano w Bunsen.

Życie

Niewiele wiadomo na pewno o jego społeczności pochodzenia. Jedna z teorii wiktoriańskich sugerowała, że ​​jako prezbiter kościoła w Rzymie za papieża Zefiryna (199–217 ne) Hipolit wyróżniał się nauką i elokwencją. W tym czasie Orygenes , wówczas młody człowiek, usłyszał jego kazanie.

Z tego punktu widzenia Hipolit oskarżył papieża Zefiryna o modalizm , herezję, która głosiła, że ​​imiona Ojciec i Syn to po prostu różne imiona tego samego podmiotu. Hipolit był orędownikiem doktryny Logosu greckich apologetów, zwłaszcza Justyna Męczennika , który odróżniał Ojca od Logosu („Słowo”). Konserwatysta etyczny, był zgorszony, gdy papież Kaliksta I (217–222 ne) udzielił rozgrzeszenia chrześcijanom, którzy popełnili grzechy ciężkie, takie jak cudzołóstwo.

Niektórzy sugerują, że sam Hipolit opowiadał się za wyraźnym rygoryzmem. Wydaje się, że w tym czasie pozwolił się wybrać na rywalizującego biskupa Rzymu i nadal atakował papieża Urbana I (222–230 ne) i papieża Pontiana (230–235 ne). G. Salmon sugeruje, że Hipolit był przywódcą greckojęzycznych chrześcijan w Rzymie. Allen Brent postrzega rozwój rzymskich kościołów domowych w coś na kształt greckich szkół filozoficznych skupionych wokół fascynującego nauczyciela.

Również pod tym poglądem: w czasie prześladowań za cesarza Maksymina Traka , Hipolit i Poncjan zostali razem zesłani w 235 roku na Sardynię , prawdopodobnie umierając w kopalniach. Jest całkiem prawdopodobne, że przed śmiercią tam pojednał się z drugą stroną w Rzymie, ponieważ za papieża Fabiana (236–250 ne) jego ciało i ciało Poncjana zostały sprowadzone do Rzymu. Tak zwana chronografia z 354 r. (dokładniej Katalog liberyjski ) podaje, że 13 sierpnia, prawdopodobnie w 236 r., oba ciała zostały pochowane w Rzymie, ciało Hipolita na cmentarzu na Via Tiburtina , jego pogrzeb prowadził Justyn Wyznawca . Dokument ten wskazuje, że około 255 r. Hipolit został uznany za męczennika i nadaje mu rangę kapłana, a nie biskupa, co wskazuje, że przed śmiercią schizmatyk został ponownie przyjęty do Kościoła.

Legendy

Imię Hipolit pojawia się w różnych źródłach hagiograficznych i martyrologicznych pierwotnego Kościoła. Fakty z życia pisarza Hipolita, w przeciwieństwie do innych słynnych chrześcijan noszących imię Hipolit, ostatecznie zaginęły na Zachodzie, być może częściowo dlatego, że pisał po grecku . Papież Damazy I poświęcił Hipolitowi jeden ze swoich słynnych epigramatów, odnoszący się do kapłana schizmy nowacjanistycznej , pogląd przekazany później przez Prudencjusza w V wieku w jego „Pasji św. Hipolita”. W Pasjach z VII i VIII wieku jest przedstawiany jako żołnierz nawrócony przez św. Wawrzyńca , legenda, która długo przetrwała w rzymskim Brewiarzu . Mylono go również z męczennikiem o tym samym imieniu, pochowanym w Portus , którego to miasta miał być biskupem, który został skazany na śmierć przez utopienie w głębokiej studni.

Według relacji Prudencjusza męczennik Hipolit został zaciągnięty na śmierć przez dzikie konie, co jest uderzającą analogią do historii mitologicznego Hipolita , który został zaciągnięty na śmierć przez dzikie konie w Atenach. Opisał podziemny grób świętego i stwierdza, że ​​widział tam obraz przedstawiający egzekucję Hipolita. Potwierdza również 13 sierpnia jako datę, w której obchodzono Hipolita, ale ponownie odnosi się to do nawróconego Wawrzyńca, jak zachowało się w Menaion Cerkwi prawosławnej .

Ta ostatnia relacja doprowadziła do uznania Hipolita za patrona koni. W średniowieczu chore konie przywożono do St Ippolyts w hrabstwie Hertfordshire w Anglii, gdzie poświęcono mu kościół.

Pisma

rzymska , być może przedstawiająca Hipolita, znaleziona w 1551 r. I wykorzystana do przypisania Tradycji Apostolskiej

Kontrowersje otaczają korpus pisarza Hipolita. W epoce wiktoriańskiej uczeni twierdzili, że jego głównym dziełem jest Odparcie wszystkich herezji . Z jego dziesięciu ksiąg Księga I była najważniejsza. Znana była od dawna i została wydrukowana (pod tytułem Philosophumena ) wśród dzieł Orygenesa. Księgi II i III zaginęły, a Księgi IV–X odnaleziono bez nazwiska autora w klasztorze na Górze Athos w 1842 r. E. Miller opublikował je w 1851 r. pod tytułem Philosophumena , przypisując je Orygenesowi z Aleksandrii. Nowi badacze wolą traktować tekst jako dzieło nieznanego autora, być może pochodzenia rzymskiego.

W 1551 roku na cmentarzu przy Via Tiburtina rzekomo znaleziono marmurowy posąg siedzącej postaci (pierwotnie kobiety, być może uosabiającej jedną z nauk), który został gruntownie odrestaurowany. Po bokach siedziska wyrzeźbiono cykl paschalny , a z tyłu tytuły licznych pism Hipolita. Wiele innych dzieł wymienia Euzebiusz z Cezarei i Hieronim . Badania Guarducciego wykazały, że oryginalny posąg był przedstawieniem postaci kobiecej, ponownie otwierając kwestię jego pierwotnego przeznaczenia. Allen Brent przeanalizował listę tytułów posągu, kwestionując autorstwo niektórych dzieł Hippolytana.

Obszerne pisma Hipolita, które ze względu na różnorodność tematów można porównać z pismami Orygenesa, obejmują sfery egzegezy , homiletyki , apologetyki i polemiki , chronografii i prawa kościelnego . Tradycja apostolska, jeśli jest dziełem Hipolita, zanotowała pierwsze liturgiczne odniesienie do Maryi Dziewicy jako część obrzędu święceń biskupich.

Z dzieł egzegetycznych przypisywanych Hipolitowi najlepiej zachowane są Komentarz do proroka Daniela i Komentarz do Pieśni nad pieśniami . Jest to najwcześniejsza potwierdzona chrześcijańska interpretacja Pieśni, obejmująca tylko trzy pierwsze rozdziały Pieśni 3:7.

Komentarz do Pieśni nad Pieśniami zachował się w dwóch rękopisach gruzińskich, epitomie greckim , paleosłowiańskim florilegium i fragmentach w języku ormiańskim i syryjskim, a także w wielu cytatach patrystycznych, zwłaszcza w Ambroży z Mediolanu , Ekspozycja na temat Psalmu 118 (119 ) . Powszechnie uważa się ją za instrukcję dotyczącą pochrzcielnego obrzędu namaszczenia olejem jako symbolu otrzymania Ducha Świętego. Komentarz został pierwotnie napisany jako część mistagogii , instrukcji dla nowych chrześcijan. Uczeni zwykle zakładali, że Komentarz do Pieśni nad Pieśniami został pierwotnie skomponowany do użytku w okresie Wielkanocy , na Zachodzie preferowanym okresie chrztu. Hipolit opatrzył swój komentarz w pełni rozwiniętym wstępem znanym jako schema isagogicum , wskazując na swoją znajomość konwencji retorycznych dla nauczycieli omawiających dzieła klasyczne. Posługuje się powszechnym tropem retorycznym, ekfrazą , używając obrazów na ścianach lub podłogach grecko-rzymskich domów oraz w katakumbach jako malowidła lub mozaiki. Orygenes uważał, że Pieśń powinna być zarezerwowana dla osób dojrzałych duchowo, a studiowanie jej może być szkodliwe dla nowicjuszy.

Uczeni na ogół przypisują Hipolitowi dzieło zatytułowane obecnie Tradycja apostolska , które zawiera najwcześniejszy znany rytuał święceń. Wpływ Hipolita był odczuwalny głównie w jego pracach nad chronografią i prawem kościelnym. Jego kronika świata, obejmująca cały okres od stworzenia świata do roku 234, stała się podstawą wielu dzieł chronograficznych zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. To właśnie z Tradycji Apostolskiej wywodzą się aktualne słowa święceń biskupich w Kościele katolickim, zaktualizowane przez papieża Pawła VI .

W wielkich kompilacjach prawa kościelnego, które powstały na Wschodzie od III wieku, zakonom kościelnym przypisywano Hipolitowi wiele kanonów, na przykład w Kanonach Hipolita czy Konstytucjach do Hipolita . Ile z tego materiału jest autentycznie jego, ile zostało przerobione, a ile błędnie mu przypisano, nie można już określić poza dyskusją, jednak wiele zostało włączonych do Fetha Negest, który kiedyś służył jako konstytucyjną podstawę prawa w Etiopii — gdzie nadal jest pamiętany Abulides . Na początku XX wieku dzieło znane jako Zakon Kościoła Egipskiego zostało zidentyfikowane jako Tradycja Apostolska i przypisane Hipolitowi; obecnie to przypisanie jest gorąco kwestionowane.

Różnice w stylu i teologii prowadzą niektórych uczonych do wniosku, że niektóre z dzieł przypisywanych Hipolitowi w rzeczywistości pochodzą od drugiego autora.

Dwa małe, ale potencjalnie ważne dzieła, O dwunastu apostołach Chrystusa i O siedemdziesięciu apostołach Chrystusa, są często zaniedbywane, ponieważ rękopisy zaginęły przez większą część ery kościoła, a następnie zostały znalezione w Grecji w XIX wieku. . Oba są zawarte w dodatku do dzieł Hipolita w obszernym zbiorze Ojców wczesnego Kościoła. Praca nad 70 apostołami jest godna uwagi jako (potencjalnie) wczesne źródło.

Konsensus naukowy zgadza się co do rdzenia autentycznych tekstów skomponowanych przez pisarza Hipolita z II III wieku, niezależnie od sporów dotyczących jego społeczności lub dokładnych dat jego biografii: są to komentarze biblijne, w tym O Danielu, Dawidzie i Goliacie , O Pieśni nad pieśniami (częściowo zachowane), O błogosławieństwach Izaaka i Jakuba oraz O Antychryście. Stanowią one solidną podstawę do zgłębiania i rozumienia jego teologii i doktryn biblijnych.

Eschatologia

Hipolit jest ważną postacią w rozwoju chrześcijańskiej eschatologii . W swoim kompendium biblijnym i studium tematycznym O Chrystusie i Antychryście oraz w swoim Komentarzu do proroka Daniel Hipolit przedstawił swoją interpretację drugiego przyjścia Chrystusa.

Wraz z nadejściem prześladowań za panowania Septymiusza Sewera wielu pisarzy wczesnochrześcijańskich podejmowało tematy apokaliptycznej eschatologii. O Chrystusie i Antychryście jest jednym z najwcześniejszych dzieł. Uważa się, że Hipolit był ogólnie pod wpływem Ireneusza. Jednak w przeciwieństwie do Ireneusza, Hipolit skupia się na znaczeniu proroctwa dla Kościoła w swoim czasie. Spośród dzieł dogmatycznych O Chrystusie i Antychryście zachowało się w całości i zostało napisane prawdopodobnie około 202 roku.

Hipolit postępuje zgodnie z od dawna ustalonym zwyczajem, interpretując siedemdziesiąt proroczych tygodni Daniela jako tygodnie literalnych lat. Hipolit wyjaśnił analogiczne proroctwa Daniela z rozdziałów 2 i 7, które on, podobnie jak inni ojcowie, odnosi konkretnie do Babilończyków, Persów, Greków i Rzymian. Jego interpretacja wydarzeń i ich znaczenia jest chrystologiczna.

Hipolit nie podzielał przekonania, że ​​Drugie Przyjście jest bliskie. W swoim komentarzu do Księgi Daniela krytykuje tych, którzy przepowiadają powtórne przyjście w niedalekiej przyszłości, a następnie mówi, że musi upłynąć sześć tysięcy lat od stworzenia przed powtórnym przyjściem. Mówi też, że Chrystus narodził się 5500 lat po Adamie, więc musi upłynąć 500 lat od narodzin Chrystusa „do wypełnienia się sześciu tysięcy lat i tak nastąpi koniec”.

Dni świąteczne

W Kościele prawosławnym święto św. Hipolita przypada na 13 sierpnia, który jest jednocześnie apodozą święta Przemienienia Pańskiego . Ponieważ w Apodosis powtarza się hymny Przemienienia Pańskiego, święto św. Hipolita można przenieść na dzień wcześniejszy lub na inny dogodny dzień. Cerkiew prawosławna obchodzi również święto „św. Hipolita Papieża Rzymu” 30 stycznia, który może być tą samą osobą lub nie.

Kościół rzymskokatolicki obchodzi św. Hipolita wspólnie ze św. Poncjanem 13 sierpnia. Święto św. Hipolita, obchodzone dawniej 22 sierpnia jako jeden z towarzyszy św. Tymoteusza , było duplikatem jego święta 13 sierpnia iz tego powodu zostało usunięte, gdy Generalny Kalendarz rzymski został zmieniony w 1969 roku . Wcześniejsze wydania Martyrologium Rzymskiego odnosiły się do Hipolita z 22 sierpnia jako biskupa Porto. Encyklopedia katolicka postrzega to jako „związane z zamieszaniem dotyczącym rzymskiego prezbitera, wynikającym z Dziejów Męczenników z Porto. Nie ustalono, czy pamięć o tym ostatnim została zlokalizowana w Porto jedynie w związku z legendą u Prudencjusza, bez dalszych podstaw, lub czy osoba o imieniu Hipolit naprawdę poniosła męczeńską śmierć w Porto, a potem została pomylona w legendzie z Hipolitem z Rzymu. Opinię tę podziela benedyktyńskie źródło.

Wcześniejsze wydania Martyrologium Rzymskiego również wspominały 30 stycznia o Hipolicie czczonym w Antiochii , ale szczegóły zostały zapożyczone z historii Hipolita z Rzymu. Współczesne wydania Martyrologium pomijają wzmiankę o tym rzekomym świętym Hipolicie z Antiochii.

Zobacz też

Notatki

  • Achelis, Hans Hippolytstudien (Lipsk, 1897)
  • Adhémar d'Ales, La Théologie de Saint Hipolit (Paryż, 1906). (GK)
  • Bunsen , Hipolit i jego wiek (1852, wyd. 2, 1854; wyd. Ger., 1853)
  • Krzyż, Floryda (2005). Oxford Dictionary Kościoła Chrześcijańskiego . Oxford University Press.
  • Döllinger , Hipolit und Kallistus (Regensb. 1853; ang. Transl., Edinb., 1876)
  • Gerhard Ficker, Studien zur Hippolytfrage (Lipsk, 1893)
  • Hipolit (170–236). Komentarz do Daniela, Ojcowie ante-nicejscy , tom 5 .
  • Hipolit (170–236b). Traktat o Chrystusie i Antychryście, Ojcowie przednicejscy , tom 5 .
  • Hipolita, Traktat o Tradycji Apostolskiej św. Hipolita Rzymskiego, Biskupa i Męczennika . Trans Gregory Dix. (Londyn: Alban Press, 1992)
  • JB Lightfoot , Ojcowie Apostolscy, tom. I, część II (Londyn, 1889–1890).
  • Mansfeld, Jaap (1997). Prolegomena: pytania do rozstrzygnięcia przed badaniem autora lub tekstu . Wydawcy akademiccy Brill.
  • Karl Johannes Neumann , Hipolit von Rom in seiner Stellung zu Staat und Welt , część I (Lipsk, 1902)
  • Schmidt, TC & Nicholas, N., The Chronicon of Hipolit , wydanie drugie (tłumaczenie angielskie, wstępna wersja robocza), (2010).
  • Smith, Yancy W. (2008). Komentarz Hipolita do Pieśni nad pieśniami w kontekście społecznym i krytycznym . Brite Divinity School na Texas Christian University.

Dalsza lektura

  • Aragione, Gabriella i Enrico Norelli (red.) (2011) Des évêques, des écoles et des hérétiques. Actes du colloque international sur la Réfutation de toutes les hérésies , Genève, 13-14 czerwca 2008 Éditions du Zèbre, 2011
  •   Brent, Allen (1995). Hipolit i kościół rzymski w III wieku: wspólnoty w napięciu przed pojawieniem się monarchy-biskupa . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-10245-3 .
  •   Cerrato, JA (2002). Hipolit między Wschodem a Zachodem: komentarze i pochodzenie korpusu . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-924696-0 .
  • Euzebiusza (1927). Historia kościelna i męczennicy Palestyny ​​. Hugh Jackson Lawlor i John Ernest Leonard Oulton, tłum. Londyn: Macmillan.
  • Grant, Robert (1970). August do Konstantyna: pchnięcie ruchu chrześcijańskiego do świata rzymskiego . Nowy Jork: Harper and Row.
  • Handl, András (2021). „ Silnobrodaty filozof w kobiecej bieliźnie. Dekonstrukcja i rekonstrukcja tożsamości „Posągu Hipolita”. Studia Louvain 44 , no. 4: 340–64.
  • Hipolit (1934). Easton, Burton Scott (red.). Tradycja apostolska Hipolita . Nowy Jork: Macmillan.
  •   Hipolit (2001). O Tradycji Apostolskiej: angielska wersja ze wstępem. i komentarz Alistaira Stewarta-Sykesa w serii Popular Patristics . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-233-3
  •   Mansfeld, Jaap (1992). Herezjografia w kontekście: Elenchos Hipolita jako źródło filozofii greckiej . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-09616-5 .
  • Nautin, Pierre (1947). Hipolita i Josipe. Wkład De La Litterature Chretienne Du Troisieme Siecle. Les Editions du Cerf
  • Quasten, Johannes (1953). Patrologia: literatura antynicejska po Ireneuszu . Westminster, MD: Newman.
  • Roberts, Aleksander; Donaldson, Sir James; Coxe, A. Cleveland, wyd. (1971). Ojcowie ante-nicejscy: tłumaczenia pism ojców aż do 325 rne: Hipolit, Cyprian, Kajusz, Nowacjan, dodatek . Tom. 5. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  • Wordsworth, Christopher (1880). Św. Hipolit i Kościół Rzymu na początku III wieku (wyd. 2). Londyn: Rivingtons.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hippolytus_of_Rome&oldid=1140679901 ”