Siostra zakonna

W przypadku innych zastosowań zobacz Zakonnica (ujednoznacznienie) .
„Sœur” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz soeur (ujednoznacznienie) .
Zakonnice
Zakonnice w różnych częściach świata

Zakonnica to kobieta, która ślubuje poświęcić swoje życie religii, zazwyczaj żyjąc pod ślubami ubóstwa , czystości i posłuszeństwa w klauzurze klasztoru lub klasztoru . Termin ten jest często używany zamiennie z siostrami zakonnymi , które składają śluby proste , ale żyją aktywnym powołaniem do modlitwy i pracy charytatywnej.

W chrześcijaństwie zakonnice występują w tradycji rzymskokatolickiej , prawosławnej , prawosławnej , luterańskiej i anglikańskiej , a także w innych wyznaniach chrześcijańskich. W buddyjskiej mniszki płci żeńskiej znane są jako bhikkhuni i składają kilka dodatkowych ślubowań w porównaniu z mnichami męskimi ( mnichami ). Mniszki są najczęściej spotykane w buddyzmie mahajany , ale ostatnio stały się bardziej rozpowszechnione w innych tradycjach.

chrześcijaństwo

katolicyzm

Św. Scholastyki , siostry św. Benedykta i założycielki benedyktynek
Hildegarda z Bingen i jej zakonnice
Maria Johanna Baptista von Zweyer, opatka opactwa cystersów w Wald
Trzy Siostry Miłosierdzia św. Wincentego a Paulo w portalu kościoła — Armand Gautier

W tradycji katolickiej istnieje wiele instytutów zakonnych mniszek i sióstr (żeński odpowiednik mnichów lub braci ), każdy z własnym charyzmatem lub szczególnym charakterem. Tradycyjnie zakonnice są członkami zakonów klauzurowych i składają śluby wieczyste , podczas gdy siostry nie mieszkają w klauzurze papieskiej i wcześniej składały śluby zwane „ślubami prostymi”.

Jako mniszki , mniszki mieszkające w klauzurze historycznie zobowiązują się do odmawiania pełnej Liturgii Godzin przez cały dzień w kościele, zwykle w sposób uroczysty. Dawniej wyróżniano je we wspólnocie zakonnej jako „mniszki chóralne”, w przeciwieństwie do sióstr świeckich , które zajmowały się utrzymaniem klasztoru lub sprawami pozaklasztornymi. To ostatnie zadanie jest nadal często powierzane kobietom, zwanym „zewnętrznymi”, które mieszkają w klasztorze, ale poza klauzurą. Byli to zwykle oblaci lub członkowie stowarzyszonego Trzeciego Zakonu , często nosząc inny habit lub standardowy strój kobiecy z tamtego okresu.

Członkostwo i śluby

Ogólnie rzecz biorąc, kiedy kobieta wstępuje do zakonu lub klasztoru , najpierw przechodzi okres próby życia, trwający od sześciu miesięcy do dwóch lat, zwany postulatem. Jeśli ona i zakon zdecydują, że może mieć powołanie do życia, otrzymuje habit zakonny (zwykle z pewną modyfikacją, zwykle biały welon zamiast czarnego, aby odróżnić ją od profesów ) i podejmuje nowicjat , okres (trwający od roku do dwóch lat) życia instytutu zakonnego bez złożenia jeszcze ślubów . Po zakończeniu tego okresu może złożyć pierwsze śluby czasowe. Śluby czasowe trwają zwykle od roku do trzech lat i będą składane przez nie mniej niż trzy lata i nie dłużej niż sześć. Na koniec zwróci się z prośbą o złożenie „ślubów wieczystych”, składając wieczyste śluby wieczyste .

W gałęziach tradycji benedyktyńskiej (m.in. benedyktynki, cysterski , kameduły , trapiści ) mniszki składają śluby stabilności (to znaczy pozostania członkiem jednej wspólnoty monastycznej), posłuszeństwa (przeoryszy lub przeoryszy ) , i nawrócenia życia (co obejmuje ubóstwo i celibat). W innych tradycjach, takich jak klaryski ( zakon franciszkański ) i dominikanki , składają potrójne śluby ubóstwa , czystość i posłuszeństwo . Są one znane jako „rady ewangeliczne” w przeciwieństwie do właściwych „ślubów monastycznych”. Większość zgromadzeń mniszek niewymienionych tutaj podąża za jednym z tych dwóch wzorców, przy czym niektóre Zakony składają dodatkowe śluby związane ze specyficzną pracą lub charakterem ich Zakonu (na przykład podjęcie określonego stylu pobożności, modlenie się w określonej intencji lub celu ).

Siostry Brygidy podczas Marszu dla Życia w Waszyngtonie , styczeń 2009
Matki Teresy , założycielki Zgromadzenia Misjonarek Miłości

Zakonnice klauzurowe ( na przykład karmelitki ) przestrzegają zasad „klauzury papieskiej”, a ich klasztory zazwyczaj mają mury oddzielające zakonnice od świata zewnętrznego. Zakonnice rzadko wyjeżdżają (z wyjątkiem konieczności medycznej lub sporadycznie w celach związanych z życiem kontemplacyjnym), chociaż mogą przyjmować gości w specjalnie zbudowanych salonach, często z kratą lub półścianką oddzielającą zakonnice od gości. Zwykle są samowystarczalni, zarabiając na sprzedaży wysyłkowej dżemów, słodyczy lub wypieków lub na wytwarzaniu przedmiotów liturgicznych (takich jak szaty liturgiczne, świece czy hostie konsekrowane podczas Mszy św. do Komunii Świętej).

Często podejmują posługę kontemplacyjną – to znaczy wspólnota sióstr jest często kojarzona z modlitwą o jakieś dobro lub wspieranie modlitwą misji innego zakonu ( np . na rzecz księży archidiecezji nowojorskiej ). Jednak siostry zakonne mogą również pełnić tę formę posługi, np. z Maryknoll mają małe domy kontemplacyjne siostry, niektóre na misjach, które modlą się za pracę kapłanów, braci i innych sióstr ze swojego zgromadzenia, a od Soboru Watykańskiego II dodały do ​​swojego apostolatu rekolekcje i przewodnictwo duchowe; Siostry Uczennice Boskiego Mistrza są również siostrami klauzurowymi, które przyjmują gości i modlą się za swoje siostrzane zgromadzenie Córek św. Pawła w ich posłudze medialnej.

Przywództwo

Kanoniczka to zakonnica, która odpowiada męskiemu odpowiednikowi kanonika , zwykle zgodnie z Regułą św. Augustyna. Pochodzenie i zasady życia monastycznego są wspólne dla obu. Podobnie jak w przypadku kanonów, różnice w przestrzeganiu reguły dały początek dwóm typom: kanoniczka regularna , składająca tradycyjne śluby zakonne, oraz kanoniczka świecka, która nie składała ślubów, a tym samym pozostawała wolna w zakresie posiadania majątku i zezwolenia na zawarcie małżeństwa, Oni wybierają. Był to przede wszystkim sposób prowadzenia pobożnego życia dla kobiet z rodzin arystokratycznych i generalnie zanikł w epoce nowożytnej, z wyjątkiem nowożytnej Klasztory luterańskie w Niemczech.

Zakonnica, która została wybrana na przewodniczącą swojego domu zakonnego, jest nazywana opatką, jeśli dom jest opactwem, przeoryszą, jeśli jest to klasztor, lub bardziej ogólnie może być nazywana „matką przełożoną” i nazywana „matką wielebną”. Rozróżnienie między opactwem a klasztorem ma związek z terminami używanymi przez dany zakon lub stopniem niezależności domu zakonnego. Technicznie rzecz biorąc, klasztor to każdy dom wspólnoty sióstr – a właściwie księży i ​​braci, chociaż termin ten jest rzadko używany w Stanach Zjednoczonych. Termin „klasztor” jest często używany przez rodzinę Benedyktynów w odniesieniu do budynków i „klasztoru” w odniesieniu do społeczności. Nie ma też określonej płci. „Klasztor” jest często używany w odniesieniu do domów niektórych innych instytutów.

Tradycyjny strój kobiet we wspólnotach religijnych składa się z tuniki przewiązanej w talii pasem z tkaniny lub skóry. Na tunikę niektóre zakonnice noszą szkaplerz , który jest szatą z długiego, szerokiego kawałka wełnianego materiału noszonego na ramionach z otworem na głowę. Niektórzy noszą białą chustę i welon, najbardziej znaczący i starożytny aspekt tego habitu. Niektóre zakony – na przykład dominikanie – noszą duży różaniec na pasku. Opatki benedyktyńskie noszą krzyż lub krucyfiks na łańcuszku na szyi.

Po Soborze Watykańskim II wiele instytutów zakonnych postanowiło we własnych przepisach zrezygnować z tradycyjnego habitu i zrezygnować z wybierania imienia zakonnego . Prawo kanoniczne Kościoła katolickiego stanowi: „Zakonnicy powinni nosić habit instytutu, wykonany zgodnie z normami własnego prawa, na znak konsekracji i świadectwo ubóstwa”.

Rozróżnienie między zakonnicą a siostrą zakonną

Zobacz także: siostra zakonna (katolicka)

Chociaż użycie zmieniało się w historii kościoła, zazwyczaj „zakonnica” ( łac . monialis ) jest używane w odniesieniu do kobiet, które złożyły „uroczyste” śluby , a „siostra” ( łac . Soror ) jest używane w odniesieniu do kobiet, które złożyły „proste” śluby ( czyli śluby inne niż uroczyste).

W pierwszym tysiącleciu prawie wszystkie wspólnoty zakonne mężczyzn i kobiet były oddane modlitwie i kontemplacji . Klasztory te budowano w odległych miejscach lub oddzielono od świata murem obwodowym. Zakony żebracze , założone w XIII wieku, łączyły życie modlitewne i oddanie się Bogu z aktywnymi dziełami głoszenia kazań, słuchaniem spowiedzi i służbą ubogim, a członkowie tych zakonów są znani raczej jako bracia niż mnisi . W tym czasie, aż do XVII wieku, zwyczaj kościelny nie pozwalał kobietom opuszczać domu klasztorze , gdyby złożyli śluby zakonne. Członkinie zakonów żebraczych ( dominikanki , augustianki i karmelitki oraz klaryski ) nadal prowadziły to samo życie klauzurowe , co członkinie zakonów monastycznych .

Pierwotnie śluby składane przez profesję w jakimkolwiek instytucie zakonnym zatwierdzonym przez Stolicę Apostolską były klasyfikowane jako uroczyste. Zostało to ogłoszone przez papieża Bonifacego VIII (1235-1303). Sytuacja zmieniła się w XVI wieku. W 1521 r., dwa lata po tym, jak IV Sobór Laterański zakazał zakładania nowych instytutów zakonnych, papież Leon X ustanowił Regułę zakonną ze ślubami prostymi dla tych tercjarzy przyłączonych do istniejących wspólnot, którzy podjęli formalne życie zakonne. W 1566 i 1568 papież Pius V odrzucili tę klasę zborów, ale nadal istniały, a nawet rosły w liczbę. Po tym, jak początkowo były jedynie tolerowane, później uzyskały aprobatę. Wreszcie w XX wieku papież Leon XIII uznał za zakonników wszystkich mężczyzn i kobiety, którzy złożyli śluby proste. Ich życie było ukierunkowane nie na dawny tryb życia monastycznego, ale bardziej na służbę społeczną i ewangelizację , zarówno w Europie , jak i na terenach misyjnych. Ich liczba dramatycznie wzrosła w przewrotach wywołanych przez rewolucję francuską i późniejszy okres napoleoński najazdy innych krajów katolickich, pozbawiając tysiące zakonników dochodów, jakie ich wspólnoty posiadały z tytułu spadków i zmuszając ich do znalezienia nowego sposobu życia zakonnego. Jednak członkowie tych nowych stowarzyszeń nie zostali uznani za „religijnych” aż do Konstytucji papieża Leona XIII „Conditae a Christo” z 8 grudnia 1900 r.

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1917 r. Zastrzegł termin „zakonnica” ( łac . monialis ) dla zakonnic, które złożyły śluby wieczyste lub które, choć w niektórych miejscach mogły składać śluby proste, należały do ​​​​instytutów, których śluby były zwykle uroczyste. Używał słowa „siostra” (łac. Soror ) wyłącznie w odniesieniu do członków instytutów żeńskich, które klasyfikował jako „ kongregacje ”; a dla „zakonnic” i „sióstr” łącznie używał łacińskiego słowa religiosae (kobiety zakonne). Ten sam zakon mógł obejmować zarówno „zakonnice”, jak i „siostry”, jeśli niektórzy członkowie złożyli śluby wieczyste, a inni proste.

Nowy kodeks prawny Kościoła katolickiego uchwalony w 1983 r. milczał jednak w tej sprawie. Podczas gdy wcześniej kodeks rozróżniał zakony i kongregacje, obecnie odnosi się po prostu do instytutów zakonnych.

Od Kodeksu z 1983 r . Watykan zajmuje się odnową życia kontemplacyjnego mniszek. Wydała list Verbi Sponsa w 1999 r., Konstytucję apostolską Vultum Dei quaerere w 2016 r. I instrukcję Cor Orans w 2018 r., „Która zastąpiła dokument Verbi Sponsa z 1999 r . I próbowała przybliżyć idee dotyczące życia kontemplacyjnego zrodzone podczas Soboru Watykańskiego II” .

Stany Zjednoczone

Główny artykuł: katolickie siostry i zakonnice w Stanach Zjednoczonych

Zakonnice i siostry odgrywały ważną rolę w amerykańskiej religii, edukacji, pielęgniarstwie i pracy społecznej od początku XIX wieku. W katolickiej Europie klasztory były przez wieki mocno uposażone i sponsorowane przez arystokrację. Było bardzo niewielu bogatych amerykańskich katolików i nie było arystokratów. Zakony zakładały przedsiębiorcze kobiety, które widziały potrzebę i szansę, a zatrudniały pobożne kobiety z biednych rodzin. Liczba sióstr szybko rosła, od 900 sióstr w 15 wspólnotach w 1840 r., 50 000 w 170 zakonach w 1900 r. I 135 000 w 300 różnych zakonach do 1930 r. Począwszy od 1820 r. Siostry zawsze przewyższały liczebnie księży i ​​braci. Ich liczba osiągnęła szczyt w 1965 roku i wyniosła 180 000, a następnie spadła do 56 000 w 2010 roku. Wiele kobiet opuściło swoje zakony, a kilka nowych członków zostało dodanych. od Po Soborze Watykańskim II siostry skierowały swoją posługę bardziej na ubogich, pracując bardziej bezpośrednio wśród nich iz nimi.

Kanada

Główny artykuł: katolickie siostry i zakonnice w Kanadzie

Zakonnice odegrały ważną rolę w Kanadzie, zwłaszcza w mocno katolickim Quebecu. Poza domem kanadyjskie kobiety miały kilka domen, które kontrolowały. Ważnym wyjątkiem były zakonnice katolickie, zwłaszcza w Quebecu. Pod wpływem wpływów we Francji, popularnej religijności kontrreformacji , w XVII wieku zaczęły pojawiać się nowe zakony żeńskie. W ciągu następnych trzech stuleci kobiety otworzyły dziesiątki niezależnych zakonów, finansowanych częściowo z posagów przekazywanych przez rodziców młodych zakonnic. Zakony specjalizowały się w pracach charytatywnych, m.in. szpitale, sierocińce, domy dla niezamężnych matek i szkoły.

Wczesna nowoczesna Hiszpania

Zanim kobiety zostały zakonnicami we wczesnej nowożytnej Hiszpanii, aspirujące zakonnice przeszły pewien proces. Proces ten zapewnił Sobór Trydencki , który król Filip II (1556-1598) przyjął w Hiszpanii. Król Filip II uzyskał pomoc zakonu Hieronimitów , aby zapewnić przestrzeganie przez klasztory dekretów Soboru Trydenckiego. Zmieniło to sposób życia zakonnic. Jednym z edyktów Soboru Trydenckiego było zamknięcie klasztorów żeńskich w celu ograniczenia relacji mniszek ze światem świeckim. Zamknięcie klasztorów w tym czasie wiązało się z czystością. Innym dekretem wydanym przez Sobór Trydencki było, aby pobożność religijna była „prawdziwa i dobrowolna”. Duchowny płci męskiej pytał aspirujące zakonnice, czy ich powołanie jest „prawdziwe i dobrowolne”, aby zapewnić brak przymusowego nawrócenia.

Aby zostać uznaną za mniszkę, trzeba mieć środki ekonomiczne na pokrycie posagu klasztoru. W tym czasie posagi klasztorne były przystępne cenowo w porównaniu ze świeckimi małżeństwami mężczyzny i kobiety. Zazwyczaj we wczesnej nowożytnej Hiszpanii wiele zakonnic pochodziło z elitarnych rodzin, które miały środki na opłacenie posagu klasztornego i „zasiłków alimentacyjnych”, które były rocznymi opłatami. Klasztory były wspierane ekonomicznie przez posagi klasztorne. Można było zrzec się posagów klasztornych, jeśli aspirująca zakonnica miała zdolności artystyczne przynoszące korzyści klasztorowi.

Gdy aspirująca zakonnica wstępuje do klasztoru i ma środki ekonomiczne na posag, przechodzi proces praktyki zwany okresem nowicjatu. Okres nowicjatu trwa zazwyczaj 1–2 lata iw tym czasie aspirująca zakonnica prowadzi życie zakonne bez składania ślubów. Ponieważ mieszka w klasztorze, jest ściśle monitorowana przez inne kobiety ze wspólnoty, aby określić, czy jej powołanie jest autentyczne. Zostanie to oficjalnie ustalone w drodze głosowania zakonnic z chóru. Jeśli aspirująca zakonnica przejdzie weryfikację kobiet ze wspólnoty zakonnej, może złożyć śluby wieczyste . Przed złożeniem ślubów rodzina zakonnicy zobowiązana jest wpłacić posag klasztoru. Od zakonnic oczekiwano również zrzeczenia się praw spadkowych i majątkowych.

Rozróżnienia klas religijnych:

  • Zakonnice chóralne: zwykle z elitarnych rodzin piastowały urzędy, mogły głosować w klasztorze i miały możliwość czytania i pisania.
  • Siostry świeckie: kobiety z niższych klas, którym przydzielono zadania związane z pracą klasztoru, na ogół nie miały możliwości czytania i pisania i płaciły niższy posag.

prawosławny

Główny artykuł: monastycyzm wschodnich chrześcijan
Święta Zofia z Suzdal , ubrana w pełny habit monastyczny Schemanun
Zakonnica w Gradac , serbski klasztor prawosławny

W Kościele prawosławnym nie ma rozróżnienia na klasztor dla kobiet i klasztor dla mężczyzn. W języku greckim , rosyjskim i innych językach wschodnioeuropejskich oba miejsca zamieszkania nazywane są „klasztorami”, a mieszkający w nich asceci to „mnisi”. Jednak w języku angielskim dopuszczalne jest używanie terminów „zakonnica” i „klasztor” dla jasności i wygody. Określenie opat to żeńska forma opata ( hegumen ) – gr. ἡγουμένη ( hegumeni ); serbski : игуманија ( igumanija ); rosyjski: игумения ( igumenia ). Ortodoksyjni mnisi nie mają odrębnych „zakonów”, jak w zachodnim chrześcijaństwie. Ortodoksyjni mnisi i mniszki prowadzą identyczne życie duchowe. Mogą występować drobne różnice w sposobie funkcjonowania klasztoru wewnętrznie, ale są to po prostu różnice stylistyczne (gr. typica ) zależne od przeoryszy lub opata . Przeorysza jest duchowym przywódcą klasztoru, a jej władza jest absolutna (nie ma księdza , biskupa , a nawet patriarchy) . może zastąpić opatkę w obrębie murów jej klasztoru.) W Kościele prawosławnym zawsze istniała duchowa równość między mężczyznami i kobietami (List do Galacjan 3:28 ). Opaci i opatki pod wieloma względami mają taką samą władzę jak biskupi i byli włączani w sobory ekumeniczne . Klasztory prawosławne są zwykle stowarzyszone z lokalnym synodem biskupów na mocy jurysdykcji, ale poza tym są samorządne. Opatki spowiadają ( ale nie rozgrzeszają ) i udzielają błogosławieństwa swoim podopiecznym, choć nadal wymagają posługi prezbitera (tj. kapłana) do odprawiania Boskiej Liturgii i pełnienia innych funkcji kapłańskich, takich jak rozgrzeszenie penitenta.

Ortodoksyjni mnisi na ogół mają niewielki lub żaden kontakt ze światem zewnętrznym, zwłaszcza z rodziną. Pobożna rodzina, której dziecko decyduje się na profesję zakonną, rozumie, że ich dziecko stanie się „martwe dla świata” iw związku z tym będzie niedostępne dla wizyt towarzyskich.

Istnieje wiele różnych poziomów, przez które przechodzi zakonnica w swoim zawodzie:

Główny artykuł: Stopnie monastycyzmu prawosławnego
  • Nowicjusz – gdy ktoś wstępuje do klasztoru, pierwsze trzy do pięciu lat spędza jako nowicjusz . Nowicjusze mogą, ale nie muszą (w zależności od życzeń przeoryszy) ubierać się w czarną szatę wewnętrzną ( Isorassa ); ci, którzy to robią, zwykle noszą apostolnika lub czarną chustę zawiązaną na głowie (patrz zdjęcie powyżej). Isorassa jest pierwszą częścią monastycznego „ habitu ”. ” z których istnieje tylko jeden styl dla prawosławnych mnichów (jest to ogólnie prawda, na przestrzeni wieków było kilka niewielkich różnic regionalnych, ale styl zawsze wydaje się wytrącać z powrotem do stylu powszechnego w III lub IV wieku). Jeśli nowicjusz zdecyduje się opuścić w okresie nowicjatu, nie ponosi się żadnej kary.
  • Rassaphore - Kiedy przeorysza uzna, że ​​nowicjusz jest gotowy, nowicjusz zostaje poproszony o wstąpienie do klasztoru. Jeśli się zgodzi, zostaje poddana tonsurze podczas formalnego nabożeństwa, podczas którego otrzymuje zewnętrzną szatę ( Exorassa ) i welon ( Epanokamelavkion ) do noszenia oraz (ponieważ jest teraz martwa dla świata) otrzymuje nowe imię. Zakonnice uważają się za część sióstr; jednak zakonnice z tonsurą są zwykle nazywane „Matką” (w niektórych klasztorach tytuł „Matki” jest zarezerwowany dla tych, które wchodzą na kolejny poziom Stavrophore).
  • Stawrofor – kolejny poziom dla mnichów ma miejsce kilka lat po pierwszej tonsurze, kiedy przeorysza czuje, że mniszka osiągnęła poziom dyscypliny, poświęcenia i pokory . Po raz kolejny, podczas oficjalnej służby, mniszka zostaje wyniesiona do „małego schematu”, co oznacza dodanie do jej habitu pewnych symbolicznych części garderoby. Ponadto przeorysza zaostrza regułę modlitewną zakonnicy, pozwala jej na ściślejszą osobistą praktykę ascetyczną.
  • Wielki Schemat - Ostatni etap, zwany „Megaloschemos” lub „ Wielkim Schematem ”, osiągają zakonnice, których opat czuje, że osiągnęły wysoki poziom doskonałości. W niektórych tradycjach monastycznych Wielki Schemat jest przekazywany tylko mnichom i mniszkom na łożu śmierci, podczas gdy w innych mogą zostać wyniesieni po zaledwie 25 latach służby.
Księżniczka Praskovya Yusupova, zanim została zakonnicą , Nikołaj Nevrev , 1886
Droga pokory : rosyjska prawosławna zakonnica pracująca w Ein Karem w Jerozolimie

protestantyzm

Opactwo Ebstorf kontynuuje jako luterański klasztor w tradycji benedyktyńskiej od 1529 roku.

Po reformacji protestanckiej niektóre klasztory na ziemiach luterańskich (takie jak opactwo Amelungsborn niedaleko Negenborn i opactwo Loccum w Rehburg-Loccum ) i klasztory (takie jak opactwo Ebstorf w pobliżu miasta Uelzen i opactwo Bursfelde w Bursfelde ) przyjęły wiarę luterańską. Inne klasztory, zwłaszcza na terenach reformowanych, zostały zamknięte po reformacji, a niektóre siostry zdecydowały się na małżeństwo.

Współczesne odrodzenie wczesnochrześcijańskiego urzędu diakonisy dla kobiet rozpoczęło się w Niemczech w latach czterdziestych XIX wieku i rozprzestrzeniło się w Skandynawii, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, z pewnymi elementami życia religijnego, takimi jak proste śluby i codzienny obowiązek modlitwy. Szczególnie aktywni byli luteranie, a zarówno w luteranizmie, jak i anglikanizmie niektóre diakonisy tworzyły wspólnoty religijne, prowadzące życie we wspólnocie i możliwość składania ślubów dożywotnich w religii. Współczesny ruch osiągnął zenit około 1910 r., A następnie powoli podupadał, gdy sekularyzacja podkopała religijność w Europie, a profesjonalizacja pielęgniarek i pracy socjalnej oferowała młodym kobietom lepsze możliwości kariery. Mały ruch nadal istnieje, a jego spuścizna jest widoczna w nazwach wielu szpitali.

Przykład wspólnot diakonis ostatecznie doprowadził do ustanowienia wspólnot religijnych mnichów i mniszek w ramach niektórych tradycji protestanckich, zwłaszcza tych, na które wpływ mieli bardziej liturgiczni reformatorzy protestanccy (tacy jak Marcin Luter ), a nie bardziej radykalni reformatorzy (tacy jak Jan Kalwin ). ). Pozwoliło to na przywrócenie wspólnot zakonnic (lub, w niektórych przypadkach, wspólnot mieszanych mniszek i mnichów) w niektórych tradycjach protestanckich. Wiele z nich mieści się w episkopalnej tradycji luterańskiej, a bliskość luteranizmu z anglikanizmem, jego wiara i praktyka doprowadziła do lokalnych ustaleń dotyczących interkomunii między dwiema tradycjami, takich jak komunia w Porvoo .

luteranizm

Opactwo Bursfelde działa jako klasztor luterański od 1579 r

Istnieje mnóstwo zakonów w kościołach luterańskich , takich jak Zakon Franciszkanów Luterańskich i Córek Maryi . Prawie wszystkie aktywne zakony luterańskie znajdują się w Europie.

Ewangelickie Siostry Maryi , zakon sióstr luterańskich, prowadzi w Jerozolimie pensjonat dla ocalałych z Holokaustu.

anglikanizm

Główny artykuł: anglikański zakon religijny
Dwie anglikańskie zakonnice
Dwie siostry Birgitta w Szwecji 2019.

Społeczności religijne w całej Anglii zostały zniszczone przez króla Henryka VIII , kiedy oddzielił Kościół anglikański od władzy papieskiej podczas angielskiej reformacji (patrz Rozwiązanie klasztorów ). Klasztory i klasztory zostały pozbawione ziemi i mienia, a mnichów zmuszono albo do świeckiego życia z emerytury, albo do ucieczki z kraju. Wiele katolickich zakonnic wyjechało do Francji.

Zakony anglikańskie to organizacje świeckich lub duchownych we Wspólnocie Anglikańskiej , którzy żyją pod wspólną regułą. Termin „zakony” różni się od święceń kapłańskich (sakramentu święceń kapłańskich , który otrzymują biskupi, kapłani i diakoni), chociaż wiele wspólnot ma wyświęconych członków.

Struktura i funkcja zakonów w anglikanizmie z grubsza przypomina te, które istnieją w katolicyzmie. Wspólnoty zakonne dzielą się na zakony właściwe, w których członkowie składają śluby wieczyste i kongregacje, których członkowie składają śluby proste.

Wraz z powstaniem ruchu oksfordzkiego w anglikanizmie na początku XIX wieku pojawiło się zainteresowanie odrodzeniem „życia religijnego” w Anglii. W latach 1841-1855 powstało kilka zakonów zakonnych, wśród nich Wspólnota Najświętszej Marii Panny w Wantage i Wspólnota św. Małgorzaty w East Grinstead .

W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie założenie anglikańskich zakonów zakonnych rozpoczęło się w 1845 r. Wraz z Siostrami Komunii Świętej (obecnie nieistniejącym) w Nowym Jorku.

Chociaż nie ma jednej centralnej władzy dla wszystkich zakonów, a wiele kościołów członkowskich Wspólnoty Anglikańskiej ma własne wewnętrzne struktury do uznawania i regulowania zakonów, niektóre centralne funkcje są wykonywane przez Departament Społeczności Religijnych Anglikańskich w Church House, Westminster , siedziba Komisarzy Kościoła Anglii , Synodu Generalnego , Rady Arcybiskupów i Towarzystwa Narodowego . Dział ten publikuje co dwa lata Anglikańskie Życie Religijne , światowy katalog zakonów, a także prowadzi oficjalną stronę internetową Wspólnoty Anglikańskiej dla zakonów. Anglikańskie życie religijne definiuje cztery kategorie społeczności.

  • „Tradycyjne zakony i wspólnoty religijne żyjące w celibacie”: członkowie składają śluby celibatu (między innymi) i przestrzegają wspólnej Reguły życia. Mogą być zamknięte i kontemplacyjne lub otwarte i zaangażowane w prace apostolskie.
  • „Wspólnoty rozproszone”: są to zakony lub wspólnoty, których członkowie, składając śluby (w tym celibat), nie żyją razem we wspólnocie. W większości przypadków członkowie są samowystarczalni i żyją samotnie, ale przestrzegają tej samej Reguły życia i często spotykają się na zgromadzeniach często zwanych „spotkaniami Kapituły”. W niektórych przypadkach niektórzy członkowie mogą wieść wspólne życie w bardzo małych dwu- lub trzyosobowych grupach.
  • „Wspólnoty uznane”: wspólnoty te prowadzą tradycyjne życie chrześcijańskie, w tym składając śluby, ale tradycyjne śluby są dostosowywane lub zmieniane. W wielu przypadkach wspólnoty te przyjmują na członków zarówno osoby samotne, jak i żyjące w związkach małżeńskich, wymagając od osób stanu wolnego celibatu, a od członków pozostających w związku małżeńskim bezwarunkowego oddania się współmałżonkowi. Zmieniają również ślub ubóstwa, zezwalając na posiadanie rzeczy osobistych, ale wymagając wysokich standardów dziesięciny na rzecz społeczności i szerszego kościoła. Społeczności te często zawierają elementy mieszkalne, ale nie pełne życie we wspólnocie mieszkaniowej, ponieważ byłoby to nie do pogodzenia z niektórymi elementami małżeńskiego życia rodzinnego.
  • „Inne wspólnoty”: ta grupa obejmuje wspólnoty ekumeniczne (w tym anglikanów) lub należące do kościołów nieanglikańskich, które weszły w relacje pełnej komunii z Kościołem anglikańskim (szczególnie, ale nie tylko, niektóre kościoły luterańskie).

Tylko w Stanach Zjednoczonych istnieje wyraźne rozróżnienie między „zakonami” a „wspólnotami”, ponieważ Kościół Episkopalny ma własną podwójną definicję „zakonów” (odpowiednik dwóch pierwszych grup powyżej) i „chrześcijańskich społeczności” (odpowiednik trzeciej grupy powyżej). Potwierdza to anglikański życia religijnego , stwierdzając: „To rozróżnienie nie jest używane w innych częściach wspólnoty anglikańskiej, gdzie„ wspólnoty ”jest również używane w odniesieniu do tych, którzy składają tradycyjne śluby”.

W niektórych zakonach anglikańskich są siostry, które zostały wyświęcone i mogą celebrować Eucharystię.

metodyzm

Klasztor Benedyktynów św. Brygidy z Kildare jest podwójnym klasztorem Zjednoczonych Metodystów, w którym znajdują się zarówno mnisi, jak i mniszki.

buddyzm

Główny artykuł: Bhikkhuni
Chińska zakonnica wspinająca się po stopniach na wyspie Mount Putuo Shan
Ludzie z kanonu palijskiego
palijski język angielski

Sangha (społeczność buddyjska)
Buddyjski monastycyzm
Mnich , mnich Mnich , zakonnica
Sikkhamana Praktykantka zakonna
Samanera , Samaneri Nowicjusz ( m., k. )
Laicy
Anagarika, Anagarika świeccy wyrzeczeni ( m., k. )

Maechi , thilashin dasa sil mata ,
współczesne wyrzeczone świeckie kobiety ( f. )
Upasaka i Upasika Świecki wielbiciel ( m., k. )
Gahattha, gahapati Gospodarz
Pokrewne religie
Samana Wędrowiec
Ājivika Ascetyczny
bramin bramin
Nigantha Mnisi Jainów

Wszystkie tradycje buddyjskie mają mniszki, chociaż ich status jest różny w różnych krajach buddyjskich. Mówi się, że Pan Budda dopuszczał kobiety do sanghi tylko z wielką niechęcią, przewidując, że posunięcie to doprowadzi do upadku buddyzmu po 500 latach, a nie po 1000 latach, którymi cieszyłby się inaczej. (To proroctwo pojawia się tylko raz w Kanonie i jest jedynym proroctwem dotyczącym czasu w Kanonie, co prowadzi niektórych do podejrzeń , że jest to późne dodanie.) W pełni wyświęcone mniszki buddyjskie (bhikkhuni) mają więcej zasad Patimokkha niż mnisi ). Jednak ważne śluby są takie same.

Podobnie jak w przypadku mnichów, między kulturami buddyjskimi w Azji istnieje dość duże zróżnicowanie strojów mniszek i konwencji społecznych. Chińskie mniszki posiadają pełne bhikkuni , tybetańskie mniszki nie. W therawady powszechnie uważa się, że cała linia wyświęceń bhikkuni wymarła, chociaż w wielu miejscach noszą oni szaty w kolorze „szafranu”, przestrzegając tylko dziesięciu wskazań, jak nowicjusze.

Tajlandia

W Tajlandii , kraju, który nigdy nie miał tradycji w pełni wyświęconych mniszek ( bhikkhuni ), rozwinął się odrębny zakon niewyświęconych kobiet wyrzeczonych, zwany mae chi . Jednak niektórzy z nich odegrali ważną rolę w społeczności praktykujących Dhammę. tajskiej tradycji leśnej są najważniejsze mniszki, takie jak Mae Ji Kaew Sianglam, założycielka klasztoru Baan Huai Saai, którą niektórzy uważają za oświeconą , a także Upasika Kee Nanayon . Na początku XXI wieku niektóre buddyjskie kobiety w Tajlandii zaczęły wprowadzać sangę bhikkhuni również w swoim kraju, nawet jeśli nadal brakuje akceptacji społecznej. Dhammananda Bhikkhuni , wcześniej odnoszący sukcesy naukowiec akademicki, dr Chatsumarn Kabilsingh, założył w Tajlandii kontrowersyjny klasztor, w którym kształcono buddyjskie mniszki.

Tajwan

W niektórych badaniach odnotowano stosunkowo aktywną rolę tajwańskich zakonnic. Badacz Charles Brewer Jones szacuje, że od 1951 do 1999 roku, kiedy Stowarzyszenie Buddyjskie Republiki Korei organizowało publiczne święcenia, liczba kobiet kandydujących przewyższała liczbę mężczyzn o około trzy do jednego. Dodaje:

Wszyscy moi informatorzy w okolicach Taipei i Sanhsia uważali mniszki za co najmniej tak samo szanowane jak mnisi, a nawet bardziej. […] Jednak w przeciwieństwie do tego Shiu-kuen Tsung stwierdził, że w hrabstwie Taipei kobiety duchowne były traktowane przez społeczeństwo z pewną podejrzliwością. Mówi, że chociaż osoby z zewnątrz niekoniecznie uważały swoje powołanie za niegodne szacunku, nadal miały tendencję do postrzegania zakonnic jako wyrzutków społecznych.

Wei-yi Cheng studiował zakon luminarzy (Hsiang Kuang 香光) na południowym Tajwanie. Cheng dokonał przeglądu wcześniejszych badań, które sugerują, że tajwańska Zhaijiao ma historię większego udziału kobiet, a wzrost gospodarczy i rozluźnienie ograniczeń rodzinnych pozwoliły większej liczbie kobiet zostać mniszkami. Opierając się na badaniach zakonu luminarzy, Cheng doszedł do wniosku, że zakon monastyczny na Tajwanie był jeszcze młody i dawał zakonnicom więcej miejsca na rozwój, a zakonowi pomagało więcej mobilnych wiernych.

Tybet

W sierpniu 2007 r. Międzynarodowy Kongres na temat roli kobiet buddyjskich w Sanghi , przy wsparciu XIV Dalajlamy , przywrócił linię Gelongmy ( Dharmaguptaka vinaya bhikkhuni), utraconą przez stulecia w Indiach i Tybecie. Święcenia w Gelongmie wymagają obecności dziesięciu w pełni wyświęconych osób, które dotrzymują dokładnie tych samych ślubów. Ponieważ do wyświęcenia nowej potrzeba dziesięciu mniszek, wysiłek ustanowienia tradycji Dharmaguptaka bhikkhu zajął dużo czasu.

Dopuszczalne jest, aby mniszka tybetańska otrzymała święcenia bhikkhuni z innej żywej tradycji, np. w Wietnamie . Na tej podstawie zachodnie mniszki wyświęcone w tradycji tybetańskiej, takie jak Thubten Chodron , przyjęły pełne święcenia w innej tradycji.

Wyświęcanie mnichów i mniszek w buddyzmie tybetańskim wyróżnia trzy etapy: rabjung-ma, getshül-ma i gelong-ma. Ubrania mniszek w Tybecie są w zasadzie takie same, jak ubiory mnichów, ale istnieją różnice między szatami nowicjuszek i gelongów .

Japonia

Hokke-ji w 747 zostało założone przez małżonkę cesarza. Przejął opiekę nad prowincjonalnymi konwentami, odprawiał ceremonie w obronie państwa i stał się miejscem pielgrzymek. Arystokratyczne Japonki często stawały się buddyjskimi mniszkami w okresie przednowoczesnym. Pierwotnie sądzono, że nie mogą osiągnąć zbawienia z powodu Pięciu Przeszkód , które mówiły, że kobiety nie mogą osiągnąć Stanu Buddy, dopóki nie zmienią się w mężczyzn. Jednak w 1249 r. pełne święcenia kapłańskie otrzymało 12 kobiet.

W kulturze popularnej

Zakonnice odgrywają ważną rolę w publicznym postrzeganiu symboliki religijnej. Lista godnych uwagi dzieł, w których zakonnice odgrywają główną rolę , obejmuje hagiografię „Czas cudów” , realistyczne relacje Kathryn Hulme i Moniki Baldwin , aż po rażące nunsploitation Sacred Flesh . Dzieła mogą obejmować te, które przedstawiają zakonnice katolickie lub niekatolickie, takie jak Czarny Narcyz (anglikański).

Wiele historii, które przedstawiały zakonnice, zyskało uznanie krytyków i publiczności, takie jak Sister Act , Sister Act 2: Back in the Habit i The Sound of Music . Te historie zostały odtworzone zarówno na scenie, jak iw filmie. Inne przykłady zakonnic w telewizji i filmie to Sally Field w The Flying Nun , Stephanie Beacham w Sister Kate i Meryl Streep w Wątpliwości . Panna Clavel w Madeline książek i seriali telewizyjnych jest zakonnicą francuskiej katolickiej szkoły z internatem.

Zakonnice były używane jako antagoniści w opowieściach, w tym Jessica Lange jako siostra Jude w American Horror Story lub Vanessa Redgrave w The Devils .

Galeria

  • Rollerblading nuns.jpg
  • Hue Vietnam Nun-with-bicycle-01.jpg
  • 2 nuns arranging flowers.jpg
  • Klaryska.JPG
  • Kitchen - Hotel Dieu, Beaune.jpg
  • Tibet - Flickr - Jarvis-5.jpg
  • Carmelitas de la comunidad de Nogoyá.jpg
  • Taiwanese Buddhist Nun Black Robes.jpeg
  • Vietnamese Buddhist Nun.JPG
  • Sister Chrysostom (5900431988).jpg

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Arai, Paula Kane Robinson (1999). Women Living Zen: japońskie zakonnice buddyjskie Soto .
  • Bechert, Heinz ; Gombrich, Richard Francis (1991). Świat buddyzmu: buddyjscy mnisi i mniszki w społeczeństwie i kulturze .
  • Lohuis, Elles (2013). Glocal Place, Lived Space: Życie codzienne w klasztorze buddyzmu tybetańskiego dla mniszek w północnych Indiach .
katolicy

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nun&oldid=1142231949 ”