Kościół katolicki i polityka

Część serii o
chrześcijańskiej demokracji
Orange flag waving.svg
Organizacje
Pomysły
Dokumenty
Ludzie
powiązane tematy
Christian cross  Portal Chrześcijaństwo

Kościół katolicki i polityka dotyczy wzajemnego oddziaływania katolicyzmu z polityką religijną, a później świecką . Z historycznego punktu widzenia Kościół sprzeciwiał się liberalnym ideom, takim jak demokracja , wolność słowa i rozdział kościoła od państwa, argumentując, że „ błąd nie ma praw ” [ potrzebne źródło ] . W końcu przystosował się do tych idei i zaczął postrzegać wolność religijną jako pozytywną wartość w trakcie i po Soborze Watykańskim II .

Tło

Według Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych „rozdział kościoła i państwa nie wymaga rozdziału między wiarą a działaniem publicznym, między zasadami moralnymi a wyborami politycznymi, ale chroni prawo wierzących i grup religijnych do praktykowania swojej wiary i postępowania zgodnie z nią ich wartości w życiu publicznym”.

19 wiek

Jako program i ruch, katolicyzm polityczny – koncepcja polityczno-kulturowa, która poprzez działania rządowe propaguje idee i naukę społeczną Kościoła katolickiego w życiu publicznym – został zapoczątkowany przez pruskich katolików w drugiej połowie XIX wieku. Byli odpowiedzią na świeckie środki społeczne kanclerza Ottona von Bismarcka mające na celu ograniczenie wpływów Kościoła katolickiego, najpierw w Prusach, a następnie w zjednoczonych Niemczech, walka znana jako Kulturkampf .

Z Niemiec polityczno-katolickie ruchy społeczne rozprzestrzeniły się w Austro-Węgrzech , zwłaszcza w dzisiejszej Austrii, Ukrainie , Słowenii i Chorwacji . Akcja Katolicka to nazwa wielu grup świeckich katolików próbujących zachęcać katolików do wywierania wpływu na społeczeństwo polityczne.

Zmiany polityczne w Hiszpanii w drugiej połowie XIX wieku doprowadziły do ​​rozwoju integryzmu katolickiego i karlizmu , walczących z rozdziałem Kościoła od państwa. Najwyraźniejszy wyraz tej walki pojawił się w 1884 roku, kiedy ksiądz rzymskokatolicki Félix Sardà y Salvany opublikował książkę Liberalizm jest grzechem . Książkę szybko skierowano do Rzymu, gdzie spotkała się z pozytywnym, choć ostrożnym przyjęciem.

Encyklika papieża Leona XIII Rerum novarum (O rzeczach nowych) z 1891 r. dała politycznym ruchom katolickim impuls do rozwoju i poszerzenia obszaru ich zaangażowania. Tą encykliką Kościół katolicki rozszerzył swoje zainteresowanie kwestiami społecznymi, ekonomicznymi, politycznymi i kulturowymi oraz wezwał do radykalnej konwersji społeczeństwa zachodniego w XIX wieku w obliczu wpływów kapitalistycznych . Po wydaniu dokumentu ruch robotniczy , który wcześniej ugrzązł, zaczął rozkwitać w Europie, a później w Ameryce Północnej. Mary Harris Jones („Mother Jones”) i National Catholic Welfare Council odegrały kluczową rolę w kampanii mającej na celu położenie kresu pracy dzieci w Stanach Zjednoczonych na początku XX wieku.

Ruchy katolickie w XX wieku

W XX wieku katolickie ruchy polityczne stały się bardzo silne w Hiszpanii, Włoszech, Niemczech, Austrii, Irlandii, Francji i Ameryce Łacińskiej. Wspólną cechą tych ruchów była obrona praw nabytych Kościoła katolickiego (atakowana przez antyklerykalnych ) oraz obrona wiary chrześcijańskiej i wartości moralnych (zagrożonych postępującą sekularyzacją ). Przeciwnicy nazywali takie wysiłki klerykalizmem .

Te ruchy katolickie rozwinęły różne formy ideologii chrześcijańsko-demokratycznej , ogólnie promując idee konserwatywne społecznie i moralnie, takie jak tradycyjne wartości rodzinne i kultura życia, jednocześnie wspierając alternatywy, takie jak dystrybucjonizm , zarówno dla nieograniczonego kapitalizmu, jak i państwowego socjalizmu. Masonów postrzegano głównie jako wrogów i zaciekłych przeciwników politycznego katolicyzmu. W Meksyku ateistyczny prezydent Plutarco Elías Calles represjonował Kościół i katolików, co doprowadziło do wojny Cristero , która trwała od 1926 do 1929 roku.

Niektóre z najwcześniejszych ważnych partii politycznych to:

Większość tych partii w Europie połączyło się w Białej Międzynarodówce (1922), w opozycji do Międzynarodówki Komunistycznej . Mieszanka katolicyzmu i nacjonalizmu Franco zyskała własną markę narodowego katolicyzmu i zainspirowała podobne ruchy w całej Europie.

Obok partii politycznych powstawały katolicko-chrześcijańskie związki zawodowe , które walczyły o prawa pracownicze : do najwcześniejszych należą:

Po II wojnie światowej powstało więcej takich związków, m.in.:

Aż do Soboru Watykańskiego II Kościół nie zawsze akceptował model nowoczesnej demokracji i jej ekspansję w sferę społeczną i ekonomiczną, ponieważ obawiał się antyklerykalnych tendencji socjalistycznych. Kiedy katoliccy działacze społeczni byli postrzegani jako zbyt skrajni w konfliktach społecznych, hierarchia kościelna starała się powstrzymywać ich ekscesy; obejmowało to księży-robotników we Francji w latach czterdziestych i pięćdziesiątych oraz teologię wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej w latach sześćdziesiątych, siedemdziesiątych i osiemdziesiątych. Ale niektóre ruchy były silnie wspierane przez Kościół – w Australii Ruch Katolickich Nauk Społecznych w latach 40. i 50., z którego Narodowa Rada Obywatelska .

Po soborze Kościół katolicki związał się z ruchami demokratyzacyjnymi zarówno w krajach rozwiniętych, jak i rozwijających się, przeciwstawiając się autorytaryzmowi i broniąc praw człowieka. Jednak nie było to powszechne, a stopień zaangażowania kościoła w politykę był bardzo różny w poszczególnych krajach. Duchowieństwo katolickie i świeccy aktywiści czasami popierali skrajnie prawicowych przywódców, takich jak Francisco Franco i António de Oliveira Salazar , a także reżimy wojskowe w Ameryce Łacińskiej . W rezultacie wielu robotników zaangażowanych w ruch robotniczy wstąpiło do partii socjaldemokratycznych i komunistycznych , które były w większości świeckie i nawoływały do ​​rewolucji przeciwko starym wartościom, w tym religii i Kościołowi.

konkordaty

Główny artykuł: Konkordat

W kontaktach z wrogimi reżimami Kościół podpisywał niekiedy konkordaty , formalne traktaty ograniczające prześladowanie praktyk katolickich w zamian za ustępstwa wobec państwa. Podpisany z Napoleonem konkordat z 1801 r . ograniczył prześladowania w okresie rewolucji francuskiej w zamian za współpracę Kościoła z rządami Napoleona. Traktat laterański z 1929 r. rozwiązał długotrwałe spory z Włochami, uznając niepodległość Watykanu . Reichskonkordat z 1933 r . Z powstającymi nazistowskimi Niemcami wymagał od duchowieństwa nieangażowania się w politykę, jednocześnie zezwalając na publiczne praktykowanie wiary katolickiej. Podobnym celom służyła Stolicy Apostolskiej z Chinami z 2018 r., która zezwalała chińskiemu rządowi na rekomendację nominacji biskupów, jednocześnie zezwalając na pewne praktyki wiary.

Stany Zjednoczone

W latach trzydziestych w Ameryce ojciec Coughlin , początkowo lewicowy radykalny zwolennik Nowego Ładu Roosevelta , katolicki ksiądz i podżegacz radiowy, przedstawił antykomunistyczną platformę sprawiedliwości społecznej, na którą wpłynęła wiara katolicka. Coughlin później potępił Partię Demokratyczną, przyjmując coraz bardziej nieliberalne i antysemickie stanowisko. Kościół katolicki potępił retorykę Couglina za jej antysemityzm i wrogość wobec związków zawodowych. Arcybiskup Detroit , Edward Aloysius Mooney , zażądał od Coughlina zaprzestania ataków na związki przemysłowe , takie jak Kongres Organizacji Przemysłowych .

Kościół katolicki zachęcał robotników katolickich do przyłączenia się do CIO „w celu poprawy ich statusu ekonomicznego i działania jako siła moderująca w nowym ruchu robotniczym”. Duchowni katoliccy promowali i zakładali umiarkowane związki zawodowe, takie jak Stowarzyszenie Katolickich Związkowców i Archidiecezjalny Instytut Pracy w 1939 r. Amerykańscy katolicy tamtej epoki byli na ogół liberałami Nowego Ładu, którzy aktywnie wspierali CIO, postrzegali rząd jako pozytywną siłę dla reform społecznych i często brał udział w niekomunistycznych związkach zawodowych, stając się prominentną grupą United Auto Workers . Według Colleen Doody katolicy byli „kręgosłupem i zmorą liberalizmu Nowego Ładu”.

Katolicy są poinstruowani, aby uczestniczyli w procesie politycznym, byli świadomymi wyborcami i zachęcali wybranych urzędników do działania na rzecz dobra wspólnego. Istnieją jednak granice oficjalnej działalności politycznej Kościoła. Kościół angażuje się w działalność merytoryczną, ale unika partyjnej działalności kandydatów politycznych. To ograniczenie nie dotyczy osób ani grup, pod warunkiem, że nie reprezentują one siebie jako działające w charakterze oficjalnego Kościoła.

Co cztery lata USCCB wydaje przewodniki „Formowanie sumień dla wiernego obywatelstwa” (dawniej „Wierne obywatelstwo”), aby zapewnić katolickim wyborcom wytyczne i wyjaśnienia katolickiego nauczania.

Zobacz też

Notatki

  •   Boyer, John W. (2001), „Katolicy, chrześcijanie i wyzwania demokracji: dziedzictwo XIX wieku”, Chrześcijańska demokracja w Europie XX wieku , Böhlau Verlag, ISBN 3-205-99360-8
  • Cary, Noel D. (1996). Droga do chrześcijańskiej demokracji: niemieccy katolicy i system partyjny od Windthorst do Adenauera . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
  •   Conway, Martin (1997). Polityka katolicka w Europie 1918-1945 . Routledge'a. ISBN 0-415-06401-5 .
  •   Kaiser, Wolfram; Wohnout, Helmut, wyd. (2004). Katolicyzm polityczny w Europie 1918-45 . Routledge'a. ISBN 0-7146-5650-X .
  • Lovell Evans, Ellen (1999). Krzyż i głosowanie: katolickie partie polityczne w Niemczech, Szwajcarii, Austrii, Belgii i Holandii, 1785–1985 . Prasa humanistyczna.
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Catholic_Church_and_politics&oldid=1140134338 ”