Antykatolicyzm

Nie mylić z krytyką Kościoła katolickiego .

Słynna karykatura redakcyjna z 1876 r. autorstwa Thomasa Nasta , która przedstawia biskupów jako krokodyle atakujące szkoły publiczne , za przyzwoleniem irlandzkich polityków katolickich

Antykatolicyzm to wrogość wobec katolików lub sprzeciw wobec Kościoła katolickiego , jego duchowieństwa i/lub wyznawców. W różnych okresach po Reformacji niektóre państwa protestanckie , w tym Anglia , Prusy , Szkocja i Stany Zjednoczone , zamieniły antykatolicyzm, sprzeciw wobec papieża ( antypapalizm ) , kpiny z katolickich rytuałów i sprzeciw wobec wyznawców katolików w główne wątki polityczne. Nastroje antykatolickie, które wynikały z tego trendu, często prowadziły do ​​religijnej dyskryminacji wspólnot i jednostek katolickich, a czasami prowadziły do ​​ich prześladowań religijnych (często nazywano ich obraźliwie „ papistami ” lub „ romanistami ” w języku anglojęzycznym i protestanckim krajów.) Historyk John Wolffe identyfikuje cztery typy antykatolicyzmu: konstytucyjno-narodowy, teologiczny, ludowy i społeczno-kulturowy.

Historycznie rzecz biorąc, katolicy mieszkający w krajach protestanckich byli często podejrzewani o spiskowanie przeciwko państwu w interesie papieskim. Ich poparcie dla obcego papieża doprowadziło do zarzutów o brak lojalności wobec państwa. imigracji na dużą skalę , takich jak Stany Zjednoczone i Australia , podejrzliwość wobec imigrantów katolickich i/lub dyskryminacja ich często pokrywała się lub była mylona z nastrojami natywistycznymi , ksenofobicznymi , etnocentrycznymi i/lub rasistowskimi ( np. , antywłoskość , hispanofobia i nastroje antysłowiańskie , w szczególności nastroje antypolskie ).

We wczesnym okresie nowożytnym Kościół katolicki walczył o utrzymanie swojej tradycyjnej roli religijnej i politycznej w obliczu rosnącej władzy świeckiej w krajach katolickich. W wyniku tych walk w większości krajów katolickich powstał wrogi stosunek do znacznej władzy politycznej, społecznej, duchowej i religijnej papieża i duchowieństwa w postaci antyklerykalizmu . Inkwizycja była ulubionym celem ataków . Po wybuchu rewolucji francuskiej w 1789 r. siły antyklerykalne zyskały na sile w niektórych krajach, głównie katolickich, takich jak Francja , Hiszpania , Meksyk i niektóre regiony Włoch (zwłaszcza w Emilii-Romanii ). Niektóre partie polityczne w tych historycznie katolickich regionach popierały i propagowały wewnętrzną formę antykatolicyzmu, ogólnie znaną jako antyklerykalizm, która wyrażała wrogi stosunek do Kościoła katolickiego jako establishmentu i przytłaczającej władzy politycznej, społecznej, duchowej i religijnej Kościoła katolickiego, atakując władzę papieża do mianowania biskupów i krytykując postrzeganą władzę katolickich zakonów międzynarodowych, takich jak jezuici .

W krajach głównie protestanckich

Zobacz także: Antychryst , Wielkie odstępstwo , Reformacja protestancka i Historia protestantyzmu

Z serii drzeworytów (1545) zwykle określanych jako Papstspotbilder lub Papstspottbilder , autorstwa Lucasa Cranacha , na zlecenie Marcina Lutra . „Całowanie stóp papieża”; Niemieccy chłopi odpowiadają na bullę papieską Pawła III . Podpis brzmi: „Nie strasz nas Papieżu swoim zakazem i nie bądź takim wściekłym człowiekiem. Inaczej zawrócimy i pokażemy Ci nasze tyłki”.

Passional Christi und Antichristi , autorstwa Lucasa Cranacha Starszego , z Pasjonarza Chrystusa i Antychrysta Lutra z 1521 roku . Papież jako Antychryst , podpisywanie i sprzedawanie odpustów .

Reformatorzy protestanccy , w tym Jan Wycliffe , Marcin Luter , Henryk VIII , Jan Kalwin , Thomas Cranmer , John Thomas , John Knox , Roger Williams , Cotton Mather i John Wesley , a także większość protestantów XVI – XIX wieku zidentyfikowali papiestwo z Antychrystem . Centuriatorzy z Magdeburga , grupa luterańskich uczonych w Magdeburgu , której przewodził Matthias Flacius , napisała 12-tomowe Stulecia Magdeburskie w celu zdyskredytowania papiestwa i skłonienia innych chrześcijan do uznania papieża za Antychrysta. Notatki z piątej rundy rozmów w dialogu luterańsko-katolickim ,

Nazywając papieża „Antychrystem”, pierwsi luteranie trzymali się tradycji sięgającej XI wieku . Nie tylko dysydenci i heretycy , ale nawet święci nazywali biskupa Rzymu „Antychrystem”, kiedy chcieli potępić jego nadużycia władzy . To, co luteranie błędnie rozumieli jako papieskie roszczenie do nieograniczonej władzy nad wszystkim i wszystkimi , przypominało im apokaliptyczne obrazy Daniela 11 , fragment, który został zastosowany do papieża jako Antychrysta dni ostatecznych jeszcze przed Reformacją.

Doktrynalne dzieła literackie opublikowane przez luteranów , kościoły reformowane , prezbiterian , baptystów , anabaptystów i metodystów zawierają odniesienia do papieża jako antychrysta, w tym artykuły ze Szmalkaldu , artykuł 4 (1537), traktat o władza i prymat papieża (1537), wyznanie westminsterskie , artykuł 25.6 (1646) i wyznanie wiary baptystów z 1689 r. , artykuł 26.4. W 1754 roku John Wesley opublikował swoje Uwagi wyjaśniające do Nowego Testamentu , które są obecnie oficjalnym standardem doktrynalnym Zjednoczonego Kościoła Metodystów . W swoich uwagach do Księgi Apokalipsy (rozdział 13) skomentował: „Cała sukcesja papieży od Grzegorza VII jest niewątpliwie antychrystami. Jednak to nie przeszkadza, ale że ostatni papież w tej sukcesji będzie bardziej wybitnie antychrystem, Człowiek grzechu, dodając do swoich poprzedników szczególny stopień niegodziwości z otchłani”.

Odnosząc się do Apokalipsy, Edward Gibbon stwierdził, że „korzyść płynąca z obrócenia tych tajemniczych proroctw przeciwko Stolicy Rzymskiej zainspirowała protestantów do niezwykłej czci dla tak pożytecznego sprzymierzeńca”. Protestanci potępili katolicką politykę obowiązkowego celibatu dla księży.

W epoce oświecenia , która obejmowała XVII i XVIII wiek, z silnym naciskiem na potrzebę tolerancji religijnej , Inkwizycja była ulubionym celem ataków intelektualistów.

Imperium Brytyjskie

Wielka Brytania

Główny artykuł: Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii

Dalsze informacje: Kościół katolicki w Anglii i Walii , Kościół katolicki w Irlandii , Kościół katolicki w Szkocji i Kościół katolicki w Wielkiej Brytanii

Księga męczenników Foxe'a gloryfikowała protestanckich męczenników i ukształtowała trwały negatywny obraz katolicyzmu w Wielkiej Brytanii.

Instytucjonalny antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii i Irlandii rozpoczął się wraz z angielską reformacją pod rządami Henryka VIII . Akt supremacji z 1534 r. ogłosił koronę angielską „jedyną najwyższą na ziemi głową Kościoła w Anglii” w miejsce papieża. Każdy akt lojalności wobec tego ostatniego był uważany za zdradę, ponieważ papiestwo twierdziło, że ma zarówno duchową, jak i polityczną władzę nad swoimi wyznawcami. Na mocy tego aktu straceni zostali święci Tomasz More i Jan Fisher, którzy zostali męczennikami za wiarę katolicką.

Królowa Maria , córka Henryka, była gorliwą katoliczką i przez pięć lat jako królowa (1553-1558) próbowała odwrócić reformację. Poślubiła katolickiego króla Hiszpanii i dokonała egzekucji przywódców protestanckich. Protestanci oczerniali ją jako „Krwawą Mary”.

Nauczyciel protestancki (1713), autorstwa Benjamina Harrisa

Antykatolicyzm wielu Anglików wynikał nie tylko z obawy, że papież będzie chciał ponownie narzucić religijno-duchową władzę nad Anglią, ale także z obawy, że papież będzie chciał narzucić im świecką władzę w sojuszu z ich arcy-wrogowie Francja i Hiszpania. W 1570 roku papież Pius V starał się obalić Elżbietę bullą papieską Regnans in Excelsis , która ogłosiła, że ​​jest heretyczką i rzekomo zniosła obowiązek wszystkich poddanych Elżbiety do zachowania jej wierności. To sprawiło, że poddani Elżbiety, którzy trwali w wierności Kościołowi katolickiemu, stali się politycznie podejrzani, a także sprawiło, że pozycja jej katolickich poddanych była w dużej mierze nie do utrzymania, gdyby próbowali zachować obie wierność jednocześnie. Akty Recusancy , które uczyniły kult w Kościele anglikańskim obowiązkiem prawnym, sięgają czasów panowania Elżbiety.

Działki zamachowe, w których katolicy byli głównymi sprawcami, podsyciły antykatolicyzm w Anglii. Spiski te obejmowały słynny spisek prochowy , w którym Guy Fawkes i inni spiskowcy planowali wysadzić angielski parlament podczas jego sesji. Fikcyjny „ spisek papieski ” z udziałem Tytusa Oatesa był mistyfikacją, którą wielu protestantów uważało za prawdziwą, co zaostrzyło stosunki anglikańsko-katolickie.

Chwalebna rewolucja 1688-1689 obejmowała obalenie sprzyjającego katolikom króla Jakuba II z dynastii Stuartów i zastąpienie go przez holenderskiego protestanta. Przez dziesięciolecia Stuartowie byli wspierani przez Francję w spiskach mających na celu inwazję i podbój Wielkiej Brytanii, a antykatolicyzm trwał.

Zamieszki Gordona , Charles Green

Zamieszki Gordona 1780

Główny artykuł: Zamieszki Gordona

Zamieszki Gordona z 1780 r. Były to gwałtowne antykatolickie zamieszki w Londynie przeciwko ustawie papistów z 1778 r . Uchwalona przez parlament nowa ustawa miała zredukować oficjalną dyskryminację brytyjskich katolików . Lord George Gordon , szef Stowarzyszenia Protestanckiego, ostrzegł, że prawo sprawi, że katolicy służący w armii brytyjskiej staną się niebezpiecznym zagrożeniem. Protest przekształcił się w zamieszki i masowe grabieże . Lokalni sędziowie obawiali się represji, w wyniku czego nie wyegzekwowali aktu zamieszek. Zamieszki nie zostały stłumione, dopóki armia nie wkroczyła i nie rozproszyła tłumów, strzelając do nich, zabijając setki uczestników zamieszek. Przemoc trwała od 2 czerwca do 9 czerwca 1780 r. Opinia publiczna, zwłaszcza w kręgach mieszczańskich i elitarnych, odrzucała antykatolicyzm i przemoc klas niższych, a także stanęła po stronie rządu Lorda Northa . Następnie wysunięto żądania utworzenia policji w Londynie.

19 wiek

Konflikty anglo-francuskie podczas francuskich wojen rewolucyjnych i wojen napoleońskich , które trwały od 1793 do 1815 roku, postrzegały wzrost antykatolicyzmu jako podstawową metodę zjednoczenia protestanckiej populacji Anglii, Szkocji i Walii. Przenikający się przez wszystkie klasy społeczne antagonizm wobec katolicyzmu mocno wplótł się w brytyjską tożsamość narodową . Jak zauważyła angielska historyczka Linda Colley w swojej przełomowej pracy Britons: Forging of a Nation 1707–1837 , „jedność obronna, jaką przyniosła wojna z katolickim Francuzem „ innym ”, pomogła przekształcić Wielką Brytanię z nowego i w dużej mierze sztucznego państwa w naród z silnym obrazem siebie zakorzenionym w protestantyzmie”.

Katolicy w Irlandii uzyskali prawo do głosowania w latach 90. XVIII wieku, ale przez kolejne trzy dekady byli politycznie obojętni. Ostatecznie zostali zmobilizowani przez Daniela O'Connella do uzyskania większości w większości irlandzkich okręgów parlamentarnych. Mogli tylko wybierać, ale katolicy nie mogli zasiadać w parlamencie. Kwestia emancypacji katolików stała się poważnym kryzysem. Wcześniej antykatoliccy politycy na czele z księciem Wellington i Robertem Peelem zmienili się, aby zapobiec masowej przemocy. Wszyscy katolicy w Wielkiej Brytanii zostali „emancypowani” w ustawie o pomocy rzymskokatolickiej z 1829 r . Oznacza to, że zostali zwolnieni z większości kar i ograniczeń, z jakimi się spotkali. Zachowały się jednak postawy antykatolickie.

od 1945 r

Od II wojny światowej nastroje antykatolickie w Anglii nieco osłabły. Kulminacją ekumenicznego dialogu między anglikanami i katolikami było pierwsze spotkanie arcybiskupa Canterbury z papieżem od czasu reformacji, kiedy arcybiskup Geoffrey Fisher odwiedził Rzym w 1960 r. Od tego czasu dialog jest kontynuowany poprzez wysłanników i stałe konferencje. W międzyczasie zarówno nonkonformistyczne kościoły, takie jak metodyści, jak i ustanowiony Kościół anglikański dramatycznie zmniejszyły liczbę członków. Członkostwo w Kościele katolickim w Wielkiej Brytanii stale rośnie dzięki imigracji Irlandczyków, a ostatnio imigracji polskich pracowników.

Konflikt i rywalizacja między katolicyzmem a protestantyzmem od lat dwudziestych, a zwłaszcza od lat sześćdziesiątych, koncentruje się na kłopotach w Irlandii Północnej .

Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii był od dawna reprezentowany przez spalenie kukły katolickiego spiskowca Guya Fawkesa podczas szeroko zakrojonych obchodów Nocy Guya Fawkesa każdego 5 listopada. Jednak uroczystość ta zatraciła większość swoich antykatolickich konotacji. Według Clive'a D. Fielda, obecnie można znaleźć tylko słabe pozostałości antykatolicyzmu.

Irlandia

Ilustracja przedstawiająca antykatolickie stowarzyszenie Peep o' Day Boys .

W ramach kary za powstanie z 1641 r . prawie wszystkie ziemie należące do irlandzkich katolików zostały skonfiskowane i przekazane osadnikom protestanckim . Zgodnie z prawem karnym żaden irlandzki katolik nie mógł zasiadać w parlamencie Irlandii , mimo że około 90% populacji Irlandii było rdzennymi irlandzkimi katolikami, kiedy pierwszy z tych zakazów został wprowadzony w 1691 roku. „ The Troubles ”, etniczno-nacjonalistycznego konfliktu w Irlandii Północnej .

W XVIII wieku Peep o 'Day Boys , stowarzyszenie rolnicze złożone z irlandzkich protestantów, zaangażowało się w liczne akty antykatolickiej przemocy w hrabstwie Armagh . Punktem kulminacyjnym tych czynów były zamieszki w Armagh , okres intensywnych konfliktów religijnych w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XVIII wieku między Peep o' Day Boys i Obrońcami Katolickimi . Chłopcy z Peep o 'Day przeprowadzali wczesne poranne naloty na domy katolickie w celu konfiskaty broni, której posiadanie przez irlandzkich katolików było zabronione na mocy przepisów karnych. Doprowadziło to do konfrontacji między nimi a Obrońcami, której kulminacją była Bitwa o Diament , konfrontacja, w której zginęło sześciu, a wielu zostało rannych. Chociaż Zakon Pomarańczowy potępiłby działania Peep o 'Day Boys, dalsza przemoc antykatolicka nadal wybuchała w Irlandii w latach poprzedzających powstanie irlandzkie w 1798 roku .

Prawa, które ograniczały prawa irlandzkich katolików

Wielki Głód w Irlandii został zaostrzony przez nałożenie praw antykatolickich. W XVII i XVIII wieku przepisy karne zabraniały irlandzkim katolikom nabywania lub dzierżawienia ziemi, głosowania, sprawowania urzędów politycznych, mieszkania w promieniu 5 mil (8 km) od miasta korporacyjnego, zdobywania wykształcenia, podjęcie zawodu i robienie wielu innych rzeczy, które dana osoba musi robić, aby odnieść sukces i prosperować w społeczeństwie. Prawa zostały w dużej mierze zreformowane do 1793 r., Aw 1829 r. Irlandzcy katolicy mogli ponownie zasiadać w parlamencie na mocy Aktu Emancypacji .

Irlandia Północna

Stan Irlandii Północnej powstał w 1921 r., zgodnie z ustawą o rządzie Irlandii z 1920 r . Chociaż katolicy stanowili większość na wyspie Irlandii, obejmując 74% populacji w 1911 r., Stanowili jedną trzecią populacji Irlandii Północnej.

W 1934 r. Sir James Craig , pierwszy premier Irlandii Północnej , powiedział: „Odkąd objęliśmy urząd, staraliśmy się być absolutnie uczciwi wobec wszystkich obywateli Irlandii Północnej… Nadal chwalą się, że Irlandia Południowa jest państwem katolickim Wszystko, czym mogę się chlubić, to to, że jesteśmy protestanckim parlamentem i protestanckim państwem”.

W 1957 roku Harry Midgley , minister edukacji w Irlandii Północnej, powiedział w Portadown Orange Hall: „Wszyscy mniejszość są zdrajcami i zawsze byli zdrajcami rządu Irlandii Północnej”.

Pierwszym katolikiem, który został mianowany duchownym w Irlandii Północnej, był dr Gerard Newe w 1971 roku.

W 1986 roku, na dorocznej konferencji Demokratycznej Partii Unionistów , poseł Mid Ulster William McCrea przerwał radnej Ethel Smyth, mówiąc, że żałuje śmierci Seana Downesa, 24-letniego katolickiego cywila, który został zabity przez plastikową kulę zwolniony przez RUC podczas marszu przeciwko internowaniu w Andersontown w 1984 roku. McCrea krzyknął: „Nie. Nie. Nie potępię śmierci Johna Downesa [sic]. Nie Fenian. Nigdy. Nie”. W Irlandii Północnej i Szkocji niektórzy używają słowa Fenian jako obraźliwego słowa dla katolików.

Kanada

Dalsze informacje: nastroje antyfrancuskie , nastroje anty-Quebec i katolicyzm w Kanadzie

Obawy przed Kościołem katolickim były dość silne w XIX wieku, zwłaszcza wśród prezbiterian i innych irlandzkich imigrantów protestanckich w całej Kanadzie.

W 1853 r. Zamieszki Gavazziego spowodowały śmierć 10 osób w Quebecu w następstwie protestów katolickich Irlandczyków przeciwko antykatolickim przemówieniom byłego mnicha Alessandro Gavazziego . Najbardziej wpływowa gazeta w Kanadzie, The Globe of Toronto, była redagowana przez George'a Browna , prezbiteriańskiego imigranta z Irlandii, który wyśmiewał i potępiał Kościół katolicki, jezuitów , księży, klasztory itp. Irlandzcy protestanci pozostawali siłą polityczną aż do XX wieku. Wielu należało do Orańskiego Zakonu , antykatolickiej organizacji z oddziałami w całej Kanadzie, która była najpotężniejsza pod koniec XIX wieku.

Kluczowym przywódcą był Dalton McCarthy (1836–1898), protestant, który wyemigrował z Irlandii. Pod koniec XIX wieku zmobilizował „pomarańczowych” lub protestanckich Irlandczyków i zaciekle walczył z katolikami irlandzkimi, a także katolikami francuskimi. Szczególnie walczył o zniesienie języka francuskiego w szkołach w Manitobie i Ontario.

W odpowiedzi na odkrycia grobów szkół kanadyjskich Indian w 2021 r. , liczne kościoły i pomniki w zachodniej Kanadzie zostały zdewastowane lub spalone.

Szkoły języka francuskiego w Kanadzie

Jedną z najbardziej kontrowersyjnych kwestii było poparcie społeczne dla katolickich szkół francuskojęzycznych. Chociaż porozumienie konfederacyjne z 1867 r. Zagwarantowało status szkołom katolickim, gdy zostały one zalegalizowane przez rządy prowincji, w wielu prowincjach wybuchły spory, zwłaszcza w kwestii szkół w Manitobie w latach 90. XIX wieku iw Ontario w latach 1910. W Ontario rozporządzenie 17 było rozporządzeniem Ministerstwa Edukacji Ontario, które ograniczało używanie francuskiego jako języka wykładowego do pierwszych dwóch lat nauki. Francuska Kanada zareagowała gwałtownie i przegrała, skazując swoje francuskojęzyczne szkoły katolickie. To był główny powód dystansu francuskiej Kanady od I wojną światową , ponieważ jej młodzi mężczyźni odmówili zaciągnięcia się.

Elementom protestanckim udało się zablokować rozwój francuskojęzycznych katolickich szkół publicznych. Jednak irlandzcy katolicy generalnie popierali stanowisko w sprawie języka angielskiego, za którym opowiadali się protestanci.

Nowa Fundlandia

Nowa Fundlandia od dawna doświadczała społecznych i politycznych napięć między liczną irlandzką katolicką klasą robotniczą z jednej strony a anglikańską elitą z drugiej. W latach pięćdziesiątych XIX wieku biskup katolicki zorganizował swoją trzodę i uczynił z nich wiernych zwolenników partii liberalnej. Paskudna retoryka była dominującym stylem wyborów; krwawe zamieszki były powszechne podczas wyborów w 1861 roku. Protestanci ledwo wybrali Hugh Hoylesa na konserwatywnego premiera. Hoyles nieoczekiwanie zmienił swoją długą historię wojowniczego aktywizmu protestanckiego i pracował nad rozładowaniem napięć. Dzielił patronat i władzę z katolikami; wszystkie prace i patronaty zostały podzielone między różne organizacje religijne w przeliczeniu na mieszkańca. Ten „wyznaniowy kompromis” został dalej rozszerzony na edukację, kiedy wszystkie szkoły religijne zostały postawione na podstawie, z której katolicy korzystali od lat czterdziestych XIX wieku. Tylko w Ameryce Północnej Nowa Fundlandia miała finansowany przez państwo system szkół wyznaniowych. Kompromis zadziałał i polityka przestała dotyczyć religii, a zajęła się kwestiami czysto politycznymi i ekonomicznymi.

Australia

Obecność katolicyzmu w Australii nastąpiła wraz z przybyciem do Sydney w 1788 r. Pierwszej Floty brytyjskich statków skazańców. Władze kolonialne blokowały obecność duchowieństwa katolickiego do 1820 r., co odzwierciedlało niepełnosprawność prawną katolików w Wielkiej Brytanii. Niektórzy irlandzcy skazańcy zostali przetransportowani do Australii za przestępstwa polityczne lub bunt społeczny, a władze pozostawały podejrzliwe wobec religii mniejszości.

Skazani katoliccy byli zmuszani do uczęszczania na nabożeństwa Kościoła anglikańskiego, a ich dzieci i sieroty wychowywano jako anglikanów. Pierwsi księża katoliccy, którzy przybyli, przybyli jako skazańcy po powstaniu irlandzkim w 1798 roku . W 1803 r. Jeden z ks. Dixon został warunkowo wyzwolony i pozwolono mu odprawiać Mszę św., Ale po buncie na Castle Hill w 1804 r., Kierowanym przez Irlandczyków , pozwolenie Dixona zostało cofnięte. O. Jeremiah Flynn, irlandzki cysters , został mianowany prefektem apostolskim Nowej Holandii i bez zaproszenia wyruszył z Wielkiej Brytanii do kolonii. Pod obserwacją władz Flynn potajemnie pełnił obowiązki kapłańskie, zanim został aresztowany i deportowany do Londynu. Reakcja na aferę w Wielkiej Brytanii doprowadziła do tego, że w 1820 r. Zezwolono dwóm kolejnym księżom na podróż do kolonii. Kościół anglikański został rozwiązany w Kolonii Nowej Południowej Walii na mocy Ustawy o Kościele z 1836 r . Ustawa, sporządzona przez katolickiego prokuratora generalnego Johna Plunketta , ustanowiła równość prawną dla anglikanów, katolików i prezbiterian, a później została rozszerzona na metodystów.

Pod koniec XIX wieku około jedna czwarta populacji Australii stanowili irlandzcy Australijczycy . Wielu wywodziło się od 40 000 irlandzkich katolików, którzy zostali przetransportowani jako skazańcy do Australii przed 1867 r. Większość składała się z brytyjskich i irlandzkich protestantów. Katolicy zdominowali związki zawodowe i Partię Pracy. Rozwój systemów szkolnych pod koniec XIX wieku zazwyczaj wiązał się z kwestiami religijnymi, stawiając protestantów przeciwko katolikom. Kwestia niepodległości Irlandii była długo drażliwym punktem, dopóki sprawa nie została rozwiązana przez irlandzką wojnę o niepodległość .

Ograniczona wolność wyznania jest chroniona przez sekcję 116 Konstytucji Australii , ale sekciarstwo w Australii było widoczne (choć generalnie pokojowe) w XX wieku, rozbłyskując podczas pierwszej wojny światowej , ponownie odzwierciedlając miejsce Irlandii w Imperium i mniejszość katolicka pozostawał przedmiotem dyskryminacji i podejrzeń. Podczas I wojny światowej Irlandczycy wspierali wysiłek wojenny i stanowili 20% armii francuskiej. Jednak związki zawodowe, a zwłaszcza Irlandczycy, zdecydowanie sprzeciwiały się poborowi do wojska iw sojuszu z podobnie myślącymi rolnikami pokonały go w ogólnokrajowych plebiscytach w 1916 i 1917 roku . W szczególności anglikanie mówili o katolickiej „nielojalności”. W latach dwudziestych Australia miała swojego pierwszego katolickiego premiera .

W latach pięćdziesiątych XX wieku rozłam w Australijskiej Partii Pracy między sojusznikami i przeciwnikami katolickiej antykomunistycznej BA Santamaria oznaczał, że partia (w Victorii i Queensland bardziej niż gdzie indziej) była skutecznie podzielona na elementy prokatolickie i antykatolickie. W wyniku takiego rozłamu ALP przegrywała we wszystkich wyborach krajowych w latach 1955-1972. Pod koniec XX wieku Kościół katolicki zastąpił kościół anglikański jako największa pojedyncza organizacja chrześcijańska w Australii ; i tak jest nadal w XXI wieku, chociaż nadal ma mniej członków niż różne kościoły protestanckie razem wzięte.

Podczas gdy starsze podziały sekciarskie zmniejszyły się, komentatorzy zaobserwowali ponowne pojawienie się antykatolicyzmu w Australii w ostatnich dziesięcioleciach wśród rosnącego sekularyzmu i szerszych ruchów antychrześcijańskich .

Nowa Zelandia

Według nowozelandzkiego historyka Michaela Kinga sytuacja w Nowej Zelandii nigdy nie była tak jasna jak w Australii. Katolicy po raz pierwszy przybyli do Nowej Zelandii w 1769 roku, a Kościół jest obecny w tym kraju od czasu stałego osadnictwa irlandzkich katolików w latach dwudziestych XIX wieku, kiedy pierwsi Maorysi nawrócili się na katolicyzm w latach trzydziestych XIX wieku. Podpisanie traktatu Waitangi w 1840 r., który sformalizował status Nowej Zelandii jako kolonii brytyjskiej i zapoczątkował znaczną imigrację z Anglii i Szkocji , spowodowało, że kraj ten rozwinął głównie protestancki charakter religijny. Mimo to francuskiemu biskupowi Jeanowi Baptiste Pompallier udało się wcześniej wynegocjować włączenie klauzuli gwarantującej wolność wyznania do niektórych wersji podpisywanych traktatów i ustnych obietnic podczas wcześniejszych spotkań.

Nowa Zelandia miała kilku katolickich premierów , co wskazuje na powszechną akceptację katolicyzmu w tym kraju; Jim Bolger , który przewodził Czwartemu Rządowi Narodowemu w latach 90., był czwartym katolickim premierem kraju; Bill English , który przewodził Piątemu Rządowi Narodowemu w latach 2016-2017, był piątym i najnowszym. Prawdopodobnie najbardziej znanym katolickim premierem Nowej Zelandii był Michael Joseph Savage , urodzony w Australii związkowiec i reformator społeczny , który jako przywódca Pierwszego Rządu Pracy w latach trzydziestych zainicjował liczne postępowe polityki.

Cesarstwo Niemieckie

Główne artykuły: Kulturkampf i Historia Kościoła katolickiego w Niemczech

Pomiędzy Berlinem a Rzymem Bismarck (po lewej) konfrontuje się z papieżem Piusem IX, 1875

Po zjednoczeniu z Cesarstwem Niemieckim w 1871 r. powstał kraj z większością protestancką i liczną mniejszością katolicką, mówiącą po niemiecku lub polsku. Powszechny był antykatolicyzm. Potężny kanclerz Niemiec Otto von Bismarck – pobożny luteranin – zawarł sojusz ze świeckimi liberałami w latach 1871-1878, aby rozpocząć Kulturkampf ( dosłownie „walkę o kulturę”), zwłaszcza w Prusach, największym państwie w nowym Cesarstwie Niemieckim, które zniszczyło polityczną władzy Kościoła katolickiego i papieża. Katolicy byli liczni na południu (Bawaria, Badenia-Wirtembergia) i na zachodzie (Nadrenia) i walczyli. Bismarck zamierzał zakończyć lojalność katolików wobec Rzymu ( ultramontanizm ) i podporządkować wszystkich Niemców władzy swego państwa.

Księża i biskupi, którzy stawiali opór Kulturkampfowi, byli aresztowani lub usuwani ze swoich stanowisk. W szczytowym okresie antykatolickiego ustawodawstwa połowa biskupów pruskich przebywała w więzieniach lub na wygnaniu, jedna czwarta parafii nie miała księdza, połowa mnichów i mniszek opuściła Prusy, jedna trzecia klasztorów została zamknięta, 1800 r. proboszczów więziono lub wygnano, a tysiące świeckich uwięziono za pomoc księżom. W Wielkopolsce i na Śląsku istniały elementy antypolskie. Katolicy odmówili posłuszeństwa; wzmocnili swoją Partię Centrum.

Pius IX zmarł w 1878 roku i został zastąpiony przez bardziej pojednawczego papieża Leona XIII , który wynegocjował zniesienie większości antykatolickich praw począwszy od 1880 roku. Sam Bismark zerwał z antykatolickimi liberałami i współpracował z Katolicką Partią Centrum w walce z socjalizmem. Papież Leon oficjalnie ogłosił koniec Kulturkampfu 23 maja 1887 roku.

nazistowskie Niemcy

Zobacz też: Kościół katolicki i nazistowskie Niemcy , nazistowskie prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech i Kirchenkampf

Kościół katolicki spotkał się z represjami w nazistowskich Niemczech (1933–1945). Hitler gardził Kościołem, mimo że wychował się w katolickim domu. Długoterminowym celem wielu nazistów była dechrystianizacja Niemiec i ustanowienie formy germańskiego pogaństwa , która zastąpiłaby chrześcijaństwo. jednak Richard J. Evans pisze, że Hitler uważał, że na dłuższą metę narodowy socjalizm i religia nie będą w stanie współistnieć, podkreślając wielokrotnie, że nazizm był świecką ideologią, opartą na nowoczesnej nauce: „Nauka, oświadczył, z łatwością zniszczyłaby ostatnie pozostałości przesądów”. Niemcy nie mogły tolerować interwencji obcych wpływów, takich jak papież i „Księża, powiedział, byli„ czarnymi robakami ”,„ aborcjami w czarnych sutannach ” ” . Ideologia nazistowska pragnęła podporządkowania Kościoła państwu i nie mogła zaakceptować autonomicznego establishmentu, którego legitymacja nie wynikała z rządu. Od początku Kościół katolicki spotykał się z powszechnymi prześladowaniami, reglamentacją i uciskiem. Agresywni radykałowie antykościelni, tacy jak Alfred Rosenberg i Martin Bormann, uznawali konflikt z Kościołami za sprawę priorytetową, a nastroje antykościelne i antyklerykalne były silne wśród oddolnych działaczy partyjnych. Wielu nazistów podejrzewało katolików o niewystarczający patriotyzm, a nawet nielojalność wobec Ojczyzny i służenie interesom „złowrogich sił obcych”.

Adolf Hitler miał pewien szacunek dla organizacyjnej siły katolicyzmu, ale wobec jego nauk okazywał jedynie najostrzejszą wrogość, nazywając je „systematycznym kultywowaniem ludzkiej porażki”: dla Hitlera chrześcijaństwo było religią odpowiednią tylko dla niewolników i nienawidził jej etyki. Alan Bullock napisał: „Oświadczył, że jego nauczanie było buntem przeciwko naturalnemu prawu selekcji przez walkę i przetrwanie najlepiej przystosowanych ”. Z powodów politycznych Hitler był gotów powstrzymać swój antyklerykalizm, widząc niebezpieczeństwo w umacnianiu Kościoła poprzez prześladowania, ale zamierzał stoczyć z nim pojedynek po wojnie. Minister propagandy Joseph Goebbels przewodził nazistowskim prześladowaniom duchowieństwa katolickiego i napisał, że istnieje „nierozwiązywalny sprzeciw między chrześcijańskim a heroiczno-niemieckim światopoglądem”. Wybrany przez Hitlera zastępca, Martin Bormann, był surowym strażnikiem nazistowskiej ortodoksji i uważał chrześcijaństwo i nazizm za „nie do pogodzenia”, podobnie jak oficjalny nazistowski filozof Alfred Rosenberg, który napisał w Myth of the Twentieth Century (1930), że Kościół katolicki był wśród głównych wrogów Niemców. W 1934 r. Sanctum Officium umieściło książkę Rosenberga na Index Librorum Prohibitorum (lista ksiąg zakazanych Kościoła) za pogardę i odrzucenie „wszystkich dogmatów Kościoła katolickiego, a nawet samych podstaw religii chrześcijańskiej”.

Naziści twierdzili, że mają jurysdykcję nad wszystkimi działaniami zbiorowymi i społecznymi i na podstawie tego roszczenia infiltrowali wszystkie instytucje zbiorowe i społeczne, ingerowali we wszystkie prowadzone przez nich działania i zakazali ich, jeśli nie zostali nazistami, w tym szkoły katolickie , grup młodzieżowych, klubów pracowniczych i towarzystw kulturalnych. Hitler szybko podjął działania w celu wyeliminowania katolicyzmu politycznego , gromadząc członków sprzymierzonych z katolikami Bawarskiej Partii Ludowej i Katolickiej Partii Centrum , które przestały istnieć na początku lipca 1933 r. W międzyczasie wicekanclerz Papen, pośród ciągłego molestowania duchowieństwa i organizacji katolickich, wynegocjował konkordat z Rzeszą ze Stolicą Apostolską, która zabraniała duchownym udziału w polityce. Następnie Hitler przystąpił do zamykania wszystkich instytucji katolickich, których funkcje nie były stricte religijne:

Szybko stało się jasne, że [Hitler] zamierzał uwięzić katolików w ich własnych kościołach. Mogli odprawiać mszę i zachowywać swoje rytuały, ile im się podobało, ale w przeciwnym razie nie mogliby mieć nic wspólnego ze społeczeństwem niemieckim. Zamknięto katolickie szkoły i gazety, rozpoczęto kampanię propagandową przeciwko Kościołowi.

— Wyciąg z An Honorable Defeat autorstwa Antona Gilla

Niemal natychmiast po zawarciu konkordatu hitlerowcy ogłosili obraźliwą w oczach Kościoła katolickiego ustawę sterylizacyjną i przystąpili do rozwiązania Katolickiej Ligi Młodzieży. Duchowieństwo, zakonnice i przywódcy świeccy zaczęli być celem ataków, co w następnych latach doprowadziło do tysięcy aresztowań, często pod sfabrykowanymi zarzutami o przemyt waluty lub „niemoralność”. W hitlerowskiej Nocy Długich Noży zamordowano szefa Akcji Katolickiej Ericha Klausenera . Adalbert Probst , krajowy dyrektor Katolickiego Młodzieżowego Związku Sportowego, Fritz Gerlich , redaktor monachijskiego tygodnika katolickiego i Edgar Jung , jeden z autorów przemówienia w Marburgu , byli wśród innych działaczy katolickiej opozycji zabitych w czystce.

Do 1937 r. hierarchia kościelna w Niemczech, która początkowo próbowała współpracować z nowym rządem, była bardzo rozczarowana. W marcu papież Pius XI wydał encyklikę Mit brennender Sorge – oskarżającą nazistów o łamanie konkordatu i zasiewanie „kąkolu podejrzliwości, niezgody, nienawiści, oszczerstw, tajnej i jawnej fundamentalnej wrogości wobec Chrystusa i Jego Kościoła”. Papież zauważył na horyzoncie „groźne chmury burzowe” eksterminacyjnych wojen religijnych nad Niemcami. Naziści odpowiedzieli zaostrzeniem walk kościelnych . Dochodziło do masowych aresztowań duchowieństwa i konfiskowania pras kościelnych. Goebbels wznowił represje reżimu i propagandę przeciwko katolikom. Do 1939 roku wszystkie katolickie szkoły wyznaniowe zostały rozwiązane lub przekształcone w obiekty publiczne. Do 1941 roku cała prasa kościelna została zakazana.

Późniejsze protesty katolickie obejmowały list pasterski biskupów niemieckich z 22 marca 1942 r. Na temat „Walki z chrześcijaństwem i Kościołem”. W czasach nazistowskich policja ukarała około 30 procent księży katolickich. Starając się przeciwdziałać sile i wpływowi duchowego oporu, służby bezpieczeństwa bardzo dokładnie monitorowały duchowieństwo katolickie – instruując agentów, aby monitorowali każdą diecezję, aby uzyskiwano raporty biskupów do Watykanu oraz aby wykrywano i zgłaszano działalność biskupów. Księży często denuncjowano, aresztowano lub wysyłano do obozów koncentracyjnych – wielu do specjalnych baraków duchownych w Dachau. Z łącznej liczby 2720 duchownych uwięzionych w Dachau, około 2579 (czyli 95%) było katolikami. Polityka hitlerowców wobec Kościoła była najostrzejsza na terenach przyłączonych do Wielkich Niemiec, gdzie hitlerowcy przystąpili do systematycznego demontażu Kościoła – aresztowań jego przywódców, wygnania jego duchownych, zamykania kościołów, klasztorów i klasztorów. Wielu duchownych zostało zamordowanych.

Holandia

Główny artykuł: Kościół katolicki w Holandii

Uniezależność Niderlandów spod panowania hiszpańskiego doprowadziła do powstania kraju w większości protestanckiego, w którym dominującą formą protestantyzmu był kalwinizm . W Amsterdamie księża katoliccy zostali wypędzeni z miasta, a po przejęciu władzy przez Holendrów wszystkie kościoły katolickie zostały przekształcone w kościoły protestanckie. Stosunki Amsterdamu z Kościołem katolickim zostały znormalizowane dopiero w XX wieku.

kraje nordyckie

Główny artykuł: Kościół katolicki w krajach nordyckich

Norwegia

Główny artykuł: Kościół katolicki w Norwegii

Po rozwiązaniu Danii i Norwegii w 1814 r. nowa norweska konstytucja z 1814 r. nie zapewniała wolności wyznania , gdyż stanowiła, że ​​zarówno Żydom , jak i jezuitom nie wpuszczono do Królestwa Norwegii . Stwierdzono również, że uczęszczanie do luterańskiego jest obowiązkowe, skutecznie zakazując katolikom. W 1842 r. zniesiono zakaz katolicyzmu , aw 1851 r. zakaz wyznawania Żydów . Początkowo istniało wiele ograniczeń w praktykowaniu katolicyzmu przez Norwegów i tylko obcokrajowcy mogli go swobodnie praktykować. Pierwsza parafia poreformacyjna powstała w 1843 r ., katolicy mogli odprawiać Mszę św. tylko w tej jednej parafii. W 1845 r. Zniesiono większość ograniczeń dotyczących praktykowania chrześcijaństwa nieluterańskiego, a katolikom pozwolono teraz swobodnie praktykować swoją religię, ale monastycyzm i jezuici nie mogli przebywać w kraju odpowiednio do 1897 i 1956 r .

Imperium szwedzkie

W okresie potęgi szwedzkiej za nawrócenie na katolicyzm karano grzywną lub więzieniem, aw wyjątkowych przypadkach śmiercią. Szwecja w czasie wojny trzydziestoletniej uważała się za obrońcę protestantyzmu w całej Europie przed papieżem. Linköping Krwawa łaźnia z dnia 20 marca 1600 widział kilka wybitnych katolickich arystokratów ściętych na rozkaz króla Karola IX Szwecji . Egzekucje były częściowo motywowane polską inwazją na Szwecję i groźbą potencjalnego przejęcia władzy przez katolików za panowania polskiego króla Zygmunta III Wazy , który planował ponowne nawrócenie Szwecji na katolicyzm. Bitwa pod Stångebro uniemożliwiła Zygmuntowi podbój i ponowne nawrócenie Szwecji. Szlachta katolicka została umieszczona przez Zygmunta na większości czołowych stanowisk w rządzie szwedzkim bez zgody narodu szwedzkiego ani parlamentu. Spisek sprowokował nowe prawa uniemożliwiające katolikom zajmowanie czołowych stanowisk rządowych w szwedzkim rządzie. Dzięki temu, że cesarz austriacki odniósł wiele wspaniałych zwycięstw przed przystąpieniem Szwecji. Wojna i szwedzkie sukcesy ugruntowały dalsze przetrwanie protestantyzmu w Świętym Cesarstwie Rzymskim i następujący po nim antykatolicyzm zakorzeniony w religii.

Gustaw Adolf ze Szwecji był znany jako „Lew z Północy”. Zapobiegł plądrowaniu katolickich wiosek przez wojska szwedzkie, ogłaszając protestancką wyższość moralną w 1631 r., podczas gdy armie katolickie plądrowały Saksonię. Nie nosił żadnej zbroi podczas Deszczowej Bitwy przeciwko katolikom i głosił, że został przez Boga wybrany przez Boga, by poprowadzić protestantów do chwały, więc czuł, że nie potrzebuje ochrony w bitwie. Rosyjska ludność prawosławna miała prawo do praktykowania swojej wiary od czasu jej inkorporacji w 1617 r. Po wojnie ingryjskiej i nigdy nie spotkała się z podobnymi prześladowaniami. Nawet po zalegalizowaniu prawosławia w Szwecji utrzymywały się skrajne antykatolickie nastroje, które były szeroko wspierane przez niemiecką szlachtę i niemieckich protestantów na terytoriach szwedzkich.

Dopiero w 1781 roku katolicy uzyskali ponownie prawo do wyznawania religii w Szwecji, ostatniej ze wszystkich głównych religii, z wyjątkiem judaizmu , który został zalegalizowany w tej samej epoce, mimo że judaizm był już w praktyce tolerowany od czasu, gdy Karol XII ze Szwecji sprowadził muzułmańskich i żydowskich doradców wraz z nim z Imperium Osmańskiego. O ile protestanccy Szwedzi nie mogli wstępować do żadnej innej organizacji religijnej aż do 1873 r., o tyle w 1849 r. konwertyci katoliccy zostali ukarani więzieniem. Konwersja na katolicyzm była karana grzywną lub więzieniem nawet po reformie. Katolicy nie mogli zostać ministrami szwedzkiego rządu ani pracować jako nauczyciele lub pielęgniarki w Szwecji aż do 1951 roku.

Stany Zjednoczone

Główny artykuł: Antykatolicyzm w Stanach Zjednoczonych

Dalsze informacje: Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych i Historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych

John Higham opisał antykatolicyzm jako „najbardziej bujną, wytrwałą tradycję paranoicznej agitacji w historii Ameryki ”.

• Jenkins, Filip. Nowy antykatolicyzm: ostatnie dopuszczalne uprzedzenie (Oxford University Press, nowe wydanie 2004). Brytyjski antykatolicyzm został wyeksportowany do Stanów Zjednoczonych. W społeczeństwie kolonialnym istniały dwa rodzaje antykatolickiej retoryki. Pierwsza, wywodząca się z dziedzictwa reformacji protestanckiej i wojen religijnych szesnastego wieku , składała się z odmiany „antychryst” i „nierządnica babilońska” i dominowała w myśli antykatolickiej aż do końca siedemnastego wieku . Druga była bardziej świecką odmianą, która skupiała się na rzekomej intrydze katolików i oskarżała ich o spiskowanie w celu rozszerzenia średniowiecznego despotyzmu na cały świat.

Historyk Arthur Schlesinger senior nazwał antykatolicyzm „najgłębszym uprzedzeniem w historii narodu amerykańskiego”.

Historyk Joseph G. Mannard mówi, że wojny zmniejszyły antykatolicyzm: „wystarczająca liczba katolików poparła wojnę o niepodległość, aby wymazać wiele starych mitów o z natury zdradzieckiej naturze katolicyzmu… Podczas wojny domowej ciężkie zaciągi Irlandczyków i Niemców do Armia Unii pomogła rozwiać wyobrażenia o nielojalności imigrantów i katolików”.

Era kolonialna

Amerykański antykatolicyzm ma swoje korzenie w reformacji protestanckiej, która z różnych powodów politycznych i dynastycznych wygenerowała antykatolicką propagandę. Ponieważ reformacja protestancka usprawiedliwiała się jako próba naprawienia tego, co uważała za błędy i ekscesy Kościoła katolickiego, wypracowała zdecydowane stanowisko przeciwko biskupom katolickim, a zwłaszcza papiestwu . Pozycje te zostały przywiezione do Nowej Anglii przez angielskich kolonistów, którzy byli głównie purytanami . Sprzeciwiali się nie tylko Kościołowi katolickiemu, ale także Kościołowi anglikańskiemu, który ze względu na utrwalanie niektórych doktryn i praktyk katolickich został uznany za niewystarczająco „zreformowany”. Co więcej, angielska i szkocka tożsamość opierała się w dużej mierze na sprzeciwie wobec katolicyzmu. „Być Anglikiem oznaczało być antykatolikiem”, pisze Robert Curran.

wielebnego Branforda Clarke'a w Ku Klux Klanie , Heroes of the Fiery Cross (1928) autorstwa biskupa Almy White'a , opublikowana przez Pillar of Fire Church w Sarepta, New Jersey

Ilustracja Branforda Clarke'a w The Ku Klux Klan in Prophecy (1925) biskupa Almy White'a, opublikowana przez Pillar of Fire Church w Sarepta, New Jersey

Ponieważ wielu brytyjskich kolonistów, takich jak purytanie i kongregacjonaliści , uciekało przed prześladowaniami religijnymi ze strony Kościoła anglikańskiego, większość wczesnoamerykańskiej kultury religijnej przejawiała bardziej skrajne antykatolickie uprzedzenia tych wyznań protestanckich. Prałat John Tracy Ellis napisał, że „uniwersalne antykatolickie nastawienie zostało sprowadzone do Jamestown w 1607 roku i energicznie kultywowane we wszystkich trzynastu koloniach od Massachusetts po Georgię”. Statuty i prawa kolonialne często zawierały określone zakazy wobec katolików. Na przykład drugi statut Massachusetts z 7 października 1691 r. stanowił, że „odtąd na zawsze będzie dozwolona wolność sumienia w kulcie Boga dla wszystkich chrześcijan, z wyjątkiem papistów, zamieszkujących lub zamieszkujących lub przebywających w takiej prowincji ” lub Terytorium”. Historycy zidentyfikowali tylko jedną katoliczkę, która mieszkała w kolonialnym Bostonie – Ann Glover . Została powieszona jako czarownica w 1688 roku, cztery lata przed znacznie bardziej znanymi procesami o czary w pobliskim Salem .

Prałat Ellis zauważył, że wspólna nienawiść do Kościoła katolickiego może zjednoczyć duchownych anglikańskich i duchownych purytańskich pomimo dzielących ich różnic i konfliktów. Jednym z aktów niedopuszczalnych przyjętych przez brytyjski parlament, które pomogły podsycić rewolucję amerykańską , była ustawa z Quebecu z 1774 r., która przyznała katolikom w Kanadzie wolność wyznania.

Nowy naród

Poleganie patriotów na katolickiej Francji w zakresie pomocy wojskowej, finansowej i dyplomatycznej doprowadziło do gwałtownego spadku antykatolickiej retoryki. Rzeczywiście, król zastąpił papieża jako demona, z którym patrioci musieli walczyć. Antykatolicyzm pozostał silny wśród lojalistów, z których niektórzy wyjechali po wojnie do Kanady, podczas gdy większość pozostała w nowym kraju. W latach osiemdziesiątych XVIII wieku katolicy otrzymali rozszerzoną tolerancję prawną we wszystkich stanach Nowej Anglii, które wcześniej były tak wrogie. „W środku wojny i kryzysu mieszkańcy Nowej Anglii zrezygnowali nie tylko z lojalności wobec Wielkiej Brytanii, ale także z jednego z najdroższych uprzedzeń”.

George Washington był energicznym propagatorem tolerancji dla wszystkich wyznań religijnych jako dowódca armii (1775–1783), gdzie stłumił antykatolickie obchody w armii i zaapelował do francuskich katolików w Kanadzie o przyłączenie się do rewolucji amerykańskiej; zrobiło ich kilkaset. Wysoki stopień wolności religijnej gwarantował również jako prezydent (1789–1797), kiedy często uczestniczył w nabożeństwach różnych wyznań. Sojusz wojskowy z katolicką Francją w 1778 r. Radykalnie zmienił nastawienie Bostonu. Lokalni przywódcy entuzjastycznie powitali francuskich oficerów marynarki i wojska, zdając sobie sprawę, że sojusz ma kluczowe znaczenie dla uzyskania niepodległości. Katolicki kapelan armii francuskiej doniósł w 1781 r., Że nieustannie otrzymuje „nowe uprzejmości” od najlepszych rodzin w Bostonie; zauważył również, że „ludzie na ogół zachowują własne uprzedzenia”. Do 1790 roku około 500 katolików w Bostonie utworzyło tam pierwszy kościół katolicki.

założycieli Ameryki . Na przykład w 1788 roku John Jay wezwał legislaturę nowojorską do zakazania katolikom piastowania urzędów. Władza ustawodawcza odmówiła, ale uchwaliła ustawę mającą na celu osiągnięcie tego samego celu, wymagając od wszystkich sprawujących urzędy wyrzeczenia się obcych władz „we wszystkich sprawach kościelnych i cywilnych”. Thomas Jefferson , patrząc na Kościół katolicki we Francji, napisał: „Wierzę, że historia nie dostarcza żadnego przykładu ludu kierowanego przez księży, utrzymującego wolny rząd cywilny” oraz „W każdym kraju i w każdym wieku ksiądz był wrogi do wolności. Zawsze jest w sojuszu z despotą, podżegając do jego nadużyć w zamian za ochronę swoich”.

1840-1850

Obawy antykatolickie osiągnęły szczyt w XIX wieku, kiedy ludność protestancką zaalarmował napływ katolickich imigrantów. Niektórzy pastorzy protestanccy głosili przekonanie, że Kościół katolicki jest nierządnicą babilońską , opisaną w Księdze Objawienia . Wynikający z tego ruch „natywistów”, który zyskał rozgłos w latach czterdziestych XIX wieku, wpadł w szał antykatolicyzmu, który doprowadził do przemocy tłumu, w szczególności zamieszek natywistów w Filadelfii w 1844 r. Historyk David Montgomery twierdzi, że irlandzcy katoliccy demokraci w Filadelfii mieli z powodzeniem zaapelował do przywódców wigów z wyższych klas. Wigowie chcieli podzielić koalicję Demokratów, więc zatwierdzili prośbę biskupa Kendricka, aby katolickie dzieci mogły używać własnej Biblii. Ta aprobata oburzyła ewangelicko-protestanckie przywództwo, które zebrało swoje poparcie w Filadelfii iw całym kraju. Montgomery stwierdza:

Jednak szkolne kontrowersje zjednoczyły 94 czołowych duchownych miasta we wspólnym zobowiązaniu do wzmocnienia edukacji protestanckiej i „przebudzenia uwagi społeczności na niebezpieczeństwa, które… zagrażają tym Stanom Zjednoczonym przed atakami romanizmu”. American Tract Society podjęło okrzyk bojowy i rozpoczęło narodową krucjatę, aby ocalić naród przed „duchowym despotyzmem” Rzymu. Cały protestancki gmach kościołów, stowarzyszeń biblijnych, stowarzyszeń wstrzemięźliwości i agencji misyjnych został w ten sposób przeciwstawiony katolickim manewrom wyborczym… dokładnie w momencie, gdy manewry te odnosiły pewien sukces.

Ruch natywistyczny znalazł wyraz w narodowym ruchu politycznym zwanym Partią „Amerykańską” lub Know-Nothing w latach 1854–1856. Odniósł znaczny sukces w wyborach lokalnych i stanowych w latach 1854–55, kładąc nacisk na natywizm i ostrzegając przed katolikami i imigrantami. Nominował byłego prezydenta Millarda Fillmore'a na swojego kandydata na prezydenta w wyborach w 1856 roku . Jednak Fillmore nie był antykatolicki ani natywistyczny; jego kampania koncentrowała się prawie wyłącznie na jedności narodowej. Historyk Tyler Anbinder mówi: „Partia amerykańska usunęła natywizm ze swojego programu”. Fillmore zdobył 22% w ogólnokrajowym głosowaniu powszechnym.

Podczas zamieszek pomarańczowych w Nowym Jorku w 1871 i 1872 r. Irlandzcy katolicy brutalnie zaatakowali irlandzkich protestantów, którzy nosili pomarańczowe sztandary.

Antykatolicyzm wśród Żydów amerykańskich jeszcze bardziej nasilił się w latach pięćdziesiątych XIX wieku podczas międzynarodowych kontrowersji wokół sprawy Edgardo Mortary , kiedy ochrzczony żydowski chłopiec w Państwie Kościelnym został usunięty z rodziny i odmówił powrotu do niej.

Po 1875 r. wiele stanów uchwaliło przepisy konstytucyjne, zwane „ poprawkami Blaine'a ”, zabraniające przeznaczania pieniędzy z podatków na finansowanie szkół parafialnych. W 2002 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych częściowo unieważnił te poprawki, kiedy orzekł, że bony są zgodne z konstytucją, jeśli dolary podatkowe idą za dzieckiem do szkoły, nawet jeśli szkoła jest religijna.

Ulubionym zabiegiem retorycznym lat 70. XIX wieku było używanie haseł określających katolicyzm: „przesąd, ambicja i ignorancja”. Prezydent Ulysses Grant w ważnym przemówieniu do weteranów w październiku 1875 roku ostrzegł, że Ameryka ponownie stanęła w obliczu wroga: szkół religijnych. Grant widział kolejną wojnę domową w „niedalekiej przyszłości”: nie będzie toczyć się między Północą a Południem, ale między „patriotyzmem i inteligencją z jednej strony a przesądami, ambicjami i ignorancją z drugiej”. Według historyka Charlesa W. Calhouna „w różnych momentach swojego życia Grant prywatnie jeżył się na to, co uważał za niewolę komunistów religijnych wobec dominującego duchowieństwa, ale w swoim przemówieniu nie wspomniał konkretnie o katolicyzmie. Mimo to czasopisma katolickie potępiły pozorne wykorzystywanie religijnej bigoterii przez prezydenta”. W swoim dorocznym przesłaniu do Kongresu z grudnia 1875 r. Grant nalegał na opodatkowanie „ogromnych ilości nieopodatkowanego majątku kościelnego”, co według profesora Johna McGreeveya było „przejrzystym środkiem antykatolickim, ponieważ tylko Kościół katolicki posiadał ogromne ilości majątku – w szkołach, sierocińcach, i instytucje charytatywne”. Grant powiedział Kongresowi, że takie ustawodawstwo ochroni obywateli amerykańskich przed tyranią „niezależnie od tego, czy jest kierowana przez demagoga, czy przez kapłaństwo”.

XX i XXI wiek

Wśród klęczących katolików są mężczyźni, którzy są naznaczeni Rycerzami Kolumba ( Rycerze Kolumba ) i Tammany ( Tammany Hall ), obie politycznie silne grupy; zilustrowane przez Southern Mafia .

Strażnicy Wolności 1943

Antykatolicyzm odegrał główną rolę w pokonaniu Ala Smitha , kandydata Demokratów na prezydenta w 1928 roku. Smith radził sobie bardzo dobrze w okręgach katolickich, ale słabo radził sobie na południu, a także wśród luteran z północy. Jego kandydatura była również utrudniona przez jego bliskie związki z osławioną machiną polityczną Tammany Hall w Nowym Jorku i jego zdecydowany sprzeciw wobec prohibicji . W każdym razie jego sprawa była trudna, ponieważ w roku pokoju i bezprecedensowego dobrobytu stanął przed popularnym przywództwem republikanów.

Uchwalenie 18. poprawki w 1919 r., Kulminacja półwiecznej agitacji przeciwko alkoholowi, również podsyciło nastroje antykatolickie. Prohibicja cieszyła się silnym poparciem wśród suchych pobożnych protestantów i równie silnym sprzeciwem ze strony mokrych katolików, episkopalian i niemieckich luteranów. Drys skupili swoją nieufność na katolikach, którzy wykazywali niewielkie poparcie społeczne dla egzekwowania zakazów, a kiedy Wielki Kryzys w 1929 r., Narastało przekonanie, że rząd potrzebuje dochodów podatkowych, które przyniosłoby zniesienie prohibicji.

Ponad 10 milionów żołnierzy protestanckich, którzy służyli podczas II wojny światowej, miało bliski kontakt z żołnierzami katolickimi; dobrze się dogadywali, a po wojnie odegrali główną rolę w szerzeniu większego poziomu tolerancji etnicznej i religijnej dla katolików wśród innych białych Amerykanów . Chociaż nastroje antykatolickie osłabły w Stanach Zjednoczonych w latach 60. XX wieku, zwłaszcza po tym, jak John F. Kennedy został pierwszym katolickim prezydentem Stanów Zjednoczonych, ich ślady przetrwały zarówno w mediach, jak iw kulturze popularnej. W marcu 2000 roku Liga Katolicka skrytykowała magazyn Slate i dziennikarza Jacka Shafera za artykuł, który Liga określiła jako czerpiący radość z usprawiedliwiania antykatolicyzmu. Nadal dochodziło również do antykatolickich przestępstw z nienawiści wobec osób i mienia. Latem 2020 roku nastąpiła fala aktów antykatolickich, począwszy od dewastacji kościołów i katedr; do niszczenia, a często do obcinania głów posągom, zwłaszcza św. Junipero Serra , Marii i Jezusa ; Illinois i Floryda. Wiele z tych aktów jest powiązanych z innymi ruchami politycznymi, w szczególności z QAnon , chociaż inne skrajnie prawicowe grupy również opowiadały się za nastrojami antykatolickimi. Jednym z popularnych spisków jest to, że trzy gwiazdy na fladze DC oznaczają Londyn, Watykan i Waszyngton. Inny skrajnie prawicowy spisek twierdzi, że papież został aresztowany za wykorzystywanie seksualne.

W krajach głównie katolickich

Antyklerykalizm to ruch historyczny, który przeciwstawia się religijnej (głównie katolickiej) instytucjonalnej władzy i wpływom we wszystkich aspektach życia publicznego i politycznego oraz zaangażowaniu religii w codzienne życie obywateli. Sugeruje to bardziej aktywną i partyzancką rolę niż zwykła laïcité . Celem antyklerykalizmu jest czasami sprowadzenie religii do czysto prywatnego systemu wierzeń bez publicznego profilu i wpływów. Jednak wiele razy obejmowało to całkowite stłumienie wszystkich aspektów wiary.

Antyklerykalizm był czasami brutalny, prowadząc do morderstw i profanacji, niszczenia i konfiskaty własności Kościoła. Antyklerykalizm w takiej czy innej formie istniał przez większość historii chrześcijaństwa i jest uważany za jedną z głównych sił ludowych leżących u podstaw reformacji XVI wieku. Niektórzy filozofowie Oświecenia , w tym Wolter , nieustannie atakowali Kościół katolicki, zarówno jego przywódców, jak i księży, twierdząc, że wielu jego duchownych było moralnie zepsutych. Ataki te częściowo doprowadziły do ​​stłumienia jezuitów i odegrały główną rolę w masowych atakach na samo istnienie Kościoła podczas Rewolucji Francuskiej w okresie terroru i programu dechrystianizacji . Podobne ataki na Kościół miały miejsce w Meksyku i Portugalii od czasu ich rewolucji w 1910 roku oraz w Hiszpanii w XX wieku.

Argentyna

W 1954 r. Argentyna była świadkiem rozległych zniszczeń kościołów, donosów duchowieństwa i konfiskaty szkół katolickich, gdy Juan Perón próbował rozszerzyć kontrolę państwa nad instytucjami narodowymi, takimi jak Kościół katolicki w Argentynie.

Austria

Święte imperium rzymskie

Józef II, Święty Cesarz Rzymski. Portret autorstwa Carla von Sales

Święty cesarz rzymski Józef II (cesarz 1765–1790) sprzeciwiał się temu, co nazywał „kontemplacyjnymi” instytucjami religijnymi - samotnym instytucjom katolickim, które uważał za nic pozytywnego dla społeczności. Chociaż Józef II sam był katolikiem, wierzył również w ścisłą kontrolę państwa nad sprawami kościelnymi poza sferą ściśle religijną i zarządził, że biskupi austriaccy nie mogą komunikować się bezpośrednio z Kurią Rzymską . Jego polityka wpisuje się w tzw. józefinizm , który propagował podporządkowanie Kościoła katolickiego na ziemiach habsburskich służbie państwu.

Austro-Węgry

Georg Ritter von Schönerer (1842–1921) był austriackim właścicielem ziemskim i politykiem Austro-Węgier . Był głównym przeciwnikiem katolicyzmu politycznego i założycielem ruchu Precz od Rzymu! , miał na celu nawrócenie całej katolickiej niemieckojęzycznej ludności Austrii na luteranizm lub, w niektórych przypadkach, na Kościoły starokatolickie .

Brazylia

Główny artykuł: Kościół katolicki w Brazylii

Karykatura nawiązująca do kryzysu religijnego w Brazylii

Brazylia ma największą liczbę katolików na świecie, w związku z czym nie doświadczyła żadnych dużych ruchów antykatolickich.

W XIX wieku kwestia religijna była nazwą kryzysu, kiedy masoni w brazylijskim rządzie uwięzili dwóch biskupów katolickich za egzekwowanie kościelnego zakazu masonerii .

Nawet w czasach, w których Kościół przeżywał intensywny konserwatyzm , takich jak era brazylijskiej dyktatury wojskowej , ruchy lewicowe nie opowiadały się za antykatolicyzmem (zamiast tego zyskała na sile teologia wyzwolenia ). Jednak wraz z rosnącą liczbą protestantów (zwłaszcza neo-zielonoświątkowców ) w kraju, antykatolicyzm zyskał na sile. Przełomowym momentem narodzin antykatolicyzmu był kopnięcia świętego w 1995 roku. Jednak w wyniku protestów katolickiej większości sprawca został na czas sporu przewieziony do Republiki Południowej Afryki .

Podczas pandemii COVID-19 w Brazylii handlarze narkotyków wykorzystali pandemię, aby zjednoczyć pięć slumsów w Rio de Janeiro , narzucając tym obszarom ewangeliczny protestantyzm i atakując katolików (a także członków Umbanda ).

Kolumbia

Główny artykuł: Kościół katolicki w Kolumbii

Nastroje antykatolickie i antyklerykalne, z których część była podsycana przez antyklerykalną teorię spiskową , która krążyła w Kolumbii w połowie XX wieku, doprowadziły do ​​prześladowań i zabijania katolików, w szczególności do prześladowania i zabijania katolików członków duchowieństwa katolickiego, podczas wydarzeń znanych jako La Violencia .

Kuba

Kubie , pod rządami ateisty Fidela Castro , udało się ograniczyć zdolność Kościoła katolickiego do pracy poprzez deportację jednego arcybiskupa i 150 hiszpańskich księży, dyskryminację katolików w życiu publicznym i edukacji oraz odmowę przyjęcia ich jako członków komunistów Impreza . Późniejsza ucieczka 300 000 Kubańczyków z wyspy również przyczyniła się do osłabienia tamtejszego Kościoła.

Francja

Masakra katolików Michelade dokonana przez hugenotów w 1567 r

Podczas rewolucji francuskiej (1789-1795) duchowieństwo i świeccy byli prześladowani, a majątek kościelny był konfiskowany i niszczony przez nowy rząd w ramach procesu dechrystianizacji , którego celem było zniszczenie praktyk katolickich i zniszczenie samą wiarę, której kulminacją było narzucenie ateistycznego Kultu Rozumu , po którym nastąpiło narzucenie deistycznego Kultu Istoty Najwyższej . Prześladowania doprowadziły katolików mieszkających na zachodzie Francji do kontr-rewolucji, wojny w Wandei , a kiedy państwo odniosło zwycięstwo, zabiło dziesiątki tysięcy katolików. Kilku historyków nazwało te zabójstwa ludobójstwem . Jednak większość historyków uważa, że ​​zabójstwa stanowiły brutalną rozprawę z wrogami politycznymi, a nie ludobójstwo. Francuskie najazdy na Włochy (1796–1799) obejmowały atak na Rzym i wygnanie papieża Piusa VI w 1798 r.

Stosunki poprawiły się w 1802 r., kiedy Napoleon doszedł do porozumienia z papieżem w konkordacie z 1801 r . Pozwoliło Kościołowi działać, ale nie oddało ziem; okazał się zadowalający przez stulecie. Do 1815 r. Papiestwo poparło rosnący sojusz przeciwko Napoleonowi i zostało przywrócone jako Kościół państwowy podczas konserwatywnej restauracji Burbonów w latach 1815–1830. Krótka rewolucja francuska 1848 r. Ponownie przeciwstawiła się Kościołowi, ale Drugie Cesarstwo Francuskie (1851–1871) udzieliło mu pełnego poparcia. Historia lat 1789-1871 stworzyła dwa obozy – lewicowy przeciwko Kościołowi i prawicowy, który go wspierał – które w dużej mierze trwały aż do procesu Vaticanum II w latach 1962-1965.

Francuska III RP (1871–1940) scementowała antyklerykalizm, dążenie do sekularyzacji państwa i życia społecznego, wierna rewolucji francuskiej. Takie było stanowisko radykałów i socjalistów. w 1902 r. Émile Combes został ministrem spraw wewnętrznych, a główna energia rządu została poświęcona programowi antyklerykalnemu . Partie lewicy, socjalistów i radykałów, zjednoczone w tej kwestii w Bloku Republikańskim , poparły Combesa w jego stosowaniu ustawy z 1901 r. o związkach wyznaniowych i przegłosowały nową ustawę o kongregacjach (1904). Do 1904 roku dzięki jego staraniom zamknięto prawie 10 000 szkół religijnych, a tysiące księży i ​​zakonnic opuściło Francję, zamiast być prześladowanymi. Pod jego kierownictwem parlament przystąpił do francuskiej ustawy z 1905 r. o rozdziale kościoła od państwa , która zakończyła układ napoleoński z 1801 r.

W Affaire des Fiches we Francji w latach 1904-1905 odkryto, że wojowniczo antyklerykalny minister wojny pod rządami Combesa, generał Louis André , określał awanse na podstawie ogromnego indeksu kart urzędników publicznych francuskiego masońskiego Wielkiego Wschodu, wyszczególniając, którzy byli katolikami i którzy uczestniczyli we Mszy św., w celu zapobieżenia ich awansom. Narażenie prawie spowodowało upadek rządu; zamiast tego Combes przeszedł na emeryturę.

Włochy

Wojska włoskie przełamujące mury Aureliana w Porta Pia podczas zdobywania Rzymu . Breccia di Porta Pia (1880), autorstwa Carlo Ademollo . Następnie papież ogłosił się „ Więźniiem Watykanu ”.

W epoce napoleońskiej antyklerykalizm był potężną siłą polityczną. W latach 1860-1870 nowy rząd włoski pod rządami dynastii sabaudzkiej zdelegalizował wszystkie zakony, zarówno męskie, jak i żeńskie, w tym franciszkanów , dominikanów i jezuitów , zamknął ich klasztory i skonfiskował ich majątek oraz uwięził lub wygnał biskupów którzy się temu sprzeciwiali (patrz Kulturkampf ). Włochy przejęły Rzym w 1870 roku, kiedy utraciły francuską ochronę; Papież ogłosił się więźniem w Watykanie . Stosunki zostały ostatecznie znormalizowane w 1929 r. na mocy Traktatu Laterańskiego .

Meksyk

Po wojnie reformatorskiej prezydent Benito Juárez wydał dekret nacjonalizujący dobra kościelne, rozdzielający Kościół od państwa i znoszący zakony.

W następstwie rewolucji meksykańskiej meksykańska konstytucja z 1917 r . zawierała dalsze przepisy antyklerykalne. Artykuł 3 wzywał do świeckiej edukacji w szkołach i zabraniał Kościołowi angażowania się w edukację podstawową; Artykuł 5 zdelegalizował zakony monastyczne; Artykuł 24 zabraniał publicznego kultu poza murami kościołów; a artykuł 27 nałożył ograniczenia na prawo organizacji religijnych do posiadania własności. Artykuł 130 pozbawiał duchownych praw politycznych.

prezydenta Meksyku Plutarco Elíasa Callesa wcześniejszego antyklerykalnego ustawodawstwa odmawiającego praw księżom, uchwalonego jako ustawa Callesa , skłoniło episkopat meksykański do zawieszenia wszelkich katolickich praktyk religijnych w Meksyku od 1 sierpnia 1926 r . 1926–1929, w których około 50 000 chłopów chwyciło za broń przeciwko rządowi. Ich hasłem było „¡Viva Cristo Rey!” (Niech żyje Chrystus Król!).

Skutki wojny dla Kościoła były głębokie. W latach 1926-1934 zginęło co najmniej 40 księży. Tam, gdzie przed powstaniem służyło ludowi 4500 księży, w 1934 roku było tylko 334 księży upoważnionych przez rząd do służenia piętnastu milionom ludzi, reszta została wyeliminowana przez emigrację, wypędzenie, zabójstwo lub brak licencji. Wygląda na to, że dziesięć stanów pozostało bez księży. Inne źródła wskazują, że prześladowania były takie, że do 1935 r. 17 stanów nie miało zarejestrowanych księży.

Niektóre katolickie ofiary tej walki znane są jako święci wojny Cristero . Wydarzenia z tym związane zostały słynnie przedstawione w powieści The Power and the Glory autorstwa Grahama Greene'a .

Polska

Pogrzeb Jerzego Popiełuszki , księdza katolickiego zamordowanego przez władze komunistyczne

Aby zapoznać się z sytuacją w rosyjskiej Polsce, zobacz Antykatolicyzm w Imperium Rosyjskim

Katolicyzm w Polsce , religia zdecydowanej większości ludności, był dotkliwie prześladowany podczas II wojny światowej , po nazistowskiej inwazji na ten kraj i późniejszej aneksji do Niemiec. Ponad 3 miliony katolików polskiego pochodzenia zostało zamordowanych podczas inwazji na Polskę , w tym 3 biskupów, 52 księży, 26 mnichów, 3 kleryków, 8 zakonnic i 9 osób świeckich, później beatyfikowanych w 1999 roku przez papieża Jana Pawła II jako 108 Męczenników Świata II wojna .

Kościół rzymskokatolicki został jeszcze brutalniej stłumiony w Kraju Warty i Generalnym Gubernatorstwie . Kościoły były zamykane, a duchowni deportowani, więzieni lub zabijani, wśród nich był Maksymilian Kolbe , Polak pochodzenia niemieckiego. W latach 1939-1945 w obozach koncentracyjnych zamordowano 2935 duchownych polskich (18%). w Chełmnie zamordowano 48% duchowieństwa katolickiego.

Katolicyzm był nadal prześladowany przez reżim komunistyczny od lat pięćdziesiątych XX wieku. Współczesna stalinowska głosiła, że ​​Kościół i religia w ogóle zbliżają się do rozpadu. Początkowo arcybiskup Wyszyński zawarł porozumienie z władzami komunistycznymi, które zostało podpisane 14 lutego 1950 r. przez Episkopat Polski i rząd. Umowa regulowała sprawy Kościoła w Polsce. Jednak w maju tego roku Sejm naruszył Porozumienie, uchwalając ustawę o konfiskacie mienia kościelnego.

12 stycznia 1953 r. Wyszyński został wyniesiony do godności kardynalskiej przez Piusa XII, gdy w Polsce rozpoczęła się kolejna fala prześladowań. Kiedy biskupi wyrazili sprzeciw wobec ingerencji państwa w nominacje kościelne, rozpoczęły się masowe procesy i internowanie księży, których ofiarą był kardynał. 25 września 1953 r. został osadzony w więzieniu w Grudziądzu , a następnie osadzony w areszcie domowym w klasztorach w Prudniku pod Opolem iw Komańczy w Bieszczadach . Został zwolniony 26 października 1956 r.

Papież Jan Paweł II , który urodził się w Polsce jako Karol Wojtyła, w swoim sprzeciwie wobec komunizmu często powoływał się na prześladowania polskich katolików.

Hiszpania

Antyklerykalizm w Hiszpanii na początku hiszpańskiej wojny domowej doprowadził do zabicia prawie 7 000 duchownych, zniszczenia setek kościołów i prześladowań świeckich podczas hiszpańskiego czerwonego terroru . Setki męczenników hiszpańskiej wojny domowej zostało beatyfikowanych , a setki innych w październiku 2007 roku.

W mieszanych krajach katolicko-protestanckich

Szwajcaria

Jezuitom ( Societas Jesu ) zakazano wszelkiej działalności duchownej lub pedagogicznej na mocy art. 51 szwajcarskiej konstytucji z 1848 r. Powodem tego zakazu było postrzegane zagrożenie dla stabilności państwa wynikające z popierania przez jezuitów tradycyjnego katolicyzmu; nastąpiło po tym, jak kantony rzymskokatolickie utworzyły niekonstytucyjny odrębny sojusz , co doprowadziło do wojny domowej . W czerwcu 1973 r. 55% szwajcarskich wyborców opowiedziało się za zniesieniem zakazu jezuitów (a także artykułu 52 zakazującego klasztorów i klasztorów w Szwajcarii). (Patrz Kulturkampf i Religia w Szwajcarii )

W krajach głównie prawosławnych

Imperium Bizantyjskie

Podczas schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 r. Cerkiew prawosławna i katolicka zerwały ze sobą pełną komunię z powodu różnic kościelnych , sporów teologicznych i liturgicznych .

W kwietniu 1182 r. Ludność prawosławna Cesarstwa Bizantyjskiego dokonała masakry na dużą skalę na katolickiej ludności Konstantynopola , masakra ta znana jest jako masakra łacinników i jeszcze bardziej pogorszyła stosunki i zwiększyła wrogość między prawosławiem a katolicyzmem.

Imperium Rosyjskie

Główne artykuły: Kościół katolicki w Rosji , papież Pius IX i Rosja , papież Pius X i Rosja oraz papież Leon XIII i Rosja

Wydalenie cesarskiego wysłannika rosyjskiego Feliksa von Meyendorffa na Stolicę Apostolską przez papieża Piusa IX za obrazę wiary katolickiej

W okresie panowania rosyjskiego katolicy, przede wszystkim Polacy i Litwini , byli prześladowani nie tylko ze względu na swoje pochodzenie etniczno-narodowe, ale także z powodów religijnych. Zwłaszcza po powstaniach 1831 i 1863 r ., a także w ramach procesu rusyfikacji (rozumiejąc, że istnieje silny związek między religią a narodowością), władzom carskim zależało na promowaniu nawracania tych ludów na wyznanie oficjalne, ingerując w szkolnictwo publiczne. na tych terenach ( prawosławna edukacja religijna była obowiązkowa) i cenzurowanie działań Kościoła katolickiego. Szczególną uwagę zwrócono na publiczne działania Kościoła, takie jak msze czy pogrzeby, ponieważ mogły one stanowić ognisko protestów przeciwko okupacji. Wielu księży zostało uwięzionych lub deportowanych za swoją działalność w obronie swojej religii i pochodzenia etnicznego. Pod koniec XIX wieku nastąpiło jednak stopniowe złagodzenie kontroli władz rosyjskich nad instytucjami katolickimi.

Była Jugosławia

Zobacz też: Czetnickie zbrodnie wojenne podczas II wojny światowej

Podczas II wojny światowej w Jugosławii Czetnicy zabili około 18 000–

32 000 Chorwatów , w większości wyznania rzymskokatolickiego. Taktyka terroru wobec Chorwatów była przynajmniej w pewnym stopniu reakcją na terror ustaszy wobec Serbów. Wraz z masowymi mordami ustasze prowadzili prześladowania religijne Serbów, które obejmowały politykę przymusowego nawracania z prawosławia na katolicyzm, często z udziałem miejscowych księży katolickich . Jednak największe masakry czetnickie miały miejsce we wschodniej Bośni, gdzie poprzedziły jakiekolwiek znaczące operacje ustaszów. Zgodnie z dyrektywą Mihailovicia z 20 grudnia 1941 r. Chorwaci (i muzułmanie) mieszkający na terenach, które miały być częścią Wielkiej Serbii, mieli zostać oczyszczeni z nie-Serbów. Zniszczono około 300 wsi i miasteczek oraz dużą liczbę meczety i kościoły katolickie. W czasie wojny czetnicy zabili 52 księży katolickich . Zgwałcono i zabito również wiele zakonnic katolickich, w tym kilka zakonnic z Goražde w grudniu 1941 r.

Podczas wojny w Chorwacji MTKJ ustalił, że etniczni Chorwaci byli prześladowani z powodów politycznych, rasowych i religijnych w ramach ogólnej kampanii zabójstw i przymusowych wysiedleń chorwackich cywilów. Obejmowało to celowe niszczenie budynków religijnych i pomników. Około 450 kościołów katolickich zostało zniszczonych lub poważnie uszkodzonych, a kolejne 250 doznało mniejszych szkód. Ponadto zniszczono lub poważnie uszkodzono około 151 plebanii, 31 klasztorów i 57 cmentarzy. wojny w Bośni zniszczono kolejne 269 budynków sakralnych .

Ukraina

Główny artykuł: Kościół katolicki na Ukrainie

Zobacz także: Historia chrześcijaństwa na Ukrainie i Religia na Ukrainie

W separatystycznym regionie Donieckiej Republiki Ludowej rząd ogłosił, że religią państwową jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Moskiewskiego , a kościoły protestanckie są okupowane przez siły paramilitarne. Świadkowie Jehowy stracili swój majątek, a ich Sale Królestwa zostały zajęte przez rebeliantów w obwodach donieckim i ługańskim. Duchowni rzymskokatoliccy , greckokatoliccy , ukraińscy prawosławni i protestanccy byli porywani przez grupy takie jak Rosyjska Armia Prawosławna , a także oskarżani o sprzeciwianie się rosyjskim wartościom prawosławnym. Human Rights Watch twierdzi, że ciała kilku członków Kościoła Przemienienia Pańskiego znaleziono w masowym grobie w 2014 roku.

Narody niechrześcijańskie

Bangladesz

Główne artykuły: Kościół katolicki w Bangladeszu , Prześladowania chrześcijan § Bangladesz , Wolność wyznania w Bangladeszu i Religia w Bangladeszu

W dniu 3 czerwca 2001 roku dziewięć osób zginęło w wyniku wybuchu bomby w kościele rzymskokatolickim w dystrykcie Gopalganj .

Burkina Faso

Główny artykuł: Kościół katolicki w Burkina Faso

12 maja 2019 r. sześciu katolików, w tym ksiądz, zostało zabitych przez bandytów, którzy wtargnęli na motocyklach do kościoła w Dablo podczas niedzielnej porannej mszy. Dzień później, 13 maja 2019 r., cztery osoby zginęły, a figura Matki Boskiej została zniszczona przez uzbrojonych mężczyzn w ataku na katolickich parafian podczas procesji religijnej w odległej wiosce Zimtenga.

Chiny

Główny artykuł: Kościół katolicki w Chinach

Cesarz Daoguang zmodyfikował istniejące prawo, wprowadzając karę śmierci za szerzenie katolicyzmu. Podczas powstania bokserów misjonarze katoliccy i ich rodziny zostali zamordowani przez rebeliantów bokserów. Podczas buntu tybetańskiego w 1905 r. tybetańscy rebelianci mordowali katolików i tybetańskich konwertytów.

Od powstania Chińskiej Republiki Ludowej wszystkie religie, w tym katolicyzm, działają wyłącznie pod kontrolą państwa . Jednak wielu katolików nie akceptuje państwowej kontroli nad Kościołem, w wyniku czego praktykują potajemnie kult. Nastąpiło pewne zbliżenie między rządem chińskim a Watykanem.

chińscy chrześcijanie byli prześladowani zarówno w oficjalnych, jak i nieusankcjonowanych kościołach. W 2018 roku Associated Press poinformowało, że główny przywódca Chin Xi Jinping „prowadzi najcięższe systematyczne tłumienie chrześcijaństwa w kraju od czasu wpisania wolności religijnej do chińskiej konstytucji w 1982 roku”, co obejmowało „niszczenie krzyży, palenie Biblii, zamykanie kościołów i nakazanie wyznawcom podpisywania dokumentów wyrzekających się wiary”.

Japonia

Główne artykuły: Kościół katolicki w Japonii i Historia Kościoła katolickiego w Japonii

Zobacz też: 26 Męczenników Japonii , Męczenników Japonii i Kakure Kirishitan

5 lutego 1597 roku z rozkazu Toyotomi Hideyoshi zabito grupę dwudziestu sześciu katolików . Podczas szogunatu Tokugawa japońscy katolicy zostali stłumieni, co doprowadziło do zbrojnego buntu w latach trzydziestych XVII wieku. Po zdławieniu buntu katolicyzm był dalej tłumiony, a wielu japońskich katolików zeszło do podziemia . Katolicyzm został otwarcie przywrócony do Japonii dopiero w latach pięćdziesiątych XIX wieku .

Korea Północna

Główne artykuły: Kościół katolicki w Korei Północnej i Prześladowania chrześcijan w Korei Północnej

Korea Południowa

Główny artykuł: Kościół katolicki w Korei Południowej

Katoliccy księża i zakonnice byli aresztowani i prześladowani za protesty przeciwko budowie bazy marynarki wojennej na wyspie Jeju .

Sri Lanka

Główny artykuł: Kościół katolicki na Sri Lance

Działania rządu

Na Sri Lance rząd pod wpływem buddyzmu przejął w 1960 roku ponad 600 szkół parafialnych bez odszkodowania i je zeświecczył. Przyszłe rządy podejmowały próby przywrócenia pewnej autonomii.

Przemoc antykatolicka

Dalsze informacje: buddyzm i chrześcijaństwo , buddyzm i przemoc § Sri Lanka i wielkanocne zamachy bombowe na Sri Lance w 2019 r

Od 2000 r., w kontekście nasilającej się przemocy wobec mniejszości religijnych, tj. chrześcijan, muzułmanów i hinduistów , dochodziło do wielokrotnych ataków na kościoły katolickie. Na przykład w 2009 roku 1000-osobowy tłum rozbił wnętrze kościoła w mieście Crooswatta, atakując parafian pałkami, mieczami i kamieniami, zmuszając kilku z nich do leczenia w szpitalach. W 2013 roku wandale zniszczyli figurę Matki Boskiej i tabernakulum, a także próbowali spalić Eucharystię w kościele w Angulana, niedaleko Kolombo .

Termin „antykatolicki katolik” zaczął być stosowany do katolików, którzy są postrzegani jako niechętni wobec Kościoła katolickiego. Tradycjonalistyczni lub konserwatywni katolicy często używają go jako opisowego terminu dla modernistycznych lub liberalnych katolików , zwłaszcza tych modernistycznych lub liberalnych katolików, którzy dążą do zreformowania doktryny Kościoła, dokonują świeckiej krytyki Kościoła katolickiego lub stawiają świeckie zasady ponad nauczaniem Kościoła. Ci, którzy kwestionują katolicką teologię seksualności, są szczególnie podatni na to określenie.

Zniesienie jezuitów

Główny artykuł: Zniesienie Towarzystwa Jezusowego

Portugalski premier Pombal był agresywnie wrogo nastawiony do zakonu jezuitów , ponieważ podlegał on włoskiej władzy – papieżowi – a także starał się działać niezależnie, a nie pod kontrolą rządu. W Portugalii, a także w większości katolickiej Europy, prowadził wojnę na pełną skalę z jezuitami. Zakon jezuitów został zniesiony w Cesarstwie Portugalskim (1759), Francji (1764), Obojgu Sycylii , Malcie , Parmie , Cesarstwie Hiszpańskim (1767) oraz w Austrii i na Węgrzech (1782). Sam papież zniósł zakon wszędzie w 1773 r., ale przetrwał on w Rosji i Prusach . Tłumienie jezuitów było poważnym ciosem dla edukacji katolickiej w całej Europie, kiedy zamknięto prawie 1000 szkół średnich i seminariów. Ich ziemie, budynki i darowizny zostały skonfiskowane; ich nauczyciele byli rozproszeni. Chociaż edukacja jezuicka stała się staromodna w Polsce i na innych obszarach, była to główna sieć wsparcia edukacyjnego dla intelektualistów katolickich, duchowieństwa wyższego szczebla i wybitnych rodzin. Rządy bezskutecznie próbowały zastąpić wszystkie te szkoły, ale było zbyt mało odpowiednich nauczycieli niebędących duchownymi.

Zakon jezuitów został przywrócony przez papieża w 1814 r. i przeżywał rozkwit w zakresie odbudowy szkół i placówek oświatowych, ale już nigdy nie odzyskał swojej ogromnej siły politycznej. Tłumienie jezuitów zostało opisane jako „całkowita katastrofa dla katolicyzmu”. Polityczna słabość niegdyś potężnej instytucji była wystawiana publicznie w celu dalszego wyśmiewania i zastraszania . Kościół stracił swój najlepszy system edukacyjny, najlepszy system misyjny i najbardziej innowacyjnych myślicieli. Pod względem intelektualnym pełne odrodzenie Kościoła zajęłoby dwa stulecia.

W kulturze popularnej

Główny artykuł: Antykatolicyzm w literaturze i mediach

Antykatolickie stereotypy są od dawna cechą literatury angielskiej , literatury popularnej i pornografii . Literatura gotycka jest pod tym względem szczególnie bogata. Lubieżni księża, okrutne przeorysze, uwięzione zakonnice i sadystyczni inkwizytorzy pojawiają się w takich dziełach, jak The Italian Ann Radcliffe , The Monk Matthew Lewisa , Melmoth the Wanderer Charlesa Maturina i „ The Pit and the Pendulum ” Edgara Allana Poe .

Zobacz też

• Anty-papalizm
• Czarna legenda
• odrodzenie katolickie
• Historia chrześcijaństwa
  • Historia Kościoła Katolickiego
  • Historia Kościoła prawosławnego
  • Historia protestantyzmu
• Protestancka propaganda rewolucyjna
• Wielka Apostazja
• Prześladowania chrześcijan
• Prześladowanie chrześcijan przez chrześcijan
• Przemoc na tle religijnym wśród chrześcijan

Źródła

•   Franklin, James (2006), „Masoneria w Europie” , wartości katolickie i realia australijskie , Connor Court Publishing Pty Ltd, s. 7–10, ISBN 9780975801543
•   Siwy, Marko Attila (2006). Ludobójstwo i ruch oporu w hitlerowskiej Bośni: partyzanci i czetnicy . Oksford : Oxford University Press. ISBN 978-0-19-726380-8 .
•   Ramet, Sabrina P. (2006). Trzy Jugosławie: budowanie państwowości i legitymizacja, 1918–2005 . Bloomington, Indiana : Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34656-8 .
• Sobolewski, Mihael (2004). „Pljačka i teror Dinarske četničke divizije na području općine Krivi put 28. i 29. prosinca 1944” [Rozbój i terror dywizji Dinara Czetnik w rejonie Krivi Put w dniach 28 i 29 grudnia 1944 r.]. Antologia Senja: wkład w geografię, etnologię, ekonomię, historię i kulturę (po chorwacku). Zagrzeb, Chorwacja: Chorwacki Instytut Historyczny. 31 (1): 271–289.
•   Tomaszewicz, Jozo (1975). Wojna i rewolucja w Jugosławii, 1941–1945: Czetnicy . Stanford, Kalifornia : Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-0857-9 .

Dalsza lektura

• Anbinder, Tyler. Natywizm i niewolnictwo: Północ nic nie wie i polityka lat pięćdziesiątych XIX wieku 1992; w nas
•   Aston, Nigel (2002). Chrześcijaństwo i rewolucyjna Europa, 1750–1830 . Cambridge UP. ISBN 9780521465922 .
• Bennett, David H. Partia strachu: od ruchów natywistycznych do nowej prawicy w amerykańskiej historii University of North Carolina Press, 1988
• Blanshard, Paweł. American Freedom and Catholic Power Beacon Press, 1949; słynny atak na katolicyzm
• Brown, Thomas M. „The Image of the Beast: Anti-Papal Retoric in Colonial America”, w: Richard O. Curry i Thomas M. Brown, red., Conspiracy: The Fear of Subversion in American History (1972), 1– 20.
• Bruce, Steve. Żaden papież Rzymu: antykatolicyzm we współczesnej Szkocji (Edynburg, 1985).
•   Clifton, Robin (1971). „Popularny strach katolików podczas rewolucji angielskiej”. Przeszłość i teraźniejszość . 52 (52): 23–55. doi : 10.1093/przeszłość/52.1.23 . JSTOR 650394 .
• Cogliano, Francis D. Nie ma króla, nie ma papiestwa: antykatolicyzm w rewolucyjnej Nowej Anglii Greenwood Press, 1995
• Cruz, Joel Morales. Reformacja meksykańska: pluralizm katolicki, religia oświecenia i ruch Iglesia de Jesus w Meksyku Benito Juareza (1859–72) (Wipf and Stock Publishers, 2011).
•   Davisa, Davida Briona (1960). „Niektóre motywy kontrwywrotu: analiza literatury antymasońskiej, antykatolickiej i antymormońskiej”. Przegląd historyczny Doliny Mississippi . 47 (2): 205–224. doi : 10.2307/1891707 . JSTOR 1891707 .
•    Drury, Marjule Anne (2001). „Antykatolicyzm w Niemczech, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych: przegląd i krytyka ostatnich badań”. Historia Kościoła . 70 (1): 98–131. doi : 10.2307/3654412 . JSTOR 3654412 . S2CID 146522059 .
• Greeley, Andrew M. Brzydki mały sekret: antykatolicyzm w Ameryce Północnej 1977.
• Henryk, Dawid. „Senator John F. Kennedy napotyka kwestię religijną: nie jestem katolickim kandydatem na prezydenta”. we współczesnym amerykańskim dyskursie publicznym, wyd. HR Ryan. Prospect Heights, IL: Waveland Press, Inc., 1992. 177–193.
• Higham; Jan. Strangers in the Land: Patterns of American Natywism, 1860–1925 1955
•    Hinckley, Ted C. (1962). „Amerykański antykatolicyzm podczas wojny meksykańskiej”. Przegląd historyczny Pacyfiku . 31 (2): 121–137. doi : 10.2307/3636570 . JSTOR 3636570 . S2CID 161327008 .
• gospodarz; Michael J. „Gov. Al Smith konfrontuje się z kwestią katolicką: retoryczne dziedzictwo kampanii 1928”, Communication Quarterly (1998) 46 nr 1 s. 12+.
• Jensen, Ryszard. Zwycięstwo Środkowego Zachodu: konflikt społeczny i polityczny, 1888–1896 (1971)
• Joskowicz, Ari. Nowoczesność innych: żydowski antykatolicyzm w Niemczech i Francji (Stanford University Press; 2013) 376 stron; jak żydowscy intelektualiści określali się jako nowocześni wbrew antynowoczesnemu stanowisku Kościoła katolickiego
• Latourette, Kenneth Scott. Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej (5 tom 1969), obejmuje lata 1790-1960; obszerna historia świata
•   Karabela, Mehmet (2021). Islamska myśl widziana oczami protestantów . Nowy Jork: Routledge, 2021. ISBN 978-0367549541 .
•   Keating, Karol. Katolicyzm i fundamentalizm - atak na „rzymizm” przez „biblijnych chrześcijan” (Ignatius Press, 1988). ISBN 978-0-89870-177-7
• Lehner, Ulrich i Michael Printy, wyd. Towarzysz katolickiego oświecenia w Europie (2010)
•   McGreevy, John T (1997). „Myślenie na własną rękę: katolicyzm w amerykańskiej wyobraźni intelektualnej, 1928–1960”. Dziennik historii Ameryki . 84 (1): 97–131. doi : 10.2307/2952736 . JSTOR 2952736 .
• Moore'a; Leonard J. Citizen Klansmen: Ku Klux Klan w Indianie, 1921–1928 University of North Carolina Press, 1991
• Murret, Fernand. Historia Kościoła katolickiego (8 t., 1931) obszerna historia do 1878 r. kraj po kraju. w Internecie za darmo ; przez francuskiego księdza katolickiego; zobacz tomy. 6-7-8.
•   Paz, DG (1979). „Popularny antykatolicyzm w Anglii, 1850–1851”. Albion . 11 (4): 331–359. doi : 10.2307/4048544 . JSTOR 4048544 .
•   Stark, Rodney (2016). Składanie fałszywego świadectwa: obalanie wieków antykatolickiej historii . Prasa Templetona. ISBN 978-1599474991 .
• Thiemann, Ronald F. Religia w życiu publicznym Georgetown University Press, 1996.
• Wiener, Carol Z. (1971). „Oblężona wyspa. Studium antykatolicyzmu elżbietańskiego i wczesnego jakobińskiego”. Przeszłość i teraźniejszość . 51 : 27–62. doi : 10.1093/przeszłość/51.1.27 .
• Wolffe, John (2013). „Antykatolicyzm północnoatlantycki w XIX wieku: przegląd porównawczy”. European Studies: A Journal of European Culture, History and Politics . 31 (1): 25–41.
• Wolffe, John, red., Konflikt protestancko-katolicki od reformacji do XXI wieku (Palgrave Macmillan UK, 2013). Spis treści
• Wolff, John. „Porównawcza historyczna kategoryzacja antykatolicyzmu”. Journal of Religious History 39.2 (2015): 182–202. w Internecie za darmo

Linki zewnętrzne

• Obserwatorium Nietolerancji i Dyskryminacji Chrześcijan w Europie