Chrześcijaństwo w czasach nowożytnych
Historia nowożytnego chrześcijaństwa dotyczy religii chrześcijańskiej od początku XV wieku do końca II wojny światowej. Można go podzielić na okres nowożytny i późny . Historia chrześcijaństwa we wczesnym okresie nowożytnym zbiega się z epoką eksploracji i zwykle przyjmuje się, że zaczyna się od reformacji protestanckiej ok. 1517–1525 (zwykle zaokrąglane w dół do 1500) i kończące się pod koniec XVIII wieku wraz z początkiem rewolucji przemysłowej i wydarzeniami prowadzącymi do rewolucji francuskiej 1789 r. Obejmuje reformację protestancką , kontrreformację i Kościół katolicki i Wiek Odkryć . Chrześcijaństwo rozszerzyło się na cały świat w epoce eksploracji . Chrześcijaństwo stało się w ten sposób największą religią świata .
Wczesny okres nowożytny (ok. 1500 - ok. 1750)
Prawosławie pod panowaniem osmańskim
W 1453 Konstantynopol padł ofiarą Imperium Osmańskiego . Pod panowaniem osmańskim grecki Kościół prawosławny uzyskał znaczną władzę jako autonomiczny proso . Patriarcha ekumeniczny był religijnym i administracyjnym władcą całego „greckiego narodu prawosławnego” (osmańskiej jednostki administracyjnej), który obejmował wszystkich prawosławnych poddanych Cesarstwa. W wyniku podboju osmańskiego i upadku Konstantynopola cała wspólnota prawosławna Bałkanów i Bliskiego Wschodu została nagle odizolowana od Zachodu.
Przez następne czterysta lat miała być zamknięta we wrogim świecie islamskim, z którym miała niewiele wspólnego pod względem religijnym i kulturowym. Jest to po części spowodowane tym geograficznym i intelektualnym ograniczeniem, że głos prawosławia nie był słyszany podczas reformacji w szesnastowiecznej Europie. W rezultacie ta ważna debata teologiczna często wydaje się prawosławnym dziwna i wypaczona. Nigdy nie brali w nim udziału, a zatem ani reformacja, ani kontrreformacja nie są częścią ich ram teologicznych.
Nowy rząd osmański , który powstał na gruzach cywilizacji bizantyjskiej, nie był ani prymitywny, ani barbarzyński. Islam nie tylko uznał Jezusa za wielkiego proroka, ale tolerował chrześcijan jako kolejny Lud Księgi . W związku z tym Kościół nie został zlikwidowany, a jego organizacja kanoniczna i hierarchiczna nie została znacząco zakłócona. Jego administracja nadal funkcjonowała. Jedną z pierwszych rzeczy, które Mehmet Zdobywca, było zezwolenie Kościołowi na wybór nowego patriarchy, Gennadiusza Scholariusa . Hagia Sophia i Partenon , które przez prawie tysiąclecie były kościołami chrześcijańskimi, zostały wprawdzie przekształcone w meczety, ale niezliczone inne kościoły, zarówno w Konstantynopolu, jak i gdzie indziej, pozostały w rękach chrześcijan. Co więcej, uderzające jest to, że pozycja patriarchy i hierarchii uległa znacznemu wzmocnieniu, a ich władza wzrosła. Zostali obdarzeni władzą cywilną i kościelną nad wszystkimi chrześcijanami na terytoriach osmańskich. Ponieważ prawo islamskie nie czyni rozróżnienia między narodowością a religią, wszyscy chrześcijanie, niezależnie od ich języka lub narodowości, byli uważani za jedno proso , czyli naród. Patriarcha, jako najwyższy rangą hierarcha, otrzymał w ten sposób władzę świecką i religijną oraz został etnarchą , głową całej ludności prawosławnej. W praktyce oznaczało to, że wszystkie Kościoły prawosławne na terytorium osmańskim znajdowały się pod kontrolą Konstantynopola. W ten sposób władza i granice jurysdykcji patriarchy zostały ogromnie rozszerzone.
Jednak te prawa i przywileje (patrz Dhimmitude ), w tym wolność wyznania i organizacji religijnych, były często ustanawiane co do zasady, ale rzadko odpowiadały rzeczywistości. Przywileje prawne patriarchy i Kościoła zależały w rzeczywistości od kaprysu i łaski sułtana i Wielkiej Porty , podczas gdy wszyscy chrześcijanie byli postrzegani jako obywatele niewiele więcej niż obywatele drugiej kategorii. Co więcej, turecka korupcja i brutalność nie były mitem. Nie ma wątpliwości, że to „niewierny” chrześcijanin doświadczył tego bardziej niż ktokolwiek inny. Nie były też znane pogromy chrześcijan w tych stuleciach (patrz stosunki grecko-tureckie ). Niszczący był także dla Kościoła fakt, że nie mógł on dawać świadectwa o Chrystusie. Praca misyjna wśród muzułmanów była niebezpieczna, a wręcz niemożliwa, podczas gdy przejście na islam było całkowicie legalne i dopuszczalne. Nawróceni na islam, którzy powrócili do ortodoksji, zostali skazani na śmierć jako apostaci. Nie można było budować nowych kościołów, zakazano nawet bicia dzwonów kościelnych. Edukacja duchowieństwa i ludności chrześcijańskiej albo całkowicie ustała, albo została zredukowana do najbardziej elementarnych elementów.
Korupcja
Cerkiew znalazła się pod wpływem tureckiego systemu korupcji. Tron patriarchalny był często sprzedawany temu, kto zaoferował najwyższą cenę, a nowej patriarchalnej inwestyturze towarzyszyły wysokie opłaty dla rządu. Aby zrekompensować straty, patriarchowie i biskupi opodatkowali miejscowe parafie i ich duchowieństwo. Również tron patriarchalny nigdy nie był bezpieczny. Niewielu patriarchów między XV a XIX wiekiem zmarło śmiercią naturalną podczas pełnienia urzędu. Przymusowe abdykacje, wygnania, powieszenia, utonięcia i otrucia patriarchów są dobrze udokumentowane. Ale jeśli pozycja patriarchy była niepewna, tak samo było z hierarchią. Powieszeniu patriarchy Grzegorza V z bramy patriarchatu w Niedzielę Wielkanocną 1821 r. towarzyszyła egzekucja dwóch metropolitów i dwunastu biskupów.
Devszirmeh
Devshirmeh był systemem zbierania młodych chłopców z podbitych ziem chrześcijańskich przez sułtanów osmańskich jako forma regularnego opodatkowania w celu zbudowania lojalnej armii (dawniej złożonej głównie z jeńców wojennych) i klasy administratorów (wojskowych) zwanych „ Janczarów ”, czy innych służących, takich jak tellak w hamamach. Słowo devşirme oznacza „zbieranie, gromadzenie” w tureckim osmańskim . Chłopców dostarczanych w ten sposób Osmanom nazywano ghilmán lub acemi oglanlar („chłopcy nowicjusze”).
Reformacja (1520-1641)
Wiek Oświecenia (1640-1740)
Oświecenie stanowiło nowe wyzwanie dla Kościoła. W przeciwieństwie do reformacji protestanckiej , która kwestionowała niektóre doktryny chrześcijańskie, Oświecenie kwestionowało chrześcijaństwo jako całość. Ogólnie rzecz biorąc, podniósł ludzki rozum ponad boskie objawienie i zdegradował autorytety religijne, takie jak oparte na nim papiestwo
ruch purytański
Kontrreformacja na kontynencie i rozwój partii purytańskiej oddanej dalszym reformom protestanckim spolaryzowały epokę elżbietańską , chociaż dopiero w latach czterdziestych XVII wieku Anglia przeżywała konflikty religijne porównywalne z tymi, które jej sąsiedzi cierpieli kilka pokoleń wcześniej.
Wczesny ruch purytański (koniec XVI-XVII wiek) był ruchem reformowanym lub kalwińskim i był ruchem reformatorskim w Kościele anglikańskim . Jego początki tkwią w niezadowoleniu z elżbietańskiej osady religijnej . Pragnieniem było, aby Kościół anglikański bardziej przypominał kościoły protestanckie w Europie, zwłaszcza w Genewie . Purytanie sprzeciwiali się ozdobom i rytuałom w kościołach jako bałwochwalczym (szaty liturgiczne, komże, organy, przyklękanie), które potępiali jako „ papieską pompę i łachmany”. (Zobacz kontrowersje dotyczące szat .) Sprzeciwiali się także sądom kościelnym. Odmówili całkowitego poparcia wszystkich rytualnych wskazówek i formuł z Księgi Modlitw Powszechnych ; narzucenie porządku liturgicznego siłą prawną i inspekcją zaostrzyło purytanizm w zdecydowany ruch opozycyjny.
Późniejszy ruch purytański był często określany jako dysydenci i nonkonformiści i ostatecznie doprowadził do powstania różnych wyznań reformowanych .
Najbardziej znaną i znaną emigracją do Ameryki była migracja purytanów, czyli pielgrzymów , którzy opuścili Anglię, aby zamieszkać na obszarze, gdzie purytanizm ustanowiono jako wyłączną religię obywatelską. Chociaż opuścili Anglię z powodu stłumienia ich praktyk religijnych, większość purytanów pierwotnie osiedliła się w Niderlandach, ale tam, gdzie państwo wahało się przed egzekwowaniem praktyk religijnych, uznała rozwiązłość za niedopuszczalną, więc z nadziejami na purytańską utopię, postanowili założyć angielskie kolonie w Nowej Anglii , która później stała się Stanami Zjednoczonymi .
Ci purytańscy separatyści byli również znani jako „ pielgrzymi ”. Po założeniu kolonii w Plymouth (w miejscu, które później stało się Massachusetts) w 1620 r., purytańscy pielgrzymi otrzymali od króla Anglii przywilej, który legitymizował ich kolonię, zezwalając im na prowadzenie handlu i handlu z kupcami w Anglii, zgodnie z zasadami merkantylizmu . _ Ta udana, choć początkowo dość trudna kolonia zapoczątkowała obecność protestantów w Ameryce (wcześniej osady francuskie, hiszpańskie i portugalskie były katolickie) i stała się swoistą oazą duchowej i ekonomicznej wolności, do której prześladowali protestantów i innych mniejszości z Wysp Brytyjskich i Europy (a później z całego świata) uciekły w poszukiwaniu pokoju, wolności i możliwości.
Pierwotnym zamiarem kolonistów było ustanowienie duchowego purytanizmu, którego odmówiono im w Anglii i reszcie Europy, aby angażować się w pokojowy handel z Anglią i rdzennymi Indianami oraz chrystianizować ludy obu Ameryk.
Najbardziej znaną kolonizacją dokonaną przez protestantów w Nowym Świecie była kolonizacja angielskich purytanów w Ameryce Północnej. W przeciwieństwie do Hiszpanów czy Francuzów, angielscy koloniści włożyli zaskakująco mało wysiłku w ewangelizację rdzennej ludności.
misje rzymskokatolickie
Kościół rzymskokatolicki ustanowił szereg misji w celu nawracania rdzennej ludności . W tym samym czasie do Azji i na Daleki Wschód napływali misjonarze tacy jak jezuici , augustianie , franciszkanie i dominikanie . Portugalczycy wysłali misje do Afryki. Jezuicka misja Matteo Ricciego w Chinach przebiegała stosunkowo spokojnie i skupiała się na przyjęciu wiary katolickiej do chińskiego myślenia, zezwalając m.in. na kult zmarłych . Watykan nie zgodził się i zakazał jakichkolwiek adaptacji w kontrowersjach tzw. obrządków chińskich w 1692 i 1742 roku. Ekspansja katolickiego imperium portugalskiego i hiszpańskiego ze znaczącą rolą odgrywaną przez Kościół rzymskokatolicki doprowadziła do chrystianizacji rdzennej ludności Ameryki, takie jak Aztekowie i Inkowie , ale aż do XIX wieku misje musiały działać pod rządami i wojskiem hiszpańskim i portugalskim .
Okres późnej nowożytności (ok. 1750 - ok. 1945)
Odrodzenie (1720–1906)
Odrodzenie odnosi się do przebudzenia kalwińskiego i wesleyańskiego, zwanego Wielkim Przebudzeniem , w Ameryce Północnej, w którym rozwinęły się kościoły ewangelicko- kongregacjonalistyczne , prezbiteriańskie , baptystyczne i nowe kościoły metodystyczne . Kiedy ruch ostatecznie osłabł, dał początek nowym ruchom restauracjonistycznym .
Wielkie Przebudzenia (XVIII – XIX wiek)
Pierwsze Wielkie Przebudzenie było falą religijnego entuzjazmu wśród protestantów w koloniach amerykańskich ok. 1730-1740, podkreślając tradycyjne reformowane cnoty pobożnego przepowiadania, elementarnej liturgii oraz głębokie poczucie osobistej winy i odkupienia przez Chrystusa Jezusa. Historyk Sydney E. Ahlstrom postrzegał to jako część „wielkiego międzynarodowego przewrotu protestanckiego”, który stworzył również pietyzm w Niemczech , odrodzenie ewangelickie i metodyzm w Anglii . Skupiał się na ożywieniu duchowości ustalonych kongregacji i wpłynął głównie na kongregacyjne , prezbiteriańskie , holenderskie reformowane , niemieckie reformowane , baptystów i metodystów , jednocześnie rozprzestrzeniając się w populacji niewolników. Drugie Wielkie Przebudzenie (1800–1830), w przeciwieństwie do pierwszego, skupiało się na niezrzeszonych i starało się zaszczepić w nich głębokie poczucie osobistego zbawienia, jakiego doświadcza się na spotkaniach przebudzeniowych. Zapoczątkował także początki Ruchu Odnowy , Ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , Adwentyzmu i Ruchu Świętości . Trzecie Wielkie Przebudzenie rozpoczęło się w 1857 roku i było najbardziej znane z objęcia ruchu na całym świecie, zwłaszcza w krajach anglojęzycznych. Ostatnią grupą, która wyłoniła się z „wielkich przebudzeń” w Ameryce Północnej, był zielonoświątkowiec , który miał swoje korzenie w ruchach metodystów, wesleyanów i świętości, a rozpoczął się w 1906 roku na ulicy Azusa w Los Angeles. Zielonoświątkowcy doprowadzili później do ruchu charyzmatycznego .
Rewolucja francuska i kult rozumu
Sprawy pogorszyły się jeszcze wraz z gwałtownym antyklerykalizmem Rewolucji Francuskiej . Bezpośrednie ataki na bogactwo Kościoła katolickiego i związane z tym pretensje doprowadziły do masowej nacjonalizacji majątku kościelnego i prób powołania kościoła państwowego. Duża liczba księży odmówiła złożenia przysięgi posłuszeństwa Zgromadzeniu Narodowemu , co doprowadziło do zdelegalizowania Kościoła katolickiego i zastąpienia go nową religią kultu „ Rozumu ” wraz z nowym francuskim kalendarzem republikańskim . W tym okresie wszystkie klasztory zostały zniszczone, 30 000 księży wygnano, a setki innych zabito.
Kiedy papież Pius VI stanął po stronie rewolucji w Pierwszej Koalicji , Napoleon Bonaparte najechał Włochy. 82-letni papież został wzięty jako więzień do Francji w lutym 1799 roku i zmarł w Valence 29 sierpnia 1799 roku po sześciu miesiącach niewoli. Aby zdobyć powszechne poparcie dla swoich rządów, Napoleon przywrócił Kościół katolicki we Francji na mocy konkordatu z 1801 roku . W całej Europie koniec wojen napoleońskich, zasygnalizowany przez Kongres Wiedeński , przyniósł katolickie odrodzenie, odnowiony entuzjazm i nowy szacunek dla papiestwa po grabieżach poprzedniej epoki.
Restauracjonizm
Restauracjonizm odnosi się do różnych niezrzeszonych ruchów, które uważały współczesne chrześcijaństwo we wszystkich jego formach za odstępstwo od prawdziwego, pierwotnego chrześcijaństwa, które te grupy następnie próbowały „zrekonstruować”, często używając Księgi Dziejów Apostolskich jako swego rodzaju „ przewodnika ” . Restauracjonizm rozwinął się z Drugiego Wielkiego Przebudzenia i jest historycznie powiązany z reformacją protestancką, ale różni się tym, że restauracjoniści zwykle nie opisują siebie jako „reformujących” kościół chrześcijański istniejący nieprzerwanie od czasów Jezusa, ale jako przywracający Kościół, w który wierzą zaginął w pewnym momencie. Nazwa Przywrócenie jest również używana do opisania Świętych w Dniach Ostatnich (Mormonów) i Ruchu Świadków Jehowy .
Święci w Dniach Ostatnich
Siłą napędową i założycielem ruchu Świętych w Dniach Ostatnich był Joseph Smith Jr. oraz, w mniejszym stopniu, podczas pierwszych dwóch lat ruchu, Oliver Cowdery . Przez całe życie Smith opowiadał o doświadczeniu, jakie miał jako chłopiec, gdy widział Boga Ojca i Jezusa Chrystusa jako dwie odrębne istoty, które powiedziały mu, że prawdziwy kościół został utracony i zostanie przywrócony przez niego oraz że otrzyma upoważnienie do organizowania i kierowania prawdziwym Kościołem Chrystusa . Smith i Cowdery wyjaśnili również, że aniołowie Jan Chrzciciel , Piotr , Jakub i Jan odwiedzili ich w 1829 r. i dali im upoważnienie do ponownego ustanowienia Kościoła Chrystusowego , aw 1838 r. Józef Smith ogłosił, że otrzymał od Boga objawienie, które oficjalnie rozszerza wspólną nazwę do Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich .
Smith po raz pierwszy opublikował Księgę Mormona w marcu 1830 r., Która według członków LDS została przetłumaczona ze Złotych Płyt zakopanych w ziemi i zawiera zapis Ameryk między około 600 pne a 400 rne oraz pierwotny kościół Jezusa.
W 1844 roku William Law i kilku innych Świętych w Dniach Ostatnich na stanowiskach kierowniczych w kościele publicznie potępili tajną praktykę poligamii Smitha w kontrowersyjnym Nauvoo Expositor i utworzyli własny kościół . Rada miasta Nauvoo w stanie Illinois następnie zniszczyła prasę drukarską Expositor . Pomimo późniejszej oferty Smitha, by zapłacić odszkodowanie za zniszczoną własność, krytycy Smitha i kościoła uznali zniszczenie za ciężkie. Niektórzy wzywali do wydalenia lub zniszczenia Świętych w Dniach Ostatnich. Po zabójstwie Smitha przez tłum w Carthage, Illinois , niektórzy prominentni członkowie kościoła twierdzili, że są prawowitym następcą Smitha.
Te różne twierdzenia doprowadziły do kryzysu sukcesji , w którym większość członków kościoła podążyła za Brighamem Youngiem , który był najstarszym apostołem kościoła; inni poszli za Sidneyem Rigdonem lub Jamesem Strangiem . Kryzys doprowadził do kilku trwałych schizm, a także do powstania sporadycznych odłamów, z których część już nie istnieje. Te różne grupy są czasami określane w dwóch kategoriach geograficznych: „Święci z prerii” (ci, którzy pozostali w środkowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych) i „Święci z Gór Skalistych” (ci, którzy poszli za Brighamem Youngiem do tego, co później stało się stanem Utah ) . Obecnie istnieje wiele schizmowych , które uważają się za część ruchu Świętych w Dniach Ostatnich, chociaż w większości przypadków nie uznają innych gałęzi za ważne i uważają własną tradycję za jedyną poprawną i autoryzowaną wersję kościoła założonego przez Smitha . Zdecydowana większość Świętych w Dniach Ostatnich należy do największego wyznania, Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), który liczy 16 milionów członków na całym świecie. Drugim co do wielkości wyznaniem jest Wspólnota Chrystusa , która liczy ponad 250 000 członków.
prawosławie rosyjskie
Prawosławie było bardzo silne w Rosji , która niedawno uzyskała status autokefalii i jako jedyna część wspólnoty prawosławnej pozostała poza kontrolą Imperium Osmańskiego; Moskwa nazywała się Trzecim Rzymem , jako spadkobierczyni Konstantynopola. W 1721 r. car Piotr I całkowicie zniósł patriarchat, dzięki czemu Rosyjska Cerkiew Prawosławna faktycznie stała się departamentem rządu, rządzonym przez Najświętszy Synod złożony z biskupów starszych i świeckich biurokratów mianowanych przez samego cara. Trwało to do XX wieku.
Rosyjski Kościół Prawosławny w Imperium Rosyjskim
Rosyjska Cerkiew Prawosławna zajmowała uprzywilejowaną pozycję w Imperium Rosyjskim , wyrażoną w motcie, Prawosławie, Autokracja i Populizm , późnego Cesarstwa Rosyjskiego. Jednocześnie w wyniku reformy kościelnej Piotra I w XVIII wieku znalazł się pod władzą cara . Jej organem zarządzającym był Najświętszy Synod , którym kierował urzędnik (tytułowany Ober-Prokurator ) mianowany przez samego cara.
Cerkiew była zaangażowana w różne akcje rusyfikacyjne , oskarżana o udział w pogromach antyżydowskich . W przypadku antysemityzmu i pogromów antyżydowskich nie ma dowodów na bezpośredni udział cerkwi, a wielu rosyjskich duchownych prawosławnych, w tym wyższych hierarchów, co najmniej od drugiej połowy XIX wieku otwarcie broniło prześladowanych Żydów. wiek. Ponadto Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie judaizmu jako takiego.
Kościołowi pozwolono nakładać podatki na chłopów . [ potrzebne źródło ]
Kościół, podobnie jak państwo carskie, był postrzegany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wróg ludu.
Rosyjski Kościół Prawosławny w Związku Radzieckim
Rosyjski Kościół Prawosławny współpracował z Białą Armią w rosyjskiej wojnie domowej (patrz ruch Białych ) po rewolucji październikowej. Mogło to jeszcze bardziej wzmocnić niechęć bolszewików do kościoła.
Związku Radzieckim powstał ruch mający na celu zjednoczenie wszystkich ludzi na świecie pod rządami komunistów (patrz Międzynarodówka Komunistyczna ). Obejmowało to kraje bloku wschodnioeuropejskiego, a także państwa bałkańskie. Ponieważ niektóre z tych państw słowiańskich związały swoje dziedzictwo etniczne ze swoimi kościołami etnicznymi, zarówno narody, jak i ich kościół stały się celem Sowietów. Oficjalne stanowisko religijne Sowietów opowiadało się za „wolnością religijną lub tolerancją”, chociaż państwo uznało ateizm za jedyną prawdę naukową. [ potrzebne źródło ] Krytyka ateizmu była surowo zabroniona i czasami prowadziła do więzienia.
Związek Radziecki był pierwszym państwem, którego celem ideologicznym było wyeliminowanie religii. W tym celu reżim komunistyczny konfiskował majątek kościelny, ośmieszał religię, nękał wiernych i propagował ateizm w szkołach. Działania wobec poszczególnych religii były jednak zdeterminowane interesami państwa, a większość zorganizowanych religii nigdy nie została zdelegalizowana. Niektóre akcje wymierzone w prawosławnych księży i wiernych wraz z egzekucjami obejmowały tortury i zesłanie do łagrów , łagrów czy szpitali psychiatrycznych . Rezultatem tego państwowego ateizmu było przekształcenie Kościoła w Kościół prześladowany i męczennik. W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży. Obejmowało to ludzi takich jak Wielka Księżna Elżbieta Fiodorowna, która była wówczas zakonnicą. Wraz z jej morderstwem był wielki książę Siergiej Michajłowicz Romanow; książęta Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich i Vladimir Pavlovich Paley ; sekretarz wielkiego księcia Siergieja, Fiodor Remez; i Varvara Yakovleva , siostra z klasztoru Wielkiej Księżnej Elżbiety. Zapędzono ich do lasu, wepchnięto do opuszczonego szybu kopalnianego, a następnie do szybu wrzucono granaty. Jej szczątki pochowano w Jerozolimie , w kościele Marii Magdaleny .
Głównym celem nagonki antyreligijnej w latach 20. i 30. XX w. była Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która miała największą liczbę wiernych. Prawie całe duchowieństwo i wielu wiernych zostało rozstrzelanych lub zesłanych do obozów pracy. Szkoły teologiczne zostały zamknięte, a publikacje kościelne zakazane. W latach 1927-1940 liczba cerkwi w Republice Rosyjskiej spadła z 29 584 do niespełna 500. W latach 1917-1940 aresztowano 130 000 księży prawosławnych. Spośród nich 95 000 zostało straconych przez rozstrzelanie. [ potrzebne źródło ] Ojciec Paweł Florenski był jednym z Nowych Męczenników tego szczególnego okresu.
Po ataku nazistowskich Niemiec na Związek Radziecki w 1941 r. Józef Stalin ożywił Rosyjską Cerkiew Prawosławną, aby zintensyfikować patriotyczne wsparcie dla działań wojennych. Do 1957 roku działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Ale w 1959 roku Nikita Chruszczow rozpoczął własną kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 kościołów. Do 1985 roku działało mniej niż 7 000 kościołów. Członkowie hierarchii kościelnej byli więzieni lub wypędzani, a ich miejsca zajmowali posłuszni duchowni, z których wielu miało powiązania z KGB. [ potrzebne źródło ]
W Związku Radzieckim, oprócz metodycznego zamykania i niszczenia kościołów, działalność charytatywna i społeczna wykonywana wcześniej przez władze kościelne została przejęta przez państwo. Podobnie jak w przypadku całej własności prywatnej, własność Kościoła została skonfiskowana do użytku publicznego. Nieliczne miejsca kultu pozostawione Kościołowi były prawnie postrzegane jako własność państwowa, z której rząd zezwolił kościołowi. Po pojawieniu się powszechnego szkolnictwa finansowanego przez państwo, Kościołowi nie pozwolono na prowadzenie działalności wychowawczej, wychowawczej dla dzieci. Dla dorosłych dozwolone było tylko szkolenie do zawodów związanych z kościołem. Poza kazaniami podczas celebracji boskiej liturgii nie mógł pouczać ani ewangelizować wiernych ani swojej młodzieży. Zajęcia katechetyczne, szkoły religijne, koła naukowe, szkółki niedzielne i publikacje religijne były nielegalne lub zakazane. Prześladowania te trwały nawet po śmierci Stalina, aż do rozpadu Związku Radzieckiego w 1991 roku. Spowodowało to, że wiele traktatów religijnych było rozpowszechnianych jako nielegalna literatura lub samizdat . Od upadku Związku Radzieckiego wielu Nowych Męczenników zostało dodanych jako Święci spod jarzma ateizmu.
Emigracja diaspory na Zachód
Jednym z najbardziej uderzających wydarzeń we współczesnym prawosławiu historycznym jest rozproszenie prawosławnych chrześcijan na Zachód. Emigracja z Grecji i Bliskiego Wschodu w ciągu ostatnich stu lat stworzyła pokaźną diasporę prawosławną w Europie Zachodniej, Ameryce Północnej i Południowej oraz Australii. Ponadto rewolucja bolszewicka zmusiła tysiące rosyjskich wygnańców na zachód. W rezultacie tradycyjne granice prawosławia zostały głęboko zmodyfikowane. Miliony prawosławnych nie są już geograficznie „wschodnimi”, ponieważ mieszkają na stałe w swoich nowo przyjętych krajach na Zachodzie. Niemniej jednak pozostają prawosławnymi w swojej wierze i praktyce.
Chrześcijaństwo zachodnie w XX wieku
Faszyzm
Faszyzm opisuje pewne powiązane reżimy polityczne w XX-wiecznej Europie, zwłaszcza nazistowskie Niemcy Hitlera, faszystowskie Włochy Mussoliniego i falangistowską Hiszpanię Franco. O włoskim faszyzmie papież Pius XI był umiarkowanym sceptykiem [ potrzebne źródło ] i przyjaznym GK Chestertonowi, ale krytycznym. [ potrzebne źródło ] Podczas hiszpańskiej wojny domowej rzymscy katolicy na całym świecie opowiadali się głównie za stroną neutralną lub po stronie Franco , ze względu na de facto tolerowanie przez Azañę przemocy antyklerykalnej w tym konflikcie i tuż przed nim . [ potrzebne źródło ] Dollfuss w Austrii był idealnym politykiem realizującym Quadragesimo anno papieża Piusa XI .
nazizm
Pozycja chrześcijan w nazistowskim faszyzmie jest bardzo złożona.
Odnośnie tej sprawy, historyk Derek Holmes napisał: „Nie ma wątpliwości, że okręgi katolickie oparły się pokusie narodowego socjalizmu [nazizmu] znacznie lepiej niż dzielnice protestanckie”. Papież Pius XI oświadczył – Mit brennender Sorge – że rządy faszystowskie ukrywały „pogańskie intencje” i wyraził nie do pogodzenia stanowisko katolickie z Totalitarnym Faszystowskim Kultem Państwa, które stawiają naród ponad Bogiem oraz podstawowymi prawami i godnością człowieka. Jego deklaracja, że „pod względem duchowym wszyscy [chrześcijanie] są Semitami”, skłoniła nazistów do nadania mu tytułu „Naczelnego Rabina Świata Chrześcijańskiego”.
Katoliccy księża byli rozstrzeliwani w obozach koncentracyjnych obok Żydów; na przykład w Dachau uwięziono 2600 księży katolickich, a 2000 z nich zostało straconych. Kolejnych 2700 polskich księży zostało straconych (jedna czwarta wszystkich polskich księży), a 5350 polskich zakonnic zostało wysiedlonych, uwięzionych lub straconych. Wielu katolickich świeckich i duchownych odegrało znaczącą rolę w udzielaniu schronienia Żydom podczas Holokaustu , w tym papież Pius XII (1876–1958). Naczelny rabin Rzymu został katolikiem w 1945 r. i dla uczczenia działań podejmowanych przez papieża w celu ratowania życia Żydów przyjął imię Eugenio (imię papieża). Były konsul izraelski we Włoszech stwierdził: „Kościół katolicki uratował podczas wojny więcej Żydów niż wszystkie inne kościoły, instytucje religijne i organizacje ratownicze razem wzięte”.
W Austrii istniał silny opór katolików wobec narodowego socjalizmu. Wybitną grupą oporu jest ta skupiona wokół księdza Heinricha Maiera . Ta katolicka grupa oporu z dużym powodzeniem przekazała aliantom plany i miejsca produkcji rakiet V-2 , czołgów Tygrys i samolotów. Co najmniej od jesieni 1943 r. przekazy te informowały aliantów o dokładnych planach sytuacyjnych niemieckich zakładów produkcyjnych. Dzięki szkicom lokalizacji zakładów produkcyjnych alianckie bombowce otrzymały precyzyjne naloty. W przeciwieństwie do wielu innych niemieckich grup oporu, Grupa Maiera bardzo wcześnie poinformowała o masowym mordzie na Żydach poprzez kontakty z fabryką Semperit pod Oświęcimiem. W sumie, jako austriaccy bojownicy ruchu oporu, 706 księży zostało uwięzionych w reżimie nazistowskim, 128 w obozach koncentracyjnych i od 20 do 90 straconych lub zamordowanych w obozie koncentracyjnym. W 1940 r. SS wyznaczyło obóz koncentracyjny w Dachau z własnym blokiem kapłańskim jako centralne miejsce internowania duchownych chrześcijańskich, często poddawanych ciężkim torturom. Ponadto zawsze dochodziło do specjalnych zamieszek przeciwko księżom.
Relacje między nazizmem a protestantyzmem, zwłaszcza niemieckim Kościołem luterańskim, były złożone. Chociaż większość przywódców kościoła protestanckiego w Niemczech popierała narastającą antyżydowską działalność nazistów, niektórzy, na przykład Dietrich Bonhoeffer (luterański pastor), byli zdecydowanie przeciwni nazistom. Bonhoeffer został później uznany winnym spisku mającego na celu zamordowanie Hitlera i stracony.
ekumenizm
Ekumenizm szeroko odnosi się do ruchów między grupami chrześcijańskimi w celu ustanowienia pewnego stopnia jedności poprzez dialog. „ Ekumenizm ” pochodzi od greckiego οἰκουμένη ( oikoumene ), co oznacza „zamieszkany świat”, ale bardziej w przenośni coś w rodzaju „uniwersalnej jedności”. Ruch ten można podzielić na katolicki i protestancki, przy czym ten ostatni charakteryzuje się przedefiniowaną eklezjologią „wyznaniowości” (którą odrzuca m.in. Kościół katolicki).
ekumenizm katolicki
W ciągu ostatniego stulecia podjęto szereg działań w celu pogodzenia schizmy między Kościołem katolickim a prawosławnymi . Chociaż poczyniono postępy, obawy o prymat papieski i niezależność mniejszych kościołów prawosławnych zablokowały ostateczne rozwiązanie schizmy.
30 listopada 1895 r. papież Leon XIII opublikował List apostolski Orientalium Dignitas (O Kościołach Wschodu), w którym zastrzegł wagę i trwałość tradycji wschodnich dla całego Kościoła. 7 grudnia 1965 r. została wydana wspólna deklaracja katolicko-prawosławna papieża Pawła VI i patriarchy ekumenicznego Atenagorasa I znosząca wzajemne ekskomuniki z 1054 r.
Niektóre z najtrudniejszych kwestii w stosunkach ze starożytnymi Kościołami wschodnimi dotyczą jakiejś doktryny (m.in. Filioque , scholastyka , funkcjonalne cele ascezy, istota Boga, hezychazm , IV krucjata , ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego , uniatyzm ). a także kwestie praktyczne, takie jak konkretne wykonywanie roszczenia do prymatu papieskiego i sposób zapewnienia, że unia kościelna nie będzie oznaczać zwykłego wchłonięcia mniejszych Kościołów przez łacińską część znacznie większego Kościoła katolickiego (najliczniejszego pojedynczego wyznania religijnego w świecie) oraz tłumienie lub porzucanie własnego bogatego dziedzictwa teologicznego, liturgicznego i kulturowego.
Jeśli chodzi o stosunki katolików ze wspólnotami protestanckimi, powołano pewne komisje w celu wspierania dialogu i opracowano dokumenty mające na celu określenie punktów jedności doktrynalnej, takie jak Wspólna Deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu , sporządzona wraz ze Światową Federacją Luterańską w 1999 r.
Ekumenizm w protestantyzmie
Ruchy ekumeniczne w protestantyzmie skupiły się na określeniu listy doktryn i praktyk niezbędnych do bycia chrześcijanami, a tym samym na rozszerzeniu na wszystkie grupy, które spełniają te podstawowe kryteria, (mniej lub bardziej) równorzędnego statusu, przy czym być może własna grupa wciąż zachowuje „pierwszą wśród równych”. Proces ten obejmował redefinicję idei „Kościoła” z tradycyjnej teologii. Ta eklezjologia, znana jako denominacjonalizm, twierdzi, że każda grupa (która spełnia podstawowe kryteria „bycia chrześcijaninem”) jest podgrupą większego „Kościoła chrześcijańskiego”, który sam w sobie jest czysto abstrakcyjną koncepcją bez bezpośredniej reprezentacji, tj. lub „wyznanie”, twierdzi, że jest „Kościołem”. Oczywiście ta eklezjologia stoi w sprzeczności z innymi grupami, które rzeczywiście uważają się za „Kościół”. „Podstawowe kryteria” obejmują na ogół wiarę w Trójcę, wiarę, że Jezus Chrystus jest jedyną drogą do uzyskania przebaczenia i życia wiecznego oraz że umarł i zmartwychwstał cieleśnie.
Trendy w zachodniej teologii
Modernizm i liberalne chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo liberalne , czasami nazywane teologią liberalną, to ogólny termin obejmujący różnorodne, filozoficznie poinformowane ruchy i nastroje religijne w chrześcijaństwie końca XVIII, XIX i XX wieku. Słowo „liberalny” w liberalnym chrześcijaństwie nie odnosi się do lewicowego programu politycznego ani zestawu przekonań, ale raczej do swobody procesu dialektycznego związanego z filozofią kontynentalną i innymi paradygmatami filozoficznymi i religijnymi rozwiniętymi w epoce oświecenia .
Fundamentalizm
Fundamentalistyczne chrześcijaństwo to ruch, który powstał głównie w ramach brytyjskiego i amerykańskiego protestantyzmu pod koniec XIX i na początku XX wieku w reakcji na modernizm i niektóre liberalne grupy protestanckie, które zaprzeczały doktrynom uważanym za fundamentalne dla chrześcijaństwa, ale nadal nazywały siebie „chrześcijanami”. W ten sposób fundamentalizm dążył do przywrócenia dogmatów, którym nie można było zaprzeczyć bez wyrzeczenia się tożsamości chrześcijańskiej, „ podstaw ”: nieomylności Biblii , Sola Scriptura , narodzin Jezusa z dziewicy , doktryny zastępczego zadośćuczynienia , cielesnego zmartwychwstania Jezusa i bliskiego powrotu Jezusa Chrystusa.
Współczesne chrześcijaństwo (1946 – obecnie)
Sobór Watykański II
11 października 1962 papież Jan XXIII otworzył Sobór Watykański II , XXI sobór powszechny Kościoła katolickiego. Sobór miał charakter „duszpasterski”, podkreślając i wyjaśniając już zdefiniowane dogmaty, rewidując praktyki liturgiczne i dostarczając wskazówek dotyczących wyrażania tradycyjnego nauczania Kościoła we współczesnych czasach. Sobór jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swoich instrukcji, zgodnie z którymi Msza może być odprawiana zarówno w języku narodowym, jak i po łacinie
Zobacz też
Notatki
Zasoby
- González, Justo L. (1985). Historia chrześcijaństwa, tom. 2: Reformacja do współczesności . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6 .
- Hastings, Adrian (1999). Światowa historia chrześcijaństwa . Grand Rapids: Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 0-8028-4875-3 .
- Latourette, Kenneth Scott (1975). Historia chrześcijaństwa, tom 2: 1500 do 1975 (miękka). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4 .
- Shelley, Bruce L. (1996). Historia Kościoła w prostym języku (wyd. 2). ISBN 0-8499-3861-9 .
Linki zewnętrzne
|
Poniższe linki dają przegląd historii chrześcijaństwa:
|
Poniższe linki dostarczają danych ilościowych związanych z chrześcijaństwem i innymi głównymi religiami, w tym wskaźników wyznania w różnych okresach:
|
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
