Ikonoklazm bizantyjski
Ikonoklazm bizantyjski ( gr . Εικονομαχία , zlatynizowany : Eikonomachia , dosł. „Walka o obrazy”, „wojna z ikonami”) to dwa okresy w historii Cesarstwa Bizantyjskiego , kiedy władzom religijnym i cesarskim sprzeciwiało się używaniu religijnych obrazów lub ikon . w Kościele prawosławnym i doczesnej hierarchii cesarskiej. Pierwszy ikonoklazm , jak się go czasami nazywa, miał miejsce między około 726 a 787 rokiem, podczas gdy drugi ikonoklazm miał miejsce między 814 a 842 rokiem. Zgodnie z tradycyjnym poglądem, ikonoklazm bizantyjski został zapoczątkowany przez zakaz umieszczania wizerunków religijnych ogłoszony przez cesarza bizantyjskiego Leona III Isaurian i kontynuowane za jego następców. Towarzyszyło temu powszechne niszczenie wizerunków religijnych i prześladowania zwolenników kultu wizerunków. Papiestwo zdecydowanie popierało używanie obrazów religijnych przez cały ten okres, a cały ten epizod pogłębił rosnącą rozbieżność między tradycją bizantyjską i karolińską w wciąż zjednoczonym Kościele europejskim, a także ułatwił redukcję lub usunięcie bizantyjskiej kontrolę nad częściami Półwyspu Apenińskiego .
Ikonoklazm to celowe niszczenie w ramach kultury własnych obrazów religijnych i innych symboli lub pomników, zwykle z powodów religijnych lub politycznych. Ludzie, którzy angażują się w ikonoklazm lub go wspierają, nazywani są ikonoklastami , co po grecku oznacza „łamaczy ikon” ( εἰκονοκλάσται ), termin, który zaczął być stosowany w przenośni do każdej osoby, która łamie lub gardzi ustalonymi dogmatami lub konwencjami. I odwrotnie, ludzie, którzy czczą lub czczą obrazy religijne, są szyderczo nazywani „ obrazoburcami ” ( εἰκονολάτρες ). Zwykle są znani jako „ ikonodule ” ( εἰκονόδουλοι ) lub „ikonofile” ( εἰκονόφιλοι ). Terminy te nie były jednak częścią bizantyńskiej debaty na temat obrazów. Zostały one wprowadzone do powszechnego użytku przez współczesnych historyków (od XVII wieku), a ich zastosowanie w Bizancjum znacznie wzrosło pod koniec XX wieku. Bizantyjski termin określający debatę nad obrazami religijnymi, „ ikonomachia ”, oznacza „walkę o obrazy” lub „walkę o obrazy”. Niektóre źródła podają również, że ikonoklastowie byli przeciwni wstawiennictwu u świętych i odmawiali używania relikwii, jednak jest to kwestionowane.
Ikonoklazm był generalnie motywowany teologicznie przez starotestamentową interpretację Dziesięciu Przykazań , które zabraniały wykonywania i czczenia „ rytych wizerunków ” ( Księga Wyjścia 20:4, Powtórzonego Prawa 5:8, zob. także prawo biblijne w chrześcijaństwie ). Dwa okresy ikonoklazmu w Cesarstwie Bizantyjskim w VIII i IX wieku wykorzystywały ten temat teologiczny w dyskusjach nad stosownością wizerunków świętych postaci, w tym Chrystusa, Dziewicy (lub Theotokos ) i świętych . Była to debata wywołana zmianami w kulcie prawosławnym, które same zostały wygenerowane przez główne wstrząsy społeczne i polityczne VII wieku w Cesarstwie Bizantyjskim.
Tradycyjne wyjaśnienia ikonoklazmu bizantyjskiego czasami skupiały się na znaczeniu islamskich zakazów wobec obrazów wpływających na myśl bizantyjską. Na przykład według Arnolda J. Toynbee to prestiż islamskich sukcesów militarnych w VII i VIII wieku zmotywował bizantyjskich chrześcijan do przyjęcia islamskiego stanowiska odrzucania i niszczenia pobożnych i liturgicznych obrazów. Podkreślono również rolę kobiet i mnichów we wspieraniu kultu obrazów. Przedstawiono argumenty społeczne i klasowe, takie jak to, że ikonoklazm stworzył podziały polityczne i gospodarcze w społeczeństwie bizantyjskim; że był ogólnie wspierany przez wschodnie, biedniejsze, nie-greckie ludy Cesarstwa, które musiały nieustannie radzić sobie z najazdami arabskimi. Z drugiej strony bogatsi Grecy Konstantynopola, a także ludy prowincji bałkańskiej i włoskiej zdecydowanie sprzeciwiały się ikonoklazmowi. Ponowna ocena pisemnych i materialnych dowodów odnoszących się do okresu ikonoklazmu bizantyjskiego podważyła wiele podstawowych założeń i faktycznych twierdzeń tradycyjnego opisu. Bizantyński ikonoklazm wpłynął na późniejszą reformację protestancką .
Tło
Chrześcijański kult w VI wieku rozwinął wyraźną wiarę we wstawiennictwo świętych. Wpływ na to przekonanie miała również koncepcja hierarchii świętości, z Trójcą Świętą na szczycie, a za nią Dziewicą Maryją , określaną po grecku jako Theotokos („Boga urodzona”) lub Meter Theou („Matka Boża”). ”), święci, żyjący święci mężczyźni, kobiety i duchowi starsi, a za nimi reszta ludzkości. Tak więc, aby uzyskać błogosławieństwo lub łaskę Bożą, pierwsi chrześcijanie, podobnie jak dzisiejsi chrześcijanie, często modlili się lub prosili pośrednika, takiego jak święci lub Theotokos lub żyjący współchrześcijanie uważani za świętych, o wstawiennictwo w ich imieniu u Chrystusa . Silna sakramentalność i wiara w znaczenie fizycznej obecności łączyła się także z wiarą we wstawiennictwo świętych za pomocą relikwii i świętych obrazów (lub ikon) w praktykach wczesnochrześcijańskich.
Dlatego wierzący pielgrzymowaliby do miejsc uświęconych fizyczną obecnością Chrystusa lub wybitnych świętych i męczenników, takich jak miejsce Grobu Świętego w Jerozolimie . Relikwie , czyli święte przedmioty (a nie miejsca), które były częścią rzekomych szczątków Chrystusa, Dziewicy lub świętego lub rzekomo miały z nim kontakt, były również szeroko stosowane w praktykach chrześcijańskich w tym czasie. Relikwie, mocno zakorzeniona część kultu w tym okresie, zapewniały fizyczną obecność boskości, ale nie były odtwarzalne w nieskończoność (wymagana była oryginalna relikwia) i nadal zwykle wymagały od wierzących podjęcia pielgrzymki lub kontaktu z kimś, kto miał .
Wykorzystanie obrazów znacznie wzrosło w tym okresie i wywołało rosnący sprzeciw wśród wielu członków kościoła, chociaż postęp i zakres tych poglądów jest obecnie niejasny. Obrazy w formie mozaik i malowideł były szeroko stosowane w kościołach, domach i innych miejscach , np . umysł jako zdolny do samodzielnego posiadania zdolności, tak że „obraz działa lub zachowuje się tak, jak oczekuje się, że sam podmiot będzie działał lub zachowywał się. Wyraża swoje życzenia… Urzeczywistnia nauki ewangeliczne… Kiedy jest atakowany, krwawi , ... [i] W niektórych przypadkach broni się przed niewiernymi siłą fizyczną ...”. Kluczowe artefakty zacierające tę granicę pojawiły się w ok. 570 w postaci cudownie stworzonych acheiropoieta , czyli „obrazów nie ręką ludzką uczynionych”. Te święte obrazy były formą relikwii kontaktowych, które dodatkowo brano na dowód boskiej aprobaty dla używania ikon. Dwa najbardziej znane to Mandylion z Edessy (gdzie nadal pozostał) i Obraz Kamuliany z Kapadocji , wówczas w Konstantynopolu. Ten ostatni był już uważany za pallad , który wygrał bitwy i uratował Konstantynopol przed oblężeniem Persów i Awarów w 626 r ., kiedy patriarcha paradował nim wokół murów miasta. Oba były wizerunkami Chrystusa, a przynajmniej w niektórych wersjach ich opowieści rzekomo powstały, gdy Chrystus przycisnął chustę do twarzy (porównaj z późniejszym, zachodnim Chustą Weroniki i Całunem Turyńskim ). W innych wersjach historii Mandyliona dołączył on do wielu innych obrazów, które, jak sądzono, zostały namalowane z życia w okresie Nowego Testamentu przez św . ciągłość ich stosowania w chrześcijaństwie od jego początków. GE von Grunebaum powiedział: „Ikonoklazm VIII i IX wieku należy postrzegać jako punkt kulminacyjny ruchu, który ma swoje korzenie w duchowości chrześcijańskiej koncepcji boskości”.
Wydarzenia VII wieku, który był okresem wielkiego kryzysu dla Cesarstwa Bizantyjskiego, stały się katalizatorem ekspansji wykorzystania wizerunków świętych i spowodowały dramatyczną zmianę w reakcjach na nie. Niezależnie od tego, czy acheiropoieta była objawem, czy przyczyną, od końca VI do VIII wieku zaobserwowano coraz większe zacieranie się granicy między obrazami nie wykonanymi ludzkimi rękami a obrazami wykonanymi ludzkimi rękami. Wizerunki Chrystusa, Theotokos i świętych coraz częściej zaczęto uważać za relikwie, relikwie kontaktowe i acheiropoieta , za punkty dostępu do boskości. Modląc się przed wizerunkiem świętej postaci, modlitwy wierzącego były potęgowane przez bliskość świętego. Wydaje się, że ta zmiana w praktyce była głównym i organicznym rozwojem kultu chrześcijańskiego, który odpowiadał potrzebom wierzących, aby mieć dostęp do boskiego wsparcia podczas niepewności VII wieku. Nie była to zmiana zaaranżowana ani kontrolowana przez Kościół. Chociaż rada Quinisext nie stwierdziła wyraźnie, że należy modlić się do obrazów, było to uzasadnione źródło autorytetu Kościoła, które stwierdziło, że obrazy Chrystusa są akceptowalne w wyniku jego ludzkiego wcielenia. Ponieważ Jezus objawił się jako człowiek, dozwolone było robienie jego podobizn, tak jak dopuszczalne było robienie podobizn świętych i innych ludzi. Wydarzenia tradycyjnie nazywane „bizantyjskim ikonoklazmem” można postrzegać jako wysiłki zorganizowanego Kościoła i władz cesarskich w odpowiedzi na te zmiany i próby odzyskania pewnej instytucjonalnej kontroli nad praktykami ludowymi.
Powstanie islamu w VII wieku spowodowało również pewne rozważania na temat używania świętych obrazów. Wczesne wierzenia islamskie podkreślały niewłaściwość reprezentacji ikonicznej. Wcześniejsze badania próbowały powiązać bizantyjski ikonoklazm bezpośrednio z islamem, argumentując, że cesarze bizantyjscy widzieli sukces wczesnego kalifatu i zdecydowali, że bizantyjskie użycie obrazów (w przeciwieństwie do islamskiego anikonizmu) rozgniewało Boga. Nie wydaje się to jednak do końca prawdopodobne. Wykorzystanie obrazów prawdopodobnie wzrastało w latach poprzedzających wybuch ikonoklazmu. Jedna znacząca zmiana nastąpiła w 695 r., Kiedy Justynian II umieścił na awersie swoich złotych monet wizerunek Chrystusa z całą twarzą . Wpływ na opinię ikonoklastów jest nieznany, ale zmiana z pewnością spowodowała, że kalif Abd al-Malik na stałe zerwał z wcześniejszym przyjęciem bizantyjskich typów monet, aby rozpocząć czysto islamską monetę z samymi literami. Wygląda to bardziej na to, że dwa przeciwstawne obozy bronią swoich stanowisk (pro i anty) niż jedno imperium próbujące naśladować drugie. Bardziej uderzający jest fakt, że islamski ikonoklazm odrzucał wszelkie przedstawienia żywych ludzi lub zwierząt, nie tylko obrazy religijne. Z kolei ikonomachia bizantyjska zajmowała się jedynie kwestią świętej obecności (lub jej braku) wizerunków. Tak więc, chociaż powstanie islamu mogło stworzyć środowisko, w którym obrazy były na czele intelektualnych pytań i debat, islamski ikonoklazm nie odegrał bezpośredniej przyczynowej roli w rozwoju bizantyńskiej debaty o obrazach; w rzeczywistości terytoria muzułmańskie stały się rajem dla ikonofilskich uchodźców. Argumentowano jednak, że Leon III, ze względu na swoje syryjskie pochodzenie, mógł być pod wpływem islamskich wierzeń i praktyk, które mogły zainspirować jego pierwsze usunięcie obrazów.
Celem ikonoklastów było przywrócenie Kościołowi ścisłego sprzeciwu wobec kultu obrazów, który ich zdaniem charakteryzował przynajmniej niektóre części wczesnego kościoła. Z teologicznego punktu widzenia jeden aspekt debaty, podobnie jak większość ówczesnej teologii chrześcijańskiej, dotyczył dwóch natur Jezusa . Ikonoklaści wierzyli, że ikony nie mogą jednocześnie przedstawiać boskiej i ludzkiej natury Mesjasza, lecz tylko oddzielnie. Ponieważ ikona, która przedstawiałaby Jezusa jako czysto fizycznego, byłaby nestorianizmem , a taka, która przedstawiałaby Go zarówno jako człowieka, jak i boskość, nie byłaby w stanie tego zrobić bez pomieszania dwóch natur w jedną naturę mieszaną, którą był monofizytyzm , wszystkie ikony były zatem heretyckie . Leon III wygłosił serię kazań, w których zwrócił uwagę na nadmierne zachowanie ikonodułów , które, jak stwierdził Leon III, było w bezpośredniej sprzeczności z Prawem Mojżeszowym , jak pokazano w Drugim Przykazaniu . Jednak nie zachowały się żadne szczegółowe pisma przedstawiające argumenty obrazoburcze; mamy tylko krótkie cytaty i odniesienia w pismach ikonodułów, a natura prawa biblijnego w chrześcijaństwie zawsze była przedmiotem sporu.
Źródła
Dokładne zrozumienie okresu ikonoklastów w Bizancjum komplikuje fakt, że większość zachowanych źródeł została napisana przez ostatecznych zwycięzców kontrowersji, ikonodułów . Trudno jest zatem uzyskać pełny, obiektywny, wyważony i rzetelnie dokładny opis wydarzeń i różnych aspektów kontrowersji. Okres ten charakteryzował się intensywnie spolaryzowaną debatą przynajmniej wśród duchowieństwa, a obie strony zaczęły uważać stanowisko drugiej strony za herezję i odpowiednio podejmowały wysiłki, aby zniszczyć pisma drugiej strony, kiedy tylko nadarzyła się taka okazja. Mówi się, że Leon III nakazał zniszczenie tekstów ikonodułów na początku kontrowersji, a zapisy z ostatniego Drugiego Soboru Nicejskiego odnotowują, że księgi z brakującymi stronami zostały zgłoszone i przedstawione radzie. Wiele tekstów, w tym dzieła hagiograficzne i pisma historyczne, a także kazania i pisma teologiczne, zostało niewątpliwie „ulepszonych”, sfabrykowanych lub datowanych wstecz przez partyzantów, a trudny i wysoce techniczny proces naukowy polegający na próbie oceny prawdziwych autorów i dat wielu zachowanych teksty pozostają w toku. Po prostu brakuje większości tekstów obrazoburczych, w tym właściwego zapisu soboru z 754 r., A szczegóły argumentów obrazoburczych trzeba w większości z trudem zrekonstruować na podstawie ich gwałtownego obalenia przez ikonoduły.
Główne źródła historyczne z tego okresu obejmują kroniki Teofanesa Wyznawcy i patriarchy Nikeforosa , obaj byli żarliwymi ikonodulami. Wielu historyków czerpało również z hagiografii , zwłaszcza z Żywotu św . Stefana Młodszego , który zawiera szczegółowy, ale bardzo stronniczy opis prześladowań za panowania Konstantyna V. Nie zachowała się żadna relacja z omawianego okresu, napisana przez obrazoburcę, chociaż żywoty niektórych świętych wydają się zachowywać elementy światopoglądu obrazoburczego.
Główne źródła teologiczne obejmują pisma Jana z Damaszku , Teodora Studyty i patriarchy Nikeforosa, wszystkie z nich są ikonodulami. Argumenty teologiczne ikonoklastów przetrwały jedynie w postaci wybiórczych cytatów osadzonych w dokumentach ikonodułowych, zwłaszcza w Aktach II Soboru Nicejskiego i Antyretyków Nikeforosa.
Pierwszy okres obrazoburczy: 730–787
.jpg){kind=icon}
Wydaje się, że bezpośrednim prekursorem kontrowersji była duża erupcja wulkanu podwodnego latem 726 r. Na Morzu Egejskim między wyspą Thera (współczesne Santorini) a Therasia , prawdopodobnie powodująca tsunami i wielkie ofiary śmiertelne. Wielu, prawdopodobnie w tym Leon III, zinterpretowało to jako wyrok Boga na Cesarstwo i uznało, że wykorzystywanie obrazów było obrazą.
Klasyczna relacja z początku ikonoklazmu bizantyjskiego mówi, że gdzieś między 726 a 730 rokiem cesarz bizantyjski Leon III Izaur nakazał usunięcie wizerunku Chrystusa, umieszczonego w widocznym miejscu nad Bramą Chalke , uroczystym wejściem do Wielkiego Pałacu w Konstantynopolu , i zastąpienie go krzyżem. Obawiając się, że zamierzają popełnić świętokradztwo, niektórzy z wyznaczonych do tego zadania zostali zamordowani przez bandę ikonodułów . Relacje z tego wydarzenia (spisane znacznie później) sugerują, że przynajmniej częściowo powodem usunięcia mogło być odwrócenie działań militarnych przeciwko muzułmanom i erupcja wulkanicznej wyspy Thera , którą Leon prawdopodobnie postrzegał jako dowód gniewu Bożego, który przyniósł przez kult obrazów w Kościele.
Mówi się, że Leo opisał zwykłe oddawanie czci obrazom jako „rzemiosło bałwochwalstwa”. Najwyraźniej zakazał kultu obrazów religijnych w edykcie z 730 r., Który nie dotyczył innych form sztuki, w tym wizerunku cesarza, czy symboli religijnych, takich jak krzyż. „Nie widział potrzeby konsultowania się z Kościołem i wydaje się, że był zaskoczony głębokością powszechnego sprzeciwu, z jakim się spotkał”. Germanos I z Konstantynopola , ikonofilski patriarcha Konstantynopola , albo zrezygnował, albo został zdetronizowany po zakazie. Zachowane listy pisane wówczas przez Germana niewiele mówią o teologii. Według Patricii Karlin-Hayter, Germanos martwił się tym, że zakaz ikon dowodzi, że Kościół od dawna błądził i dlatego działa na korzyść Żydów i muzułmanów.
Ta interpretacja jest obecnie wątpliwa, a debata i walka mogły początkowo rozpocząć się na prowincjach, a nie na dworze cesarskim. Zachowały się listy napisane przez patriarchę Germanosa w latach dwudziestych i trzydziestych XVII wieku dotyczące Konstantyna, biskupa Nakolei i Tomasza z Klaudioupolis. W obu zestawach listów (wcześniejszych dotyczących Konstantyna, późniejszych Tomasza) Germanos powtarza stanowisko proobrazowe, ubolewając jednocześnie nad zachowaniem swoich podwładnych w Kościele, którzy najwyraźniej obaj wyrażali zastrzeżenia do kultu obrazów. Germanos skarży się, że „teraz w tej sprawie całe miasta i rzesze ludzi są w niemałym zamieszaniu”. W obu przypadkach nie powiodły się próby przekonania tych ludzi o słuszności czczenia obrazów i podjęto pewne kroki w celu usunięcia obrazów z ich kościołów. Co znamienne, w listach tych Germanos nie grozi swoim podwładnym, jeśli nie zmienią swojego postępowania. Wydaje się, że nie odnosi się on do rozłamu frakcyjnego w Kościele, ale raczej do nierozwiązanej kwestii, a Germanos odnosi się do cesarza Leona III, często przedstawianego jako pierwotny ikonoklasta, jako przyjaciela obrazów. Obawy Germanosa dotyczą głównie tego, aby działania Konstantyna i Tomasza nie wprowadzały w błąd świeckich.
Na tym etapie debaty nie ma wyraźnych dowodów na zaangażowanie imperialne w debatę, z wyjątkiem tego, że Germanos mówi, że wierzy, że Leon III wspiera obrazy, pozostawiając pytanie, dlaczego Leon III został przedstawiony jako arcy-ikonoklasta Bizancjum historia. Prawie wszystkie dowody na panowanie Leona III pochodzą ze źródeł tekstowych, z których większość pochodzi znacznie po jego panowaniu, w szczególności Życie Stefana Młodszego i Kronika Teofana Wyznawcy . Te ważne źródła są zaciekle ikonofilskie i wrogo nastawione do cesarza Konstantyna V (741–775). Jako ojciec Konstantyna, Leo również stał się celem. Rzeczywiste poglądy Leo na temat kultu ikon pozostają niejasne, ale w każdym razie mogły nie mieć wpływu na początkową fazę debaty.
Wydaje się, że w tym początkowym okresie troska po obu stronach miała niewiele wspólnego z teologią, a więcej z praktycznymi dowodami i skutkami. Początkowo nie było soboru kościelnego i żaden wybitny patriarcha ani biskup nie wzywał do usunięcia lub zniszczenia ikon. W procesie niszczenia lub zasłaniania obrazów Leon podobno „skonfiskował cenne naczynia kościelne, obrusy ołtarzowe i relikwiarze ozdobione figurami religijnymi ”, ale nie podjął żadnych surowych działań przeciwko byłemu patriarsze lub biskupom ikonofilom.
Na Zachodzie papież Grzegorz III zwołał dwa synody w Rzymie i potępił działania Leona, aw odpowiedzi Leon skonfiskował majątki papieskie w Kalabrii i na Sycylii , odłączając je wraz z Illyricum od władzy papieskiej i oddając je pod zwierzchnictwo patriarchy Konstantynopola .
Sobory ekumeniczne
Leon zmarł w 741 r., a jego syn i spadkobierca, Konstantyn V (741–775), osobiście zajął stanowisko anty-obrazowe. Pomimo jego sukcesów jako cesarza, zarówno militarnych, jak i kulturowych, spowodowało to, że Konstantyn został nieprzychylnie zapamiętany przez zbiór materiałów źródłowych, który jest zajęty jego sprzeciwem wobec kultu obrazów. Na przykład Konstantyn jest oskarżany o obsesyjną wrogość do obrazów i mnichów; z tego powodu palił klasztory i obrazy, a kościoły zamieniał w stajnie, według zachowanych źródeł ikonofilskich. W 754 Konstantyn zwołał sobór w Hierii , w którym uczestniczyło około 330 do 340 biskupów i który był pierwszym soborem kościelnym, który zajmował się głównie obrazami religijnymi. Wydaje się, że Konstantyn był ściśle związany z soborem, który poparł stanowisko obrazoburcze, a 338 zgromadzonych biskupów oświadczyło, że „nielegalna sztuka malowania żywych stworzeń jest bluźnierstwem wobec fundamentalnej doktryny naszego zbawienia – mianowicie Wcielenia Chrystusa i zaprzecza sześć świętych synodów ... Jeśli ktoś spróbuje przedstawić postacie świętych na martwych obrazach za pomocą materialnych kolorów, które nie mają żadnej wartości (bo to pojęcie jest próżne i wprowadzone przez diabła) i raczej nie przedstawia ich cnót jako żywe obrazy w sobie itp. ... niech będzie wyklęty ”. Sobór ten twierdził, że jest prawowitym „Siódmym Soborem Ekumenicznym”, ale jego legitymacja jest lekceważona zarówno przez tradycje prawosławne, jak i katolickie, ponieważ nie było tam żadnych patriarchów ani przedstawicieli pięciu patriarchów: Konstantynopol był pusty, podczas gdy Antiochia , Jerozolima i Aleksandria były kontrolowane przez muzułmanów , a Rzym nie wysłał przedstawiciela.
.jpg)
Obrazoburczy sobór w Hierii nie był jednak końcem sprawy. W tym okresie pojawiły się złożone argumenty teologiczne, zarówno za, jak i przeciw używaniu ikon. Sam Konstantyn sprzeciwiał się kultowi obrazów, podczas gdy Jan z Damaszku , syryjski mnich mieszkający poza terytorium Bizancjum, stał się głównym przeciwnikiem ikonoklazmu poprzez swoje pisma teologiczne.
Sugerowano, że klasztory stały się tajnymi bastionami wsparcia ikon, ale pogląd ten jest kontrowersyjny. Możliwym powodem tej interpretacji jest pragnienie, aby w niektórych historiografiach dotyczących ikonoklazmu bizantyjskiego postrzegać go jako przedmowę do późniejszej reformacji protestanckiej w Europie Zachodniej, w której instytucje klasztorne doznały zniszczeń i prześladowań. [ Potrzebne źródło ] W przeciwieństwie do tego poglądu, inni sugerowali, że podczas gdy niektórzy mnisi nadal popierali kult obrazów, wielu innych podążało za polityką kościoła i imperium. [ potrzebne źródło ]
Zachowane źródła zarzucają Konstantynowi V występowanie przeciwko klasztorom, wrzucanie relikwii do morza i zaprzestanie wzywania świętych. Mnisi zostali zmuszeni do paradowania na Hipodromie, każdy ramię w ramię z kobietą, z naruszeniem ich ślubów. W 765 r. zginął św. Szczepan Młodszy , który później został uznany za męczennika za sprawę ikonofilską. Wiele dużych klasztorów w Konstantynopolu zostało zsekularyzowanych, a wielu mnichów uciekło na obszary poza skuteczną kontrolą cesarską na obrzeżach Cesarstwa.
Syn Konstantyna, Leon IV (775–80), był mniej rygorystyczny i przez pewien czas próbował pośredniczyć między frakcjami. Kiedy zmarł, jego żona Irena przejęła władzę jako regentka dla swojego syna Konstantyna VI (780–97). Chociaż kult ikon nie wydaje się być głównym priorytetem rządu regencyjnego, Irene zwołała sobór ekumeniczny rok po śmierci Leona, który przywrócił kult obrazów. Mogła to być próba zapewnienia bliższych i bardziej serdecznych stosunków między Konstantynopolem a Rzymem.
Irena zainicjowała nowy sobór ekumeniczny, ostatecznie nazwany Drugim Soborem Nicejskim , który po raz pierwszy zebrał się w Konstantynopolu w 786 r., ale został przerwany przez jednostki wojskowe wierne dziedzictwu ikonoklastów. Sobór zebrał się ponownie w Nicei w 787 r. i uchylił dekrety poprzedniego soboru obrazoburczego, który odbył się w Konstantynopolu i Hierii, i przywłaszczył sobie tytuł Siódmego Soboru Ekumenicznego . Tak więc istniały dwa sobory zwane „Siódmym Soborem Ekumenicznym”, pierwszy wspierający ikonoklazm, drugi wspierający kult ikon.
W przeciwieństwie do soboru obrazoburczego, w skład rady obrazoburczej wchodzili przedstawiciele papiestwa, a jej dekrety były zatwierdzane przez papiestwo. Kościół prawosławny uważa go za ostatni prawdziwy sobór ekumeniczny. Kult ikon trwał przez panowanie następcy cesarzowej Ireny , Nikeforosa I (panującego w latach 802–811), oraz przez dwa krótkie panowania po nim.
Dekret II Soboru Nicejskiego
13 października 787 r. II Sobór Nicejski postanowił, że „w świętych kościołach Bożych należy poświęcić czcigodne i święte obrazy, a mianowicie obraz Pana i Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa, Niepokalanej Pani naszej Świętej Theotokos i aniołów i wszystkich świętych. Należy im okazywać cześć czci, nie tylko prawdziwej czci oddawanej samej Boskiej naturze, ale w taki sam sposób, jak oddaje się życiodajny krzyż, święte Ewangelie i inne święte ofiary” (tłum. Price, Akty Soboru Nicejskiego II [Liverpool 2018], 564-5, w skrócie).
Drugi okres obrazoburczy: 814–843
Cesarz Leon V Ormianin zapoczątkował drugi okres ikonoklazmu w 815 r., ponownie motywowany niepowodzeniami militarnymi postrzeganymi jako oznaki boskiego niezadowolenia oraz chęcią powtórzenia militarnego sukcesu Konstantyna V. Bizantyńczycy ponieśli szereg upokarzających porażek w ręce bułgarskiego chana Kruma , w trakcie której w bitwie zginął cesarz Nikefor I , a cesarz Michał I Rangabe został zmuszony do abdykacji. W czerwcu 813 roku, na miesiąc przed koronacją Leona V, grupa żołnierzy włamała się do cesarskiego mauzoleum w kościele Świętych Apostołów , otworzyła sarkofag Konstantyna V i błagała go o powrót i ocalenie imperium.
Wkrótce po wstąpieniu na tron Leon V zaczął dyskutować o możliwości ożywienia ikonoklazmu z różnymi osobami, w tym z księżmi, mnichami i członkami senatu. Podobno zwrócił się do grupy doradców, że:
wszyscy cesarze, którzy nosili obrazy i oddawali im cześć, zginęli albo w buncie, albo na wojnie; ale ci, którzy nie czcili obrazów, wszyscy umarli śmiercią naturalną, pozostawali u władzy aż do śmierci, a następnie zostali pochowani z wszelkimi honorami w cesarskim mauzoleum w Kościele Świętych Apostołów.
Następnie Leon powołał „komisję” mnichów „do przejrzenia starych ksiąg” i podjęcia decyzji w sprawie kultu wizerunków. Wkrótce odkryli akty synodu obrazoburczego z 754 r. Nastąpiła pierwsza debata między zwolennikami Leona a duchownymi, którzy nadal opowiadali się za kultem ikon, na czele której stał patriarcha Nikeforos , która nie doprowadziła do rozstrzygnięcia . Jednak Leon najwyraźniej przekonał się tym punktem o słuszności pozycji ikonoklastów i kazał zastąpić ikonę bramy Chalke, którą Leon III fikcyjnie usunął już kiedyś, zastępując ją krzyżem. W 815 roku odrodzenie ikonoklazmu zostało uznane za oficjalne przez synod , który odbył się w Hagia Sophia.
Następcą Leona został Michał II , który w liście z 824 r. do cesarza Karolingów Ludwika Pobożnego ubolewał nad pojawieniem się kultu obrazów w kościele i takimi praktykami, jak robienie z ikon chrzestnych ojców niemowląt. Potwierdził dekrety soboru obrazoburczego z 754 r.
Następcą Michała został jego syn Teofil . Teofil zmarł, pozostawiając swoją żonę Teodorę regentkę dla swojego nieletniego następcy, Michała III . Podobnie jak Irena 50 lat wcześniej, Teodora przewodniczyła przywróceniu kultu ikon w 843 r., Pod warunkiem, że Teofil nie zostanie potępiony. Od tego czasu pierwsza niedziela Wielkiego Postu obchodzona jest w Kościele prawosławnym iw katolicyzmie obrządku bizantyjskiego jako święto „ Triumfu prawosławia ”.
Argumenty w walce o ikony
Argumenty obrazoburcze
To, co pozostało z argumentów obrazoburczych, znajduje się głównie w cytatach lub podsumowaniach pism ikonodułów. Trudno zatem zrekonstruować wyważony pogląd na popularność lub rozpowszechnienie pism obrazoburczych. Główne argumenty teologiczne pozostają jednak widoczne ze względu na potrzebę zapisania w pismach ikonofilskich obalonych stanowisk. Wydaje się, że debata koncentrowała się na ważności przedstawienia Jezusa , a później na ważności wizerunków innych postaci dla obu stron. Głównymi punktami argumentu obrazoburczego były:
- Ikonoklazm potępiał tworzenie wszelkich martwych obrazów (np. obrazów lub posągów), które miały przedstawiać Jezusa lub któregoś ze świętych. Uosobienie definicji ikonoklastycznego Conciliabulum z 754 r. głosiło:
„Wspierani przez Pismo Święte i Ojców, oświadczamy jednogłośnie, w imię Trójcy Świętej, że jeden z członków Kościoła chrześcijańskiego zostanie odrzucony, usunięty i przeklęty wszelkie podobieństwo, które jest wykonane z jakiegokolwiek materiału i koloru przez złą sztukę malarzy. ... Jeśli ktoś odważy się przedstawić boski obraz (χαρακτήρ, kharaktír - charakter) Słowa po Wcieleniu materialnymi kolorami, jest on przeciwnik Boga .... Jeśli ktoś spróbuje przedstawić postacie świętych na martwych obrazach za pomocą materialnych kolorów, które nie mają żadnej wartości (bo to pojęcie jest próżne i wprowadzone przez diabła) i nie przedstawia raczej ich cnót jako żywy obraz w sobie, jest przeciwnikiem Boga”
- Dla obrazoburców jedynym prawdziwym obrazem religijnym musi być dokładne odwzorowanie pierwowzoru – z tej samej substancji – co uważali za niemożliwe, widząc drewno i farbę jako pozbawione ducha i życia. Tak więc dla ikonoklastów jedyną prawdziwą (i dozwoloną) „ikoną” Jezusa była Eucharystia , Ciało i Krew Chrystusa, zgodnie z doktryną prawosławną i katolicką.
- Każdy prawdziwy obraz Jezusa musi być w stanie przedstawić zarówno jego boską naturę (co jest niemożliwe, ponieważ nie można jej zobaczyć ani objąć), jak i jego ludzką naturę (co jest możliwe). Ale robiąc ikonę Jezusa, rozdziela się jego naturę ludzką i boską, ponieważ można przedstawić tylko ludzką (rozdzielanie natur uważano za nestorianizm ), albo myli się naturę ludzką i boską, uważając je za jedną (zjednoczenie ludzkiej a natury boskie uważano za monofizytyzm ).
- Używanie ikon do celów religijnych było postrzegane jako niewłaściwa innowacja w Kościele i powrót do pogańskich praktyk.
Postrzegano to również jako odejście od starożytnej tradycji kościelnej, o której istniały pisemne zapisy sprzeciwiające się obrazom religijnym. Hiszpański synod w Elvira (ok. 305) oświadczył, że „obrazów nie należy umieszczać w kościołach, aby nie stały się przedmiotem kultu i adoracji”, a kilkadziesiąt lat później Euzebiusz z Cezarii mógł napisać list do Konstancji (siostra cesarza Konstantyna) mówiąca: „Z drugiej strony przedstawienie czysto ludzkiej postaci Chrystusa przed jego przemianą jest złamaniem przykazania Bożego i popadnięciem w pogański błąd”; Biskup Epifaniusz z Salaminy napisał swój list 51 do Jana, biskupa Jerozolimy (ok. 394), w którym opowiedział, jak zburzył obraz w kościele i upomniał drugiego biskupa, że takie obrazy są „sprzeczne… z naszą religią”, chociaż autentyczność tego listu również była od dawna kwestionowana i pozostaje niepewna. Jednak w miarę jak chrześcijaństwo coraz bardziej rozprzestrzeniało się wśród gojów z tradycjami obrazów religijnych, a zwłaszcza po nawróceniu Konstantyna (ok. 312), legalizacja chrześcijaństwa, a pod koniec tego stulecia ustanowienie chrześcijaństwa jako religii państwowej Imperium Rzymskiego wielu nowych ludzi przybyło do nowych dużych kościołów publicznych, które zaczęto dekorować obrazami, które z pewnością czerpały częściowo z obrazów imperialnych i pogańskich: „Przedstawienia Chrystusa jako Wszechmogącego Pana na jego tronie sędziowskim zawdzięczały coś obrazom Zeusa. Portrety Matki Bożej nie były całkowicie niezależne od pogańskiej przeszłości czczonych bogiń-matek. W powszechnym mniemaniu święci przybyli, aby wypełnić rolę, jaką odgrywali bohaterowie i bóstwa.„Szatan zwiódł ludzi, aby oddawali cześć stworzeniu zamiast Stwórcy. Prawo Mojżesza i Prorocy współpracowali, aby usunąć tę ruinę… Ale wspomniany wcześniej demiurg zła… stopniowo przywracał bałwochwalstwo pod postacią chrześcijaństwa ”.
Argumenty ikonofilskie
Głównymi teologicznymi przeciwnikami ikonoklazmu byli mnisi Mansur ( Jan z Damaszku ), który mieszkając na terytorium muzułmańskim jako doradca kalifa Damaszku, był wystarczająco daleko od cesarza bizantyjskiego, by uniknąć zemsty, oraz Teodor Studyta , opat Klasztor Stoudios w Konstantynopolu.
Jan oświadczył, że nie czci materii, „ale raczej stwórcę materii”. Oświadczył również: „Ale czczę też materię, dzięki której przyszło do mnie zbawienie, jakby wypełnione boską energią i łaską”. Do tej ostatniej kategorii zalicza atrament, którym spisano ewangelie, a także farbę obrazów, drewno krzyża oraz ciało i krew Jezusa. To rozróżnienie między kultem a czcią jest kluczowe w argumentach ikonofilów.
Ikonofilska reakcja na ikonoklazm obejmowała:
- Twierdzenie, że biblijne przykazanie zabraniające wizerunków Boga zostało zastąpione przez wcielenie Jezusa, który będąc drugą osobą Trójcy Świętej, jest Bogiem wcielonym w widzialną materię. Dlatego nie przedstawiali niewidzialnego Boga, ale Boga, który pojawił się w ciele. Potrafili powoływać się na kwestię wcielenia na swoją korzyść, podczas gdy obrazoburcy wykorzystali kwestię wcielenia przeciwko nim. Wskazywali także na inne świadectwa Starego Testamentu: Bóg polecił Mojżeszowi wykonać dwa złote posągi cherubinów na wieku Arki Przymierza zgodnie z Księgą Wyjścia 25:18-22 , a także Bóg polecił Mojżeszowi wyhaftować zasłonę oddzielającą Święty Świętych w namiocie Przybytku z cherubinami Wyjścia 26:31 . Mojżesz został również poinstruowany przez Boga, aby wyhaftować ściany i dachy namiotu Przybytku figurami aniołów cherubinów zgodnie z Księgą Wyjścia 26:1 .
- Co więcej, ich zdaniem bożki przedstawiały osoby bez treści i rzeczywistości, podczas gdy ikony przedstawiały osoby rzeczywiste. Zasadniczo argumentem było to, że bożki były bożkami, ponieważ przedstawiały fałszywych bogów, a nie dlatego, że były obrazami. Obrazy Chrystusa lub innych prawdziwych ludzi, którzy żyli w przeszłości, nie mogły być bożkami. Uznano to za porównywalne ze starotestamentową praktyką składania ofiar całopalnych tylko Bogu, a nie jakimkolwiek innym bogom.
- Odnosząc się do tradycji pisanej sprzeciwiającej się tworzeniu i czczeniu wizerunków, twierdzili, że ikony były częścią niezarejestrowanej tradycji ustnej ( parádosis , usankcjonowane w katolicyzmie i prawosławiu jako autorytatywne w doktrynie przez odniesienie do Bazylego Wielkiego itp.) i wskazywali na pisma patrystyczne aprobując ikony, takie jak Asterius z Amazji , który był dwukrotnie cytowany w protokole Drugiego Soboru Nicejskiego. To, co byłoby użytecznym dowodem z historii sztuki współczesnej na wykorzystanie obrazów w sztuce wczesnochrześcijańskiej, było wówczas niedostępne dla ikonodułów.
- Wiele zrobiono z acheiropoieta , ikon uważanych za boskie pochodzenie i cudów związanych z ikonami. Wierzono, że zarówno Chrystus, jak i Theotokos mieli silne tradycje, aby przy różnych okazjach zasiadać do malowania ich portretów.
- Ikonofile argumentowali ponadto, że decyzje, takie jak to, czy ikony powinny być czczone, były właściwie podejmowane przez kościół zgromadzony na soborze, a nie narzucane kościołowi przez cesarza. Tak więc spór dotyczył również kwestii właściwej relacji między Kościołem a państwem. Wiązało się z tym spostrzeżenie, że głupotą było odmawianie Bogu tego samego honoru, jaki dobrowolnie oddano ludzkiemu cesarzowi, ponieważ portrety cesarza były powszechne, a obrazoburcy nie sprzeciwiali się im.
Cesarze zawsze interweniowali w sprawy kościelne od czasów Konstantyna I. Jak pisze Cyryl Mango: „Dziedzictwem Nicejskiego, pierwszego powszechnego soboru Kościoła, było związanie cesarza czymś, co nie było jego zmartwieniem, a mianowicie określeniem i narzucanie ortodoksji, jeśli zajdzie taka potrzeba, siłą”. Praktyka ta trwała od początku do końca kontrowersji ikonoklastów i później, przy czym niektórzy cesarze narzucali ikonoklazm, a dwie cesarzowe regentki wymuszały przywrócenie kultu ikon.
W sztuce
Okres ikonoklastyczny drastycznie zmniejszył liczbę pozostałości sztuki bizantyjskiej sprzed tego okresu, zwłaszcza dużych mozaik religijnych, które obecnie znajdują się prawie wyłącznie we Włoszech i klasztorze św. Katarzyny w Egipcie. Ważne prace w Salonikach zaginęły podczas Wielkiego Pożaru w Salonikach w 1917 r. I wojny grecko-tureckiej (1919–1922) . Duża mozaika soboru kościelnego w Pałacu Cesarskim została zastąpiona żywymi świeckimi scenami i nie było problemu z obrazami jako takimi. Prosty ikonoklastyczny krzyż, który zastąpił figuratywny obraz w absydzie kościoła św. Ireny, jest sam w sobie niemal wyjątkowym zachowanym zabytkiem, ale uważne przyjrzenie się niektórym innym budynkom ujawnia podobne zmiany. W Nicei zdjęcia kościoła Zaśnięcia NMP, wykonane przed jego zniszczeniem w 1922 r., pokazują, że przedikonoklazm stojący Theotokos został zastąpiony dużym krzyżem, który sam został zastąpiony nowym Theotokos widocznym na fotografiach. Wydaje się, że obraz Kamuliany w Konstantynopolu został zniszczony, ponieważ wzmianki o nim ustały.
Reakcja na Zachodzie
Okres ikonoklazmu definitywnie zakończył tak zwane papiestwo bizantyjskie , w ramach którego od panowania Justyniana I dwa wieki wcześniej papieże w Rzymie byli początkowo mianowani, a później jedynie potwierdzani przez cesarza w Konstantynopolu, a wielu z nich mówił po grecku. Pod koniec kontrowersji papież zatwierdził utworzenie nowego cesarza na Zachodzie, a stary szacunek zachodniego kościoła dla Konstantynopola zniknął. Wydaje się, że sprzeciw wobec ikon miał niewielkie poparcie na Zachodzie, a Rzym konsekwentnie zajmował stanowisko ikonodułu.
Kiedy walki rozgorzały, papież Grzegorz II był papieżem od 715 r., niedługo po tym, jak towarzyszył swemu syryjskiemu poprzednikowi, papieżowi Konstantynowi , w drodze do Konstantynopola, gdzie razem z Justynianem II pomyślnie rozwiązali problemy wynikające z decyzji Soboru Quinisext z 692 r. uczestniczyli prałaci. Z delegacji 13 Gregory był jednym z zaledwie dwóch spoza Wschodu; miała to być ostatnia wizyta papieża w mieście do 1969 roku. Były już konflikty z Leonem III w związku z jego bardzo wysokim opodatkowaniem obszarów podlegających papieskiej jurysdykcji.
Zobacz też
-
Cytaty związane z ikonoklazmem bizantyjskim w Wikicytatach - Anikonizm w chrześcijaństwie
- Święto Prawosławia
- Biblioteka Carolini
Bibliografia
- Beckwith, John (1979). Sztuka wczesnochrześcijańska i bizantyjska (wyd. 2). Penguin History of Art (obecnie Yale). ISBN 0140560335 .
- Brubaker, L.; Haldon, J. (2001). Bizancjum w epoce ikonoklastów, ok. 680-850: źródła: ankieta z adnotacjami . Studia bizantyjskie i osmańskie w Birmingham. Tom. 7. Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-754-60418-1 .
- Brubaker, L.; Haldon, J. (2011). Bizancjum w epoce ikonoklastów, ok. 680-850: Historia . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-43093-7 .
- Cormack, Robin (1985). Pisanie złotem, społeczeństwo bizantyjskie i jego ikony . Londyn: George Philip. ISBN 054001085-5 .
- Gwynn, David (2007). „Od ikonoklazmu do arianizmu: budowa tradycji chrześcijańskiej w kontrowersjach ikonoklastów”. Studia greckie, rzymskie i bizantyjskie . 47 : 226–251.
- Kitzinger, Ernst (1977). Powstająca sztuka bizantyjska: główne linie rozwoju stylistycznego w sztuce śródziemnomorskiej, III-VII wiek . Faber & Faber. ISBN 0571111548 . (Stany Zjednoczone: Cambridge University Press)
- Mango, Cyryl (1977). „Wstęp historyczny”. W Bryer & Herrin (red.). Ikonoklazm . Centrum Studiów Bizantyjskich, University of Birmingham. ISBN 0704402262 .
- Mango, Cyryl (2002). Oksfordzka historia Bizancjum .
- Szlachetny, Thomas FX (2011). Obrazy, ikonoklazm i Karolingowie . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. ISBN 0812202961 , ISBN 9780812202960 .
- Pratsch, T. (1997). Theodoros Studites (759–826): zwischen Dogma und Pragma . Frankfurt nad Menem.
Dalsza lektura
- Leslie Brubaker, Wynalezienie bizantyjskiego ikonoklazmu , Bristol Classical Press, Londyn 2012.
- A. Cameron, „The Language of Images: the Rise of Icons and Christian Representation” w D. Wood (red.) The Church and the Arts (Studies in Church History, 28) Oxford: Blackwell, 1992, s. 1–42.
- HC Evans i WD Wixom (1997). Chwała Bizancjum: sztuka i kultura epoki środkowobizantyjskiej, AD 843-1261 . Nowy Jork: Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780810965072 .
- Fordham University, Medieval Sourcebook: Jan z Damaszku: w obronie ikon.
- A. Karahan, „Bizantyński ikonoklazm: ideologia i dążenie do władzy”. W: wyd. K. Kolrud i M. Prusac, Ikonoklazm od starożytności do nowoczesności , Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, 75–94. ISBN 978-1-4094-7033-5 .
- R. Schick, Chrześcijańskie społeczności Palestyny od rządów bizantyjskich do islamskich: studium historyczne i archeologiczne (Studia późnej starożytności i wczesnego islamu 2) Princeton, NJ: Darwin Press, 1995, s. 180–219.
- P. Brown, „Kryzys epoki ciemnej: aspekty kontrowersji ikonoklastycznych”, English Historical Review 88/346 (1973): 1–33.
- F. Ivanovic, Symbol i ikona: Dionizy Areopagita i kryzys obrazoburczy , Eugene: Pickwick, 2010.
- E. Kitzinger, „Kult obrazów w dobie ikonoklazmu”, Dumbarton Oaks Papers 8 (1954): 83–150.
- Yuliyan Velikov, Obraz niewidzialnego. Kult obrazów i ikonoklazm w VIII wieku. Veliko Turnovo University Press, Veliko Turnovo 2011. ISBN 978-954-524-779-8 (w języku bułgarskim).
- Thomas Bremer, „Verehrt wird Er in seinem Bilde…” Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. SOPHIA - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN 978-3-7902-1461-1 (w języku niemieckim).