Chrześcijaństwo w VII wieku

Zobacz także: chrześcijaństwo w VI wieku i chrześcijaństwo w VIII wieku
Szersze omówienie tego tematu można znaleźć w artykule Chrześcijaństwo średniowiecza .
 Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 325
 Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 600

Zachodni (łaciński) i wschodni (grecki) podział chrześcijaństwa zaczął nabierać charakterystycznego kształtu w chrześcijaństwie VII wieku . Podczas gdy na Wschodzie Kościół zachował swoją strukturę i charakter oraz ewoluował wolniej, na Zachodzie biskupi Rzymu (papieże) byli zmuszeni szybciej i elastyczniej dostosowywać się do drastycznie zmieniających się okoliczności. W szczególności, podczas gdy biskupi Wschodu utrzymywali wyraźną lojalność wobec cesarza wschodniorzymskiego, biskup Rzymu, zachowując nominalną lojalność wobec cesarza wschodniego, był zmuszony negocjować delikatną równowagę z „barbarzyńskimi władcami” byłych prowincji zachodnich. Chociaż większa liczba chrześcijan pozostała na Wschodzie, wydarzenia na Zachodzie przygotowały grunt pod główne wydarzenia w świecie chrześcijańskim w późnym średniowieczu .

W VII wieku arabski przywódca religijny imieniem Mahomet zaczął szerzyć przesłanie Koranu ( Koranu), które zawiera pewne tradycje podobne do tradycji wiary chrześcijańskiej i żydowskiej. Ta nowa wiara, zwana po arabsku uległością lub الإسلام ( al-'islām ) , głosiła po arabsku cześć i posłuszeństwo czysto monoteistycznemu Bogu lub Allahowi jako cel życia, a islam ostatecznie okazał się największym wyzwaniem dla chrześcijan Kościół będzie musiał stawić czoła w średniowieczu . W latach trzydziestych XX wieku Mahomet zjednoczył cały Półwysep Arabski pod panowaniem islamu , w tym niegdyś chrześcijańskie królestwo Jemenu . Po śmierci Mahometa imperium muzułmańskie lub kalifat , które rozpoczęło starania o ekspansję poza Arabię . Krótko przed śmiercią Mahometa Cesarstwo Rzymskie i Imperium Perskie Sasanidów zakończyły dziesięciolecia wojny, pozostawiając oba imperia okaleczone.

Rady ekumeniczne

III Sobór Konstantynopolitański

Trzeci Sobór w Konstantynopolu (680-681): odrzucił monoteletyzm i potwierdził, że Chrystus ma zarówno ludzką, jak i boską wolę. Uważany jest za jeden z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych

Rada Quinisext

Sobór Quinisext lub Sobór w Trullo (692) nie został zaakceptowany przez Kościół rzymskokatolicki. Ponieważ była to głównie rada administracyjna mająca na celu podniesienie niektórych kanoników lokalnych do rangi ekumenicznej, ustanowienie zasad dyscypliny duchownych, ustosunkowanie się do kanonu biblijnego i ustanowienie pentarchii , bez rozstrzygania spraw doktrynalnych, Cerkiew prawosławna nie uważa jej za pełną -rozwinięta rada sama w sobie; zamiast tego jest uważany za przedłużenie piątego i szóstego soboru.

teologia zachodnia

Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie rozpadło się pod wpływem różnych najazdów barbarzyńców, kultura intelektualna obejmująca całe imperium, która leżała u podstaw późnej teologii patrystycznej, została przerwana. Teologia stawała się bardziej zlokalizowana, bardziej zróżnicowana, bardziej fragmentaryczna. Klasyczne chrześcijaństwo zachowane we Włoszech przez ludzi takich jak Boecjusz i Kasjodor różniło się od energicznego chrześcijaństwa frankońskiego udokumentowanego przez Grzegorza z Tours , które różniło się od chrześcijaństwa, które rozkwitło w Irlandii i Northumbrii w VII i VIII wieku. Przez cały ten okres teologia była raczej monastyczną , kwitnąc w klasztornych rajach, gdzie można było utrzymać warunki i zasoby do nauki teologicznej.

Do ważnych pisarzy należą:

monastycyzm

Zachodni

Zamożni panowie i szlachta dawali klasztorom majątki w zamian za odprawianie mszy za duszę zmarłej bliskiej osoby. Chociaż prawdopodobnie nie było to pierwotnym zamiarem Benedykta z Nursji , skuteczność jego rządów cenobickich w połączeniu ze stabilnością klasztorów sprawiły, że takie majątki były bardzo produktywne; ogólny mnich został zasadniczo podniesiony do poziomu szlacheckiego; bo chłopi pańszczyźniani zajmowali się pracą, podczas gdy mnich mógł się uczyć. W ten sposób klasztory przyciągały wielu najlepszych ludzi w społeczeństwie, aw tym okresie klasztory były głównymi magazynami i producentami wiedzy.

Wschodni

Duże znaczenie dla rozwoju monastycyzmu ma klasztor św. Katarzyny na górze Synaj . Drabina Boskiego Wstąpienia została tam napisana przez Jana Climacusa (ok. 600 r.), Dzieło o takim znaczeniu, że wiele klasztorów prawosławnych do dziś czyta je publicznie albo podczas nabożeństw, albo w Trapezie podczas Wielkiego Postu .

U szczytu Cesarstwa Bizantyjskiego cesarze założyli liczne wielkie klasztory, w tym dwadzieścia „suwerennych klasztorów” na Górze Athos , rzeczywistej „republiki monastycznej”, w której cały kraj poświęcony jest zbliżaniu dusz do Boga. W tym środowisku powstała Filokalia .

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Anglia

Chrystianizacja anglosaskiej Anglii rozpoczęła się około 600 roku pod wpływem misji gregoriańskiej z południowego wschodu i hiberno-szkockiej z północnego zachodu. Augustyn , pierwszy arcybiskup Canterbury , objął urząd w 597. Arwald , ostatni pogański król anglosaski, został zabity w 686.

ludy germańskie

Frankoński wizerunek Jezusa z VII wieku z Niederdollendorf w Niemczech.

Kolumbanus , Bonifacy , Willibrord i inni przenieśli chrześcijaństwo do północnej Europy i rozpowszechnili katolicyzm wśród ludów germańskich i słowiańskich . Synod w Whitby z 664 r., choć nie tak decydujący, jak czasem twierdzono, był ważnym momentem w ponownej integracji Kościoła celtyckiego na Wyspach Brytyjskich z hierarchią rzymską, po skutecznym odcięciu go od kontaktu z Rzymem przez pogańskich najeźdźców.

Alamanowie stali się chrześcijanami po okresie synkretyzmu w VII wieku, poprzez stopniowe naśladowanie nowej religii elity Merowingów .

Chrześcijańscy misjonarze do Anglosasów to:

Chiny

Główny artykuł: nestorianizm w Chinach

Kiedy chrześcijaństwo zostało wprowadzone do Chin , trzy główne systemy religijne, buddyzm , konfucjanizm i taoizm , były już tam popularne, wplecione w starożytne tradycje i zwyczaje ludu. Przeciętny Chińczyk nie uważał się za wyłącznego wyznawcę któregokolwiek z tych trzech, ale raczej za wyznawcę ogólnej religii chińskiej, złożonej zarówno z animistycznych , jak i politeistycznych , reprezentujących synkretyczny konglomerat idei. Tak więc kościół chrześcijański ze swoją polityką dzielącą i wykluczającą miał pewne trudności. Dopiero w czasach dynastii Tang (618-906) i Yuan (1206-1368) przedsięwzięcie ewangelizacyjne odniosło znaczący sukces. Starożytny brewiarz syryjskiego kościoła Malabar, napisany w XVII wieku, stwierdza, że ​​„ za pośrednictwem św. Tomasza Chińczycy… nawrócili się do prawdy… za pośrednictwem św. Chiny… Chińczycy na pamiątkę św. Tomasza oddają cześć Twojemu Najświętszemu Imieniu, o Boże ”.

Aktywny od wieków handel między Chinami a Zachodem mógł wcześnie sprowadzić chrześcijańskich misjonarzy. Ale poza jednym dość niejasnym odniesieniem w Adversus Gentes autorstwa Arnobiusa (303) do „Chińczyków jako wśród tych zjednoczonych w wierze Chrystusa, istnieje niewiele lub nie ma żadnych dowodów na obecność chrześcijan w Chinach przed VII wiekiem. Ale od tego czasu liczne są dowody na istnienie chrześcijaństwa w Chinach w epoce T'ang (618-906), w tym wzmianki w pismach chińskich, edyktach cesarskich, a zwłaszcza słynne inskrypcje na tak zwanym „pomniku nestoriańskim ”. W okresie Tung warunki były korzystne dla wprowadzenia obcych wyznań: linie komunikacji międzynarodowej były szeroko otwarte, handel zagraniczny kwitł, rząd był tolerancyjny wobec wszystkich wyznań, wszyscy cudzoziemcy byli mile widziani w różnych rolach. To właśnie w tej erze T'ang chrześcijaństwo po raz pierwszy dotarło do być znany jako „świetlista religia” ( Jǐng Jiào , 3 / 4 ° 1 / 2 ج).

Poniżej znajduje się relacja o tym, jak Alopen z Dà-chin (Bliski Wschód, zwłaszcza Syria lub Persja) przybył do Ch'angan w 635 r., niosąc Pismo Święte. Został powitany przez cesarza Tai Tsunga , założyciela dynastii Tang. Cesarz, zbadawszy święte pisma, nakazał ich tłumaczenie i głoszenie ich przesłania. Kierował także budową chrześcijańskiego klasztoru w swojej stolicy. Zgodnie z inskrypcją, jego następca, cesarz Kao Tsung , również zachęcał do chrześcijaństwa i nakazał budowę klasztoru w każdej prowincji swojego królestwa.

Druga część pomnika została napisana w języku syryjskim i wymieniono około sześćdziesięciu siedmiu nazwisk: jednego biskupa , dwudziestu ośmiu prezbiterów i trzydziestu ośmiu mnichów . Niektóre z nich zostały zweryfikowane na podstawie zapisów kościoła asyryjskiego. Inskrypcja wykazuje znaczny wdzięk stylu literackiego, a aluzje i frazeologia świadczą o kompetencjach zarówno w języku chińskim, jak i syryjskim oraz znajomości zarówno buddyzmu, jak i taoizmu. Starożytne manuskrypty chrześcijańskie zostały również odkryte w Dunhuang z tego samego okresu i są napisane w literackim stylu Pomnika. Należą do nich „ Hymn do Trójcy ” i odnoszą się do co najmniej trzydziestu chrześcijańskich ksiąg, co wskazuje, że w obiegu znajdowała się znaczna literatura chrześcijańska.

250-letni okres ruchu chrześcijańskiego w okresie T'ang charakteryzował się perypetiami imperialnej łaski i dobrobytu, prześladowaniami i upadkiem. Chrześcijaństwo źle sobie radziło za panowania wdowy Wu (689-699), która była zagorzałym buddystą. Jednak kilku kolejnych cesarzy było sprzyjających, a siły misyjne były od czasu do czasu wzmacniane.

Azja Północno-Wschodnia

, że szlaki handlowe Jedwabnego Szlaku dotarły do ​​Korei, Japonii i dzisiejszej wschodniej Rosji, przyczyniając się do tych wymian. Na tym tle to właśnie z Chin, w szczególności z Chang-an w czasach dynastii Tang, chrześcijaństwo po raz pierwszy dotarło do Korei i Japonii. Sanguk Yusa i Sanguksa znaleziono dowody na obecność chrześcijaństwa nestoriańskiego podczas zjednoczonej dynastii Silla (661-935). Nie jest to nieoczekiwane w świetle znanej obecności Koreańczyków w stolicy tang, Chang-an, w VII-IX wieku.

Bliski Wschód

Obecność muzułmanów w Ziemi Świętej rozpoczęła się wraz z początkowym podbojem Syrii przez muzułmanów w VII wieku. Sukcesy armii muzułmańskich wywierały rosnącą presję na prawosławne Cesarstwo Bizantyjskie.

Wczesny podbój tych ziem przez muzułmanów w VII i VIII wieku nie wprowadził bezpośrednich prześladowań. Jednak apostazja muzułmańska została powstrzymana przez groźbę śmierci, a wielu nominalnych chrześcijan zaczęło stopniowo przechodzić na islam, aby uniknąć dyskryminacji i wysokich podatków. Ten rodzaj subtelnego ucisku hamował wzrost chrześcijaństwa, wspierał kościół w społecznościach getta i zniechęcał do ewangelizacji. Rządy muzułmańskie w końcu przejęły kontrolę nad wielkimi szlakami handlowymi, a świat islamski praktycznie zamknął się na głoszenie Ewangelii.

W 644 r. Abdisho zdołał przyciągnąć dużą liczbę Turków za rzekę Oxus do Kościoła Wschodu. W Merv powstały kolegia, aw VIII wieku powstał tam klasztor.

Wysiłki misyjne odniosły tak wielki sukces, że wydawało się, że chrześcijaństwo może stać się dominującą religią w całym regionie między Morzem Kaspijskim a Sinciangiem w północno-zachodnich Chinach. Tamtejsze religie, w większości animistyczne i politeistyczne, stawiały niewielki lub żaden skuteczny opór wyższej wierze. Co więcej, islam początkowo nie poczynił większych postępów w tej dziedzinie, a dualistyczna wiara manicheizmu również nie była atrakcyjna.

Chrześcijańscy Turcy odwiedzający Ktezyfon w związku z wyborem nowego metropolity mniej więcej w tym czasie byli opisywani jako ludzie o czystych zwyczajach i ortodoksyjnych wierzeniach oraz jako czytelnicy Pisma Świętego zarówno w języku syryjskim, jak i własnym.

Konflikt bizantyjski i muzułmański

Wojny rzymsko-perskie

Główne artykuły: Bitwa pod Firazem i islamski podbój Persji

Trwający od 92 pne do 627 rne konflikt między imperium perskim i rzymskim był przedłużającą się walką, która prawdopodobnie była kontynuacją wojen grecko -perskich . Wojny rzymsko -perskie doprowadziły do ​​osłabienia sąsiednich państw arabskich na południe i wschód od wschodniego imperium rzymskiego. Konflikt tak wyczerpał zarówno imperia perskie, jak i bizantyjskie, że gdy rozpoczęły się podboje Mahometa, żadne z nich nie było w stanie skutecznie obronić się przed atakiem. Persja padła ofiarą muzułmanów.

Wojny bizantyjsko-arabskie

Wiek kalifów
  Ekspansja za Mahometa , 622–632
  Ekspansja w okresie kalifatu Rashidun , 632–661
  Ekspansja w okresie kalifatu Umajjadów , 661–750

arabscy ​​​​muzułmanie energicznie dążyli do podboju arabskich plemion Wschodu, takich jak w większości chrześcijańscy Ghassanidzi . Wojny bizantyjsko-muzułmańskie były serią wojen między kalifatami arabskich muzułmanów a prawosławnym Cesarstwem Bizantyjskim. Rozpoczęły się one podczas pierwszych podbojów muzułmańskich pod rządami kalifów Raszidunów i Umajjadów i trwały w formie ciągłych walk granicznych aż do początku wypraw krzyżowych . W rezultacie Bizantyjczycy doświadczyli rozległej utraty terytorium.

Początkowy konflikt trwał od 629 do 717 roku i zakończył się drugim arabskim oblężeniem Konstantynopola , które zatrzymało szybką ekspansję arabskiego imperium muzułmańskiego lub dynastii Umajjadów w Azji Mniejszej.

Po arabskim podboju Afryki Północnej w VII wieku prawosławny kościół egipski w Aleksandrii stanowił mniejszość nawet wśród chrześcijan i przez wieki pozostawał mały.

Oś czasu

Kalendarium chrześcijaństwa w VII wieku

Zobacz też

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

  •   Lawrence, CH Średniowieczny monastycyzm . wyd. 3. Harlow: Pearson Education, 2001. ISBN 0-582-40427-4
  • Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD. Londyn 1997.
  • Euzebiusz, Historia kościelna , księga 1, rozdz. 19
  • Sokrates, Historia kościelna , księga 3, rozdz. 1
Partia i Persja
  • Mingana, Wczesne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Azji Środkowej i na Dalekim Wschodzie
Wielkie prześladowania
  • Teodoret, Historia kościelna 1
  • Euzebiusz, Życie Konstantyna 4:56
  • Aphrahat, Demonstracje 5
  • Sozomen, Historia kościelna 2, 9-10
Chiny
  • AC Moule, Chrześcijanie w Chinach przed rokiem 1550
  • Arthur Lloyd, Wyznanie wiary w połowie Japonii
  • Encyklopedia katolicka , 3:667
  • PY Saeki, Dokumenty i relikwie nestoriańskie w Chinach oraz Pomnik nestoriański w Chinach

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : średniowiecze

Poprzedzony:
Chrześcijaństwo w VI wieku
VII wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w VIII wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_7th_century&oldid=1138749084 ”