Zreformowana ortodoksja
Ortodoksja reformowana lub ortodoksja kalwińska była epoką w historii kalwinizmu od XVI do XVIII wieku. Ortodoksji kalwińskiej towarzyszyły podobne epoki w luteranizmie i trydenckim katolicyzmie po kontrreformacji . Scholastyka kalwińska lub scholastyka reformowana była metodą teologiczną, która stopniowo rozwijała się w epoce kalwińskiego ortodoksji.
Teologowie w swoich pismach i wykładach stosowali neoarystotelesowską formę prezentacji, popularną już w środowisku akademickim. Definiowali wiarę reformowaną i bronili jej przed polemikami przeciwnych stronnictw. Podczas gdy reformowani często używali słowa „scholastyczny” jako terminu szyderstwa dla ich rzymskokatolików przeciwników i treści ich teologii, większość teologów reformowanych w tym okresie można właściwie nazwać scholastykami ze względu na metodę teologiczną, chociaż posługiwali się oni także innymi metodami. JV Fesko opisuje scholastykę w tym sensie jako „metodę uprawiania teologii, która ma na celu osiągnięcie teologicznej precyzji poprzez egzegezę Pisma Świętego, badanie tego, jak doktryna była historycznie definiowana w całej historii Kościoła i jak doktryna jest wyjaśniana we współczesnej debacie”.
Ciągłość w teologii reformowanej
Część serii poświęconej XVII-wiecznej scholastyce |
|
|
|
tytułowa Biblii Calova | |
Tło | |
---|---|
|
|
XVII-wieczna scholastyka | |
Reakcje w chrześcijaństwie | |
|
|
Reakcje w filozofii | |
|
|
W przeszłości uczeni opisywali teologię protestanckich scholastyków podążających za Janem Kalwinem jako bardziej racjonalistyczną i filozoficzną niż bardziej egzegetyczna teologia biblijna Jana Kalwina i innych wczesnych reformatorów . Jest to powszechnie opisywane jako paradygmat „Kalwin przeciwko kalwinistom”. Począwszy od lat 80., Richarda Mullera a inni uczeni w tej dziedzinie dostarczyli obszernych dowodów pokazujących zarówno, że pierwsi reformatorzy pozostawali pod głębokim wpływem scholastyki, jak i że późniejsza scholastyka reformowana była głęboko egzegetyczna, wykorzystując metodę scholastyczną do organizowania i wyjaśniania teologii egzegetycznej.
Metoda scholastyczna
Średniowieczne szkoły teologiczne stosowały metody nauczania znane jako lectio-meditatio-quaestio i disputationes . W pierwszej metodzie nauczyciele najpierw czytali autorytatywny tekst z pewnym komentarzem ( lectio ), pozwalali uczniom na ciche rozważenie tekstu ( meditatio ), a na koniec uczniowie zadawali nauczycielowi pytania, aby zrozumieć znaczenie ( quaestio ).
Historia
Scholastyka była używana przez teologów protestanckich głównie od 1560 do 1790 roku, który jest znany jako okres ortodoksji ze względu na znaczenie przestrzegania i obrony nowo napisanych reformowanych wyznań wiary dla tych teologów.
Jan Kalwin (1509-1564)
Jan Kalwin , w przeciwieństwie do innych wczesnych reformatorów, takich jak Marcin Luter , nie był formalnie przeszkolony w teologii. Calvin był tylko formalnie przeszkolony w prawie. Luter był formalnie przeszkolony zarówno w zakresie prawa , jak i teologii . Jednak podobnie jak wielu wczesnych reformatorów pozostawał pod wpływem renesansowego humanizmu , który doprowadził do zainteresowania pierwotnym znaczeniem biblijnego i patrystycznego tekstów i krytyka średniowiecznych scholastyków za odejście od tego znaczenia na rzecz rozróżnień filozoficznych. Analiza jego pracy pokazuje jednak, że używał niektórych z tych samych rozróżnień, jakie stosowali scholastycy, a niektóre z jego krytyki teologii scholastycznej mogły w rzeczywistości opierać się na jego własnym nieporozumieniu. Jest jednak jasne, że użycie teologii scholastycznej przez Kalwina różni się tym, że podczas gdy średniowieczna teologia scholastyczna była wykorzystywana wyłącznie przez zawodowych teologów w szkołach, a nie przez zwykłych duchownych w nauczaniu , Kalwin postrzegał nauczanie teologiczne jako jeden z głównych celów kościoła i chciał, aby jego dzieła teologiczne były używane zarówno przez kaznodziejów, jak i zwykłych ludzi. Wiele z jego krytyki czysto spekulatywnej teologii scholastycznej można postrzegać jako konsekwencję jego pragnienia uczynienia teologii dostępną i użyteczną dla kościoła, a nie tylko dla zawodowych teologów w szkołach.
Wczesna ortodoksja (1560–1620)
Chociaż scholastykę można już dostrzec u wczesnych teologów reformowanych, zwłaszcza Vermigliego i do pewnego stopnia Kalwina , stał się znacznie bardziej rozpowszechniony w trzecim i czwartym pokoleniu teologów reformowanych jako narzędzie do instytucjonalizacji wiary poprzez skodyfikowanie jej w wyznaniach i dziełach teologii systematycznej , a także do zwalczania rosnącego wyrafinowania polemistów kontrreformacyjnych . Zreformowane wyznania wiary , takie jak Katechizm Heidelberski z 1563 r. (zlecony przez elektora Fryderyka III Palatynatu ), wyznanie belgijskie z 1561 r. i francuskie wyznanie gallikańskie z 1559 r. posłużyły jako wyznaczniki granic dla nowej wiary i miejsca startowe dla rozwoju teologicznego. Utworzenie Akademii Genewskiej w 1559 r. umożliwiło także teologom reformowanym otrzymanie wszechstronnego wykształcenia akademickiego i udział w szerszym akademickim dyskursie teologicznym. Służył również jako wzór dla innych zreformowanych instytucji szkolnictwa wyższego w całej Europie. kontrreformacyjne ze strony pisarzy rzymskokatolickich, takich jak kardynał jezuita Roberta Bellarmina zostały napisane w tradycji scholastyki i wymagały odpowiedzi rzeczowej. Teolodzy reformowani, tacy jak profesorowie z Heidelbergu Zacharias Ursinus i Girolamo Zanchi, przyjęli narzędzia teologii scholastycznej, takie jak metoda quaestio , aby rygorystycznie przedstawić wyznania reformowane.
Kontrowersje z Arminianami z początku XVII wieku , w których grupa znana jako Remonstrants argumentowała, że predestynacja do zbawienia opiera się na tym, że Bóg przewidział wiarę danej osoby, doprowadziły do Synodu w Dort , który bardziej szczegółowo zdefiniował reformowaną doktrynę w tej sprawie. Traktat z 1594 r. autorstwa hugenockiego teologa Franciscusa Juniusa O prawdziwej teologii był pierwszym dziełem protestanckim, w którym wyróżniono archetypowe teologia (wiedza Boga o sobie) i teologia ektypiczna (nasza wiedza o Bogu oparta na Jego protekcjonalnym objawieniu). To rozróżnienie, które ma swoje korzenie w średniowiecznym szkockim rozróżnieniu między teologią samą w sobie ( theologia in se ) a naszą teologią ( theologia nostra ), ogranicza stopień, w jakim Bóg może być poznany przez grzesznego człowieka i stało się bardzo ważne w późniejszych reformowanych i luterańskich teologia.
Pod wpływem uchodźców z Europy kontynentalnej, takich jak Martin Bucer i Peter Martyr Vermigli, teologia angielska z końca XVI wieku była w przeważającej mierze zreformowana, chociaż arminianizm zyskał dominację po 1700 roku. Purytanie William Perkins i William Ames byli ważnymi postaciami w reformowanej teologii angielskiej podczas ten okres. Reformowani teologowie z University of St. Andrews zapewnili kalwinizmowi panowanie nad Szkocją.
Wysoka ortodoksja (1620–1700)
Po synodzie w Dort, który zakończył się w 1619 r., Reformowani zaczęli bardziej definiować i uszczegóławiać swój system teologiczny, pisząc obszerne teologie systematyczne. Okres ten charakteryzował się również intensywnym pismem polemicznym przeciwko kilku grupom. Remonstranci, odrzuceni na synodzie w Dort, stali się niezależnym ruchem z własnym seminarium i podręcznikami dogmatycznymi, a reformowani pisali przeciwko nim z jeszcze większą intensywnością. Zreformowane polemiki skierowane były także przeciwko coraz bardziej wpływowym Socynianom , którzy zaprzeczali Trójcy i inne tradycyjne doktryny chrześcijańskie. Pierwsi socynianie mieli już pewien wpływ na rozwój remonstrantyzmu we wczesnym okresie ortodoksyjnym. Ponadto powstanie kartezjanizmu stało się kolejnym celem dla scholastyków reformowanych, takich jak holenderski teolog Gisbertus Voetius , który argumentował, że filozoficzny sceptycyzm Kartezjusza stawiał rozum ponad objawieniem, zamiast poddawać rozum objawieniu biblijnemu.
W Niderlandach można wyróżnić trzy nurty ortodoksji reformowanej, choć wszystkie mieściły się w granicach określonych przez kanoników z Dort. Theologia traditiva była reprezentowana przede wszystkim przez Samuela Maresiusa i Friedricha Spanheima Starszego i Młodszego . Ten szczep był pod wieloma względami zgodny z drugim szczepem, szkołą Voetiusa. Jednak w przeciwieństwie do Voetian, zwolennicy teologii traditiva byli infralapsarianami , argumentując, że Boży dekret o stworzeniu ludzi i dopuszczeniu Upadku logicznie poprzedza dekret o wybraniu niektórych ludzi do zbawienia. Oni również, w przeciwieństwie do Voetian, aprobowali pewien stopień zaangażowania rządu w sprawy kościelne, byli bardziej pobłażliwi w przestrzeganiu szabatu i byli na ogół bardziej umiarkowanymi polemistami. Różnice między tymi grupami zmniejszyły się w XVII wieku, gdy stanęły one przeciwko trzeciemu szczepowi, Cocceians. Szkoła Johannesa Cocceiusa różniła się od Voetian i reszty reformowanej teologii scholastycznej w nauczaniu na temat relacji Starego i Nowego Testamentu. Cocceianie nauczali, że sabat przykazanie zostało uchylone w Nowym Przymierzu i miał inne nieporozumienia dotyczące relacji między przymierzem uczynków a przymierzem łaski . Chociaż sam Cocceius odrzucił kartezjanizm, niektórzy z jego zwolenników byli pod jego wpływem, co doprowadziło do jeszcze większej podejrzliwości wobec Cocciean w imieniu reszty reformowanych.
We Francji Moses Amyraut w Akademii Saumur nauczał doktryny znanej jako amyraldyzm , która jest uważana za kompromis między doktryną predestynacji przedstawioną na Synodzie w Dort a doktryną arminianizmu. Amyraut nauczał, że Bóg wybiera do zbawienia na dwa sposoby. Po pierwsze, cała rasa ludzka jest wybrana do zbawienia pod warunkiem wiary w Niego. Następnie, opierając się na swojej uprzedniej wiedzy, że nikt nie będzie miał wiary, Bóg wybiera niektórych do zbawienia w drugim, szczególnym wyborze. Większość reformowanych scholastyków odrzuciła poglądy Amyrauta, argumentując, że był to powrót do arminianizmu, ponieważ pierwszy dekret o wyborze był uwarunkowany wiarą. Szwajcarzy Formuła konsensusu Helvetica została napisana głównie przez Johanna Heinricha Heideggera z pomocą Francisa Turretina w odrzuceniu amyraldyzmu.
W Anglii wielu reformowanych, wraz z kilkoma innymi protestantami, odmówiło pozostania w kościele anglikańskim i dlatego byli znani jako nonkonformiści . Byli podzieleni na prezbiterian (którzy utrzymywali hierarchiczny rząd kościelny), niezależnych lub kongregacjonalistów (którzy opowiadali się za autonomią lokalnych kościołów) i baptystów (którzy pod wpływem holenderskich anabaptystów praktykowali tylko chrzest wierzących ). Westminsterskie wyznanie wiary z 1647 r zawiązał między nimi konsensus.
Późna ortodoksja (1700–1790)
W XVIII wieku scholastyczna metoda teologii zaczęła ulegać stagnacji na rzecz teologii egzegetycznej i historycznej . Wiek Oświecenia przyniósł większą zależność od rozumu i mniejszą zależność od autorytatywnych tekstów, takich jak Biblia, co doprowadziło do powstania krytyki biblijnej i teologii naturalnej .
W Holandii „Green Cocceians” (nazwani na cześć Henricusa Groenewegena , Groen = Green po niderlandzku) przewyższyli Voetian, którzy dominowali w XVII wieku. Próbowali znaleźć pośrednie stanowisko między myślą oświeceniową a teologią reformowaną, co wywołało intensywne kontrowersje z innymi scholastykami reformowanymi. Myśl oświeceniowa była jeszcze bardziej wpływowa w Niemczech i Anglii, prowadząc do powstania deizmu, krytyki biblijnej i racjonalizmu kosztem scholastycznych sposobów myślenia. John Gill bronił angielskich baptystów , którzy nauczali reformowanej doktryny ograniczonego odkupienia , od wpływów arminianizmu i socjalizmu i jest uważany za jednego z najważniejszych reformowanych scholastyków XVIII wieku. Reformowana teologia scholastyczna dominowała w Szkocji. Spór o szpik , który rozpoczął się w 1718 r ., był spowodowany nieporozumieniami między tzw . Przeciwne strony często stosowały scholastyczne rozróżnienia i metody. Kontrowersje zakończyły się podziałem Kościoła Szkocji i utworzeniem Associate Presbytery . W Szwajcarii Oświecenie wywarło znaczący wpływ na kształt teologii reformowanej. Jean Alphonse Turretin , syn wysokiego ortodoksyjnego scholastyka Francisa Turretina, wraz z Jean-Frédéricem Osterwaldem i Samuelem Werenfelsem odrzucili doktrynę predestynacji, Synod w Dort i Konsensus helwecki.
Ważne liczby
- Wilhelmus a Brakel
- Johna Owena
- Franciszka Turretina
- Piotr Męczennik Vermigli
- Gisbertusa Voetiusa
- Hermanna Witsiusa
- Johannesa Wollebiusa
- Girolamo Zanchi
Zobacz też
Notatki
- van Asselt, Willem J .; Pleizier, T. Theo J.; Rouwendal, Pieter L.; Wisse, Maarten (2011). Inleiding in de Gereformeerde Scholastiek [ Wprowadzenie do scholastyki reformowanej ] (w języku niderlandzkim). Przetłumaczone przez Alberta Gootjesa. Grand Rapids, Michigan: Księgi dziedzictwa reformacji. ISBN 978-1-60178-121-5 .
- Benedykt, Filip (2002). Kościoły Chrystusa czysto zreformowane: społeczna historia kalwinizmu . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300105070 .
- Fesko, JV (czerwiec – lipiec 2000). „Wprowadzenie do scholastyki reformowanej” (PDF) . Radca Chalcedoński .
- Steinmetz, David C. (2006). „Scholastyczny Kalwin”. W Trueman, Carl R .; Clark, R. Scott (red.). Scholastyka protestancka: eseje w ponownej ocenie . Eugene, OR: Wipf i Stock. ISBN 978-0853648536 .
- Wenger, Thomas L. (czerwiec 2007). „Nowe spojrzenie na Kalwina: odpowiadanie na najnowsze interpretacje Kalwina”. Dziennik Ewangelickiego Towarzystwa Teologicznego . 50 (2): 311–328. ISSN 0360-8808 .
Dalsza lektura
- van Asselt, Willem J.; Dekker, Eef (2001). Reformacja i scholastyka: przedsięwzięcie ekumeniczne . Akademik Bakera. ISBN 978-0801022425 .
- Muller, Richard A (2003). Po Kalwinie: studia nad rozwojem tradycji teologicznej . Oxford University Press. ISBN 978-0195157017 .
- Muller, Richard A (2003). Dogmatyka reformowana po reformacji, tom 1, Prolegomena do teologii . Piekarz.
- Selderhuis, Herman J., wyd. (2013). Towarzysz reformowanego prawosławia . Leiden: Brill.