wschodnie chrześcijaństwo protestanckie
Część serii poświęconej |
protestantyzmu |
---|
portal Chrześcijaństwo |
Część serii o |
chrześcijaństwie wschodnim |
---|
Termin wschodnie chrześcijaństwo protestanckie (lub wschodnie chrześcijaństwo reformowane, a także wschodnie chrześcijaństwo protestanckie ) obejmuje szereg heterogenicznych protestanckich wyznań chrześcijańskich , które rozwinęły się poza Zachodem , od drugiej połowy XIX wieku, a mimo to zachowują elementy wschodniego chrześcijaństwa , aż do różne stopnie. Niektóre z tych wyznań powstały, gdy istniejące kościoły protestanckie przyjęły reformacyjne warianty liturgii i kultu prawosławnego wschodniego i wschodniego . Niektóre inne są wynikiem reformacji wierzeń i praktyk prawosławnych, inspirowanych naukami zachodnich misjonarzy protestanckich. Niektóre wschodnie kościoły protestanckie są w komunii z podobnymi zachodnimi kościołami protestanckimi. Jednak wschodnie chrześcijaństwo protestanckie nie stanowi jednej wspólnoty . Wynika to z różnych polityk, praktyk, liturgii i orientacji wyznań, które należą do tej kategorii.
Lista kościołów
- Ormiański Kościół Ewangelicki
- Asyryjski Kościół Ewangelicki
- Asyryjski Kościół Zielonoświątkowy
- Wierzący Wschodni Kościół Indii
- Wspólnota obrządku wschodniego w Niemczech i Czechach
- Ewangelicki Kościół Baptystów Gruzji
- Ewangelicki Kościół Egiptu (Synod Nilu)
- Kościół Ewangelicki Rumunii
- Ewangelicki Kościół Wyznania Augsburskiego w Słowenii
- Kościół Ewangelicko-Prawosławny
- Kosowski protestancki kościół ewangelicki
- Syryjski Kościół Mar Thoma
- P'ent'ay - Etiopskie i Erytrejskie Kościoły Ewangelickie
- Rosyjski Kościół Ewangelicki
- Towarzystwo anglikanizmu obrządku wschodniego
- Kościół ewangelicki św. Tomasza w Indiach
- Stypendium św. Walentego
- Ukraiński Kościół Luterański
Ukraiński Kościół Luterański
Luteranizm obrządku bizantyjskiego odnosi się do Kościołów luterańskich , takich jak te z Ukrainy i Słowenii , które używają formy obrządku bizantyjskiego jako swojej liturgii. Jest wyjątkowy, ponieważ opiera się na obrządku wschodnio-chrześcijańskim używanym przez Kościół prawosławny , a jednocześnie zawiera teologię nabożeństwa zawartą w Formule Missae , tekstach bazowych liturgii luterańskiej na Zachodzie.
Syryjski Kościół Mar Thoma
Kościół Mar Thoma ma swoje korzenie w ruchu reformacyjnym w Kościele Malankara w drugiej połowie XIX wieku. Indie były w tym czasie częścią Imperium Brytyjskiego i Kościoła Malankara ze swoimi wschodnimi tradycjami prawosławnymi, w komunii z syryjskim prawosławnym patriarchatem Antiochii . W tym samym czasie anglikańscy z Anglii przybyli do południowych Indii z misją pomocy Kościołowi Malankara. Zostali nauczycielami w seminarium kościelnym i udostępnili Biblię w języku malajalam . Zainspirowani nauką misjonarzy i przejmując od nich idee reformacji protestanckiej , kilku księży pod przewodnictwem Abrahama Malpana zapoczątkowało reformację opartą na Biblii. Abrahamowi Malpanowi udało się również pozyskać od patriarchy Antiochii swojego siostrzeńca, diakona Mateusza, wyświęconego na biskupa Mathewsa Mar Athanasiusa. Ale wielu sprzeciwiało się reformom. Grupy za i przeciw reformom angażowały się w spory sądowe o Kościół i jego dobra. Zakończyło się to w 1889 roku wyrokiem korzystnym dla frakcji patriarchalnej. Następnie zreformowana frakcja stała się niezależnym kościołem. Obecnie jest 11 biskupów, 1149 księży i ponad milion świeckich. Zachowując wiele wysokiego kościoła syryjskiego , Kościół Mar Thoma jest zreformowany w swojej teologii i doktrynach. Wykorzystuje zreformowany wariant Liturgii św. Jakuba , z wieloma częściami w lokalnym języku narodowym. Kościół Mar Thoma jest w pełnej komunii ze Wspólnotą Anglikańską i utrzymuje przyjazne stosunki z wieloma innymi kościołami.
Kościół ewangelicki św. Tomasza w Indiach
St. Thomas Evangelical Church of India (STECI) jest wyznaniem ewangelickim episkopalnym z siedzibą w Kerali w Indiach . Wywodzi się ze schizmy w syryjskim kościele Malankara Mar Thoma w 1961 r. STECI utrzymuje, że Biblia jest natchnionym, nieomylnym i nieomylnym Słowem Bożym. Zwolennicy wierzą, że wszystko, co jest potrzebne do zbawienia i życia w prawości, jest podane w Biblii. Kościół zajmuje się czynną ewangelizacją. Siedziba tego kościoła znajduje się w Tiruvalla , mieście w stanie Kerala .
Wierzący Kościół Wschodni
Believers Eastern Church (dawniej Believers Church) to wyznanie chrześcijańskie wywodzące się z pentekostalizmu z siedzibą w Kerali w Indiach . Istnieje jako część Ewangelii dla Azji . W 2003 roku ten kościół uzyskał episkopat , dzięki temu, że biskupi anglikańscy z Indii wyświęcili jego założyciela KP Yohannana na biskupa. Odtąd wyznanie to przyjęło kilka elementów wschodniochrześcijańskich , takich jak używanie namaszczonych świętych olejów, zachowując jednak zasadę sola scriptura . W 2017 roku oficjalnie zmieniono jego nazwę na Kościół Wschodni Wierzących , aby „lepiej wyrazić swoje korzenie w wierze starożytnej i prawosławnej”.
anglikanizm obrządku wschodniego
Towarzystwo anglikanizmu obrządku wschodniego (SERA) jest organizacją działającą na rzecz promowania i podtrzymywania ruchu w kierunku ustalonego obrządku wschodniego we wspólnocie anglikańskiej . Założona w 2013 roku, sformułowała anglo-prawosławną Boską Liturgię. Opiera się na Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma i jest używany przez społeczeństwo.
Asyryjski Kościół Ewangelicki
Asyryjski Kościół Ewangelicki jest bliskowschodnim kościołem, który uzyskał kościelną niezależność od misji prezbiteriańskiej w Iranie w 1870 roku. Jego członkowie składają się głównie z etnicznych Asyryjczyków mówiących po wschodnim języku aramejskim , którzy pierwotnie byli częścią Asyryjskiego Kościoła Wschodu i jego odgałęzień lub syryjskiej Cerkiew prawosławna . Oni, podobnie jak inni asyryjscy chrześcijanie, są czasami celem prześladowań ze strony wrogich rządów i sąsiadów.
Asyryjski Kościół Zielonoświątkowy
Asyryjski Kościół Zielonoświątkowy to zielonoświątkowe wyznanie chrześcijańskie, które powstało w latach czterdziestych XX wieku wśród ludu asyryjskiego w Iranie i rozprzestrzeniło się wśród etnicznych Asyryjczyków w Iraku , Turcji i Syrii . Są rodzimymi użytkownikami asyryjskiego neoaramejskiego i używają go również jako języka liturgicznego . Używają także syryjsko-aramejskiej Biblii. Większość jego członków należała pierwotnie do Asyryjskiego Kościoła Wschodu i jego odgałęzień lub do Syryjskiego Kościoła Prawosławnego . Ta denominacja jest powiązana z Assemblies of God Church. Odnotowano również przypadki prześladowań wobec nich.
P'ent'ay - Etiopskie i Erytrejskie Kościoły Ewangelickie
P'ent'ay to termin w języku amharskim i tigrinia określający ewangelicznych chrześcijan w Etiopii i Erytrei . Na ruch ten wpłynął główny nurt prawosławia tych krajów, a także pentekostalizm . Ponieważ protestantyzm jest stosunkowo nowy w Etiopii, większość P'ent'ay to byli chrześcijanie prawosławni. Wiele z tych grup opisuje swoje praktyki religijne jako kulturowo ortodoksyjne, ale z doktryny protestanckie. Zrzeszają około 16 500 000 członków. Wyznania P'ent'ay mogą stanowić aż 19% populacji Etiopii , będąc jednocześnie niewielką mniejszością w Erytrei .
Hybrydyzacja zachodniego ewangelikalizmu z tradycjami wschodniego Bizancjum
Kościół Ewangelicko-Prawosławny to wyznanie chrześcijańskie łączące ewangelicki protestantyzm z cechami prawosławia wschodniego . Zaczęło się w 1973 roku jako sieć kościołów domowych założona przez misjonarzy Campus Crusade for Christ w Stanach Zjednoczonych . Założyciele, Peter E. Gillquist , Jack Sparks, Jon Braun i JR Ballew, chcieli przywrócić chrześcijaństwo do jego pierwotnej formy, opierając się na pismach wczesnych Ojców Kościoła . Stanęli więc w kręgu i sami się wyświęcili, tworząc jednostkę zwaną Apostolskim Zakonem Nowego Przymierza (NCAO). Ich własne interpretacje historii Kościoła doprowadziły do przyjęcia nieco liturgicznej formy kultu i wywołały potrzebę sukcesji apostolskiej . W 1977 roku pierwszy kontakt z Cerkwią prawosławną został zainicjowany przez kleryka prawosławnego ks. Jana Bartke. W 1979 r. zorganizowano Kościół Ewangelicko-Prawosławny (EOC). EOC realizował różne drogi, aby uzyskać biskupstwo , w tym wizytę u patriarchy Konstantynopola , ale bezskutecznie. W końcu spotkali patriarchę Antiochii Ignacego IV podczas jego historycznej wizyty w Los Angeles , która zakończyła się sukcesem. Spotkanie to zorganizował ks. John Bartke, który później służył jako główny pośrednik między EOC a Prawosławną Archidiecezją Antiochii, a także był gospodarzem wstępnego zestawu chryzmacji i święceń dla EOC w kościele św. Michała w Van Nuys w Kalifornii . Nie mogąc całkowicie pogodzić ewangelikalizmu i prawosławia, wielu członków EOC formalnie dołączyło do archidiecezji Antiochii Prawosławnych Chrześcijan w Ameryce Północnej w 1987 roku. Niektórzy inni przyłączyli się do Kościoła prawosławnego w Ameryce . Reszta pozostała niezależna i kontynuuje jako Kościół Ewangelicko-Prawosławny.
laestadianizm (apostolski luteranizm)
Na dalekiej północy Półwyspu Skandynawskiego mieszka lud Samów , z których niektórzy praktykują formę luteranizmu zwaną luteranizmem apostolskim lub laestadianizmem dzięki wysiłkom Larsa Levi Laestadiusa . Jednak inni są prawosławni w religii . Niektórzy apostolscy luteranie uważają swój ruch za część nieprzerwanej linii od Apostołów . W Rosji laestadianie pochodzenia luterańskiego współpracują z ingrian , ale ponieważ laestadianizm jest ruchem międzywyznaniowym, niektórzy są prawosławnymi. Prawosławni Laestadianie są znani jako Ushkovayzet (artykuł w języku rosyjskim).
Ormiański Kościół Ewangelicki
Ormiański Kościół Ewangelicki jest produktem kampanii reformatorskiej wewnątrz Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego . Reformatorzy pozostawali pod wpływem misjonarzy Amerykańskiej Rady Komisarzy ds. Misji Zagranicznych , którzy przybyli do Turcji na początku XIX wieku i publikowali przetłumaczone Biblie dla tureckojęzycznych Ormian .
Reformatorom przewodził Krikor Peshdimaljian, jeden z czołowych intelektualistów tamtych czasów. Peshdimaljian był kierownikiem szkoły szkoleniowej dla ormiańskiego duchowieństwa apostolskiego. Szkoła była pod auspicjami Patriarchatu Ormiańskiego w Konstantynopolu . Z tej szkoły wyłoniło się stowarzyszenie o nazwie Unia Pietisical, którego członkowie skupili się bardziej bezpośrednio na Biblii i organizowali spotkania studium Biblii. Zaczęli zadawać pytania o konflikty między prawdami biblijnymi a tradycyjnymi praktykami Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Związek opowiadał się również za pietyzmem , którego ich kościół był, jak wierzyli, pozbawiony.
Kierownictwo Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego pod przewodnictwem patriarchy Matteosa Chouhajiana było przeciwne jakimkolwiek reformom i ekskomunikowało reformistów z kościoła. Ta separacja doprowadziła do powstania Ormiańskiego Kościoła Ewangelickiego 1 lipca 1846 roku w Konstantynopolu . W 1850 roku nowy kościół otrzymał oficjalne uznanie rządu osmańskiego . Później jednak Ormianie zostali wyparci z osmańskiej Turcji z powodu ludobójstwa Ormian . Ormiańskie kongregacje ewangelickie na Bliskim Wschodzie są obecnie zorganizowane jako Związek Ormiańskich Kościołów Ewangelickich na Bliskim Wschodzie .
Kościół Ewangelicki Rumunii
Kościół Ewangelicki Rumunii ( rumuński : Biserica Evanghelică Română ) jest jednym z osiemnastu oficjalnie uznanych wyznań religijnych w Rumunii . Kościół powstał w latach 1920-1924 dzięki pracy młodych rumuńskich prawosławnych teologów Dumitru Cornilescu i Tudora Popescu.
Diakon Cornilescu został zmotywowany do przetłumaczenia Biblii na współczesny język rumuński przez księżniczkę Calimachi z Mołdawii . Podczas tłumaczenia Listu do Rzymian Cornilescu zainteresował się koncepcją osobistego zbawienia. Zanim ukończył tłumaczenie, stał się zagorzałym ewangelikiem . Następnie Cornilescu służył jako diakon pod kierunkiem ks. Tudor Popescu w kościele Cuibul cu barză w Bukareszcie . Po pewnym czasie Popescu przeszedł na ewangelikalizm pod wpływem Cornilescu. Obaj zaczęli głosić zbawienie przez osobistą wiarę w Chrystusa. Stopniowo zdobyli znaczną liczbę zwolenników, w tym księży Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego. Wkrótce w tej grupie zaczęły przejawiać się inne cechy ewangeliczne, takie jak śpiewanie i uczestnictwo w zgromadzeniach. Zakwestionowali wiele ortodoksyjnych praktyk, które uważali za niebiblijne. Tudor Popescu został nazwany Rumuńskim Marcinem Lutrem ze względu na jego próby zreformowania Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego.
Ze względu na odstępstwa od doktryny prawosławnej , Rumuński Kościół Prawosławny zdymisjonował ks. Tudora Popescu. Dumitru Cornilescu został zmuszony do opuszczenia kraju. Ale Popescu i jego zwolennicy (pierwotnie zwani Tudoristami) założyli własny Kościół; Kościół Ewangelicki Rumunii.
Zobacz też
- Armia Pana , ruch ewangeliczny w Rumuńskim Kościele Prawosławnym
- Ruch Zoë , czasami uważany za ruch krypto-protestancki w greckim kościele.
- Chrześcijaństwo duchowe odnosi się do rosyjskich „ludowych protestantów”, nieprawosławnych rdzennych mieszkańców ówczesnego Imperium Rosyjskiego, które wyłoniły się spośród prawosławnych i bezpopowskich raskolników.