Bracia Plymouth

Kościół i kongregacja braci Plymouth
Część serii poświęconej
protestantyzmu
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Tematy
Główne gałęzie
Drobne gałęzie
Szerokie ruchy
Inne zmiany
Powiązane ruchy
icon portal Chrześcijaństwo

Plymouth Brethren lub Assemblies of Brethren to niski kościół i nonkonformistyczny ruch chrześcijański, którego historia sięga Dublina w Irlandii od połowy do końca lat dwudziestych XIX wieku, gdzie wywodzi się z anglikanizmu . Grupa kładzie nacisk na sola scriptura , przekonanie, że Biblia jest jedynym autorytetem w doktrynie i praktyce kościoła. Plymouth Brethren ogólnie postrzegają siebie jako sieć podobnie myślących wolnych kościołów, a nie jako wyznanie chrześcijańskie.

Historia

Mateusza 22:29 jest cytowany przez Braci Plymouth w obronie Biblii jako mapy drogowej dla ich przekonań.

Ruch braci rozpoczął się w Dublinie w Irlandii, gdzie kilka grup chrześcijan spotkało się nieformalnie, aby razem celebrować Wieczerzę Pańską . Pierwsze spotkanie miało miejsce w 1825 roku. Głównymi postaciami byli Anthony Norris Groves , dentysta studiujący teologię w Trinity College; Edward Cronin , studiujący medycynę, John Nelson Darby , wikary w hrabstwie Wicklow; oraz John Gifford Bellett , prawnik, który ich połączył. Nie mieli żadnej liturgii , porządek służby, a nawet ministrowie; ich zdaniem, ponieważ ich przewodnikiem była „ Biblia ”, starali się to zrobić zgodnie z własną interpretacją tekstu biblijnego.

Ważnym wczesnym bodźcem było studiowanie proroctw, które było tematem wielu corocznych spotkań w Powerscourt House w hrabstwie Wicklow, począwszy od 1831 roku. Lady Powerscourt uczestniczyła w konferencjach proroctwa Henry'ego Drummonda w Albury Park , a Darby opowiadał się za tym samym pogląd sprzed ucisku w 1831 roku jako Edward Irving . Na te spotkania przychodziło wiele osób, które stały się ważne w ruchu angielskim, w tym Benjamin Wills Newton i George Müller .

Dwoma głównymi, ale sprzecznymi aspiracjami ruchu było z jednej strony stworzenie świętej i czystej społeczności, az drugiej – umożliwienie wszystkim chrześcijanom społeczności. Wierzący w ten ruch uważali, że ustanowiony Kościół anglikański porzucił lub zniekształcił wiele starożytnych tradycji chrześcijaństwa po dziesięcioleciach sprzeciwu i ekspansji metodyzmu i rewolucji politycznych w Stanach Zjednoczonych i Francji. Ludzie w ruchu chcieli po prostu spotykać się razem w imię Pana Jezusa Chrystusa bez odniesienia do różnic wyznaniowych.

Pierwsze spotkanie w Anglii odbyło się w grudniu 1831 roku w Plymouth w hrabstwie Devon . Został zorganizowany głównie przez George'a Wigrama , Benjamina Willsa Newtona i Johna Nelsona Darby'ego. Ruch szybko rozprzestrzenił się w całej Wielkiej Brytanii, a zgromadzenie w Plymouth liczyło ponad 1000 osób we wspólnocie w 1845 roku. Stali się znani jako „bracia z Plymouth” i wkrótce zostali nazwani po prostu „Braciami z Plymouth”. Termin Darbajci jest również używany, zwłaszcza przy opisywaniu gałęzi Exclusive, która ma wyraźniejszy wpływ z Darby. Wielu członków ruchu odmawia przyjęcia jakiegokolwiek imienia innego niż „chrześcijańskie”.

Johna Nelsona Darby'ego .

W 1845 roku Darby wrócił z dłuższej wizyty w Szwajcarii, gdzie odniósł znaczny sukces w zakładaniu kościołów. Wrócił do Plymouth, gdzie panował Newton, i nie zgodził się z niektórymi szczegółami w książce, którą opublikował Newton, dotyczącej nadchodzącego ucisku. Sprzeciwił się również miejscu Newtona jako starszego na spotkaniu w Plymouth. Jednak kilka prób rozwiązania sporu w obecności innych braci nie przyniosło żadnego wyraźnego rezultatu. Dwa lata później Darby zaatakował Newtona z powodu wykładu, który Newton wygłosił na temat 6. Psalmu, po czym nastąpiła wymiana traktatów. Newton wycofał niektóre ze swoich stwierdzeń, ale ostatecznie opuścił Plymouth i założył kolejną kaplicę w Londynie.

Darby zainicjował drugie spotkanie w Plymouth i skarżył się na zgromadzenie Bristol Bethesda w 1848 r., Na którym prominentny był George Müller; był zaniepokojony, ponieważ przyjęli członka z Ebrington Street, oryginalnej kaplicy Newtona. Bethesda zbadała osobę, ale broniła jej decyzji, a Darby nie był usatysfakcjonowany. Wydał okólnik w dniu 26 sierpnia 1848 r., Odcinając Bethesdę i wszystkie zgromadzenia, które przyjmowały każdego, kto się tam udał. To zdefiniowało zasadniczą cechę „ekskluzywności”, do której dążył przez resztę swojego życia.

Ekskluzywni Bracia doświadczyli wielu kolejnych podziałów, rozproszeń i rekombinacji. Bracia Otwarti również doznali jednego rozłamu (dotyczącego autonomii zgromadzeń), który nastąpił w różnym czasie w różnych częściach świata. Niemniej jednak zarówno Ekskluzywni, jak i Bracia Otwarti nadal powiększali swoje kongregacje, przy czym otwarte rozwijały się szybciej niż wyłączne.

Darby siedem razy odwiedził ekskluzywne zgromadzenia w Ameryce w latach 1862-1877. Wędrowni kaznodzieje ze Szkocji i Irlandii założyli większość wczesnych zgromadzeń Braci Otwartych w Ameryce w drugiej połowie XIX wieku.

Otwarte Bracia

Główny artykuł: Otwarte Bracia
Kaplica Braci Plymouth w Broadbridge Heath , West Sussex , Anglia .

Najbardziej znane i najstarsze rozróżnienie między zgromadzeniami otwartymi dotyczy charakteru relacji między ich lokalnymi kościołami. Otwarte zgromadzenia Braci działają jako sieci podobnie myślących, niezależnych kościołów lokalnych. Bracia na ogół czują się zobowiązani do uznania i przestrzegania dyscyplinarnych działań innych stowarzyszonych zgromadzeń. I odwrotnie, otwarte zgromadzenia świadome tego dyscyplinowania nie czułyby automatycznie wiążącego obowiązku wspierania go, traktując każdą sprawę na podstawie własnych zasług. Powody dyscyplinowania zarówno przez Braci Otwartych, jak i Ekskluzywnych obejmują rozpowszechnianie rażących błędów biblijnych lub doktrynalnych lub zaangażowanie w niebiblijne zachowanie. Oskarżenie o nielegalne transakcje finansowe może również skutkować karą dyscyplinarną.

Inna mniej wyraźna różnica między zgromadzeniami polega na ich podejściu do współpracy z innymi chrześcijanami. Wielu Braci Otwartych będzie organizować spotkania ewangelizacyjne, imprezy młodzieżowe lub inne działania we współpracy z nie-Braciami Ewangelicznymi kościołami chrześcijańskimi. Bardziej konserwatywni bracia zwykle nie wspierają działań poza własnymi spotkaniami.

Międzynarodowe Braterskie Konferencje Misyjne (IBCM) zostały założone w 1993 roku w Singapurze przez związki kościołów z różnych krajów. Według spisu ludności IBCM Network opublikowanego w 2020 roku, objęli oni 40 000 kościołów i 2 700 000 członków w 155 krajach.

Ekskluzywni bracia

Główny artykuł: Ekskluzywni Bracia

Ekskluzywni Bracia pozostali przywiązani do doktryny Darby'ego. Są bardziej współzależni, bardziej konserwatywni, ze skłonnością do przestrzegania zasad dotyczących ubioru, bardzo przywiązani do spontaniczności kultu i głoszenia kazań. Tworzą kilka mniej lub bardziej podzielonych kręgów komunii, od najbardziej umiarkowanych do najwęższych. Ruch ma teologię protestancką i uznaje chrzest niemowląt . Około 40 000 na całym świecie w 2012 roku „bliskich” braci jest często określanych jako darbyiści, ale rzadko tak o sobie mówią.

Chrześcijański Kościół Braci Plymouth

Główny artykuł: Chrześcijański Kościół Braci Plymouth

Termin Exclusive Brethren jest najczęściej używany w mediach do opisania jednej grupy separatystów znanej jako Taylor-Hales Brethren, która obecnie nazywa się Plymouth Brethren Christian Church (PBCC). Większość chrześcijan znanych jako Exclusive Brothers nie jest związana z grupą Taylor-Hales, która jest znana ze swojej skrajnej interpretacji oddzielenia od zła i wiary w to, co stanowi wspólnotę. Ich zdaniem wspólnota obejmuje posiłki poza domem, partnerstwa biznesowe i zawodowe, członkostwo w klubach itp., A nie tylko akt Komunii (Wieczerzy Pańskiej), więc czynności te są wykonywane tylko z innymi członkami.

Grupa o nazwie Raven Brethren (nazwana na cześć wybitnego przywódcy Exclusive FE Ravena) odłączyła się od grupy Raven-Taylor-Hales i jest mniej surowa i izolacjonistyczna. Ekskluzywne grupy Braci, które nie są powiązane z PBCC, wolą być określane jako Zamknięte, a nie Ekskluzywne Bracia, aby uniknąć jakichkolwiek powiązań z tymi bardziej ostrymi grupami.

Bracia etykiety i wyróżnienia

Terminologia, która czasami dezorientuje zarówno braci, jak i nie-braci, to rozróżnienie między zgromadzeniami otwartymi, zwykle nazywanymi „kaplicami”, a zgromadzeniami zamkniętymi (niewyłącznymi), zwanymi „salami ewangelii”. W przeciwieństwie do powszechnych błędnych przekonań, ci tradycyjnie znani jako „Bracia Zamknięci” nie są częścią Braci Wyłącznych, ale są raczej bardzo konserwatywnym podzbiorem Braci Otwartych. Sale Ewangelii traktują przyjęcie na zgromadzenie jako poważną sprawę. Nie zostaje się przyjętym na Wieczerzę Pańską ale do wspólnoty zgromadzenia. Jest to ważne, ponieważ Wieczerza Pańska jest dla wierzących, a nie dla niewierzących.

Z drugiej strony niektóre kaplice pozwolą na uczestnictwo praktycznie każdemu, kto wejdzie i powie, że jest chrześcijaninem, na podstawie wyznania wiary przybysza. Mówi się, że takie zgromadzenia mają podejście „otwartego stołu” do nieznajomych. Z drugiej strony, Gospel Hall Brothers ogólnie wierzą, że tylko ci, którzy są formalnie uznani za część tego lub równoważnego zgromadzenia, powinni łamać chleb. Większość Braci Zamkniętych i niektórzy Bracia Otwarti uważają, że obcowanie ze złem kala i że dzielenie się posiłkiem komunijnym może przynieść takie skojarzenie.

Ich tekst wspierający pochodzi z 1 Koryntian 15:33: „Nie łudźcie się: zła komunikacja psuje dobre obyczaje”. Między innymi Sale Ewangelii na ogół nie używałyby instrumentów muzycznych podczas swoich nabożeństw, podczas gdy wiele Kaplic ich używa i może mieć grupy śpiewacze, chóry, „zespoły uwielbienia” muzyków itp. Sale Ewangelii są zwykle bardziej konserwatywne w strojach; kobiety często nie noszą spodni, chociaż mogą i nie ma co do tego sprzeciwu w Piśmie Świętym, ale większość nie nosi ich na spotkaniach i zawsze ma zakryte głowy, podczas gdy w większości Kaplic kobiety mogą nosić, co chcą, choć skromnie w ubiorze służy jako wskazówka, a wielu kontynuuje tradycję noszenia nakrycia głowy nauczane w 1 Koryntian 11:2-13. Wszystkie kościoły Braci Otwartych są niezależnymi, samorządnymi, lokalnymi kongregacjami bez centralnej siedziby, chociaż istnieje wiele seminariów, agencji misyjnych i publikacji, które są szeroko wspierane przez kościoły Braci i które pomagają utrzymać wysoki stopień komunikacji między nimi .

Henry K. Carroll przeprowadził analizę danych ze spisu ludności Stanów Zjednoczonych w 1912 r., Aby przypisać cyfry rzymskie różnym grupom Braci. Na przykład Bracia III są również znani jako Bracia Lowe i Bracia Elberfeld. Wstępne ustalenia Carrolla wymieniły cztery podgrupy, zidentyfikowane jako Bracia I-IV, ale rozszerzył tę liczbę do sześciu, a następnie do ośmiu; Arthur Carl Piepkorn zwiększył liczbę do dziesięciu. Ci, którzy próbowali prześledzić zmiany w Plymouth Brethren, to Ian McDowell i Massimo Introvigne. Złożoność historii Braci jest widoczna na wykresach autorstwa McDowella i Iana McKaya.

Definicja

Zarówno Bracia Otwarti, jak i Ekskluzywni byli historycznie znani jako „Bracia Plymouth”. Tak jest nadal w dużej mierze w niektórych obszarach, takich jak Ameryka Północna. W niektórych innych częściach świata, takich jak Australia i Nowa Zelandia , większość Braci Otwartych unika etykiety „Plymouth”. Dzieje się tak głównie z powodu szeroko rozpowszechnionych negatywnych relacji medialnych na temat Chrześcijańskiego Kościoła Plymouth Brethren, najbardziej nieustępliwej gałęzi Ekskluzywnych Braci (i jedynej znaczącej liczebnie grupy Ekskluzywnej w obu krajach), którą większość Braci Otwartych uważa za kult, z którym robią nie chcą być błędnie zidentyfikowani.

Przywództwo

Jednym z najbardziej definiujących elementów Braci jest odrzucenie koncepcji duchowieństwa. Ich pogląd jest taki, że wszyscy chrześcijanie są ustanowieni przez Boga do służby i dlatego wszyscy są duchownymi, zgodnie z doktryną kapłaństwa wszystkich wierzących . Bracia przyjmują najszerszą formę tej idei, ponieważ nie ma wyświęconej lub niewyświęconej osoby ani grupy zatrudnionej do pełnienia funkcji ministra (pasażerów) lub pastorów . Zespoły braci są prowadzone przez starszych lokalnych kościołów w każdej wspólnocie.

Historycznie rzecz biorąc, w większości kościołów Braci nie ma urzędu pastora, ponieważ uważają oni, że termin pastor ( ποιμην , poimen po grecku) użyty w Liście do Efezjan 4:11 opisuje jeden z darów przekazanych kościołowi, a nie konkretny urząd. Mówiąc słowami Darby'ego, te dary w Liście do Efezjan 4:11 to „służby ku zgromadzeniu i zbudowaniu ustanowione przez Chrystusa jako Głowę Ciała za pomocą darów, którymi obdarza osoby według swego wyboru”. Dlatego nie ma formalnego procesu wyświęcania dla tych, którzy głoszą kazania, nauczają lub przewodzą podczas ich spotkań. Mężczyźni, którzy zostają starszymi lub diakonami i nadzorcami w społeczności, są uznawani przez innych w poszczególnych zgromadzeniach i otrzymują od starszych błogosławieństwo wykonywania zadań przywódczych.

Starszy powinien być zdolny i gotowy do nauczania , gdy jego zgromadzenie widzi „wezwanie Boże” w jego życiu do objęcia urzędu starszego ( 1 Tymoteusza 3:2). ). Starsi bracia wykonują wiele innych obowiązków, które zwykle wykonywaliby duchowni w innych grupach chrześcijańskich, w tym udzielanie porad osobom, które zdecydowały się przyjąć chrzest, dokonywanie chrztów, odwiedzanie chorych i ogólnie udzielanie porad duchowych. Zwykle kazania wygłaszają albo starsi, albo mężczyźni, którzy regularnie uczęszczają na niedzielne spotkania – ale znowu tylko mężczyźni, których starsi uznają za mających „powołanie Boże” w ich życiu do tej konkretnej służby. Jednak mówcy odwiedzający są zwykle opłacani z kosztów podróży i zapewniani niedzielny posiłek po spotkaniach.

Bracia Otwarti i Ekskluzywni różnią się sposobem interpretacji koncepcji braku duchowieństwa. Otwarti Bracia wierzą w wielość starszych ( Dzieje Apostolskie 14:23 ; 15:6 , 23 ; 20:17 ; Filipian 1:1 ), mężczyzn spełniających biblijne wymagania zawarte w 1 Tymoteusza 3:1-7 i Tytusa 1:6 –9 . Stanowisko to jest również zajmowane w niektórych baptystów , zwłaszcza baptystów reformowanych , oraz przez Kościoły Chrystusa . Rozumie się, że starsi są mianowani przez Ducha Świętego ( Dzieje Apostolskie 20:28 ) i są uznawani za spełniających kwalifikacje przez zgromadzenie i wcześniej istniejących starszych. Ogólnie rzecz biorąc, sami starsi będą szukać mężczyzn spełniających biblijne wymagania i zapraszać ich, by dołączyli do nich jako starsi. Na niektórych zgromadzeniach otwartych starsi są wybierani w sposób demokratyczny, ale jest to stosunkowo nowa sytuacja i nadal jest stosunkowo rzadka.

Oficjalne nazywanie i uznawanie starszeństwa jest wspólne dla Braci Otwartych (por. 1 Tesaloniczan 5: 12-13 ), podczas gdy wiele zgromadzeń Braci Ekskluzywnych uważa, że ​​​​uznawanie mężczyzny za starszego jest zbyt bliskie posiadania duchowieństwa, a zatem grupy wiodących braci, żaden z nich nie ma żadnego oficjalnego tytułu, nie próbuje przedstawiać kwestii całej grupie do podjęcia decyzji, wierząc, że cała grupa musi decydować, a nie tylko grono starszych. Tradycyjnie tylko mężczyźni mogą przemawiać (i w niektórych przypadkach uczestniczyć) w tych spotkaniach decyzyjnych, chociaż nie wszystkie zgromadzenia przestrzegają tej zasady dzisiaj.

Termin „starszy” opiera się na tych samych fragmentach Pisma Świętego, które są używane do określenia biskupów i nadzorcy w innych kręgach chrześcijańskich oraz niektórzy Bracia Wyłączni twierdzą, że system uznawania starszych przez zgromadzenie oznacza, że ​​Bracia Otwarti nie mogą domagać się pełnego przestrzegania doktryny kapłaństwa wszystkich wierzących. Bracia Otwarti uważają jednak, że ujawnia to błędne rozumienie kapłaństwa wszystkich wierzących, które na zgromadzeniach wiąże się z możliwością bezpośredniego oddawania czci Bogu i Jego Chrystusowi podczas Wieczerzy Pańskiej, czy to po cichu, czy na głos, bez konieczny jest jakikolwiek ludzki pośrednik — co jest zgodne z 1 Tymoteusza 2:5 , gdzie jest powiedziane, że sam Chrystus Jezus jest jedynym Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi ( mężczyźni są tu użyte ogólnie i nie odnoszą się wyłącznie do mężczyzn).

Chrześcijański Kościół Braci Plymouth, najbardziej twarda ze wszystkich grup Ekskluzywnych Braci, rozwinął się de facto w hierarchiczne ciało, które działa pod zwierzchnictwem statku elekcyjnego, obecnie Bruce'a Halesa z Australii.

Zamiast posługi wyświęconej wędrowny kaznodzieja często otrzymuje „pochwałę” za dzieło głoszenia i nauczania, które świadczy o błogosławieństwie i wsparciu zgromadzenia pochodzenia. W większości krajów anglojęzycznych takich kaznodziejów tradycyjnie nazywano pracownikami pełnoetatowymi , pracującymi braćmi lub pracą Pańską ; w Indiach są zwykle nazywani ewangelistami i bardzo często utożsamiani są z Evg. przed ich imieniem.

Dany zespół może mieć dowolną liczbę pracowników pełnoetatowych lub żadnego. W ciągu ostatnich dwudziestu lat wiele Otwartych Zgromadzeń w Australii, Ameryce i Nowej Zelandii, a także w niektórych innych krajach, zaczęło nazywać swoich pełnoetatowych pracowników pastorami, ale nie jest to postrzegane jako wyświęcanie duchownych i nie oznacza przeniesienia żadnych specjalnych duchowych uprawnień. autorytet. Na takich zgromadzeniach pastor jest po prostu jednym z kilku starszych i różni się od innych starszych jedynie tym, że otrzymuje wynagrodzenie za służbę pełnoetatową. W zależności od zgromadzenia może wziąć na siebie większą część odpowiedzialności za głoszenie niż inni starsi.

Umowy rządu Wielkiej Brytanii dotyczące COVID-19

Dziesiątki firm powiązanych z Exclusive Brethren, obecnie znanymi jako Plymouth Brethren Christian Church, otrzymało od Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej 2,2 miliarda funtów kontraktów rządu Wielkiej Brytanii na COVID-19 . Obejmuje to zapewnienie osobistego wyposażenia ochronnego (PPE). Kilku byłych członków kościoła ma powiązania z Partią Konserwatywną , a posłowie lobbowali wcześniej za przyznaniem kościołowi statusu organizacji charytatywnej w Wielkiej Brytanii przez Komisję Charytatywną.

Znani bracia

Ta lista składa się głównie z dziewiętnastowiecznych postaci, które były związane z ruchem Braci przed schizmą z 1848 roku. Są czołowymi postaciami historycznymi, wspólnymi zarówno dla Braci Otwartych, jak i Ekskluzywnych. Dwa wyjątki to HA Ironside i Watchman Nee , dwudziestowieczni kaznodzieje, którzy spędzali czas związany zarówno z Braćmi Otwartymi, jak i Ekskluzywnymi. Zobacz odpowiednie artykuły, aby zapoznać się z innymi nowszymi postaciami, które funkcjonowały głównie lub całkowicie w Braciach Otwartych lub Braciach Ekskluzywnych:

Zobacz też

Uwagi i odniesienia

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Plymouth_Brethren&oldid=1143475316 ”