Ruch neocharyzmatyczny
Ruch neocharyzmatyczny (również charyzmatyczny trzeciej fali lub hipercharyzmatyczny ) to ruch w ramach ewangelicznego chrześcijaństwa protestanckiego , który składa się z różnorodnych niezależnych kościołów i organizacji, które podkreślają aktualną dostępność darów Ducha Świętego, takich jak mówienie językami i uzdrowienie wiarą . Ruch neocharyzmatyczny jest uważany za „ trzecią falę ” charyzmatycznego chrześcijanina tradycja, która rozpoczęła się wraz z pentekostalizmem („pierwsza fala”) i była kontynuowana przez ruch charyzmatyczny („druga fala”). W wyniku rozwoju postwyznaniowych i niezależnych grup charyzmatycznych, obecnie uważa się, że neocharyzmatycy są liczniejsi niż kategorie pierwszej i drugiej fali. Od 2002 r. Około 19 000 wyznań lub grup, z około 295 milionami indywidualnych wyznawców, zostało zidentyfikowanych jako neocharyzmatyczne.
Historia
„Pierwszą falą” charyzmatycznego chrześcijaństwa jest pentekostalizm, który powstał w Kansas w Stanach Zjednoczonych w 1901 roku, a później rozprzestrzenił się na Teksas, Los Angeles, a następnie na inne kraje. Zielonoświątkowcy utworzyli własne kościoły i organizacje, ale w latach sześćdziesiątych XX wieku ich nacisk na wylanie Ducha Świętego oraz znaki i cuda zaczął wpływać na główne wyznania protestanckie i rozpoczęła się „druga fala”, czyli ruch charyzmatyczny. Ruch neocharyzmatyczny, nazwany „trzecią falą”, pochodzi z wczesnych lat 80. XX wieku i był wynikiem rozwoju doświadczeń zielonoświątkowych wśród niezależnych i rdzennych grup chrześcijańskich. Chociaż ruch neocharyzmatyczny pojawił się w latach 80. XX wieku, wiele kościołów w Afryce wykazywało tendencje neocharyzmatyczne już na początku XX wieku, ponieważ niektóre kościoły łączyły kosmologie z tak zwanymi darami Ducha Świętego . Największe skupisko kościołów neocharyzmatycznych występuje w Afryce, Azji i Ameryce Łacińskiej. W niektórych regionach, zwłaszcza w Afryce i Ameryce Łacińskiej, neo-charyzmatycy są czasami potępiani przez zielonoświątkowców i charyzmatyków za ich praktyki duchowe lub łączenie lokalnych kosmologii z wierzeniami chrześcijańskimi.
Peter Wagner , który pierwotnie nazwał tę formę chrześcijaństwa „trzecią falą” i jest teoretykiem Ruchu Wzrostu Kościoła, opowiadał się za zasadą walki duchowej z demonami w swojej książce Duchowa moc i rozwój kościoła . John Wimber , który w 1982 roku założył Stowarzyszenie Kościołów Winnic , w swojej książce Power Healing przedstawił zasadę „cudownego uzdrowienia” jako elementu życia chrześcijańskiego . Nurt „ewangelizacji mocy” rozwinął się dzięki pracy Johna Wimbera i został nagłośniony w jego książce Ewangelizacja Mocy . Wagner i Wimber razem prowadzili kurs na temat neocharyzmatycznych darów duchowych zatytułowany „Znaki, cuda i wzrost kościoła” w Fuller Theological Seminary przez cztery lata, począwszy od 1982 roku. George Otis Junior jest jednym z inicjatorów „duchowego mapowania”, które jest praktyką wśród niektórych wyznawców trzeciej fali, która obejmuje odkrywanie historii budynków i lokalizacji geograficznych, aby zrozumieć, w jaki sposób te historie mogą przyczyniać się do demonicznych posiadanie w teraźniejszości. W 2002 roku około 19 000 denominacji lub grup, z około 295 milionami indywidualnych wyznawców, zostało zidentyfikowanych jako neocharyzmatyczne.
Określenie charakterystyk
Jeśli chodzi o zarządzanie kongregacją, żadna pojedyncza forma, struktura ani styl służby kościelnej nie charakteryzuje wszystkich neocharyzmatycznych nabożeństw i kościołów. Kategoryzacja neocharyzmatyczna jest szeroka i zróżnicowana i obejmuje każdą grupę, która nie jest uważana za zielonoświątkową lub charyzmatyczną, ale nadal podkreśla moc ducha świętego oraz nadprzyrodzone znaki i cuda. Zielonoświątkowcy obejmują wyznania zielonoświątkowe, charyzmatycy wnoszą tendencje zielonoświątkowe do głównych wyznań, ale neocharyzmatycy to rdzenne, niezależne, post- i niewyznaniowe grupy chrześcijańskie bez formalnych powiązań wyznaniowych. Termin bezwyznaniowy jest częściej używany przez kościoły niż termin neocharyzmatyczny .
Członkowie ruchu neocharyzmatycznego, podobnie jak ci z ruchu zielonoświątkowego i ruchu charyzmatycznego, wierzą i podkreślają postbiblijną dostępność darów Ducha Świętego . Te dary duchowe, czyli charyzmaty , często obejmują między innymi glosolalię (mówienie językami), uzdrawianie i proroctwo . Dodatkowo neocharyzmatyczni chrześcijanie praktykują nakładanie rąk i dążą do „napełnienia” Duchem Świętym , chociaż specyficzne doświadczenie chrzest Duchem Świętym może nie być wymagany do doświadczenia takich darów. Praktyki neocharyzmatyczne wyglądają bardzo podobnie do praktyk zielonoświątkowych i charyzmatycznych, ale terminologia używana przez neocharyzmatyków do opisania ich praktyk wyraźnie różni się od typowej terminologii używanej przez zielonoświątkowców i charyzmatyków. Wielu neocharyzmatyków wierzy, że „czasy ostateczne” są bliskie, praktykuje modlitwę wstawienniczą, która przywołuje moc Ducha Świętego, a swoją pracę postrzega jako pomoc w przekształceniu Kościoła w Królestwo Boże na ziemi.
Godne uwagi praktyki
Ze względu na różnorodność kościołów i organizacji, które można sklasyfikować pod etykietą neocharyzmatyczną, nie wszyscy neocharyzmatycy przestrzegają następujących praktyk, nawet jeśli wielu z nich przestrzega tego rodzaju rytuałów i wierzeń.
Duchowa walka
Walka z duchowymi demonami , które uważa się za istniejące, zajmuje ważne miejsce w naukach i modlitwach neocharyzmatycznych. Egzorcyzmowanie czasami określane jako posługa wyzwolenia ponieważ osoba lub przedmiot jest „wybawiony” lub zbawiony od złej siły duchowej. Mapowanie duchowe, podzbiór praktyk pod szerokim parasolem wojny duchowej, to proces, w którym zbezczeszczona ziemia, domy i kościoły są odkrywane poprzez uważną obserwację historii regionu, a następnie są ilustrowane na mapie. Stosunkowo dobrze znany przykład tego rodzaju mapowania duchowego miał miejsce w Amarillo w Teksasie przez grupę Repent Amarillo . Jeśli uważa się, że traumatyczne lub złe historie zostały odkryte, czasami organizowane są masowe egzorcyzmy mające na celu wypędzenie terytorialnych lub historycznych demonów w linii przodków. „Chodzenie w modlitwie” to kolejna zachęcana forma walki duchowej wśród niektórych neo-charyzmatyków i jest powiązana z mapowaniem duchowym: wierzący modlą się przeciwko złym duchom podczas przechodzenia przez obszary, w których uważa się, że zło miało miejsce w przeszłości lub obecnie.
Ewangelizacja mocy
Ewangelizacja neocharyzmatyczna uważa, że „ znaki i cuda ” mogą być dokonywane przez chrześcijan, którzy wyznali wiarę w Ducha Świętego i zostali namaszczeni do czynienia cudów. Uzdrowienie i dobrobyt finansowy to przykłady „spotkań mocy” lub nadprzyrodzonych aktów, które mają miejsce w tego typu ewangelizacji. Neo-charyzmatycy wierzą, że ewangelizacja mocą, w której nadprzyrodzone cuda towarzyszą dzieleniu się przesłaniem Ewangelii, jest skuteczniejsza niż ewangelizacja bez znaków i jest bardziej podobna do ewangelizacji, jakiej używali chrześcijanie z I wieku.
Odnowa strukturalna
Niektórzy neocharyzmatycy są zainteresowani rekonfiguracją przywództwa kościoła, aby odzwierciedlić strukturę, która ich zdaniem jest podtrzymywana w Liście do Efezjan 4:11-13: „Dary, które dał, polegały na tym, że niektórzy byliby apostołami, niektórzy prorokami, niektórzy ewangelistami, niektórzy pastorami i nauczycielami , aby przygotować świętych do dzieła posługiwania, do budowania ciała Chrystusowego, aż wszyscy dojdziemy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do dojrzałości, do miary pełności Chrystusa”. W tym fragmencie jest pięć „urzędów”, w tym apostoł, prorok, ewangelista, pastor i nauczyciel. Pastorzy, nauczyciele i ewangeliści są powszechnie spotykani w kościołach ewangelicznych, ale niektóre neocharyzmatyczne grupy i ruchy, takie jak Five Fold Ministry i Nowa Reformacja Apostolska , dążą do restrukturyzacji swojej organizacji kościelnej, aby aktywnie obejmowała apostołów i proroków.
Kontrowersje
Różne grupy chrześcijańskie krytykowały ruch zielonoświątkowy i charyzmatyczny za zbytnie zwracanie uwagi na mistyczne manifestacje, takie jak glosolalia i antyintelektualizm .
pastor ewangelicki John F. MacArthur skrytykował ruch charyzmatyczny za poparcie większości dla teologii dobrobytu , która doprowadziła do skandali moralnych i finansowych, bliskość New Age , w której Bóg jest przedstawiany jako sługa potrzeb wierzących, fałszywe proroctwa i nieuporządkowane nabożeństwa. Zielonoświątkowy Generalny Superintendent Zborów Bożych USA , George O. Wood , przyznał, że zdarzały się pojedyncze przypadki błędnego postępowania i błędnego nauczania w kościołach zielonoświątkowych i charyzmatycznych, ale powiedział, że ruch ten wniósł wielki wkład w ewangelizację na świecie.
