Ruch charyzmatyczny

W przypadku innych zastosowań zobacz Charyzmatyczny (ujednoznacznienie) .

Aby zapoznać się z szerszym ruchem, zobacz Chrześcijaństwo charyzmatyczne .

Ruch charyzmatyczny w chrześcijaństwie to ruch w ramach ustalonych lub głównego nurtu wyznań chrześcijańskich , mający na celu przyjęcie wierzeń i praktyk chrześcijaństwa charyzmatycznego z naciskiem na chrzest Duchem Świętym i korzystanie z darów duchowych ( charismata ). Dotknął większość wyznań w Stanach Zjednoczonych i rozprzestrzenił się szeroko na całym świecie.

Uważa się, że ruch ten rozpoczął się w 1960 roku w anglikanizmie i rozprzestrzenił się na inne wyznania protestanckie głównego nurtu, w tym luteranów i prezbiterian do 1962 roku oraz na katolicyzm do 1967 roku . Metodyści zaangażowali się w ruch charyzmatyczny w latach siedemdziesiątych.

się to w latach 80. XX wieku w tzw . kościoły zielonoświątkowe. Wiele tradycyjnych kościołów ewangelicznych pozostaje przeciwnych ruchowi i naucza cesacjonistycznej .

Historia

Zobacz także: Historia zielonoświątkowców i chrześcijaństwa charyzmatycznego § Historia

Klasyczny ruch zielonoświątkowy zwykle wywodzi się z początku XX wieku, wraz z posługą Charlesa F. Parhama i późniejszą posługą Williama Josepha Seymoura oraz odrodzeniem na ulicy Azusa . Jej wyjątkowa doktryna zakładała dramatyczne spotkanie z Bogiem , zwane chrztem w Duchu Świętym . Dowód na otrzymanie tego doświadczenia został przez niektórych zinterpretowany jako mówienie językami .

Przed 1955 r. główny nurt religijny nie przyjmował doktryn zielonoświątkowych. Gdyby członek kościoła lub duchowny otwarcie wyrażał takie poglądy, oddzieliłby się (dobrowolnie lub mimowolnie) od swojej istniejącej denominacji. Jednak w latach sześćdziesiątych wiele charakterystycznych nauk zyskiwało akceptację wśród chrześcijan w głównych wyznaniach protestanckich. Ruch charyzmatyczny stanowił odwrócenie tego poprzedniego wzorca, ponieważ osoby pod wpływem duchowości zielonoświątkowej zdecydowały się pozostać w swoich pierwotnych denominacjach. Popularyzacja i szersza akceptacja nauk i idei charyzmatycznych jest związana z Odrodzeniem Uzdrawiania , które miało miejsce w latach 1946-1958. Rewiwaliści tamtych czasów, w tym William Branham , Oral Roberts i AA Allen , organizowali duże międzywyznaniowe spotkania, które podkreślały dary ducha. To globalne przebudzenie doprowadziło do większej świadomości i akceptacji nauk i praktyk zielonoświątkowych.

Wysokie skrzydło Kościoła Amerykańskiego Kościoła Episkopalnego stało się pierwszą tradycyjną organizacją kościelną, która odczuła wewnętrznie wpływ nowego ruchu. Początek ruchu charyzmatycznego datuje się zazwyczaj na niedzielę 3 kwietnia 1960 r., kiedy to Dennis J. Bennett , rektor kościoła episkopalnego św. Marka w Van Nuys w Kalifornii, opowiedział swojej parafii o swoim doświadczeniu zielonoświątkowym, powtarzając to w dwie następne niedziele , w tym Wielkanoc (17 kwietnia), podczas której wielu członków jego kongregacji podzieliło się jego doświadczeniem, co spowodowało, że został zmuszony do rezygnacji. Wynikające z tego kontrowersje i relacje prasowe rozpowszechniły świadomość powstającego ruchu charyzmatycznego. Ruch rozrósł się, obejmując inne główne kościoły, w których duchowieństwo zaczęło otrzymywać i publicznie ogłaszać swoje zielonoświątkowe doświadczenia. Ci duchowni zaczęli organizować spotkania dla poszukujących i nabożeństwa uzdrawiające , które obejmowały modlitwę nad chorymi i namaszczanie ich . Ruch charyzmatyczny dotarł do luteranów i prezbiterian w 1962 roku. Katolicka Odnowa Charyzmatyczna rozpoczęła się w 1967 roku na Uniwersytecie Duquesne w Pittsburghu w Pensylwanii . Metodyści zaangażowali się w ruch charyzmatyczny w latach 70.<

Ruch charyzmatyczny doprowadził do powstania wielu wspólnot przymierza, takich jak Miecz Ducha i Słowo Boże , które są siłą ekumenizmu , ponieważ mają członków z wielu głównych wyznań chrześcijańskich, takich jak katolicy, luteranie, anglikanie, reformowani i Metodyści, którzy żyją i modlą się razem.

Pomimo faktu, że zielonoświątkowcy mają obecnie więcej wspólnego z ewangelikami niż z katolikami lub nieewangelicznymi skrzydłami kościoła, ruch charyzmatyczny początkowo nie miał wpływu na kościoły ewangeliczne. C. Peter Wagner śledzi rozprzestrzenianie się ruchu charyzmatycznego w ewangelikalizmie do około 1985 roku. Nazwał ten ruch Trzecią Falą Ducha Świętego . Trzecia fala wyraziła się poprzez tworzenie kościołów i organizacji o charakterze denominacyjnym. Grupy te są określane jako „neo-charyzmatyczne” i różnią się od ruchu charyzmatycznego historycznych Kościołów chrześcijańskich. Vineyard Movement i British New Church Movement są przykładami organizacji trzeciej fali lub organizacji neocharyzmatycznych.

Wierzenia

Chrześcijanie charyzmatyczni wierzą w doświadczenie chrztu Duchem Świętym i dary duchowe (gr. charismata χαρίσματα , od charis χάρις , łaska ) Ducha Świętego opisane w Nowym Testamencie są dostępne dla współczesnych chrześcijan poprzez napełnienie lub chrzest Duchem Świętym , z nałożeniem rąk lub bez .

Ruch charyzmatyczny utrzymuje, że chrzest w Duchu Świętym jest „suwerennym działaniem Boga, które zwykle ma miejsce, gdy ktoś z usposobieniem poddania się i uległości modli się o nowe wylanie Ducha Świętego w swoim życiu”. Dodatkowo „chrzest w Duchu Świętym wyzwala obecnego w nas Ducha Świętego, ożywiając łaski, które otrzymaliśmy w sakramencie chrztu”. Chrzest Duchem Świętym „wyposaża i inspiruje jednostkę do służby, misji, uczniostwa i życia”. Wielebny Brenton Cordeiro naucza, że ​​ci, którzy przyjęli chrzest w Duchu Świętym, „świadczą, że to doświadczenie przyniosło im nową świadomość rzeczywistości i obecności Jezusa Chrystusa w ich życiu [a także] nowy głód Słowa Bożego , Sakramenty i zostali napełnieni odnowionym pragnieniem świętości”.

Chociaż Biblia wymienia wiele darów od Boga przez Ducha Świętego , w 1 Koryntian 12:8-10 wymieniono dziewięć konkretnych darów, które mają nadprzyrodzoną naturę i są głównymi cechami wyróżniającymi ruch charyzmatyczny: słowo mądrości, słowo wiedzy, wiary, darów uzdrawiania, cudownych mocy, proroctwa, rozróżniania duchów, mówienia różnymi językami (językami) i tłumaczenia języków.

Chociaż zielonoświątkowcy i charyzmatycy podzielają te przekonania, istnieją różnice. Wielu członków ruchu charyzmatycznego celowo zdystansowało się od zielonoświątkowców z powodów kulturowych i teologicznych. Najważniejszym z powodów teologicznych jest tendencja wielu zielonoświątkowców do upierania się, że mówienie językami jest zawsze początkowym fizycznym znakiem otrzymania chrztu w Duchu. Chociaż konkretne nauki będą się różnić w zależności od wyznania, charyzmatycy na ogół wierzą, że Duch Święty jest już obecny w człowieku od czasu odrodzenia i wolą nazywać kolejne spotkania z Duchem Świętym innymi nazwami, takimi jak „bycie napełnionym”. W przeciwieństwie do zielonoświątkowców, charyzmatycy mają tendencję do akceptowania szeregu nadprzyrodzonych doświadczeń (takich jak proroctwa, cuda, uzdrowienia lub „fizyczne przejawy odmiennego stanu świadomości ”) jako dowód przyjęcia chrztu lub napełnienia Duchem Świętym.

Zielonoświątkowcy różnią się także od ruchu charyzmatycznego na podstawie stylu. Ponadto zielonoświątkowcy tradycyjnie przywiązywali dużą wagę do ewangelizacji i pracy misyjnej . Z drugiej strony charyzmatycy mają tendencję do postrzegania swojego ruchu jako siły ożywiającej i odnawiającej w ramach własnych tradycji kościelnych.

Cesacjoniści argumentują, że te znaki i dary objawienia zostały zamanifestowane w Nowym Testamencie w określonym celu, po osiągnięciu którego znaki te zostały wycofane i przestały działać. Cesacjoniści dowodzą tego twierdzenia apelem o gwałtowny spadek doniesień o takich darach od czasów Ojców Kościoła. Non-cesacjoniści argumentują, że twierdzenia o Bogu czyniącym znaki, cuda i cuda można znaleźć zwłaszcza w pierwszych trzech wiekach kościoła. Sakramentalni charyzmatycy zwracają również uwagę, że sposób rozdzielania darów charyzmatycznych we wczesnym Kościele nie ograniczał się do nałożenia rąk przez kanonicznych apostołów, ale był związany z receptywnością modlitwy związaną z sakramentem chrztu. Ruch charyzmatyczny opiera się na przekonaniu, że te dary są nadal dostępne.

Wyznania pod wpływem

anglikanizm

W Ameryce episkopalny Dennis Bennett jest czasami wymieniany jako jeden z najważniejszych wpływów ruchu charyzmatycznego. Bennett był rektorem kościoła episkopalnego św. Marka w Van Nuys w Kalifornii, kiedy w 1960 roku ogłosił kongregacji, że otrzymał wylanie Ducha Świętego. Wkrótce potem usługiwał w Seattle, gdzie prowadził wiele warsztatów i seminariów na temat działania Ducha Świętego.

W Wielkiej Brytanii Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson i inni byli w awangardzie podobnych rozwiązań.

W konferencji Massey w Nowej Zelandii w 1964 r. wzięło udział kilku anglikanów, w tym wielebny Ray Muller, który zaprosił Bennetta do Nowej Zelandii w 1966 r. i odegrał wiodącą rolę w rozwijaniu i promowaniu seminariów Życia w Duchu Świętym . Inni przywódcy ruchu charyzmatycznego w Nowej Zelandii to Bill Subritzky .

Kościele anglikańskim powszechnie identyfikuje się „charyzmatyczne ewangeliczne” skrzydło lub szkołę myślenia , w przeciwieństwie do konserwatywnych tendencji ewangelicznych , anglo-katolickich i innych. Wpływowym lokalnym kościołem w tym ruchu był londyński Holy Trinity Brompton , a Justin Welby , arcybiskup Canterbury od 2013 roku, ma doświadczenie w ewangelikalizmie charyzmatycznym.

luteranizm

Larry Christenson, luterański teolog z San Pedro w Kalifornii, zrobił wiele w latach 60. i 70. XX wieku, aby zinterpretować ruch charyzmatyczny dla luteranów. W tamtych latach w Minneapolis odbywała się bardzo duża coroczna konferencja. Niektórzy luterańscy charyzmatycy w USA utworzyli Sojusz Kościołów Odnowy. Książka Richarda A. Jensena Touched by the Spirit opublikowana w 1974 r. odegrała główną rolę luterańskiego zrozumienia ruchu charyzmatycznego. Innym luterańskim charyzmatycznym przywódcą jest Morris Vaagenes . W Finlandii pojawienie się zborów charyzmatycznych w niektórych miejscach odwróciło spadek frekwencji zborów luterańskich.

Reformowany

W kościołach kongregacyjnych i prezbiteriańskich, które wyznają teologię tradycyjnie kalwińską lub reformowaną , istnieją różne poglądy na temat dzisiejszej kontynuacji lub ustania darów ( charismata ) Ducha. Generalnie jednak reformowani charyzmatycy dystansują się od ruchów odnowy z tendencjami, które można by postrzegać jako nadmiernie emocjonalne, takich jak Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival i Lakeland Revival .

Wybitnymi reformowanymi wyznaniami charyzmatycznymi są Kościoły Suwerennej Łaski i Kościoły Every Nation w Stanach Zjednoczonych, w Wielkiej Brytanii istnieją kościoły i ruch Newfrontiers , założony przez Terry'ego Virgo .

rzymskokatolicki

Główny artykuł: katolicka odnowa charyzmatyczna

Uwielbienie i uwielbienie podczas katolickiej odnowy charyzmatycznej Służby Uzdrawiania.

W Stanach Zjednoczonych katolicka odnowa charyzmatyczna koncentrowała się na osobach takich jak Kevin Ranaghan i inni na Uniwersytecie Notre Dame w Notre Dame w stanie Indiana . Uniwersytet Duquesne w Pittsburghu, założony przez Kongregację Ducha Świętego , katolicką wspólnotę religijną, zaczął organizować przebudzenia charyzmatyczne w 1977 roku.

We wstępie do wydanej w 1983 roku książki kard . okres po Soborze Watykańskim stwierdzający,

W sercu świata przepojonego racjonalistycznym sceptycyzmem nagle wybuchło nowe doświadczenie Ducha Świętego. I od tego czasu to doświadczenie nabrało wymiaru ogólnoświatowego ruchu Odnowy. To, co Nowy Testament mówi nam o charyzmatach – które były postrzegane jako widoczne znaki przyjścia Ducha – to nie tylko historia starożytna, która się skończyła, ponieważ ponownie staje się niezwykle aktualna.

I

osobom odpowiedzialnym za posługę kościelną — od proboszczów po biskupów — aby Odnowa ich nie ominęła, ale przyjęła ją w pełni; az drugiej (strony) ... członkom Odnowy, aby pielęgnowali i utrzymywali łączność z całym Kościołem iz charyzmatami swoich pasterzy.

W Kościele rzymskokatolickim ruch stał się szczególnie popularny w społecznościach filipińskich , koreańskich i latynoskich w Stanach Zjednoczonych, na Filipinach iw Ameryce Łacińskiej , głównie w Brazylii. Podróżujący księża i świeccy związani z ruchem często odwiedzają parafie i śpiewają tak zwane msze charyzmatyczne. Uważa się, że jest to drugi co do wielkości odrębny ruch podrzędny (około 120 milionów członków) w globalnym katolicyzmie, obok tradycyjnego katolicyzmu .

Kolejną trudnością jest tendencja wielu charyzmatycznych katolików do przyjmowania tego, co inni w ich kościele mogliby uważać za język sakramentalny i twierdzeń o konieczności „chrztu w Duchu Świętym” jako aktu uniwersalnego. Powoduje to trudności, ponieważ niewiele odróżnia „chrzest” od sakramentu bierzmowania. W związku z tym seminarium studyjne zorganizowane wspólnie w São Paulo przez Papieską Radę ds. Popierania Jedności Chrześcijan i Konferencję Episkopatu Brazylii podniósł te kwestie. Technicznie rzecz biorąc, wśród katolików „chrzest Duchem Świętym” nie jest ani najwyższą, ani najpełniejszą manifestacją Ducha Świętego.

Tak więc „Chrzest Duchem” jest jednym z wielu doświadczeń w chrześcijaństwie (podobnie jak nadzwyczajne przejawy Ducha w życiu świętych, zwłaszcza św. Franciszka z Asyżu i św. Teresy z Avila , którzy lewitowali), a zatem mniej dogmatycznie utrzymywany przez katolickich charyzmatyków (niż przez zielonoświątkowców). Być może Ojciec Pio (obecnie św. Pio) stanowi współczesny katolicki przykład tego doświadczenia. Opisując swoje bierzmowanie, gdy miał 12 lat, Ojciec Pio powiedział, że „płakał z pociechy”, ilekroć myślał o tym dniu, ponieważ „Pamiętam, co Duch Święty sprawił, że czułem się tamtego dnia, dnia wyjątkowego i niezapomnianego pod każdym względem. moje życie! Jakich słodkich zachwytów doznawałem tego dnia Pocieszyciel! Na myśl o tym dniu płonę od stóp do głów jasnym płomieniem, który pali, trawi, ale nie sprawia bólu”. W tym doświadczeniu Ojciec Pio powiedział, że poczuł Bożą „pełnię i doskonałość”. W ten sposób można wysunąć argument, że został „ochrzczony Duchem” w dniu bierzmowania w 1899 roku. Było to jedno z wielu duchowych doświadczeń, które miał.

W Kompendium Katechizmu Kościoła Katolickiego czytamy:

160. Czym są charyzmaty? 799–801. Charyzmaty to szczególne dary Ducha Świętego, które są udzielane jednostkom dla dobra innych, dla potrzeb świata, aw szczególności dla budowania Kościoła. Rozeznawanie charyzmatów jest zadaniem Magisterium .

Wszyscy niedawni papieże (Jan XXIII, Paweł VI, Jan Paweł II i Franciszek) podkreślali znaczenie głębszej relacji z Duchem Świętym dla wszystkich katolików i przy wielu okazjach przemawiali zachęcająco do katolickiej organizacji odnowy charyzmatycznej. W dniu 8 czerwca 2019 r. papież Franciszek zachęcił wszystkich członków Odnowy Charyzmatycznej „do dzielenia się chrztem w Duchu Świętym ze wszystkimi w Kościele”. papież Franciszek oficjalnie zainaugurował nabożeństwo CHARIS ( Międzynarodowa Służba Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej ). CHARIS ma „publiczną osobowość prawną” w Kościele rzymskokatolickim i powstała jako bezpośrednia inicjatywa najwyższej władzy kościelnej, papieża Franciszka. Głównymi celami CHARIS są: „Pomoc w pogłębianiu i promowaniu łaski chrztu w Duchu Świętym w całym Kościele oraz promowanie praktykowania charyzmatów nie tylko w ramach Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej, ale także w całym Kościele”.

metodyzm

W tradycji metodystycznej (włączając w to ruch świętościowy ) chrzest Duchem Świętym tradycyjnie odnosi się do drugiego dzieła łaski po nowonarodzeniu i nazywany jest całkowitym uświęceniem , w którym usuwa się grzech pierworodny i doskonali się w miłości ( chrześcijańska doskonałość ). Całkowite uświęcenie, które można otrzymać natychmiast lub stopniowo, „oczyszcza serce przyjmującego od wszelkiego grzechu (1 J 1,7.9; Dz 15,8.9), oddziela go i wyposaża w moc do spełnienia wszystkim, do czego jest powołany (Łk 24:49; Dz 1:8).

Kiedy zapoczątkowano ruch metodystów, „wiele osób w Londynie, Oksfordzie i Bristolu donosiło o nadprzyrodzonych uzdrowieniach, wizjach, snach, duchowych wrażeniach, mocy w ewangelizacji [i] niezwykłych darach mądrości”. John Wesley , założyciel metodyzmu, „mocno utrzymywał, że dary duchowe są naturalną konsekwencją prawdziwej świętości i przebywania w człowieku Ducha Bożego”. Jako takie, Kościoły metodystyczne trzymają się teologicznego stanowiska kontynuacjonizmu . Ze swoją historią promowania świętości i wiary empirycznej, wiele kongregacji metodystów angażuje się obecnie w kult charyzmatyczny od czasu przybycia ruchu charyzmatycznego do metodyzmu, chociaż inne koneksje metodystów i ich kongregacje unikają tego. W tym drugim przypadku doktryna zielonoświątkowa o trzecim dziele łaski, któremu towarzyszy glosolalia , jest potępiana przez niektóre koneksje w tradycji metodystycznej, takie jak Kościół Świętości Pielgrzymów , który naucza, że ​​stan chrześcijańskiej doskonałości , w którym osoba jest doskonała w miłości jest celem dla ludzi:

Ci, którzy nauczają, że pewne szczególne zjawiska, takie jak mówienie nieznanymi językami, stanowią świadectwo chrztu Duchem Świętym, narażają siebie i swoich słuchaczy na niebezpieczeństwo niebezpiecznego fanatyzmu. Być może nie udzielono w tej sprawie mądrzejszej rady od Johna Wesleya, który napisał na długo przed pojawieniem się współczesnego ruchu „języków”: „Podstawą tysiąca błędów jest głębokie nieuważanie, że miłość jest najwyższym darem Boga – pokornym łagodna, cierpliwa miłość - że wszystkie wizje, objawienia, jakiekolwiek przejawy są małymi rzeczami w porównaniu z miłością. Dobrze byłoby, gdybyś był tego całkowicie wyczulony. Niebo niebios jest miłością. Nie ma nic wyższego w religii, nie ma w rzeczywistości , nic więcej. Jeśli szukasz czegoś innego niż więcej miłości, patrzysz niecelnie, schodzisz z królewskiej drogi. A kiedy pytasz innych: „Czy otrzymałeś to lub tamto błogosławieństwo”, jeśli masz na myśli cokolwiek ale bardziej cię kochasz, źle myślisz, schodzisz ich z drogi i wprowadzasz w fałszywy trop. Ustal sobie więc w sercu, że od chwili, gdy Bóg zbawił cię od wszelkiego grzechu, masz dążyć do tylko więcej tej miłości opisanej w trzynastym rozdziale Pierwszego Listu do Koryntian. Nie możesz wznieść się wyżej, dopóki nie zostaniesz zaniesiony na łono Abrahama.” — Doctrine, Pilgrim Holyiness Church

Charyzmatyczni metodyści w Stanach Zjednoczonych sprzymierzeni z klubem Dobrej Nowiny i ci w Wielkiej Brytanii byli wspierani przez Ruch Świeckich Świadków, który współpracuje z Methodist Evangelicals Together. W Zjednoczonym Kościele Metodystów powstał charyzmatyczny apostolat Aldersgate Renewal Ministries, „aby wspólnie modlić się i pracować na rzecz odnowy kościoła mocą Ducha Świętego”. Prowadzi wydarzenia w lokalnych kościołach United Methodist, a także w Methodist School for Supernatural Ministry.

morawizm

Niektórzy członkowie Kościoła morawskiego przyjęli pewne elementy z ruchu charyzmatycznego w miarę jego rozprzestrzeniania się.

Adwentyzm

Główny artykuł: Adwentyzm charyzmatyczny

Mniejszość dzisiejszych Adwentystów Dnia Siódmego jest charyzmatyczna. Są silnie związani z tymi, którzy wyznają bardziej „postępowe” wierzenia adwentystyczne . We wczesnych dziesięcioleciach Kościoła zjawiska charyzmatyczne lub ekstatyczne były na porządku dziennym.

prawosławie

Chociaż większość Laestadian to luteranie i często nazywa się ich apostolskimi luteranami, jest to ruch międzywyznaniowy, więc niektórzy są prawosławnymi. Prawosławni Laestadianie są znani jako Ushkovayzet (artykuł w języku rosyjskim). Laestadian charyzmatyczny został przypisany wpływom szamanistycznych ekstatycznych praktyk religijnych Samów , z których wielu jest dzisiaj Laestadianami.

Ruch charyzmatyczny nie wywarł takiego samego wpływu na Kościół prawosławny , jaki ma na inne główne wyznania chrześcijańskie. Chociaż niektórzy księża prawosławni rozwinęli praktykę charyzmatyczną w swoich kongregacjach, pisarze w Kościele postrzegają ten ruch jako niezgodny z prawosławiem. Na przykład artykuł opublikowany w czasopiśmie „Orthodox Tradition” mówi: „W ruchu charyzmatycznym nie ma nic ortodoksyjnego. Jest on niezgodny z prawosławiem, ponieważ usprawiedliwia się jedynie wypaczaniem przesłania Ojców, sugerując, że Kościół Chrystusowy potrzebuje odnowy i oddania się teologicznym obrazom kultu zielonoświątkowego”.

Mimo to niektórzy księża promują odnowę charyzmatyczną w archidiecezji prawosławnej Antiochii , Bractwie św. Symeona i innych kościołach prawosławnych.

Bezwyznaniowe

Ewangeliczne charyzmatyczne nabożeństwo w Lakewood Church w Houston w Teksasie w 2013 roku

Ruch ten doprowadził do powstania niezależnych charyzmatycznych kościołów ewangelicznych, bardziej zgodnych z odrodzeniem Ducha Świętego. Kościoły te są często bezwyznaniowe . Calvary Chapel Costa Mesa w Kalifornii była jednym z pierwszych ewangelickich kościołów charyzmatycznych, założonych w 1965 roku. W Wielkiej Brytanii założona w 1969 roku Jesus Army jest przykładem wpływu poza Stanami Zjednoczonymi. W pozostałych częściach świata powstało wiele innych zborów.

Teolodzy i uczeni

Zobacz też: teolog odnowy

• Jack Deere ( prezbiterianin )
• Paul Fiddes ( baptysta )
• Hobart Freeman ( bezwyznaniowy )
• Wayne Grudem ( Reformowany / Winnica )
• Willem Ouweneel ( Bracia Otwarti )
• Derek Prince ( bezwyznaniowy )
• Kevin Ranaghan ( rzymskokatolicki )
• James Robison ( baptysta )
• J. Rodman Williams ( prezbiterianin )

Zobacz też

• Cesacjonizm kontra kontynuacjonizm
• Chrześcijaństwo charyzmatyczne
• Bezpośrednie objawienie
• Glosolalia
• Ruch neocharyzmatyczny
• pentekostalizm
•  portal Chrześcijaństwo

Bibliografia

•   Menzies, William W; Menzies, Robert P (2000), Duch i moc: podstawy doświadczenia zielonoświątkowego , Zondervan, ISBN 978-0-310-86415-8 .
•     Robbins, Joel (październik 2004). Brenneis, Don ; Strier, Karen B. (red.). „Globalizacja chrześcijaństwa zielonoświątkowego i charyzmatycznego”. Roczny przegląd antropologii . Przeglądy roczne . 33 : 117–143. doi : 10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421 . ISSN 1545-4290 . JSTOR 25064848 . S2CID 145722188 .

Dalsza lektura

•   Clement, Arthur J. Pentecost or Pretense ?: badanie ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych . Milwaukee, Wis.: Northwestern Publishing House, 1981. 255, [1] s. ISBN 0-8100-0118-7
• Fiddes, Paul (1980), Odnowa charyzmatyczna: pogląd baptystów: raport otrzymany przez Radę Związku Baptystów z komentarzem , Londyn: Baptist Publications .
• Fiddes, Paul (1984), Martin, David; Mullen, Peter (red.), Teologia ruchu charyzmatycznego , Oxford: Blackwell, s. 19–40 .
• Parry, David (1979). „Not Mad, Most Noble Festus”: eseje o ruchu odnowy . Londyn: Dartman, Longman & Todd. 103 s. NB .: Podchodzi do ruchu charyzmatycznego z perspektywy rzymskokatolickiej.
• Sherrill, Jan i Elżbieta (2011). Mówią Innymi Językami . Wybrane książki.

Linki zewnętrzne

• Teologia odnowy : charyzmatyczna teologia zielonoświątkowa.
• „Odnowa charyzmatyczna”, według wyznania , katalog dużego kościoła .
• „Czego możemy się nauczyć od Ruchu Charyzmatycznego?” , Forward in Christ , Wisconsin Evangelical Lutheran Synod, październik 1996, zarchiwizowane od oryginału w dniu 1 stycznia 2015 r. ( perspektywa Confessional Lutheran )
• Pentekostalizm i ruch charyzmatyczny , zarchiwizowane od oryginału w dniu 24 kwietnia 2013 r. , Pobrane 31 maja 2013 r . : Perspective of Institute for the Study of American Evangelicals.
• Międzynarodowa Służba Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej (CHARIS )