Chabad
Hebrajski : חב"ד | |
Tworzenie | 1775 |
---|---|
Założyciel | Schneur Zalman z Liadów |
Założona w | Liozno , Imperium Rosyjskie |
Typ |
Żydowski ruch religijny Organizacja religijna |
Zamiar | edukacyjnych , filantropijnych , religioznawczych , duchowości |
Siedziba | Nowy Jork , Stany Zjednoczone |
Obsługiwany region |
Na całym świecie |
Członkostwo |
90 000–95 000 |
Kluczowi ludzie |
Menachema Mendla Schneersona |
Afiliacje | judaizm chasydzki |
Strona internetowa |
|
Część serii o |
Chabad |
---|
Rebbes |
|
Miejsca i punkty orientacyjne |
Wakacje |
Organizacje |
Szkoły |
Filozofia Chabadu |
Teksty |
Sięgać dalej niż ktoś coś |
Terminologia |
Odgałęzienia Chabadu |
Chabad , znany również jako Lubavitch , Habad i Chabad - Lubavitch ( hebr . _ _ _ _ _ _ działania informacyjne.Jest to jedna z największych grup chasydzkich i żydowskich organizacji religijnych na świecie.W przeciwieństwie do większości grup charedim , które samosegregują się, Chabad działa głównie w szerszym świecie i obsługuje zsekularyzowanych Żydów.
Założona w 1775 roku przez rabina Szneura Zalmana z Liadi , nazwa „Chabad” ( חב״ד ) jest akronimem utworzonym z trzech hebrajskich słów — Chokhmah , Binah , Da'at (pierwsze trzy sefirot kabalistycznego Drzewa Życia ) ( חכמה, בינה, דעת <a i=17>) : „Mądrość, zrozumienie i wiedza” - które reprezentują intelektualne i kabalistyczne podstawy ruchu. Nazwa Lubavitch pochodzi od miasta, w którym dominująca obecnie linia przywódców rezydowała od 1813 do 1915 roku. Inni, nielubawicki potomkowie Chabadu albo zniknęli, albo połączyli się z linią Lubawiczów. W latach trzydziestych szósty Rebe Chabadu, rabin Yosef Yitzchak Schneersohn , przeniósł centrum ruchu Chabad z Rosji do Polski . Po wybuchu II wojny światowej przeniósł ośrodek ruchu do Stanów Zjednoczonych.
W 1951 r. Rabin Menachem Mendel Schneerson formalnie przyjął przywództwo jako siódmy Rebe Chabadu. Przekształcił ten ruch w jeden z najbardziej rozpowszechnionych ruchów żydowskich na świecie. Pod jego przywództwem Chabad stworzył dużą sieć instytucji, które starają się zaspokoić potrzeby religijne, społeczne i humanitarne na całym świecie. Instytucje Chabadu zapewniają pomoc niezrzeszonym Żydom i pomoc humanitarną, a także działalność religijną, kulturalną i edukacyjną. Przed śmiercią w 1994 roku Schneerson był uważany przez niektórych jego zwolenników za Mesjasza , a jego własne stanowisko w tej sprawie było przedmiotem dyskusji wśród uczonych. Ideologia mesjanistyczna w Chabadzie wywołała kontrowersje w różnych społecznościach żydowskich i nadal jest sprawą nierozwiązaną. Po jego śmierci żaden następca nie został mianowany nowym centralnym przywódcą.
W 2018 roku Marcin Wodziński oszacował, że ruch Chabad stanowił 13% światowej populacji chasydów. Szacuje się, że łączna liczba gospodarstw domowych Chabad wynosi od 16 000 do 17 000. Liczba tych, którzy sporadycznie lub regularnie uczestniczą w wydarzeniach Chabadu, jest znacznie większa; w 2005 r. jerozolimskie Centrum Spraw Publicznych poinformowało, że co najmniej raz w roku w nabożeństwach Chabad uczestniczy nawet milion Żydów. W badaniu z 2020 roku Pew Research Center wykazało, że 16% amerykańskich Żydów regularnie lub półregularnie uczestniczy w nabożeństwach Chabad.
Historia
Ruch Chabad został założony po I rozbiorze Polski w miejscowości Liozno w guberni pskowskiej Cesarstwa Rosyjskiego (obecnie Liozna na Białorusi ) w 1775 r. przez Szneura Zalmana, ucznia Dow Bera z Międzyrzecza , następcy założyciela chasydyzmu, Rabin Izrael Baal Szem Tow . Ruch został przeniesiony do Lubawicz ( jidysz Lubawicz ), dzisiejszej Rosji, przez drugiego rabina Chabadu, rabina Dowbera Szneuriego, w 1813 roku. Ruch koncentrował się w Lubawiczach przez sto lat, aż do piątego rabina Szaloma Dowbera, który opuścił wioskę w 1915 roku. i przeniósł się do miasta Rostów nad Donem . W okresie międzywojennym, po prześladowaniach bolszewickich, ruch Chabad-Lubavitch pod wodzą Szóstego Rebe, rabina Józefa Icchaka, skupiał się w Rydze , a następnie w Warszawie . Wybuch II wojny światowej skłonił Szóstego Rebe do przeniesienia się do Stanów Zjednoczonych. Od 1940 r. centrum ruchu znajduje się w Crown Heights na Brooklynie .
Podczas gdy ruch zrodził wiele grup odgałęzień w całej swojej historii, gałąź Chabad-Lubavitch jest jedyną nadal aktywną, co czyni ją główną przetrwałą linią ruchu. Historyk Jonathan Sarna scharakteryzował Chabad jako cieszący się najszybszym tempem wzrostu spośród wszystkich żydowskich ruchów religijnych w latach 1946–2015.
Na początku XX wieku Chabad-Lubavitch prawnie włączył się do Agudas Chasidei Chabad („Stowarzyszenie chasydów z Chabadu”).
Wczesne historie społeczności Chabadu, opracowane przez członków lub byłych członków społeczności Chabad, obejmują Toldot Amudei HaChabad (Królewiec, 1876) autorstwa Michaela Levi Rodkinsona i Beit Rebe (Berdichev, 1902) autorstwa Hayima Meira Heilmana.
Przywództwo
Część serii o |
Chabadzie (Rebbes i Chasidim) |
---|
|
Ruch Chabad był prowadzony przez kolejnych chasydzkich rabinów . Główna linia ruchu, Chabad-Lubavitch, miała łącznie siedmiu rebbe:
- Rabin Szneur Zalman z Liadi (1745–1812) założył ruch Chabad w miejscowości Liozna. Później przeniósł centrum ruchu do miasta Liadi. Rabin Szneur Zalman był najmłodszym uczniem Dow Bera z Międzyrzecza, głównego ucznia i następcy rabina Izraela Baal Szem Towa , założyciela chasydyzmu. Ruch Chabad rozpoczął się jako odrębna szkoła myślenia w ruchu chasydzkim, skupiająca się na szerzeniu mistycznych nauk chasydzkich za pomocą logicznego rozumowania (tworząc rodzaj żydowskiego „racjonalnego mistycyzmu”). Głównym dziełem Shneura Zalmana jest Tanya (lub Sefer Shel Beinonim , „Księga przeciętnego człowieka”). Tanya jest centralną księgą myśli Chabadu i jest codziennie studiowana przez wyznawców ruchu Chabad . Inne prace Shneura Zalmana obejmują zbiór pism o myśli chasydzkiej oraz Shulchan Aruch HaRav , poprawioną wersję kodeksu Halachy , z których oba są regularnie studiowane przez wyznawców Chabadu. Następcy Shneura Zalmana nosili nazwiska takie jak „Schneuri” i „Schneersohn” (później „Schneerson”), co oznacza ich pochodzenie od założyciela ruchu. Jest powszechnie nazywany „Starym Rebe” ( jidysz : אַלטער רבי Alter Rebe lub hebrajski : אדמו״ר הזקן Admur Hazoken ).
- Rabin Dowber Schneuri (1773–1827), syn rabina Szneura Zalmana, przewodził ruchowi Chabad w mieście Lubawicze. Jego przywództwo było początkowo kwestionowane przez rabina Aarona Halevi ze Stroselye , jednak rabin Dovber był powszechnie uznawany za prawowitego następcę ojca i przywódcę ruchu. Rabin Dovber opublikował szereg swoich pism dotyczących myśli chasydzkiej, znacznie poszerzając dorobek ojca. Opublikował także niektóre pisma swojego ojca. Wiele prac rabina Dovbera zostało następnie ponownie opublikowanych przez ruch Chabad. On jest powszechnie określany jako Mitteler Rebe ( jidysz : מיטעלער רבי „środkowy rabin”, hebr . אדמו״ר האמצעי Admur Ha'emtzoei ).
- Rabin Menachem Mendel Schneersohn (1789–1866), wnuk rabina Szneura Zalmana i zięć rabina Dowbera. Po próbie przekonania ruchu Chabad do zaakceptowania jego szwagra lub wuja jako rebe, rabin Menachem Mendel przyjął tytuł rebego Chabadu, kierując ruchem również z miasta Lubawicz. Opublikował szereg swoich prac dotyczących zarówno myśli chasydzkiej, jak i prawa żydowskiego. Rabin Menachem Mendel opublikował także niektóre prace swojego dziadka, rabina Szneura Zalmana. Od tytułu swojej responsy jest powszechnie nazywany Cemachem Cedekem .
- Rabin Shmuel Schneersohn (1834–1882) był siódmym i najmłodszym synem rabina Menachema Mendla. Przyjął tytuł rebego w mieście Lubawicz, podczas gdy kilku jego braci przyjęło tytuł rebego w innych miastach, tworząc własne grupy Chabad , które istniały przez kilka dziesięcioleci. Wiele lat po jego śmierci jego nauki zostały opublikowane przez ruch Chabad. Nazywa się go powszechnie Maharaszem , co jest skrótem od Moreinu HaRav Shmuel („nasz nauczyciel, rabin Szmuel”).
- Rabin Shalom Dovber Schneersohn (1860–1920), drugi syn Szmuela, zastąpił swojego ojca jako rebe. Rabin Shalom Dovber zwlekał z oficjalnym przyjęciem tytułu rebego, aby nie urazić swojego starszego brata Zalmana Aarona. Założył jesziwę o nazwie Tomchei Temimim . W czasie I wojny światowej przeniósł się do Rostowa nad Donem . Wiele jego pism zostało opublikowanych po jego śmierci i są one regularnie studiowane w jesziwach Chabad. Powszechnie nazywany jest Rashab , co jest skrótem od Rabbi Shalom Ber .
- Rabin Yosef Yitzchak Schneersohn (1880–1950), jedyny syn Sholoma Dovbera, zastąpił swojego ojca jako rebe Chabadu. Rabin Josef Icchak został wygnany z Rosji po próbie skazania go przez rząd bolszewicki . Kierował ruchem od Warszawy aż do wybuchu II wojny światowej . Po ucieczce przed nazistami rabin Yosef Yitzchak mieszkał aż do śmierci na Brooklynie w Nowym Jorku . Założył znaczną część obecnej struktury organizacyjnej Chabadu, zakładając kilka jego centralnych organizacji, a także inne instytucje Chabadu, zarówno lokalne, jak i międzynarodowe. Opublikował szereg swoich pism, a także prace swoich poprzedników. Jest powszechnie określany jako Rayatz lub Frierdiker Rebe („Poprzedni Rebe”).
- Rabin Menachem Mendel Schneerson (1902–1994), zięć rabina Josefa Icchaka i prawnuk trzeciego rebego z Lubawicz, przyjął tytuł rebego rok po śmierci teścia. Rabin Menachem Mendel znacznie rozszerzył globalną sieć Chabadu, zakładając setki nowych centrów Chabadu na całym świecie. Opublikował wiele prac własnych oraz prac swoich poprzedników. Jego nauki są regularnie studiowane przez wyznawców Chabadu. Powszechnie nazywany jest „Rebe Lubavitcher” lub po prostu „Rebe”. Nawet po jego śmierci wielu nadal czci go jako przywódcę ruchu Chabad.
Ucisk i odrodzenie w Rosji
Ruch Chabad był przedmiotem ucisku rządu w Rosji. Rosyjski rząd, najpierw za cara , później za bolszewików , uwięził wszystkich rebe z Chabadu oprócz jednego. Bolszewicy uwięzili także, wygnali i rozstrzelali wielu chasydów z Chabadu. Podczas II wojny światowej wielu chasydów z Chabadu ewakuowało się do uzbeckich miast Samarkandy i Taszkentu, gdzie założyli małe ośrodki życia chasydzkiego, jednocześnie szukając sposobów na emigrację z Rosji Sowieckiej z powodu tłumienia przez rząd życia religijnego. Zasięg Chabadu w Azji Środkowej obejmował również wcześniejsze starania, które miały miejsce w latach 20. XX wieku. Po wojnie i długo po tym, jak centrum ruchu Chabad przeniosło się do Stanów Zjednoczonych, ruch ten pozostał aktywny w Rosji Sowieckiej, pomagając miejscowym Żydom znanym jako Refuseniks , którzy chcieli dowiedzieć się więcej o judaizmie. Przez cały okres sowiecki ruch Chabad utrzymywał tajną sieć w całym ZSRR. Od rozpadu Związku Radzieckiego w 1991 roku ustały prześladowania Chabadu przez państwo. Naczelny rabin Rosji Berel Lazar , emisariusz Chabadu, utrzymuje ciepłe stosunki z prezydentem Rosji Władimirem Putinem . Lazar otrzymał od niego także Order Przyjaźni i Order „Za Zasługi dla Ojczyzny” .
Relacje z innymi grupami chasydzkimi
Relacje między siódmym Chabad Rebe a przywódcami innych grup ortodoksyjnych zostały opisane przez autora Chabadu, rabina Shaloma Dov Wolpo, w jego trzytomowej antologii zatytułowanej Shemen Sasson MeChaveirecha .
W latach 80. doszło do napięć między Chabadem a chasydami z Satmar w wyniku kilku napaści na chasydów z Chabadu dokonanych przez chasydów z Chabadu.
Wpływ
Wpływy Chabadu wśród światowego żydostwa sięgają daleko od czasów II wojny światowej . Chabad był pionierem żydowskiego ruchu informacyjnego po drugiej wojnie światowej , który rozprzestrzenił judaizm na wielu zasymilowanych Żydów na całym świecie, prowadząc do znacznej liczby baalei teshuva („powracających” do judaizmu). Pierwsza jesziwa/kolegium rabinackie dla takich baalei teshuva, Hadar Hatorah , została założona przez rebego Lubavitcher. Podaje się, że nawet milion Żydów uczestniczy w nabożeństwach Chabad przynajmniej raz w roku.
Według Stevena I. Weissa ideologia Chabadu radykalnie wpłynęła na praktyki informacyjne nie-chasydów. Ze względu na swój zasięg do wszystkich Żydów, w tym tych całkiem wyalienowanych z religijnej tradycji żydowskiej, Chabad został opisany jako jedyna ortodoksyjna grupa, która budzi wielkie uczucia ze strony dużych segmentów amerykańskiego żydostwa.
Filozofia
Filozofia chasydzka Chabadu koncentruje się na koncepcjach religijnych i duchowych, takich jak Bóg, dusza i znaczenie żydowskich przykazań. W pracach Chabad często cytowane są klasyczne pisma judaistyczne i żydowski mistycyzm, zwłaszcza Zohar i Kabała rabina Izaaka Lurii . Teksty te są wykorzystywane zarówno jako źródła nauk Chabadu, jak i jako materiał wymagający interpretacji przez autorów Chabadu. Wiele z tych nauk omawia to, co powszechnie określa się mianem „sprowadzenia nieba na ziemię”, tj. uczynienia tego świata miejscem zamieszkania Boga. Filozofia Chabadu jest zakorzeniona w naukach rabina Jisroela ben Eliezera (Baal Szem Towa, założyciela chasydyzmu) i Dowbera ben Awrahama , „Maggida z Międzyrzecza” (następcy rabina Izraela). [ potrzebne źródło ]
Nauki rabina Szneura Zalmana , szczególnie w Tanyi , stanowiły podstawę filozofii Chabadu, rozszerzanej przez kolejne pokolenia. Wiele dzisiejszych działań Chabadu jest rozumianych jako zastosowanie nauk Shneura Zalmana. [ potrzebne źródło ]
Tania
Tanya ( hebr . תניא ) to książka rabina Szneura Zalmana opublikowana po raz pierwszy w 1797 r. Jest to pierwsze schematyczne ujęcie chasydzkiej filozofii moralnej i jej metafizycznych podstaw.
Według Tanyi intelekt składa się z trzech powiązanych ze sobą procesów: Chochma (mądrość), Bina (zrozumienie) i Da'at (wiedza). Podczas gdy inne gałęzie chasydyzmu skupiały się przede wszystkim na idei, że „Bóg pragnie serca”, Szneur Zalman argumentował, że Bóg pragnie także umysłu i że umysł jest „bramą” do serca. Filozofią Chabad wzniósł umysł ponad serce, argumentując, że „zrozumienie jest matką lęku i miłości do Boga”.
Tanya ma pięć sekcji . Oryginalna nazwa pierwszej sekcji to Sefer Shel Beinonim , „Księga półproduktów”. Jest również znany jako Likutei Amarim („Zebrane przysłowia”). Sefer Shel Beinonim analizuje wewnętrzną walkę jednostki i drogę do rozwiązania. Cytując biblijny werset „sprawa jest bardzo blisko ciebie, w twoich ustach, twoim sercu, aby zrobić”, filozofia opiera się na założeniu, że człowiek nie jest z natury zły; raczej każda jednostka ma wewnętrzny konflikt, który charakteryzuje się dwoma różnymi skłonnościami, dobrymi i złymi.
Chabad często kontrastował z tak zwanymi szkołami chasydyzmu Chagata . Podczas gdy wszystkie szkoły chasydyzmu kładły główny nacisk na emocje, Chagat postrzegał je jako reakcję na bodźce fizyczne, takie jak taniec, śpiew czy piękno. Z drugiej strony Shneur Zalman nauczał, że emocjami musi kierować umysł, dlatego myśl Chabadu miała skupiać się na Tory i modlitwie, a nie na ezoteryce i śpiewie. Jako talmudysta, Szneur Zalman starał się umieścić Kabałę i chasydyzm na racjonalnych podstawach. W Tanyi określa swoje podejście jako moach shalit al halev ( hebr . מוח שליט על הלב , „mózg rządzący sercem”).
Wspólnota
Zwolennik Chabadu nazywany jest chasydem ( lub chasydem ) ( hebr . חסיד חב"ד ) , Lubavitcher ( jid . בדסקער ) Do zwolenników Chabadu należą zarówno wyznawcy chasydów, jak i nie-chasydzi, którzy dołączyli do synagog Chabadu i innych instytucji prowadzonych przez Chabad.
Społeczność Chabad składa się z wyznawców ( chasydów ) rebe Chabadu . Pierwotnie z siedzibą w Europie Wschodniej, dziś różne społeczności Chabad obejmują cały świat; społeczności z dużą koncentracją chasydzkich wyznawców Chabadu obejmują Crown Heights na Brooklynie i Kfar Chabad w Izraelu.
Według socjologów badających współczesne żydostwo, ruch Chabad nie pasuje ani do standardowej kategorii charedich , ani do kategorii współczesnych ortodoksów wśród ortodoksyjnych Żydów. Wynika to częściowo z istnienia wielu zwolenników i afiliantów Chabadu, którzy nie są ortodoksyjni (nazywani przez niektórych uczonych „nieortodoksyjnymi chasydami”), ogólnym brakiem oficjalnego uznania różnic politycznych i religijnych w judaizmie oraz otwartym stosunki z nieortodoksyjnymi Żydami reprezentowane przez aktywizm emisariuszy Chabadu.
Demografia
W 2018 r. przeprowadzono pierwsze globalne oszacowanie demograficzne chasydów na podstawie katalogów społeczności dla społeczności chasydzkich. Szacunkowa wielkość demograficzna Chabadu to około 13% chasydów na całym świecie, co stanowi 16 000–17 000 gospodarstw domowych lub 90 000–95 000 osób. Przed tym badaniem dane demograficzne dotyczące ruchu Chabad były bardzo zróżnicowane. W porównaniu z innymi grupami chasydzkimi Chabad był uważany za największy lub trzeci lub czwarty co do wielkości ruch chasydzki. Często zgłaszano, że wyznawcy Chabadu liczyli około 200 000 osób. Niektórzy uczeni wskazywali na brak danych ilościowych na poparcie tego twierdzenia [ brak weryfikacji ] , podczas gdy niektórzy oceniali liczbę wyznawców Chabadu na około 40 000, ale zauważają, że liczba ta może być wyższa, jeśli nie-chasydzcy Żydzi, którzy dołączają do synagog Chabadu, zostaną uwzględnieni jako Dobrze. W 2018 roku Marcin Wodziński stworzył swój Historyczny atlas chasydyzmu , w którym wykorzystał katalogi społeczności Chabad, aby ustalić, że Chabad obejmował ponad 16 000 chasydzkich gospodarstw domowych, co przekłada się na ponad 90 000 osób, co czyni grupę drugą co do wielkości społecznością chasydzką po społeczności Satmar .
Stany Zjednoczone
Szacunki dotyczące Chabadu i innych grup chasydzkich są często oparte na ekstrapolacji z ograniczonych informacji dostępnych w danych spisowych w USA dla niektórych obszarów, na których mieszkają chasydzi. Szacunki z 2006 roku zostały sporządzone na podstawie badania społeczności Chabad w Montrealu (określającego średnią wielkość gospodarstwa domowego), w połączeniu z językiem i innymi wybranymi wskaźnikami z danych spisu powszechnego w USA szacuje się, że Chabad w Stanach Zjednoczonych obejmuje około 4000 gospodarstw domowych, które zawierają od 22 000 i 25 000 osób. Jeśli chodzi o stosunek Chabadu do innych grup chasydzkich w obszarze metropolitalnym Nowego Jorku, Chabad w rejonie Nowego Jorku stanowi około 15% całej populacji chasydzkiej Nowego Jorku. Szacuje się, że Chabad ma roczny wzrost o 3,6%.
- Crown Heights - szacowana wielkość społeczności Crown Heights Chabad to 10 000 do 12 000 lub 12 000 do 16 000. W 2006 roku, ekstrapolując na podstawie danych spisowych, oszacowano, że społeczność Chabad w Crown Heights liczy około 11 000 osób. Oszacowano, że od 25% do 35% chasydów Chabad w Crown Heights mówi w jidysz . Liczba ta jest znacznie niższa niż w przypadku innych grup chasydzkich i można ją przypisać dołączeniu do społeczności wcześniej nie-chasydzkich Żydów. Oszacowano również, że ponad 20% chasydów Chabad w Crown Heights mówi po hebrajsku lub rosyjsku. Społeczność Crown Heights Chabad ma własny Beis Din (sąd rabiniczny) i Radę Społeczności Żydowskiej Crown Heights (CHJCC).
- Hipsterzy z Chabadu - począwszy od późnych lat 2000 do 2010, w społeczności żydowskiej Nowego Jorku pojawił się niewielki trend krzyżowej akulturacji chasydów z Chabadu i współczesnej subkultury hipsterów . Według The Jewish Daily Forward , wydaje się, że znaczna liczba członków społeczności chasydzkiej Chabad, mieszkających głównie w Crown Heights na Brooklynie, przyjęła teraz różne podobieństwa kulturowe lokalnej subkultury hipsterów. Członkowie ci są określani jako hipsterzy Chabadu lub hipsterscy chasydzi.
Szkoły w Stanach Zjednoczonych
Wyniki raportu z badań nad żydowskimi szkołami dziennymi i uzupełniającą edukacją żydowską w Stanach Zjednoczonych pokazują, że liczba uczniów zapisanych obecnie do około 295 szkół Chabad przekracza 20 750, chociaż liczba ta obejmuje dzieci chasydzkie z Chabadu, a także dzieci spoza Chabadu.
Izrael
- Kfar Chabad - szacowany rozmiar Kfar Chabad to 5100; uważa się, że wszyscy mieszkańcy miasta są wyznawcami Chabadu. Szacunek ten opiera się na danych opublikowanych przez izraelskie Biuro Spisu Ludności . Inne szacunki podają populację społeczności na około 7 000.
- Safed - społeczność Chabad w Safed (lub Tzfat) wywodzi się z fali imigracji z Europy Wschodniej do Izraela w latach 1777–1840. Społeczność Chabad założyła w Safed synagogi i instytucje. Wczesne osadnictwo podupadło w XX wieku, ale zostało odnowione z inicjatywy siódmego rebego na początku lat 70. XX wieku, który przywrócił społeczność Chabad w mieście. Rabin Yeshaya HaLevi Horowitz (1883–1978), pochodzący z Safedu i bezpośredni potomek rabina Yeshaya Horowitza , autora Shnei Luchot HaBrit , był rabinem społeczności Chabad w Safed od 1908 r. Do jego imigracji do USA podczas I wojny światowej Członkowie społeczności Chabad prowadzą szereg działań pomocowych podczas świąt żydowskich. Działania obejmują dmuchanie w szofar dla osób starszych w Rosz ha-Szana , czytanie Megilli dla pacjentów szpitalnych w Purim i organizowanie Sukki na głównej ulicy miasta podczas święta Sukkot .
Francja
Szacuje się, że społeczność Chabad we Francji liczy od 10 000 do 15 000. Większość społeczności Chabad we Francji to potomkowie imigrantów z Afryki Północnej (w szczególności z Algierii, Maroka i Tunezji) w latach 60.
Kanada
- Montreal - Szacunkowa wielkość społeczności Chabad w Wielkim Montrealu to 1590. Szacunek pochodzi z badania społeczności z 2003 roku. Społeczność Chabad w Montrealu powstała jakiś czas przed 1931 rokiem. Podczas gdy wczesne prace na temat kanadyjskich Żydów wspominają niewiele lub wcale nie wspominają o wczesnym życiu chasydów w Kanadzie, późniejsi badacze udokumentowali relacje Chabada w Kanadzie, począwszy od 1900 i 1910 roku. Canadian Jewish Chronicle jest wzmianka o dwóch kongregacjach Chabad, wymieniających delegatów pierwszej kanadyjskiej konferencji żydowskiej. Jeden zbór jest wymieniony jako Chabad of Toronto, a drugi jest po prostu wymieniony jako „kongregacja Libavitzer”. Socjolog William Shaffir zauważył, że niektórzy chasydzi i sympatycy Chabadu mieszkali w Montrealu przed 1941 rokiem, ale nie rozwija tego dalej. Steven Lapidus zauważa, że w nekrologu z 1931 roku opublikowanym w Keneder Odler , kanadyjskiej gazecie w języku jidysz, zmarły rabin Menashe Lavut jest uznawany za założyciela Anshei Chabad w Montrealu i synagogi Nusach Ari. Tak więc obecność Chabadu w Montrealu poprzedza rok 1931.
Zjednoczone Emiraty Arabskie
- Dubaj – Centrum Społeczności Żydowskiej Zjednoczonych Emiratów Arabskich ma synagogę i Talmud Torę . Lokalna koszerna szechita dostarcza społeczności 1000 koszernych kurczaków tygodniowo . Na czele wspólnoty stoją przewodniczący gminy Solly Wolf i rabin Levi Duchman .
Aszkenazyjczyków i Sefardyjczyków
Chociaż ruch Chabad powstał w Europie Wschodniej, centrum Żydów aszkenazyjskich , w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat przyciągnął znaczną liczbę wyznawców sefardyjskich Żydów . Niektóre społeczności Chabad są teraz mieszanką chasydów aszkenazyjskich i sefardyjskich. W Montrealu blisko 25% gospodarstw domowych Chabad obejmuje rodzica sefardyjskiego.
Zwyczaje i święta
Odprawa celna
Zwolennicy Chabadu przestrzegają tradycji Chabadu i nabożeństw modlitewnych opartych na kabale luriańskiej . Ogólne zwyczaje Chabadu, zwane minhagim (lub minhagei Chabad ), odróżniają ten ruch od innych grup chasydzkich. Niektóre z głównych zwyczajów Chabadu to drobne praktyki wykonywane podczas tradycyjnych świąt żydowskich :
- Pascha – w społecznościach Chabadu w okresie Paschy zwyczajowo ogranicza się kontakt macy (przaśnego chleba spożywanego w Paschę) z wodą. Ten zwyczaj nazywa się gebrokts ( jidysz : געבראָכטס , dosł. „Złamany”). Jednak w ostatni dzień Paschy zwyczajowo maca ma kontakt z wodą.
- Chanuka - chasydzi z Chabadu mają zwyczaj umieszczania chanukowej menory na framudze drzwi pokoju (a nie na parapecie).
- Modlitwa – Założyciel Chabadu napisał bardzo specyficzną liturgię codziennych i świątecznych modlitw w oparciu o nauki Kabalistów, przede wszystkim Arizala .
- Założyciel Chabadu ustanowił również różne inne zasady halachiczne , w tym używanie noży ze stali nierdzewnej do uboju zwierząt przed spożyciem przez ludzi, które są obecnie powszechnie akceptowane we wszystkich sektach judaizmu.
Wakacje
Istnieje kilka dni oznaczonych przez ruch Chabad jako dni specjalne. Główne święta obejmują daty wyzwolenia [ wymagane wyjaśnienie ] przywódców ruchu, rebe z Chabadu, inne odpowiadały urodzinom przywódców, rocznicom śmierci i innym wydarzeniom życiowym.
Dni oznaczające uwolnienie przywódców są obchodzone przez ruch Chabad jako „Dni Wyzwolenia” ( hebr . יום גאולה ( Yom Geulah )). Najbardziej znanym dniem jest Jud Tes Kislew – wyzwolenie rabina Szneura Zalmana z Liadi , założyciela ruchu Chabad. Dzień ten nazywany jest także „Nowym Rokiem Chasydyzmu”.
Co roku obchodzone są urodziny kilku przywódców ruchu, w tym Chai Elul , urodziny rabina Szneura Zalmana z Liadi , założyciela ruchu Chabad, oraz Yud Aleph Nissan , urodziny rabina Menachema Mendla Schneersona , siódmego rebego Chabadu .
rocznice śmierci lub jartzeit kilku przywódców ruchu, w tym Yud Szwat , jarceit rabina Josefa Icchaka Schneersohna , szóstego rebego Chabadu, Gimmel Tammuz , jartzeit rabina Menachema Mendla Schneersona , siódmy rebe z Chabadu i Chof Bejs Szwat , jarceit Chai Mushki Schneersona , żony rabina Menachema Mendla Schneersona.
Organizacje
Centralna organizacja Chabadu reprezentująca cały ruch, Agudas Chasidei Chabad , jest kierowana przez rabina Abrahama Szemtowa . Działalnością edukacyjną, pomocową i społeczną, Merkos L'Inyonei Chinuch i Machneh Israel , kieruje rabin Yehuda Krinsky , podobnie jak wydawnictwo Chabad-Lubavitch, Kehot Publication Society .
Lokalne ośrodki i instytucje Chabadu są zwykle zarejestrowane jako odrębne podmioty prawne.
Instytucje
Od 2020 roku istniało ponad 3500 centrów Chabad w 100 krajach. Internetowy katalog ruchu Chabad zawiera listę około 1350 instytucji Chabad. Liczba ta obejmuje szkoły i inne placówki stowarzyszone z Chabadem. Liczba ośrodków Chabad różni się w zależności od kraju; większość znajduje się w Stanach Zjednoczonych i Izraelu. Istnieje ponad 100 krajów z niewielką obecnością Chabadu.
W sumie, według katalogu, Chabad jest obecny w 950 miastach na całym świecie: 178 w Europie, 14 w Afryce, 200 w Izraelu, 400 w Ameryce Północnej, 38 w Ameryce Południowej i około 70 w Azji (z wyłączeniem Izraela, w tym Rosja).
Według regionu geograficznego
Obecność Chabad różni się w zależności od regionu. Kontynentem o największej koncentracji ośrodków Chabadu jest Ameryka Północna. Kontynentem z najmniejszą liczbą centrów jest Afryka.
Lokalizacja geograficzna | instytucje Chabadu |
---|---|
Ameryka północna | 2894 |
Europa | 1133 |
Azja | 615 |
Ameryka Południowa | 208 |
Oceania | 67 |
Afryka | 55 |
Całkowity | 4972 |
Dom Chabadu
Dom Chabadu jest formą centrum społeczności żydowskiej , służącą przede wszystkim celom edukacyjnym i obrzędowym. [ nieudana weryfikacja ] Często, dopóki społeczność nie może utrzymać własnego centrum, dom Chabadu znajduje się w domu szaliacha , a salon służy jako „synagoga”. Czynione są starania, aby zapewnić atmosferę, w której nieobserwatorzy nie będą czuli się zastraszeni jakimkolwiek postrzeganym kontrastem między ich brakiem wiedzy o praktykach żydowskich a zaawansowaną wiedzą niektórych ludzi, których tam spotykają. Termin „Chabad House” powstał wraz z utworzeniem pierwszego takiego centrum informacyjnego na kampusie UCLA przez rabina Shlomo Cunina . Rebe otrzymał klucz do domu Chabad i zapytał, czy to oznacza, że nowy dom jest jego domem. Powiedziano mu, że tak, a on odpowiedział: „Moja ręka będzie na drzwiach tego domu, aby były otwarte dwadzieścia cztery godziny na dobę dla młodych i starych, mężczyzn i kobiet”.
Zwolenników Chabadu można zobaczyć w budkach tefilinowych przy Ścianie Płaczu i międzynarodowym lotnisku Ben Guriona , a także w innych miejscach publicznych, aw piątki rozdają świece szabatowe . Rabini Chabad i ich rodziny są wysyłani do różnych dużych miast na całym świecie, aby uczyć studentów, budować szkoły dzienne i tworzyć obozy młodzieżowe. Wiele z tych wysiłków skierowanych jest do świeckich lub mniej religijnych Żydów . Dodatkowo niezamężni studenci rabinów spędzają tygodnie latem w miejscach, które nie mają jeszcze stałej obecności Chabadu, dzwoniąc do domów, ustawiając mezuzy i nauczając o judaizmie. Jest to znane jako Merkos Shlichus.
Rabin Menachem Mendel Schneerson zainicjował także żydowski ruch dziecięcy, zwany Tzivos Haszem (dosł. „Armia [] Boga”), dla dzieci w wieku poniżej bar / bat micwy , aby zainspirować je do częstszego studiowania Tory i przestrzegania micwot .
Rabin Schneerson zachęcał również do korzystania z nowoczesnych technologii w działaniach informacyjnych, takich jak czołgi Micwa , czyli mobilne domy podróżujące po mieście lub kraju. Witryna internetowa Chabad, chabad.org , pionier żydowskiej działalności religijnej w Internecie , została założona przez rabina Yosefa Y. Kazena i rozwijana przez rabina D. Zirkinda. [ potrzebne źródło ]
W czerwcu 1994 r. rabin Schneerson zmarł bez następcy. Od tego czasu ponad dwa tysiące par podjęło społeczne role przywódcze w działaniach informacyjnych, zwiększając szacunkową łączną liczbę „Shluchim” do ponad pięciu tysięcy na całym świecie.
W atakach w Bombaju w 2008 roku celem był lokalny dom Chabad. Lokalni emisariusze Chabadu, rabin Gavriel Holtzberg i jego żona Rivka oraz czterech innych Żydów byli torturowani i mordowani przez islamskich terrorystów. Chabad otrzymał kondolencje z całego świata.
Zbieranie funduszy
Fundusze na działalność ośrodka Chabad są w całości uzależnione od lokalnej społeczności. Ośrodki Chabad nie otrzymują finansowania z centrali Lubawicz. W przypadku codziennych operacji lokalni emisariusze samodzielnie zbierają fundusze.
Wysłannicy Chabadu często zabiegają o wsparcie miejscowych Żydów. Fundusze przeznaczane są na zakup lub renowację ośrodków Chabadu, synagog i mykw .
Zajęcia
Ruch Chabad był zaangażowany w liczne działania we współczesnym życiu żydowskim. Działania te obejmują między innymi zapewnianie edukacji żydowskiej różnym grupom wiekowym, docieranie do niezrzeszonych Żydów, publikowanie literatury żydowskiej i obozy letnie dla dzieci.
Edukacja
Chabad prowadzi szereg instytucji edukacyjnych. Większość to żydowskie szkoły dzienne ; inne oferują wykształcenie średnie i dorosłych.
- Szkoły dzienne – w Stanach Zjednoczonych istnieje blisko 300 szkół dziennych i szkół uzupełniających prowadzonych przez Chabad.
- Szkoły średnie - Chabad prowadzi wiele szkół średnich, z których najbardziej znane to Tomchei Tmimim dla młodych mężczyzn i Bais Rivka dla młodych kobiet.
- Edukacja dorosłych - Chabad prowadzi programy edukacji dorosłych, w tym te organizowane przez Rohr Jewish Learning Institute i Jewish Learning Network .
Działania popularyzatorskie
Wiele działań ruchu kładzie nacisk na działania informacyjne. Dzieje się tak za sprawą rabina Menachema Mendla Schneersona zachęcającego swoich wyznawców do docierania do innych Żydów. Zasięg Chabadu obejmuje działania promujące praktykę żydowskich przykazań ( kampanie micwa ), a także inne formy żydowskiego zasięgu. Znaczna część działań Chabadu jest prowadzona przez emisariuszy Chabadu (patrz Shaliach (Chabad) ). Większość społeczności, do których docierają emisariusze Chabadu, to inne społeczności żydowskie, takie jak Żydzi reformowani .
Rabin Yosef Yitzchok Schneersohn , szósty przywódca chasydzkiego oddziału Chabad-Lubavitch , a następnie jego następca, rabin Menachem Mendel Schneerson , byli odpowiedzialni za skupienie działań Chabadu na zasięgu. Rabin Schneerson był pionierem w dziedzinie ortodoksyjnego judaizmu ( Kiruv ).
Każdy z nich wysłał dużą liczbę emisariuszy rabinicznych, znanych jako „ Szluchim ”, aby osiedlili się w różnych miejscach na całym świecie w celach informacyjnych. Ośrodki, które założyli ci Szluchim , nazywano „ domami Chabadu ”.
Chabad aktywnie dociera do Żydów poprzez swoje synagogi i różne formy bardziej bezpośrednich działań informacyjnych. Organizacja została uznana za jednego z liderów w korzystaniu z bezpłatnych usług wakacyjnych w celu dotarcia do różnych wyznań.
Rabin Yosef Yitzchok Schneersohn miał rdzeń oddanych chasydów, którzy utrzymywali podziemne jesziwy i mykwy oraz świadczyli usługi szechity i rytualnego obrzezania w Związku Radzieckim .
Kampanie micwy
Rebe z Chabadu wezwali wszystkich Żydów do przyciągnięcia niereligijnych Żydów do przyjęcia ortodoksyjnych praktyk żydowskich, nauczając, że ta działalność jest częścią procesu przyjścia Mesjasza . Rabin Menachem Mendel Schneerson wystosował wezwanie do każdego Żyda: „Nawet jeśli nie jesteś w pełni oddany życiu zgodnemu z Torą, zrób coś. Zacznij od micwy – jakiejkolwiek micwy – jej wartości nie zmniejszy fakt, że są inne, które ty nie są gotowi zrobić”.
Schneerson zasugerował również dziesięć konkretnych micwot , które jego zdaniem idealnie nadawały się do przedstawienia przez emisariuszy nieprzestrzegającym zasad Żydom. Nazywano je mivtzoim - co oznacza „kampanie” lub „wysiłki”. Były to: zapalanie świec przed szabatem i świętami żydowskimi przez żydowskie kobiety, zakładanie tefilinu , zakładanie mezuzy , regularne studiowanie Tory , dawanie cedaki , kupowanie książek żydowskich , przestrzeganie kaszrutu (koszerności), życzliwość wobec innych, żydowska edukacja religijna , przestrzeganie prawa czystości rodziny . [ potrzebne źródło ]
Ponadto Schneerson kładł nacisk na szerzenie świadomości przygotowania i nadejścia Mesjasza , zgodnie z jego filozofią. Napisał o obowiązku wyciągnięcia ręki, aby z miłością nauczać każdego Żyda i błagał, aby wszyscy Żydzi wierzyli w rychłe przyjście Mesjasza, jak wyjaśnił Majmonides . Twierdził, że odkupienie było uzależnione od dobrych uczynków Żydów i że Goje powinni być edukowani w zakresie Praw Noego .
Schneerson podkreślał potrzebę zachęcania i zapewniania silnej edukacji każdemu dziecku, zarówno Żydowi, jak i nie-Żydowi. Na cześć wysiłków Schneersona w edukacji Kongres Stanów Zjednoczonych ustanowił Dzień Edukacji i Dzielenia się w hebrajskie urodziny Rebe ( 11 Nissan ).
Shluchim (emisariusze)
Z inicjatywy rabina Josefa Icchaka Schneersohna, rabin Menachem Mendel Schneerson pobudził ruch do tego, co stało się znane jako shlichus („służenie jako emisariusz [działanie informacyjne]”) w latach 1950–1951. W rezultacie Chabad shluchim („emisariusze”, śpiewane shliach ) przemieszczali się po całym świecie z deklarowaną misją zachęcania niereligijnych Żydów do przyjęcia ortodoksyjnych praktyk żydowskich. Pomagają Żydom we wszystkich ich potrzebach religijnych, a także w pomocy fizycznej, kierownictwie duchowym i nauczaniu. Deklarowanym celem jest zachęcenie Żydów do pogłębiania wiedzy o swoim żydowskim dziedzictwie i praktykowania judaizmu.
Ruch Chabad, motywowany przez Schneersona, wyszkolił i wyświęcił tysiące rabinów, wychowawców, rzeźników rytualnych i obrzezaczy rytualnych , którym następnie towarzyszą małżonkowie w wielu miejscach na całym świecie. Zazwyczaj młody rabin Lubavitch i jego żona, tuż po dwudziestce, z jednym lub dwojgiem dzieci, przeprowadzają się w nowe miejsce, a kiedy się osiedlą, założą dużą rodzinę, która jako jednostka rodzinna będzie dążyć do spełnienia swoich mandat zbliżenia narodu żydowskiego do ortodoksyjnego judaizmu i zachęcanie Gojów do przestrzegania Siedmiu Praw Noego . Do tej pory istnieje około 5000 shluchim w 100 krajach.
Zbiornik micwy
Czołg micwa to pojazd używany przez członków Chabadu zaangażowanych w pomoc jako przenośne „centrum edukacyjne i informacyjne” oraz „mini-synagoga” (lub „minagoga”). Czołgi micwy są powszechnie używane do prowadzenia kampanii micwy. Czołgi Micwa są powszechne na ulicach Nowego Jorku od 1974 roku. Dziś są używane na całym świecie w krajach, w których działa Chabad.
Zasięg kampusu
W ostatnich latach Chabad znacznie rozszerzył swój zasięg na kampusach uniwersyteckich i uniwersyteckich. Centra studenckie Chabad działają na ponad 100 kampusach, a Chabad oferuje różnorodne zajęcia na dodatkowych 150 uniwersytetach na całym świecie. [ nieudana weryfikacja ] Profesor Alan Dershowitz powiedział, że „obecność Chabadu na kampusach uniwersyteckich jest dziś absolutnie kluczowa” i „nie możemy spocząć, dopóki Chabad nie znajdzie się na każdym większym kampusie uniwersyteckim na świecie”.
CTeen
CTeen to międzynarodowa organizacja zajmująca się edukacją młodzieży żydowskiej na temat jej dziedzictwa. Jest to skupione na nastolatkach ramię ruchu Chabad, obsługiwane przez Merkos L'Inyonei Chinuch . Na całym świecie jest ponad 100 000 członków z 630 oddziałami w 44 krajach. CTeen jest otwarta dla wszystkich żydowskich nastolatków, niezależnie od przynależności, i została nazwana „najszybciej rozwijającą się i najbardziej zróżnicowaną żydowską organizacją młodzieżową na świecie”.
Organizacja powstała w 2010 roku i działa na całym świecie w takich miastach jak Paryż, Rio de Janeiro, Leeds, Monachium, Buenos Aires i Nowy Jork. Jej dyrektorem jest rabin Shimon Rivkin, a rabin Moshe Kotlarsky pełni funkcję przewodniczącego. Poszczególne rozdziały i programy są zarządzane przez lokalnych dyrektorów.
CTeen prowadzi szereg stałych i rocznych programów, z których niektóre obejmują:
- CTeen International Shabbaton, coroczny inspirujący weekend, który gromadzi tysiące nastolatków z całego świata. Program obejmuje tradycyjne przeżycie szabatowe w sercu chasydzkiej Crown Heights, ceremonię ukończenia Tory na Times Square oraz ceremonię wręczenia nagród CTeen Choice Awards na molo 12 w Brooklynie. Weekend obejmuje sobotni koncert na Times Square z gościnnymi występami śpiewaków, takich jak Gad Elbaz , Yakov Shwekey i amerykański chasydzki raper Nissim Black .
- CTeen XTREME, letni obóz podróżniczy, podczas którego obozowicze stawiają sobie wyzwania zarówno fizyczne, jak i duchowe, uprawiając sporty ekstremalne, przestrzegając szabatu całkowicie wolnego od technologii i przestrzegając zasad koszerności na drodze.
- CTeen U, akredytowany przez uczelnie program, w ramach którego nastolatki poznają żydowską filozofię, etykę i historię. Program został uruchomiony w 2019 roku w ramach partnerstwa z Yeshiva University .
- Heritage Quest, edukacyjne programy podróżnicze, których celem jest pogłębienie związku żydowskich nastolatków z ich dziedzictwem poprzez wycieczki do Polski i Izraela , oferujące nastolatkom szansę na odkrywanie swoich korzeni u źródła.
- Kosher Food Club, współprzedmiotowy klub licealny działający w ponad pięćdziesięciu szkołach średnich w całych Stanach Zjednoczonych, który służy jako inicjatywa humanitarna mająca na celu promowanie zdrowego stylu życia, karmienie bezdomnych oraz zapewnianie edukacyjnych i praktycznych doświadczeń w zakresie przygotowywania tradycyjnej żydowskiej żywności.
- National Campus Office - koordynator Chabad on Campus , sieci żydowskich centrów studenckich na ponad 230 kampusach uniwersyteckich na całym świecie (stan na kwiecień 2016 r.), A także regionalnych centrów Chabad-Lubavitch na dodatkowych 150 uniwersytetach na całym świecie
- Suicide Alert, warsztaty przygotowujące nastolatków do pomocy rówieśnikom w radzeniu sobie z lękiem i depresją wynikającą z pandemii COVID-19 . Warsztaty zostały zorganizowane przez oddziały CTeen m.in. na Florydzie, w New Hampshire i New Jersey we współpracy z Gelt Charitable Foundation.
Chabad Młodzi Profesjonaliści
Skierowana do grupy demograficznej młodych profesjonalistów, nowa inicjatywa Chabad koncentruje się na wydarzeniach towarzyskich i nawiązywaniu kontaktów biznesowych, aby napędzać żydowską aktywność w życiu młodych profesjonalistów. Dzięki seminariom na temat rozwoju kariery, spotkaniom towarzyskim podczas świąt żydowskich oraz możliwości nawiązywania kontaktów z innymi podobnie myślącymi Żydami w okolicy, Chabad Young Professionals (CYP) łączy networking i znaczenie w życiu wielu młodych ludzi. [ potrzebne źródło ]
Wydawniczy
Chabad publikuje i dystrybuuje żydowską literaturę religijną. Pod Kehot Publication Society , głównym wydawnictwem Chabadu, literatura żydowska została przetłumaczona na 12 różnych języków. Kehot regularnie dostarcza książki po obniżonych cenach i organizuje rezerwacje. Kehot powszechnie rozprowadza książki napisane lub przepisane przez rebe z Chabadu, wybitnych chasydów i innych autorów, którzy napisali materiały żydowskie.
Kehot jest oddziałem Merkos L'Inyonei Chinuch , edukacyjnego ramienia ruchu.
Głoska bezdźwięczna
Bardziej niż jakikolwiek inny ruch żydowski, Chabad używa mediów jako części swojego religijnego, społecznego i politycznego doświadczenia. Ich ostatni przywódca, Menachem Mendel Schneerson, był najbardziej udokumentowanym na wideo przywódcą żydowskim w historii. [ potrzebna strona ]
Chabad.org
Ruch Chabad publikuje w Internecie bogactwo żydowskich materiałów. Główna strona internetowa Chabad, Chabad.org , jest jedną z pierwszych żydowskich stron internetowych oraz pierwszą i największą wirtualną kongregacją. Służy nie tylko swoim członkom, ale ogólnie Żydom na całym świecie.
Witryny społecznościowe
Popularne strony internetowe społeczności Chabad to Chabad.org, asktherav.com, anash.org, CrownHeights.info, Shmais.com, Chdailynews.com i strona hebrajska COL.org.il.
Letnie obozy
Chabad założył rozległą sieć obozów na całym świecie, z których większość używa nazwy Gan Israel, którą wybrał Schneerson, chociaż pierwszym obozem nocnym była dywizja dziewcząt o nazwie Camp Emunah. Istnieje 1200 placówek obsługujących 210 000 dzieci – z których większość nie pochodzi z ortodoksyjnych . Spośród nich 500 obozów znajduje się w Stanach Zjednoczonych.
Działalność polityczna
Rabin Schneerson zaangażował się w sprawy rozwiązania konfliktu izraelsko-arabskiego . Utrzymywał, że zgodnie z prawem żydowskim jakiekolwiek ustępstwo terytorialne ze strony Izraela zagrażałoby życiu wszystkich Żydów w Ziemi Izraela i dlatego jest zabronione. Nalegał również, że nawet dyskusja na temat możliwości takich ustępstw świadczy o słabości, zachęca do ataków arabskich, a tym samym zagraża życiu Żydów.
W polityce wewnętrznej Stanów Zjednoczonych Schneerson wspierał zaangażowanie rządu w edukację i z zadowoleniem przyjął utworzenie Departamentu Edukacji Stanów Zjednoczonych w 1980 r., Jednak nalegał, aby częścią misji edukacyjnej szkoły było włączenie wartości wyznawanych w Siedmiu Prawach Noego . Zaapelował o wprowadzenie chwili ciszy na początku dnia szkolnego i zachęcanie uczniów do wykorzystywania tego czasu na takie udoskonalające myśli lub modlitwy, jakie mogliby zaproponować ich rodzice.
W 1981 roku Schneerson publicznie wezwał do wykorzystania energii słonecznej. Schneerson uważał, że Stany Zjednoczone mogą osiągnąć niezależność energetyczną poprzez rozwój technologii energii słonecznej. Przekonywał, że zależność od zagranicznej ropy może prowadzić do kompromisu kraju w kwestii jego zasad.
Spór biblioteczny z Rosją
W 2013 roku amerykański sędzia federalny Royce Lamberth orzekł na korzyść prawników Chabad, którzy domagali się sankcji za pogardę dla trzech rosyjskich organizacji w celu zwrotu Biblioteki Schneersohna - 12 000 książek należących do rabina Yosefa Schneersohna przejętych i znacjonalizowanych przez bolszewików w latach 1917-18, do Brooklyn Chabad Biblioteka . Chabad rabin Berel Lazar , naczelny rabin Rosji, niechętnie przyjął prośbę Putina dotyczącą przeniesienia Biblioteki Schneersona do moskiewskiego Muzeum Żydowskiego i Centrum Tolerancji jako formę kompromisu, co zostało skrytykowane przez Bibliotekę Chabad.
Kontrowersje
W 200-letniej historii Chabadu pojawiło się kilka kontrowersji dotyczących całego ruchu. W XIX wieku miały miejsce dwie główne kontrowersje dotyczące sukcesji przywódców; jeden miał miejsce w latach 1810-tych po śmierci założyciela ruchu, drugi w latach 60-tych XIX wieku po śmierci trzeciego Rebe. Dwie inne mniejsze grupy odgałęzień powstały później w historii ruchu. Inną poważną kontrowersją ruchu jest mesjanizm Chabad, który rozpoczął się w latach 90.
Spory spadkowe i grupy odgałęzień
Wiele grup oddzieliło się od ruchu Chabad, tworząc własne grupy chasydzkie i czasami pozycjonując się jako potencjalni następcy poprzednich rebbe Chabad. Po śmierci pierwszego i trzeciego rebego Chabadu powstały spory o ich sukcesję.
Po śmierci rabina Szneura Zalmana z Liadi, pierwszego rebego Chabadu, spór o jego sukcesję doprowadził do przerwy w ruchu. Podczas gdy uznanym następcą był jego najstarszy syn, rabin Dovber Schneuri , uczeń rabina Schneura Zalmana , rabin Aaron HaLevi przyjął tytuł rebego i przewodził wielu wyznawcom z miasta Strashelye (tworząc dynastię Strashelye ). Nowa grupa miała dwóch rebbe, rabina Aarona i jego syna rabina Haima Refaela . Nowa grupa ostatecznie rozpadła się po śmierci rabina Haima Rephaela. Jednym z głównych punktów, co do których obaj rabini nie zgadzali się, było miejsce duchowej ekstazy w modlitwie. R' Aaron poparł ten pomysł, podczas gdy rabin Dovber podkreślał, że prawdziwa ekstaza może być jedynie wynikiem medytacyjnej kontemplacji ( hisbonenus ). Rabin Dovber opublikował swoje argumenty na ten temat w kompilacji zatytułowanej Kuntres Hispa'alus („Traktat o ekstazie”).
Po śmierci trzeciego rebego Chabadu, rabina Menachema Mendla Schneersohna ( Cemach Cedek ), spór o jego sukcesję doprowadził do powstania kilku grup Chabadu. Podczas gdy rabin Szmuel Schneersohn został uznany za spadkobiercę linii Chabad-Lubawicz, kilku jego braci utworzyło własne grupy w miastach Kopys (tworząc dynastię Kapustów ), Nieżyn (tworząc dynastię Nieżynów ), Liady (tworząc Liady dynastia ) i Ovruch (tworzący dynastię Avrutch ). Żywotność tych grup była różna; Nieżyn i Awrutcz mieli po jednym rebe, Liadi trzech, a Kapust czterech. Po śmierci ich ostatnich rebbe grupy te ostatecznie się rozwiązały.
Chasydzi z Chabadu utworzyli dwie inne pomniejsze grupy odgałęzione. Malachimowie powstali jako grupa quasi-chasydzka . Grupa twierdzi, że uznaje nauki pierwszych czterech rabinów Chabadu, rywalizując w ten sposób z późniejszymi rebami Chabadu. Pierwszy i jedyny rebe Malachima, rabin Chaim Abraham Dov Ber Levine haCohen (1859/1860–1938), znany również jako „Malach” (dosł. „Anioł”), był wyznawcą czwartego i piątego rebego Chabadu. Podczas gdy syn Levine'a postanowił nie być jego następcą, grupa Malachim nadal utrzymuje jesziwę i minjan w Williamsburgu na Brooklynie .
Po śmierci siódmego Chabad Rebe, rabina Menachema Mendla Schneersona, próba utworzenia separatystycznego ruchu Chabad przez Szaula Szimona Deutscha , z Deutschem jako „Liozna Rebe”, nie zyskała poparcia społecznego.
Mesjanizm Chabadu
Kilka lat przed śmiercią Schneersona niektórzy członkowie ruchu Chabad wyrazili przekonanie, że Menachem Mendel Schneerson jest żydowskim mesjaszem. Ci, którzy wyznają te wierzenia, zostali nazwani meszyszistami (mesjanistami). Typowym wyznaniem mesjanistów z Chabadu jest pieśń i śpiew znany jako yechi adoneinu („niech żyje nasz pan”, hebr . יחי אדונינו ). Zwyczaje różnią się wśród mesjanistów co do tego, kiedy zdanie jest recytowane.
Od 1994 roku większość [ nieudanej weryfikacji ] Chabadu trwa w przekonaniu, że Schneerson jest żydowskim mesjaszem. Mesjaniści z Chabadu albo wierzą, że Schneerson zmartwychwstanie, aby zostać ujawnionym jako mesjasz, albo idą dalej i wyznają przekonanie, że Schneerson nigdy nie umarł w 1994 roku i czeka na ujawnienie się jako mesjasz. Zjawisko mesjańskie Chabadu spotkało się głównie z publicznymi obawami lub sprzeciwem ze strony żydowskich przywódców spoza Chabadu.
w sztuce
Sztuka
Artyści chasydzcy Chabadu, Hendel Lieberman i Zalman Kleinman, namalowali szereg scen przedstawiających kulturę chasydzką Chabadu, w tym ceremonie religijne, naukę i modlitwę. Artysta z Chabadu, Michoel Muchnik, malował sceny z kampanii micwa .
Artysta i shaliach Yitzchok Moully zaadaptował techniki sitodruku, jasne kolory oraz obrazy żydowskie i chasydzkie, aby stworzyć formę „chasydzkiego pop-artu”.
Muzyka
Wokaliści Avraham Fried i Benny Friedman umieścili nagrania tradycyjnych piosenek Chabadu na swoich albumach ze współczesną ortodoksyjną muzyką żydowską. Artysta bluegrass, Andy Statman, nagrał także duchowe melodie Chabadu ( niggunim ).
Artysta reggae, Matisyahu, umieścił w niektórych swoich piosenkach fragmenty Chabad niggunim i teksty z filozoficznymi motywami Chabadu.
Literatura
Pod koniec lat trzydziestych dr Fishl Schneersohn, psychiatra, teoretyk pedagogiki i potomek założyciela Chabadu, napisał powieść w języku jidysz zatytułowaną Chaim Gravitzer: The Tale of the Downfallen One from the World of Chabad . Powieść opowiada o duchowych zmaganiach chasyda z Chabadu, który wątpi w swoją wiarę i wreszcie odnajduje spokój w pracy charytatywnej.
Powieściopisarz Chaim Potok jest autorem pracy Nazywam się Asher Lev, w której chasydzki nastolatek zmaga się między swoimi artystycznymi pasjami a normami społeczności. Społeczność „Ladover” jest słabo zawoalowanym odniesieniem do społeczności Lubavitcher w Crown Heights.
Chabad poeta Zvi Yair napisał wiersze na tematy filozoficzne Chabadu, w tym Ratzo V'Shov (tęsknota duchowa).
Amerykański żydowski pisarz i wydawca, Clifford Meth , napisał krótką historię science fiction, przedstawiającą przyszłych wyznawców „70 Rebe” z Chabadu i ich wysiłki na obcej planecie zwanej Tau Ceti IV. Historia jest opowiedziana oczami młodego pozaziemskiego studenta jesziwy.
Amerykański żydowski pisarz i wydawca, Richard Horowitz, napisał pamiętnik The Boys Yeshiva, opisując swój czas nauczania w jesziwie Chabad w Los Angeles.
Film i telewizja
Społeczność Chabad-Lubavitch była tematem wielu filmów dokumentalnych. Filmy te obejmują:
- The Spark - 28-minutowy film, wyprodukowany w 1974 roku, przedstawiający przegląd Lubawicz i Satmara w Nowym Jorku. Film wyreżyserował Mel Epstein .
- The Return: A Hasidic Experience - film dokumentalny z 1979 roku o Żydach, którzy przyłączyli się do ruchu Chabad, wyreżyserowany przez Yisraela Lifshutza i Barry'ego Ralbaga.
- Co to jest Żyd? – film dokumentalny o Chabadzie z 1989 roku, wyprodukowany przez BBC dla serialu Everyman .
- King of Crown Heights - 60-minutowy film z 1993 roku o chasydach Lubavitcher, autorstwa studenta Uniwersytetu Columbia, Roggerio Gabbai
- Fires in the Mirror: Crown Heights, Brooklyn and Other Identities – telewizyjna adaptacja jednoosobowej sztuki Anny Deavere Smith z 1993 roku . Bada czarny i chasydzki punkt widzenia ludzi związanych bezpośrednio i pośrednio z zamieszkami w Crown Heights . Adaptacja została wyprodukowana przez PBS w ramach American Playhouse .
- Powrót córek Sary - film dokumentalny z 1997 roku, w którym kontrastują trzy Żydówki, z których jedna dołącza do Chabad.
- Czarni i Żydzi - film dokumentalny z 1997 roku, napisany i wyreżyserowany przez Deborah Kaufman i Alana Snitowa, dotyczący zamieszek w Crown Heights i innych incydentów związanych z konfliktem międzygrupowym.
- Witamy w rodzinie Waks - film dokumentalny z 2003 roku o rodzinie Chabad w Australii.
- Opuszczenie owczarni – film dokumentalny z 2008 roku o młodych mężczyznach i kobietach, którzy opuścili chasydzką społeczność żydowską. Film wyreżyserował Eric R. Scott , a przedstawione historie dotyczą byłych chasydów mieszkających w Stanach Zjednoczonych, Izraelu i Kanadzie. W filmie występują dwaj młodzi mężczyźni z rodziny Chabad w Montrealu oraz francuski rabin Lubawicz.
- Gut Shabbes Vietnam - film dokumentalny z 2008 roku o rodzinie Chabad w Wietnamie. Scenariusz i reżyseria: Ido i Yael Zand.
- Shekinah Rising - 70-minutowy film dokumentalny z 2013 r., Badający perspektywy uczennic szkoły Chabad w Montrealu
- Kathmandu - serial telewizyjny z 2012 roku wyemitowany w izraelskiej telewizji, oparty na życiu emisariuszy Chabadu w Katmandu w Tajlandii.
- Projekt 2x1 - 30-minutowy film dokumentalny z 2013 r. O chasydach z Chabadu i mieszkańcach Crown Heights z Indii Zachodnich , przy użyciu Google Glass zamiast konwencjonalnych technik fotograficznych
- The Rabbi Goes West - film dokumentalny z 2019 roku o rabinie z Chabadu, który przeprowadza się do Montany.
Inna telewizja
- Religijna Ameryka: Lubavitch - 28-minutowy odcinek serialu dokumentalnego PBS z 1974 roku , skupiający się na dniu z życia mężczyzny Lubavitchera
- Outback Rabbis - (2018) 50-minutowy odcinek telewizyjny australijskiej sieci telewizyjnej SBS, obejmujący regionalny i wiejski program Chabad w Australii (RARA). Reżyseria: Danny Ben-Moshe. Występuje w serialu SBS „Untold Australia”.
Zobacz też
- Satmar (dynastia chasydzka)
- Ger (dynastia chasydzka)
- Bobov (dynastia chasydzka)
- Lista naczelnych rabinów Chabadu
- Menachema Mendla Schneersona (1994). Hajom Jom . Towarzystwo Wydawnicze Kehot. ISBN 978-0-8266-0669-3 .
Dalsza lektura
- aSchneerson, Menachem Mendel. O istocie chasidusa: dyskurs chasydzki rabina Menachema Mendla Schneersona z Chabad-Lubavitch . Merkos L'Inyonei Chinuch, 2003 ( ISBN 0-8266-0466-8 )
- Drake, Karolina. „Wiara rośnie na Brooklynie” . National Geographic (luty 2006).
- Ehrlich, Avrum M. Przywództwo w ruchu Habad: krytyczna ocena przywództwa Habad, historii i sukcesji , Jason Aronson, 2000. ( ISBN 0-7657-6055-X )
- Feldman, Jan L. Lubavitchers jako obywatele: paradoks liberalnej demokracji , Cornell University Press, 2003 ( ISBN 0-8014-4073-4 )
- Fishkoff, Sue. Armia Rebe: Inside the World of Chabad-Lubavitch , Schocken, 2003 ( ISBN 0-8052-4189-2 )
- Heilman, Samuel i Menachem Friedman. Rebe: Życie i życie pozagrobowe Menachema Mendla Schneersona ( Princeton University Press ; 2010) 400 stron
- Hofmann, Edward. Mimo wszystko: historia Lubawicza . Simon & Schuster, 1991 ( ISBN 0-671-67703-9 )
- Jakubson, Szymon. W kierunku sensownego życia: mądrość Rebe , William Morrow, 2002 ( ISBN 0-06-051190-7 )
- Katz, Maya Balakirsky, „Znaki towarowe wiary: Chabad i Chanuka w Ameryce”, Modern Judaism , 29,2 (2009), 239–267.
- Wyzwanie: spotkanie z Lubavitch-Chabadem , Fundacja Lubawicz z Wielkiej Brytanii, 1973. ISBN 0-8266-0491-9 .
- Miller, Chaim. Odwracanie judaizmu na zewnątrz: biografia rabina Menachema Mendla Schneersona, siódmego rebe Lubawicza . Kol Menachem, 2014.
- Mindel, Nissan. Filozofia Chabadu . Centrum badawcze Chabad, 1973 ( ISBN 082660417X )
- Oberlander, Boruch i Elkana Szmotkin. Wczesne lata: lata formacyjne Rebe, rabina Menachema M. Schneersona, zgodnie z dokumentami i danymi archiwalnymi , Kehot Publication Society. 2016. ( ISBN 978-1-932349-04-7 ).
- Steinzaltz, Adin Nawet Izrael. Mój Rebe . Wydawcy Koren, 2014.
- Tannenbaum, Michał i Hagit Cohen. 2018. „Polityka edukacyjna języków w służbie tożsamości grupowej: sprawa Habada”. Polityka językowa, tom 17, wydanie 3, s. 319–342.
- Teluszkin, Józef. Rebe: Życie i nauczanie Menachema M. Shneersona, najbardziej wpływowego rabina we współczesnej historii . Harperwave, 2014.
- Weiss, Steven I. (20 stycznia 2006). „Orthodox Rethinking Campus Outreach” zarchiwizowane 05.05.2007 w Wayback Machine . Żydowski Daily Forward .
Linki zewnętrzne
- Światowa kwatera główna Chabad Lubawicz
- Chabad.org
- Zasięg Chabadu
- Archiwa Lubawicza — historia Chabadu w sieci
- Poprzedni Rebe przyjmuje obywatelstwo USA (oficjalny kanał „JEM – The Lubavitcher Rebe”, YouTube)
- Biblioteka Chabad Lubawicz
- Chabad na kampusie
- Oficjalna strona internetowa
- Merkos L'Inyonei Chinuch