Minhag

Minhag ( hebr . מנהג „zwyczaj”, klasyczny pl. מנהגות, nowoczesny pl. מנהגים , minhagim ) to przyjęta tradycja lub grupa tradycji w judaizmie . Pokrewna koncepcja, Nusach ( נוסח ), odnosi się do tradycyjnego porządku i formy modlitw .

Etymologia

Hebrajski rdzeń NHG ( נ-ה-ג ) oznacza przede wszystkim „prowadzić” lub, co za tym idzie, „prowadzić (siebie)”.

Rzeczywiste słowo minhag pojawia się dwukrotnie w Biblii hebrajskiej , za każdym razem w tym samym wersecie i tłumaczone jako „prowadzenie”:

Strażnik relacjonował, mówiąc: „A strażnik powiedział, mówiąc:„ Przyszedł do nich i nie wraca; a jazda jest jak jazda Jehu, syna Nimsziego; bo jedzie z furią ”.

Homiletycznie można argumentować, że użycie słowa minhag w prawie żydowskim odzwierciedla jego biblijne hebrajskie pochodzenie jako „(sposób) prowadzenia (rydwanu)”. Podczas gdy halacha (prawo) ze słowa „ścieżka chodzenia” oznacza ścieżkę lub drogę wyznaczoną do podróży, minhag (zwyczaj) ze słowa „jazda” oznacza sposób, w jaki ludzie rozwinęli się, aby szybciej podążać tą ścieżką.

Na obecne użycie minhag w odniesieniu do zwyczaju mógł mieć wpływ arabski minhaj , chociaż w obecnym islamskim użyciu termin ten jest używany raczej w odniesieniu do intelektualnej metodologii uczonego lub szkoły myślenia (por. hebr. derech ), niż do zwyczajów miejscowego lub społeczność etniczna.

Minhag i prawo żydowskie

Oprócz 613 przykazań , pobożni Żydzi uważają halachę , prawo żydowskie za wywodzące się z Talmudu , obowiązujące wszystkich Żydów. Oprócz tego zawsze istniały zwyczaje. Niektóre zwyczaje przyjmowano powszechnie (np. noszenie nakrycia głowy ) lub niemal powszechnie (np. monogamia ). Inne są przestrzegane przez główne segmenty żydostwa, ale nie przez innych (np. niejedzenie kitniyot w Paschę ). Inne zwyczaje są związane z określonymi miejscowościami lub grupami, które wywodzą się z określonych miejscowości. Te minhagim istnieją w różnych formach:

• Starożytne minhagimy sięgają czasów Talmudu i wcześniejszych. Dziś powszechnie uważa się je za powszechnie obowiązujące. Najstarszy odnotowany minhag dotyczy „bicia arawotów ” ( gałązek wierzby ) w Hoszana Rabba i pochodzi z epoki proroków .
• Po późniejszych minhagimach następują określone grupy.
  • Żydzi, których przodkowie nadal zamieszkiwali Bliski Wschód i Afrykę aż do powstania państwa Izrael , niezależnie od tego, gdzie mieszkają obecnie, mają tendencję do wyznawania różnych zwyczajów, takich jak mizrahi - sefardyjski czy temani . Żydzi, których przodkowie mieszkali w Europie Środkowej w średniowieczu (niezależnie od tego, gdzie mieszkają obecnie) mają tendencję do wyznawania zwyczajów aszkenazyjskich , podczas gdy ci, których rodziny wywodzą się z Półwyspu Iberyjskiego, na ogół zwyczaje sefardyjskie . (Talmud podaje szczegółowe zasady dla osób, które odwiedzają lub przeprowadzają się do miejsca, w którym zwyczaje różnią się od ich własnych.) Chasydzi mają tendencję do podążania za własnymi minhagim .
  • W ramach tych szerokich kategorii istnieją również podgrupy według pochodzenia (np. zwyczaje litewskie , polskie lub niemieckie ), lokalizacji (np. „minhag Yerushalayim ”) lub gałęzi (np. chasydzi Skverrer wyznają inne zwyczaje niż chasydzi z Chabadu ).
  • Rodziny, a nawet poszczególne osoby mogą przestrzegać określonych minhagim , których nie przestrzegają inni.

Dyskusja w literaturze rabinicznej

Różne źródła w literaturze rabinicznej podkreślają znaczenie długoletniej tradycji, której kulminacją jest stwierdzenie „ minhag naszych ojców jest [odpowiednik] Tory”. Zwyczaj może zatem determinować praktykę halachiczną w przypadku braku porozumienia między autorytetami rabinicznymi. W wielu przypadkach rabin Moses Isserles ostrzega, że ​​nie należy znosić długo utrzymywanych zwyczajów. ( Glosz Isserlesa na temat Shulchan Aruch został w rzeczywistości napisany tak, aby nakreślić aszkenazyjskie minhagim obok sefardyjskich praktyki w tym samym kodeksie prawnym ).

Pomimo powyższego minhag nie uchyla jasnych przepisów biblijnych czy talmudycznych i nie wolno przekraczać tych drugich na rzecz tych pierwszych. W rzeczywistości każdy minhag , który wewnętrznie zawiera element naruszenia halachy , jest uważany za nieważny.

Talmud stanowi, że ważny minhag przyjęty przez poprzednie pokolenia rodziny lub społeczności obowiązuje wszystkie późniejsze pokolenia. Rosz stwierdza, że ​​​​orzeczenie Talmudu zasadniczo odnosi się do praktyk podejmowanych przez uczonych ; innowacje stworzone przez niewykształconych muszą być jedynie obserwowane publicznie. Inne halachiczne utrzymują, że orzeczenie Talmudu ma zastosowanie do wszystkich ważnych praktyk zapoczątkowanych przez osoby uczone lub niewykształcone.

W większości przypadków osobista akceptacja nowej minhagi jest równoznaczna ze ślubowaniem wykonania tej minhagi . W konsekwencji porzucenie takiej minhag zazwyczaj wymaga hatarat nedarim lub sh'eilat chakham , halachicznych procedur rozgrzeszenia się z przysięgi. Było to często konieczne, gdy np. Żyd aszkenazyjski przeniósł się do Imperium Osmańskiego i chciał dołączyć do lokalnej społeczności sefardyjskiej.

Zmiana minhagimów

Prawo żydowskie przewiduje szereg mechanizmów zmiany lub usunięcia zwyczaju, gdy zostanie uznany za błędny lub nielogiczny. Ortodoksyjny rabin i historyk prawa żydowskiego Menachem Elon pisze:

Zwyczaj, ze względu na swój spontaniczny i nieukierunkowany charakter, wymaga czasem nadzoru i kontroli. Czasami zwyczaj może opierać się na błędzie lub rozwijać się nierozsądnie lub nielogicznie w określonym kierunku, a nawet może być w konflikcie z materialnymi i podstawowymi zasadami prawa żydowskiego w sposób nie pozostawiający miejsca na jego integrację z systemem. Od czasu do czasu uczeni halachiczni sprawowali taką kontrolę, aby całkowicie powstrzymać lub zdyskredytować określony zwyczaj.

Dzień dzisiejszy

Ostre wysiedlenie spowodowane II wojną światową i Holokaustem oraz imigracja na dużą skalę do Stanów Zjednoczonych , różnych krajów europejskich , a zwłaszcza do państwa Izrael, doprowadziły do ​​„liberalnego wymieszania” różnych minhagim i zapewne wychodzenie z użycia niektórych zwyczajów. Ponadto baal teshuva stworzył dużą grupę, która nie ma wyraźnej tradycji od swoich rodziców. W odpowiedzi na te zjawiska niektórzy uczeni skupili się na tzw minhagim i podjęto próby ożywienia minhagimów , które wyszły z użycia.

Nusach

Nusach (właściwie nósach ) oznacza przede wszystkim „tekst” lub „wersję”, poprawne sformułowanie tekstu religijnego. Tak więc nusach tefillah jest tekstem modlitw, ogólnie lub używanych przez określoną społeczność. W powszechnym użyciu nusach zaczęło oznaczać całą tradycję liturgiczną wspólnoty, w tym wykonanie muzyczne. Jest węższy niż minhag , który może odnosić się do zwyczaju w dowolnej dziedzinie, niekoniecznie wspólnej modlitwy.

Zarówno nusach, jak i minhag mogą być zatem używane do obrzędu liturgicznego lub tradycji liturgicznej, chociaż czasami nusach wydaje się być pododdziałem minhaga lub odwrotnie; zobacz różne obrzędy żydowskie i popularne siddurim pod Siddurem . Ogólnie rzecz biorąc, należy modlić się zgodnie ze swoim „ nusach pochodzenia”, chyba że formalnie przystąpiono do innej społeczności i zaakceptowano jej minhag . ( Perisza stanowi, że jeśli ktoś porzuci nusach , który został powszechnie zaakceptowany przez szerszą społeczność żydowską, jego modlitwa jest zdyskwalifikowana i musi zostać powtórzona przy użyciu zaakceptowanego nusach : Arba'ah Turim , Orach Chayim , 120 ad loc).

Główne segmenty tradycyjnego judaizmu, zróżnicowane przez nusach (szeroko i wąsko), to:

• Nusach Ashkenaz : ogólny ryt aszkenazyjski nie- chasydów . Można podzielić na:
  • Minhag Aszkenaz (obrządek niemiecki)
  • Minhag Polin / Lita (obrządek polski/litewski/praski)
• Nusach Sefard lub Nusach Ari (obrządek aszkenazyjski chasydzki , na który duży wpływ miały nauki sefardyjskich kabalistów )
• Minhag Sefaradi : ogólnie odnosi się do różnych liturgii sefardyjskich , ale także do obowiązku/dopuszczalności elementów kabalistycznych w rycie. Wersje tego to:
  • Hiszpański i portugalski obrządek żydowski
  • Nusach Maroko (obrządek marokański: istnieją różnice między zwyczajami hiszpańsko-marokańskimi i arabsko-marokańskimi)
  • Nusach HaChida ( rytuał Chidy , nazwany na cześć rabina Chaima Josepha Davida Azulai : często używany przez Żydów z Afryki Północnej)
  • Nusach Livorno (obrządek sefardyjski z XIX-wiecznych wydań drukowanych we Włoszech, często używany przez Żydów z Afryki Północnej)
• Minhag Edot HaMizrach : często używany w znaczeniu rytuału Baghdadi, jest mniej lub bardziej pod wpływem sefardyjskiego minhaga
• Nosach Teiman można podzielić na:
  • Nosach Baladi , bardzo przypominający oryginalny obrządek jemeński, ale z późniejszymi dodatkami.
    • Forma używana przez Dor Daim , który stara się chronić najstarszą tradycję Baladów dotyczącą żydowskich praktyk jemeńskich, jest wersją pierwotnie używaną przez wszystkich jemeńskich Żydów w czasach Majmonidesa.
  • Nosach Shami , przejęty z sefardyjskich siddurim. Rabin Shalom ben Aharon HaKohen Irakijczyk w każdy szabat chodził do innej synagogi z drukowanymi sefardyjskimi siddurim, prosząc, aby modlili się w obrządku sefardyjskim i narzucając im to, jeśli to konieczne
• Nusach Erec Yisrael ; nie zachował się w żadnej gminie, chociaż próbę jego ożywienia podjął rabin David Bar-Hayim z Machon Shilo ; jednak uważa się, że miał pewien wpływ na:
  • Nusach Aszkenaz
  • Minhag Italiani i Minhag Benè Romì , zob. Żydzi włoscy
  • Minhag Rumunia , obrządek Romów , czyli pierwotna grecka społeczność żydowska w odróżnieniu od Sefardyjczyków

Zobacz też

• Metuentes

Linki zewnętrzne i zasoby

Bibliografia

• Custom , jewishencyclopedia.com
• Historyczna mapa żydowskich wpływów i zmienności liturgicznej
• Reguły halachy , rabin Aryeh Kaplan
• Minhag: Zwyczaj o statusie prawa , jewfaq.org
• Customs (Minhagim) , nishmat.net

Zasoby

• Literatura rabiniczna
  • Baza danych Sages of Ashkenaz - internetowa kolekcja minhag seforim
  • Minhagei Maharil , rabin Yaakov ben Moshe Levi Moelin ( Maharil ), 1556.
  • „ Sefer HaMinhagim ” ( pełny tekst w języku hebrajskim , PDF ) rabin Izaak Tyrnau , 1566.
  •   „ Ta'amei HaMinhagim ”, rabin AI Sperling, 1896; tłumaczenie: „Powody żydowskich zwyczajów i tradycji”. Pub Blocha. Co 1968. ISBN 0-8197-0184-X
  • „Likutei Maharich”. Rabin Yisroel Chaim Freedman z Rachowa.
  •   „ Sefer HaMinhagim ”, rabini M. Greenglass i Y. Groner, 1966; tłumaczenie: „Księga zwyczajów Chabad-Lubawicz”. Sichos W Angielskim Pubie. 1998. ISBN 0-8266-0555-9 [1]
  •   „ Otzar Ta'amei ha-Minhagim ”, rabin Szmuel Gelbard, 1995; tłumaczenie: „Rytuał i rozum” Pub Feldheim. 1997 ISBN 0-87306-889-0
• Ogólny
  •   „Biblijne i historyczne tło żydowskich zwyczajów i ceremonii”, rabin Abraham Bloch. Ktav 1980. ISBN 0-87068-658-5
  •   „Minhagim: zwyczaje i ceremonie judaizmu, ich pochodzenie i uzasadnienie”, rabin Abraham Chill. Sepher Hermon 1978. ISBN 0-87203-077-6
  •   „Być Żydem: przewodnik po przestrzeganiu zasad żydowskich we współczesnym życiu”, rabin Hayim Donin. Książki podstawowe 1991. ISBN 0-465-08632-2
  •   „Żydowska księga dlaczego”, rabin Alfred J. Kolatch . Jonathan David 1995. ISBN 0-8246-0314-1
  • „Minhagei Yisrael: pochodzenie i historia”, rabin Daniel Sperber . Mossad Harav Kook, 1998.
  •   „Kompletna księga żydowskich praktyk”, rabin Leo Trepp . Wydawnictwo Behrman House 1980. ISBN 0-671-41797-5
  •     „Żydowskie praktyki duchowe”, Icchak Buxbaum . Jason Aronson Inc. 1994. ISBN 0-87668-832-6 (oprawa twarda) ISBN 1-56821-206-2 (oprawa miękka)