Śiwa (judaizm)
, Shiva ( hebrajski : שִׁבְעָה <a i=6>, zlatynizowany : šīvʿā , dosł. „Siedem”) to tygodniowy okres żałoby w judaizmie dla krewnych pierwszego stopnia. Rytuał jest określany jako „ siedzący sziwa ” w języku angielskim. Okres Shiva po pogrzebie. Po początkowym okresie rozpaczy i lamentu bezpośrednio po śmierci, śiwa obejmuje czas, w którym jednostki omawiają swoją stratę i akceptują pocieszenie innych.
Jego przestrzeganie jest obowiązkiem rodziców, rodzeństwa, małżonków i dzieci zmarłego. Nie jest to wymagane w przypadku niemowlęcia, które w chwili śmierci miało mniej niż trzydzieści dni. Na pogrzebie żałobnicy noszą wierzchnią szatę, którą rozdziera się przed procesją w rytuale znanym jako keriah . W niektórych tradycjach żałobnicy noszą czarną wstążkę, którą przecina się zamiast codziennego ubioru. Podarty artykuł jest noszony przez całą Śiwę . Zazwyczaj siedem dni rozpoczyna się natychmiast po pochówku zmarłego. Po pogrzebie żałobnicy zakładają halachę status avel ( hebr . אבל , „żałobnik”). Konieczne jest, aby miejsce pochówku było całkowicie pokryte ziemią, aby rozpocząć siwę . Stan ten trwa przez cały czas śiwy .
W okresie śiwy żałobnicy pozostają w domach. Przyjaciele i rodzina odwiedzają pogrążonych w żałobie, aby złożyć kondolencje i pocieszyć. Proces ten, sięgający czasów biblijnych, formalizuje naturalny sposób, w jaki jednostka konfrontuje się ze smutkiem i pokonuje go. Shiva pozwala jednostce wyrazić swój smutek, omówić utratę ukochanej osoby i powoli powrócić do społeczeństwa.
Etymologia
Słowo shiva pochodzi od hebrajskiego słowa shiv'ah ( hebr . שבעה , dosł. „Siedem”), odnoszącego się do siedmiodniowej długości tego okresu.
Relacje biblijne podobne do Shivy
Szereg relacji biblijnych opisuje żałobę trwającą przez określony czas; w kilku przypadkach okres ten wynosi siedem dni. Na przykład po śmierci Jakuba jego syn Józef i osoby towarzyszące Józefowi obchodzili siedmiodniową żałobę. Siedmiodniowy okres żałoby, jaki Józef , został przedstawiony przez mędrców przed objawieniem na górze Synaj . [ potrzebne źródło ] W Księdze Hioba jest powiedziane, że Hiob opłakiwał swoje nieszczęście przez siedem dni. W tym czasie siedział na ziemi otoczony przyjaciółmi.
Żałoba biblijna polegała na powstrzymywaniu się od uczt, pieśni i rytuałów świątynnych. Amos oświadczył ludowi, że Bóg „zmieni wasze święta w żałobę, a wszystkie wasze pieśni w lamenty” jako karę za grzech, opisując tę żałobę jako podobną do „opłakiwania jedynego syna”. Po śmierci dwóch synów Aarona , arcykapłana, Aaron odmówił jedzenia ofiar ze zwierząt, mówiąc, że byłoby to niewłaściwe w czasie, gdy opłakuje śmierć synów.
Etapy żałoby
Proces żałoby rozpoczyna się od pierwszego etapu, zwanego inaczej Aninutem . W tym czasie jednostki doświadczają początkowego szoku związanego z utratą. Często emocje związane z okresem Aninut obejmują gniew, zaprzeczenie i niedowierzanie. Jest to najbardziej ekstremalny okres żałoby, w którym keriah (rozdzieranie szat); rozpoczyna się w momencie śmierci osoby i trwa do końca nabożeństwa pogrzebowego. Po Aninucie następuje Shiva , w którym żałobnicy poświęcają siedem dni na wspomnienie zmarłej osoby. W trakcie Shivy jednostki są instruowane, aby zrobiły sobie przerwę od swoich rutynowych czynności, aby skupić się na swojej stracie. Etap żałoby znany jako szeloszim (dosłownie „trzydzieści”) trwa do trzydziestu dni po pogrzebie. Pierwsze siedem dni szeloszim to okres śiwy ; sheloshim trwa po zakończeniu Shivy . Po intensywnym okresie śiwy , który odbywa się głównie w domu, przez pozostałą część sheloshim pogrążeni w żałobie opuszczają swoje domy i ponownie zaczynają wchodzić w interakcje z innymi. Sheloshim zachęca jednostki do uczestnictwa w relacjach społecznych, aby powoli wracały do normalnych codziennych zajęć. Końcowy etap, yahrzeit lub yizkor , to dwunastomiesięczny okres żałoby, po którym odbywają się coroczne ceremonie upamiętniające zmarłego.
Obliczanie czasu Shiva i Sheloshim
Shiva rozpoczyna się natychmiast po pogrzebie . Pozostała część dnia (do zachodu słońca) jest uważana za pierwszy dzień Śiwy, mimo że jest to tylko dzień częściowy. Siódmego dnia (np. w poniedziałek, jeśli pierwszym dniem był wtorek) sziwa kończy się rano po modlitwach szacharitowych (jeżeli rankiem siódmego dnia nie odbywają się nabożeństwa, odprawiane są nabożeństwa w domu żałobnik); tak więc siódmy dzień jest ponownie dniem częściowym. szeloszim _ (trzydziestodniowy okres żałoby) trwa do końca porannych nabożeństw 30 dnia, 23 dni po zakończeniu śiwy ; podobnie jak w przypadku Śiwy , dwa częściowe dni na początku i na końcu są liczone jako pełne dni.
Gdyby wiadomość o śmierci bliskiego krewnego dotarła do nich 30 dni po śmierci zmarłego krewnego, włącznie z 30 dniem, żałobnik ma obowiązek tylko jednego dnia trwać w żałobie. Jeśli jednak wiadomość o śmierci bliskiego krewnego dotarła do nich w ciągu 30 dni po wygaśnięciu, żałobnik jest zobowiązany do pozostania w żałobie przez siedem dni.
Święta religijne w czasie żałoby
Święta religijne podczas śiwy i szeloszim nieco zmieniają okres żałoby. Ponieważ judaizm radośnie obchodzi święta, smutek i żal związane z żałobą należy odłożyć na bok do końca święta. Zazwyczaj, jeśli dana osoba umiera przed rozpoczęciem wakacji, święto usuwa przestrzeganie śiwy lub szeloszim . Dni świąteczne wlicza się do dni żałoby, a przepisy obowiązujące w czasie żałoby uchyla się, aby zachęcić do obchodzenia święta. Jeżeli śmierć nastąpiła w czasie święta lub nieświadomie, żałoba rozpoczyna się po zakończeniu święta. przed rozpoczęciem święta obchodzono całość śiwy , święto anuluje przestrzeganie szeloszim , oznaczającego wypełnienie tego okresu żałoby.
Wystąpienie głównego święta żydowskiego kończy sziwę . Jeżeli pogrzeb ma miejsce w czasie święta, początek okresu żałoby zostaje przesunięty do końca święta.
sabat
W szabat trwa żałoba prywatna, a żałoba publiczna jest zawieszona. Osoby fizyczne mogą nosić buty i wychodzić z domu, aby uczestniczyć w publicznych nabożeństwach modlitewnych. Aby przygotować się do Szabatu, osoby mogą przerywać Śiwę do godziny i piętnastu minut, aby ugotować, ubrać się i wykonać inne zadania. Jeżeli nie wystarczy na to czasu, w niektórych sytuacjach można przeznaczyć na to dwie i pół godziny.
Pascha
Podczas Paschy wszelkie dni, w których świętuje się Śiwę przed rozpoczęciem, będą równe siedmiu, gdy rozpocznie się święto. Ponieważ Pascha obchodzona jest przez osiem dni, każda poprzedzająca ją żałoba wyniesie piętnaście dni po zakończeniu święta, pozostawiając tylko piętnaście dni przestrzegania szeloszim .
Szawuot
Podczas Szawuot wszystkie dni w przestrzeganiu Śiwy przed rozpoczęciem święta będą równe siedmiu, gdy rozpocznie się święto. Pierwszy dzień Szawuot to siedem dni. Drugi dzień Szawuot jest uważany za dzień piętnasty, pozostawiając tylko piętnaście dni do końca obchodów szeloszim .
Sukot
Podczas Sukkot wszystkie dni, w których świętuje się Śiwę przed rozpoczęciem święta, będą równe siedmiu dniom, kiedy zaczyna się święto. Ponieważ Sukkot obchodzone jest przez siedem dni, każda poprzedzająca żałoba będzie trwała czternaście dni po zakończeniu święta. Shemini Aceret jest uważane za ósmy dzień Sukkot i jest równoznaczne z siedmioma dniami żałoby. Simchat Tora jest uważany za dwudziesty drugi dzień żałoby, pozostawiając tylko osiem dni przestrzegania szeloszim .
Rosz ha-Szana
Podczas Rosz ha-Szana wszelkie dni obchodzenia Śiwy przed rozpoczęciem święta będą równoznaczne z siedmioma dniami rozpoczęcia święta. Jom Kipur następujący po Rosz ha-Szana będzie symbolizował koniec żałoby i koniec zarówno śiwy , jak i szeloszim .
Jom Kippur
Podczas Jom Kippur wszelkie dni, w których świętuje się Śiwę przed rozpoczęciem, będą równe siedmiu dniom rozpoczęcia święta. Sukot, następujące po Jom Kippur, będzie symbolizować koniec żałoby, koniec zarówno śiwy , jak i szeloszim .
Jom Tw
Jeśli śmierć nastąpiła podczas Yom Tov , sziwa nie rozpoczyna się, dopóki pogrzeb nie zostanie zakończony. Pochówek nie może odbywać się w Yom Tov, ale może w dniach pośrednich Sukkot lub Paschy, inaczej znanych jako Chol HaMoed .
Chol HaMoed
Jeśli pochówek ma miejsce w Chol HaMoed w okresie Paschy, sziwa rozpoczyna się dopiero po zakończeniu Jom Tow. W diasporze, gdzie większość Yamim Tovim obchodzona jest przez dwa dni, żałoba nie odbywa się drugiego dnia, ale dzień ten nadal zaliczany jest do dni śiwy .
Zwyczaje Śiwy
Istnieje wiele tradycji, które są podtrzymywane w celu przestrzegania Śiwy . Przez cały ten czas żałobnicy muszą pozostać w domu i powstrzymać się od angażowania się w świat społeczny.
Keriah
Po usłyszeniu o śmierci bliskiego krewnego wierzenia i tradycje żydowskie nakazują rozdarcie odzieży jako główny wyraz żalu. Proces rozdzierania szaty znany jest jako keriah . Rozdzieranie odbywa się w pozycji stojącej i musi rozciągać się na długość do tefach (szerokość dłoni) lub co odpowiada około 9 centymetrom (3,5 cala). Po rozdarciu szaty żałobnik odmawia błogosławieństwo, które opisuje Boga jako „prawdziwego Sędziego”. To błogosławieństwo przypomina żałobnikom, aby uznali, że Bóg odebrał życie bliskiemu krewnemu i jest postrzegane jako pierwszy krok w akceptacji żalu. Szata jest rozdarta na sercu, jeśli zmarły był rodzicem, lub na klatce piersiowej po prawej stronie, jeśli zmarły był innym krewnym. Podarty element garderoby nosi się przez cały okres śiwy , z wyjątkiem szabatu.
Mycie rąk
Po znalezieniu się w pobliżu lub w pobliżu zmarłego starożytnym zwyczajem jest mycie się lub przynajmniej mycie rąk w celu oczyszczenia. Po pogrzebie lub wizycie na cmentarzu osoby są zobowiązane do umycia rąk na znak duchowej przemiany przez wodę. W czasie śiwy jest to szczególnie obowiązkowe przed wejściem do domu. Istnieje wiele różnych początków tej tradycji, chociaż akt ten jest zwykle kojarzony z symbolicznym oczyszczeniem, ponieważ chodzi o to, że śmierć jest nieczysta w sensie duchowym. Uważa się, że w judaizmie żywi raczej podkreślają wartość życia niż skupiają się na śmierci. Myjąc ręce po wizycie u zmarłego, zwyczajowo nie przekazuje się kubka z wodą od osoby do osoby. Przyczyna tego tkwi w przekonaniach i nadziejach na powstrzymanie tragedii, którą się zaczęła, zamiast pozwolić, by trwała ona od osoby do osoby, co symbolizuje przekazanie kielicha.
Posiłek kondolencyjny
Pierwszy posiłek, który należy spożyć po pogrzebie, znany jest jako seudat havra'ah ( hebr . סעודת הבראה , „posiłek pocieszenia”). Tradycyjnie żałobnicy powinni otrzymać posiłek kondolencyjny od sąsiadów. Czynność przygotowania takiego posiłku uważana jest za micwę . Zgodnie z tradycją, jeśli sąsiad nie może przygotować posiłku kondolencyjnego, może to zrobić dalsza rodzina, aw ostatnim przypadku sam żałobnik może przygotować posiłek. Zaobserwowano, że wiele razy po śmierci bliskiej osoby osoby pogrążone w żałobie pragnęły śmierci i często próbowały umrzeć z głodu. Posiłek podawany im po powrocie do domu zapewniał ciepło, aby złagodzić takie życzenia. Aby zostać uznanym za posiłek kondolencyjny, wybór potraw musi zawierać kilka określonych potraw. Przykładem tego jest chleb, który jest symbolem laski życia. Oprócz tego posiłek musi zawierać jajka na twardo, gotowane warzywa oraz kawę lub herbatę. Często pozwala się również podawać wino. Jedyny przypadek, w którym posiłek kondolencyjny nie jest serwowany, ma miejsce, gdy nie ma publicznego obchodzenia żałoby lub jeśli dana osoba zmarła w wyniku samobójstwa.
Świece
W judaizmie świece symbolizują specjalne wydarzenia w ciągu całego życia. Zapala się je podczas głównych świąt, w szabat, a podczas procesu żałoby świece muszą palić się przez cały śiwa. Przed śmiercią rabina Judy HaNasiego w III wieku poinstruował, że światło powinno się palić. Podczas Śiwy świeca symbolizuje zmarłego. Światło symbolizuje istotę ludzką, knot i płomień reprezentują odpowiednio ciało i duszę, a także ich wzajemne połączenie. Tradycyjnie świece muszą być wykonane z oleju lub parafiny i nie mogą być elektryczne. Świeca jest idealnie spalana w domu zmarłego, ale można zrobić wyjątki. Niezależnie od tego świece powinny znajdować się w obecności tych, którzy obserwują Śiwę. Podczas ważniejszych świąt świecę można przesuwać, aby złagodzić uczucie żałoby i skupić się na radosnej okazji.
Lustra
Osoby w żałobie lub przebywające w domu Śiwy są zobowiązane do zakrywania luster od momentu śmierci do końca Śiwy. Jest kilka powodów, dla których judaizm tego wymaga. Pierwszy powód może wynikać z idei, że człowiek został stworzony na obraz Boga. W ten sposób człowiek zyskuje taką samą godność i wartość jak Bóg. Kiedy stworzenie Boże umiera, zmniejsza to jego obraz. Śmierć istot ludzkich zrywa łączność między żywym człowiekiem a żywym Bogiem. Ponieważ zadaniem luster jest odbijanie takiego obrazu, na czas żałoby są one zakrywane. Drugi powód, dla którego lustra są zakrywane w judaizmie, odgałęzia się od kontemplacji relacji z Bogiem podczas śmierci bliskiej osoby. W tym czasie osoby są poinstruowane, aby skupiały się na żalu i żałobie, a nie na sobie. Aby zapobiec samolubnym myślom, w domach żałobników zasłania się wszystkie lustra. Trzeci powód, który pokazuje, dlaczego lustra powinny być zasłonięte, pochodzi z prawa, które stanowi, że człowiek nie może stać bezpośrednio przed obrazem ani go czcić. Dlatego lustra i obrazy są chowane podczas żałoby.
Kino
Niektóre mają dodatkowy zwyczaj zasłaniania wszystkich zdjęć osób. Jednym z powodów, który jest powiązany z zakrywaniem luster (a przez niektórych także wszystkich wizerunków ludzi) jest to, że nabożeństwa modlitewne odbywają się w domu żałoby, jeśli udaje się zgromadzić kworum, a „żydowskie prawo wyraźnie mówi, że jeden nie może czcić obrazu ani stać bezpośrednio przed jednym… obrazem… lustrem”.
Buty
Podczas obchodów Śiwy nie wolno nosić skórzanych butów. Powodem tego jest brak luksusu. Bez skórzanych butów człowiek jest w stanie skoncentrować się na żałobie i głębszym sensie życia. Wyjątkiem od tej reguły są jednak kobiety w ciąży oraz osoby z dolegliwościami stóp. Oprócz tych, którzy świętują śiwę lub szeloszim, goście i osoby, które tego nie robią, również powinni powstrzymać się od noszenia skórzanych butów w domu żałobników.
Pielęgnacja osobista
Podobnie jak idea noszenia skórzanych butów, higiena i higiena osobista mieszczą się w idei wykonywania zadania dla przyjemności. Takie czyny są zabronione podczas obserwacji śiwy lub szeloszim, ponieważ są postrzegane jako czynności wykonywane dla wygody fizycznej. Istnieje jednak cienka granica, która oddziela pielęgnację ze względów higienicznych od komfortu. Dlatego, aby zapobiec pielęgnacji dla wygody, osobom w żałobie zaleca się kąpanie tylko oddzielnych części ciała, głowy i twarzy. Ponadto zaleca się zimną lub zimną wodę. Używanie kosmetyków jest niedozwolone, ponieważ stanowi czynność wykonywaną dla wygody i przyjemności. Jednak wyjątkiem od tej reguły jest kobieta, która jest panną młodą, jest zaręczona, umawia się na randkę lub uważa, że użycie makijażu jest konieczne.
„Siedzący” Śiwa
„Siedzący” śiwa odnosi się do aktu siedzenia na niskich stołkach w czasie żałoby. Jak wspomniano w Księdze Hioba , pogrążeni w żałobie przyjaciele Hioba „siedzieli z nim na ziemi przez siedem dni i siedem nocy”. Dlatego pierwotnie osoby, które obchodziły okres żałoby, musiały odwrócić kanapy lub łóżka i usiąść na ziemi. Z czasem wprowadzono modyfikacje tej zasady. Halacha , że osoba musi siedzieć na niskich stołkach lub na podłodze. Osoba uczestniczy w siedzeniu na niskim stołku, aby zaznaczyć brak troski o komfort osobisty w czasie żałoby.
Żałoba znajduje swój wyraz w smutku i udręce duszy oraz w symbolicznych, zewnętrznych działaniach. Różne społeczności praktykowały różne zwyczaje podczas rzeczywistego procesu „siedzącej” śiwy . Żydzi sefardyjscy nie siedzą już w tałesach , ale Żydzi jemeńscy nadal przestrzegają starożytnego żydowskiego zwyczaju siedzenia przez siedem dni w tałesach. Wzmianki o tej praktyce znajdują się w Talmudzie ( Mo'ed Katan ) oraz w pismach wczesnych autorytetów rabinicznych.
…a on (tj. żałobnik) wymaga odkrycia głowy. Co to znaczy odsłonić głowę? Jest to odsłonięcie włosów i odsłonięcie głowy przed [zakryciem] kapelusza lub habitu lub podobnymi rzeczami i [pozwolenie tylko na to, aby być] udrapowanym jak ubiór Izmaelitów, jak cytujemy [w odniesieniu do trędowatego] ( Kpł 13:45) : „A głowa jego będzie odkryta”…
Wśród społeczności aszkenazyjskich i sefardyjskich praktyka ta jest już przestarzała, trzymają się oni sędziów prawa żydowskiego, którzy przybyli niedawno ( Bajit Czadasz , Turei Zahaw i Siftei Kohen ) i którzy anulowali ten zwyczaj, pisząc w ten sposób: „I w tym momencie czasu nie ma zwyczaju zakrywania głowy, aby nie prowadziło to do frywolności. W każdym razie kapelusz należy naciągnąć na oczy”. Jedynymi, którzy nadal przestrzegają tego zwyczaju, są Żydzi z Jemenu.
Miejsce obchodów
Idealnym miejscem do obserwowania Śiwy jest dom zmarłej osoby. Jeśli nie jest to możliwe, drugim najlepszym miejscem jest dom krewnego bliskiego zmarłego. Podczas obchodów Śiwy osobom fizycznym generalnie nie wolno opuszczać terenu. Istnieją jednak pewne wyjątki od tej reguły, m.in.: brak miejsca w mieszkaniu dla każdego indywidualnego obserwatora, utrata kolejnej bliskiej osoby, niemożność prowadzenia nabożeństw w domu. Jeśli osoba w żałobie może opuścić dom, musi to zrobić bez przeszkadzania innym i nigdy sama.
Modlitwy w domu Śiwy
Modlitwa w domu żałobnika ma na celu okazanie szacunku zarówno osobie pogrążonej w żałobie, jak i zmarłemu. Już w 1790 r. Założono organizację „Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom” (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום), aby zapewnić minjan żałobnikom obserwującym Śiwę . W 1853 roku w Londynie powstała organizacja „Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth”, aby osiągnąć podobny cel. W całej historii modlitwy podczas żałoby były ważne. Jednak podczas Śiwy modlitwy nieznacznie się zmieniają.
Kadisz
Podczas procesu żałoby Kadisz jest zwykle recytowany. Zamiast utraty wiary w religię, tradycje żydowskie wymagają od tych, którzy doświadczyli utraty ukochanej osoby, publicznego potwierdzenia swojej wiary w Boga. Zwykle odbywa się to przed minjanem. Odmawianie kadisz ma na celu ochronę godności i zasługi osoby, która zmarła w oczach Boga. Judaizm wierzy, że przed wejściem duszy do nieba potrzeba maksymalnie dwunastu miesięcy, aby nawet najgorsza dusza została oczyszczona. Chociaż cała żałoba trwa dwanaście miesięcy, kadisz jest recytowany tylko przez jedenaście miesięcy, aby nie sugerować, że dusza wymagała całych dwunastu miesięcy oczyszczenia.
Modlitwa żałobna
Tradycyjnie modlitwa prawdziwej żałoby znana jest jako El Malei Rachamim w literaturze aszkenazyjskiej i Hashkavah w literaturze sefardyjskiej . Często modlitwę żałobną myli się z kadiszem. Odmawianie modlitwy żałobnej odbywa się za duszę osoby, która zmarła. Sama modlitwa jest apelem o należyty odpoczynek dla duszy zmarłego. Zazwyczaj odmawia się tę modlitwę przy grobie podczas pochówku, podczas odsłonięcia nagrobka, jak w Yizkor w święta żydowskie. Jeśli recytacja odbywa się jako indywidualne wspomnienie, modlitwa zawiera imię osoby, która zmarła. Jeśli jednak recytacja odbywa się w grupie, modlitwa będzie zawierała opis osoby, która zmarła.
Minjan podczas Śiwy
Minjan jest tradycyjnie kworum dziesięciu lub więcej dorosłych mężczyzn. Często w społecznościach konserwatywnych, rekonstrukcjonistycznych lub reformowanych minjan składa się z mieszanki dziesięciu lub więcej dorosłych mężczyzn i kobiet. Podczas Śiwy w domach osób pogrążonych w żałobie z powodu nabożeństwa zbiera się minjan. Nabożeństwa są podobne do tych odprawianych w synagodze. Jednak podczas Śiwy niektóre modlitwy lub wersety są dodawane lub pomijane. W dni, w których Tora jest czytana w synagodze, jest ona również czytana w domu Sziwy. Społeczność stara się w tym celu pożyczyć zwój Tory żałobnikowi.
Zmiany w służbie w czasie żałoby
szacharit (porannej) wprowadza się następujące zmiany , wymienione według kolejności w nabożeństwie modlitewnym:
- Pominięcie Błogosławieństwa Kapłańskiego i Hallel w Rosz Chodesz .
- Pominięcie Tachanun i Nefilat Appayim ; podobnie w poniedziałki i czwartki rano (przed czytaniem Tory) pomija się Erech Apayim .
- Pominięcie Psalmu 20
- Pominięcie Psalmów 90
- Dodanie Psalmu 49 - Odkupienie duszy ( hebr . למנצח לבני קרח ): dwa razy dziennie: rano, także wieczorem (Sfard) lub Mincha (Aszkenaz).
- Zastąpienie Psalmu 49 Psalmem 16 w dni, w których pominięto Tachanun
- Pominięcie Pitum Haketoret
Ponadto w innych modlitwach wprowadza się następujące zmiany:
- Pominięcie Tachanun i Nefilat Appayim w nabożeństwie Mincha
- Pominięcie sześciu Psalmów przed piątkowymi wieczornymi nabożeństwami
- Przyprawy są pomijane w domu żałobnika podczas hawdali (koniec szabatu).
Zobacz też
Linki zewnętrzne
|
życie żydowskie
| ||
|---|---|---|
| Narodziny i niemowlęctwo |  
|
|
| Dojrzewanie | ||
| Życie codzienne | ||
| Małżeństwo | ||
| Praktyka religijna | ||
| Przedmioty religijne | ||
| Śmierć | ||
| Kontrola władz : krajowa |
|---|
