Historia Żydów w Iraku

iraccy Żydzi

יְהוּדִים בָּבְלִים
Siedzący pośrodku: Sir Sassoon Eskell , pierwszy minister finansów Królestwa z królem Fajsalem I zaraz po jego lewej stronie. Potentat, senator Menahem Saleh Daniel, siedzi po prawej stronie tego ujęcia.
Całkowita liczba ludności
156 000 (mieszkających w Iraku w 1947 r.)
Regiony o znacznej liczbie ludności
Izrael	450 000
Irak	3-4 (2021)
Języki
Hebrajski mezopotamski arabski ( Judeo-iracki arabski judeo-aramejski )
Religia
Judaizm
Powiązane grupy etniczne
Żydzi sefardyjscy , Żydzi kurdyjscy , Żydzi perscy , Żydzi mizrachijscy , Żydzi syryjscy , Asyryjczycy , Mandejczycy

  Historia Żydów w Iraku ( hebr . יְהוּדִים בָּבְלִים , Yehudim Bavlim , dosł. „Żydzi babilońscy”; arabski : اليهود العراقيون , al-Yahūd al-ʿIrāqiyy ūn ) jest udokumentowane od czasów niewoli babilońskiej ok. 586 pne. społeczności żydowskich na świecie .

Społeczność żydowska w Mezopotamii , znana w źródłach żydowskich jako „ Babilonia ”, została założona na początku VI wieku pne, kiedy duża liczba Judejczyków z pokonanego Królestwa Judy została wygnana do Babilonu w kilku falach przez imperium nowobabilońskie . Kilkadziesiąt lat później niektórzy powrócili do Judy na mocy edyktu Cyrusa . W tym czasie odbudowano Świątynię w Jerozolimie nastąpiły znaczące zmiany w żydowskiej tradycji religijnej, a Judejczykom przewodziły osoby, które dokonały aliji z Babilonii, takie jak Zorobabel , Ezdrasz i Nehemiasz .

Chociaż wiemy bardzo niewiele o społeczności w Babilonii w okresie Drugiej Świątyni i Misznaiku , uczeni uważają, że społeczność ta nadal prosperowała i prosperowała w tym czasie. Społeczność żydowska Babilonii zyskała na znaczeniu jako centrum nauki żydowskiej po upadku populacji żydowskiej w Ziemi Izraela w III wieku n.e. Stał się domem dla wielu ważnych jesziw talmudycznych, takich jak akademie Nehardea , Pumbedita i Sura oraz Talmud babiloński został tam skompilowany. Inwazja Mongołów i islamska dyskryminacja pod rządami kalifatów w średniowieczu ostatecznie doprowadziły do ​​​​jego upadku. W czasach Imperium Osmańskiego Żydom w Iraku powodziło się lepiej. W drugiej połowie XIX wieku gmina założyła nowoczesne szkoły. Kierując się prześladowaniami, w wyniku których wiele wiodących rodzin żydowskich z Bagdadu uciekło do Indii , i rozszerzając handel z koloniami brytyjskimi, Żydzi z Iraku założyli w Azji diasporę handlową znaną jako Żydzi Bagdadi .

Iracka społeczność żydowska tworzyła jednorodną grupę, zachowującą wspólnotową żydowską tożsamość, kulturę i tradycje. Żydzi w Iraku wyróżniali się sposobem mówienia w swoim starym dialekcie arabskim, judeoarabskim ; sposób, w jaki się ubierali; przestrzeganie żydowskich rytuałów, np. szabatu i świąt ; i kaszrutu . W XX wieku iraccy Żydzi odegrali ważną rolę we wczesnych dniach niepodległości Iraku. W latach 1950-1952 120 000–130 000 irackiej społeczności żydowskiej (około 75%) dotarło do Izraela w ramach operacji Ezdrasz i Nehemiasz .

Religijne i kulturowe tradycje irackich Żydów są dziś podtrzymywane w silnych społecznościach założonych przez irackich Żydów w Izraelu , zwłaszcza w Or Yehuda , Givatayim i Kiryat Gat . Według danych rządowych z 2014 r. W Izraelu było 227 900 Żydów pochodzenia irackiego, a według innych szacunków nawet 600 000 Izraelczyków miało irackie pochodzenie. Mniejsze społeczności podtrzymujące irackie tradycje żydowskie w diasporze żydowskiej istnieją w Wielkiej Brytanii , Irlandii , Australii , Singapurze , Kanada i Stany Zjednoczone .

Termin „Babilonia”

To, co źródła żydowskie nazywają „Babilonem” i „Babilonią”, może odnosić się do starożytnego miasta Babilonu i imperium nowobabilońskiego ; lub bardzo często oznacza to określony obszar Mezopotamii (region między rzekami Tygrys i Eufrat), gdzie w okresie Geonic (VI–XI w. n.e.) funkcjonowało szereg żydowskich akademii religijnych .

Wczesna historia biblijna

W Biblii Babilon i kraj Babiloński nie zawsze są wyraźnie rozróżniane, w większości przypadków oba są używane do określenia tego samego słowa. W niektórych fragmentach ziemia babilońska nazywana jest Szinear , podczas gdy w literaturze powygnaniowej nazywana jest Chaldeą . W Księdze Rodzaju Babilonia jest opisana jako kraina, w której znajdują się Babel , Erech , Akkad i Kalne – miasta, o których mówi się, że stanowiły początek królestwa Nimroda ( Rodzaju 10:10 ). Tutaj znajdowała się Wieża Babel ( Rdz 11:1-9 ); i była to również siedziba panowania Amrafela ( Rdz 14:1, 9 ).

w Księgach Królewskich jest co najmniej trzydzieści jeden aluzji ), chociaż brak wyraźnego rozróżnienia między miastem a krajem bywa czasem zastanawiający. Aluzje do niego ograniczają się do punktów styku między Izraelitami a różnymi królami babilońskimi , zwłaszcza Merodach-Baladan (Berodach-Baladan z 2 Król. 20:12 ; porównaj Iz. 34:1 ) i Nabuchodonozorem . W Księgach Kronik , Ezdrasz i Nehemiasza zainteresowanie jest przenoszone na Cyrusa (patrz np. Ez. 5:13 ), chociaż retrospekcja nadal dotyczy podbojów Nabuchodonozora , a Artakserkses jest wspomniany raz ( Neh. 13:6 ).

W poetyckiej literaturze Izraela Babilonia odgrywa niewielką rolę (zob . Ps 87:4 , a zwłaszcza Psalm 137 ), ale zajmuje bardzo dużo miejsca u Proroków. Księga Izajasza rozbrzmiewa „brzemieniem Babilonu” ( Izajasz 13:1 ), choć w tamtym czasie wydawał się on jeszcze „dalekim krajem” ( Izajasz 39:3 ). Pod względem liczby i znaczenia odniesień do życia i historii Babilonu Księga Jeremiasza wyróżnia się w literaturze hebrajskiej. Dzięki licznym ważnym aluzjom do wydarzeń z czasów panowania Nabuchodonozora, Jeremiasz stał się cennym źródłem w rekonstrukcji historii Babilonu w ostatnich czasach. Inskrypcje Nabuchodonozora są prawie wyłącznie poświęcone operacjom budowlanym; i gdyby nie Księga Jeremiasza, niewiele byłoby wiadomo o jego kampanii przeciwko Jerozolimie.

Niewola babilońska i powrót do Syjonu

Główne artykuły: Niewola babilońska , Tablice Al-Yahudu i Powrót na Syjon

Dalsze informacje: Imperium nowobabilońskie

W VI wieku pne Żydzi ze starożytnego Królestwa Judy zostali wygnani do Babilonu przez Nabuchodonozora w trzech falach. O tych trzech różnych okazjach wspomina Księga Jeremiasza ( Jer. 52:28–30 ). Pierwszy miał miejsce w czasach Jehojachina w 597 rpne, kiedy w odwecie za odmowę płacenia daniny, Pierwsza Świątynia w Jerozolimie została częściowo splądrowana, a wielu czołowych obywateli usuniętych ( Księga Daniela , Daniel 5:1-5 ). Po jedenastu latach, za panowania Sedecjasza — zasiadającego na tronie przez Nabuchodonozora — doszło do nowego buntu Judejczyków, do czego prawdopodobnie przyczyniła się bliskość armii egipskiej. Miasto zostało zrównane z ziemią i nastąpiła dalsza deportacja. Wreszcie, pięć lat później, Jeremiasz odnotowuje trzecią niewolę. Po obaleniu Babilonii przez Persów , Cyrus zezwolił Żydom na powrót do ojczyzny (537 pne) i podobno ponad czterdzieści tysięcy skorzystało z tego przywileju. (Zobacz Jehojakima ; Ezdrasz ; Nehemiasz .)

Żydowscy skrybowie przy grobie Ezechiela , 1914

Najwcześniejsze relacje o Żydach zesłanych do Babilonii zawierają jedynie skąpe szczegóły biblijne, chociaż wiele odkryć archeologicznych rzuciło światło na życie społeczne deportowanych; niektóre źródła starają się uzupełnić ten brak w królestwie legend i tradycji. Tak więc tak zwana „Mała Kronika” ( Seder Olam Zutta ) stara się zachować ciągłość historyczną, dostarczając genealogii exilarchów ( „Reshe Galuta”) aż do króla Jechoniasza ; w istocie sam Jechoniasz zostaje exilarchą. „Mała kronika” podaje, że Zorobabel powrócił do Judei w okresie greckim. Z pewnością potomkowie rodu Dawida zajmowali wysoką pozycję wśród swoich braci w Babilonii, podobnie jak w tym okresie w Judei. Podczas buntu Machabeuszy ci Judejscy potomkowie rodu królewskiego wyemigrowali do Babilonii.

Okres Achemenidów

Według relacji biblijnej cesarz perski Cyrus Wielki był „namaszczonym przez Boga”, wyzwalając Żydów spod panowania babilońskiego. Po podboju Babilonii przez perskie imperium Achemenidów Cyrus nadał wszystkim Żydom obywatelstwo i dekretem zezwolił Żydom na powrót do Izraela (ok. 537 p.n.e.). Następnie kolejne fale babilońskich Żydów emigrowały do ​​Izraela. Ezdrasz (/ˈɛzrə/; hebrajski: עֶזְרָא, 'Ezrā; [1] fl. 480–440 pne), zwany także Ezdraszem Skrybą (עֶזְרָא הַסּוֹפֵר, Ezdrasz ha-Sofer) i Ezdrasz Kapłan w Księdze Ez ra, Żyd skryba (sofer) i kapłan (kohen), powrócili z wygnania babilońskiego i przywrócili Torę w Jerozolimie (Ezd 7–10 i Neh 8).

Okres hellenistyczny

Wraz z kampanią Aleksandra Wielkiego dokładne informacje o Żydach na Wschodzie dotarły do ​​świata zachodniego. Armia Aleksandra składała się z wielu Żydów, którzy ze skrupułów religijnych odmówili udziału w odbudowie zniszczonej Belusa w Babilonie. Przystąpienie Seleukosa Nikatora , 312 p.n.e., do którego rozległego imperium należała Babilonia, przez wiele wieków przyjmowano przez Żydów i Syryjczyków jako początek nowej ery liczenia czasu, zwanej „minyan sheṭarot”, æra kontraktuum, czyli ery kontraktów, która również została oficjalnie przyjęty przez Partów. Ta tak zwana era Seleucydów przetrwała na Wschodzie długo po tym, jak została zniesiona na Zachodzie (patrz „List” Sheriry, red. Neubauer, s. 28). O założeniu przez Nikatora miasta Seleucja nad Tygrysem wspominają rabini ( Midr. . ix. 8); zarówno „Duża”, jak i „Mała Kronika” zawierają odniesienia do niego. To ważne zwycięstwo, o którym mówi się, że Żydzi odnieśli nad Galacjami w Babilonii (zob. 2 Księga Machabejska – 2 Mch 8:20 ) musiało mieć miejsce za panowania Seleukosa Kallinikusa lub Antiocha III . Ten ostatni osiedlił dużą liczbę babilońskich Żydów jako kolonistów w swoich zachodnich królestwach, mając na celu powstrzymanie pewnych rewolucyjnych tendencji, które niepokoją te ziemie. Mitrydates (174-136 pne) podporządkował sobie, około roku 160, prowincję Babilonii, iw ten sposób Żydzi przez cztery stulecia znaleźli się pod panowaniem Partów.

Okres Partów

Dalsze informacje: Imperium Partów

Źródła żydowskie nie wspominają o wpływach Partów ; sama nazwa „Parthian” nie występuje, chyba że rzeczywiście „Parthian” jest rozumiany jako „perski”, który pojawia się od czasu do czasu. Ormiański książę Sanatroces z królewskiego rodu Arsacidów jest wymieniony w „Małej Kronice” jako jeden z następców ( diadochoi ) Aleksandra. Wśród innych książąt azjatyckich reskrypt rzymski na korzyść Żydów dotarł także do Arsaces ( I Macc. xv. 22); nie jest jednak określone, które Arsaces. Niedługo potem kraj Partho-Babiloński został zdeptany przez armię żydowskiego księcia; syryjski król Antioch VII Sidetes maszerował w towarzystwie Hyrcanusa I przeciwko Partom; a kiedy sprzymierzone armie pokonały Partów (129 pne) pod Wielkim Zabem (Lycus), król zarządził dwudniowy postój z powodu żydowskiego szabatu i święta tygodni . W 40 pne. żydowski król marionetek, Hyrkanus II wpadł w ręce Partów, którzy zgodnie ze swoim zwyczajem odcięli mu uszy, aby uczynić go niezdolnym do sprawowania władzy. Wydaje się, że Żydzi babilońscy mieli zamiar ustanowić arcykapłaństwo dla wygnanego Hyrcanusa, które całkowicie uniezależniliby od Judei. Ale miało nastąpić coś odwrotnego: Judejczycy przyjęli Babilończyka, imieniem Ananel, jako swojego arcykapłana, co wskazuje na znaczenie Żydów babilońskich. Jeszcze w sprawach religijnych Babilończycy, podobnie jak cała diaspora, byli pod wieloma względami zależni od Judei. Na święta pielgrzymowali do Jerozolimy.

To, jak wolną rękę Partowie dali Żydom, najlepiej chyba ilustruje powstanie małego żydowskiego państewka rozbójniczego w Nehardei (patrz Anilai i Asinai ). Jeszcze bardziej niezwykłe jest nawrócenie króla Adiabeny na judaizm. Te przypadki pokazują nie tylko tolerancję, ale i słabość królów Partów. Żydzi babilońscy chcieli walczyć we wspólnej sprawie ze swoimi braćmi z Judy przeciwko Wespazjanowi ; ale dopiero wtedy, gdy Rzymianie prowadzili wojnę z Partią pod wodzą Trajana że dali odczuć swoją nienawiść; tak że w dużej mierze dzięki buntowi Żydów babilońskich Rzymianie nie stali się również panami Babilonii. Filon mówi o dużej liczbie Żydów mieszkających w tym kraju, populacji, która bez wątpienia została znacznie powiększona przez nowych imigrantów po pierwszej wojnie żydowsko-rzymskiej (66–73 n.e.).

W szczytowym okresie wojny Jerozolima i Druga Świątynia zostały zniszczone . Wydarzenia te spowodowały szerokie rozproszenie Żydów, z których wielu prawdopodobnie znalazło się w Babilonii. modlitwy w języku innym niż hebrajski, jak np . jak grecki, arabski i turecki.

Przyzwyczajony w Jerozolimie od wczesnych czasów do szukania pomocy na wschodzie i świadomy, podobnie jak rzymski prokurator Petroniusz, że Żydzi babilońscy mogą udzielić skutecznej pomocy, Babilonia stała się wraz z upadkiem Jerozolimy bastionem judaizmu. Upadek powstania Bar Kochby bez wątpienia zwiększył liczbę żydowskich uchodźców w Babilonie.

W ciągłych wojnach rzymsko-perskich Żydzi mieli wszelkie powody, by nienawidzić Rzymian, niszczycieli ich sanktuarium, i stanąć po stronie Partów, ich obrońców. Być może to uznanie zasług oddanych w ten sposób przez Żydów babilońskich, a zwłaszcza przez dom Dawida, skłoniło królów Partów do podniesienia do godności książąt wygnanych, którzy do tej pory byli niewiele więcej niż zwykłymi poborcami dochodów prawdziwych książąt, zwanych Resh Galuta . W ten sposób licznym poddanym żydowskim zapewniono władzę centralną, która zapewniała niezakłócony rozwój ich własnych spraw wewnętrznych.

Okres Sasanian

Główne artykuły: akademie talmudyczne w Babilonii i Talmud babiloński

Dalsze informacje: Imperium Sasanian , Amoraim i Savoraim

Nowa rządząca rodzina ze starożytnej dynastii irańskich kapłanów przejęła kontrolę nad regionem około 223 roku n.e. i narzuciła nowy system rządów oparty na zaratusztrianizmie i lokalnej tożsamości irańskiej, który często tłumił dysydenckie frakcje i heterodoksyjne poglądy. Dominowało na tym obszarze aż do podboju muzułmańskiego w VII wieku n.e. i stało się znane jako Imperium Sasanian . Talmud babiloński został napisany w tym czasie i jest źródłem informacji o politycznych, religijnych, społecznych i językowych aspektach imperium. Pod rządami Sasańczyków Babilonia stała się prowincją Asoristan ze swoim głównym miastem, Ktezyfonem , zostaje stolicą Cesarstwa.

Chociaż istniały pewne napięcia między społecznością żydowską a kapłanami zoroastryjskimi, którzy dążyli do zjednoczenia całego imperium pod jedną religią i byli mniej tolerancyjni niż ich przodkowie we wczesnej epoce Sasanian, ranga społeczności żydowskiej oraz jej religijna i komunalna autonomia były ogólnie utrzymane. Społeczności żydowskie w Mezopotamii rozkwitły, szczególnie w IV wieku n.e., w wyniku tolerancyjnych rządów Szapura i chrystianizacji Cesarstwa Rzymskiego , co doprowadziło do dużej migracji Żydów z terytorium kontrolowanego przez Rzymian do jedynego niezależnego od Rzymu regionu, Imperium Sasanian. Chociaż od czasu do czasu dochodziło do sporów między Żydami a władzami, teksty talmudyczne wyrażają głównie szacunek dla rządu Sasanian i Amory Samuela z Nehardei – „dina demalchuta dina” (Prawo królestwa, rządzącego imperium musi być przestrzegane) odzwierciedla tę postawę.

Szapur I (Shvor Malka, co jest aramejską formą imienia) był przyjacielem Żydów. Jego przyjaźń ze Szmuelem przyniosła społeczności żydowskiej wiele korzyści. Matka Szapura II była Żydówką , co dawało społeczności żydowskiej względną wolność wyznania i wiele korzyści. Szapur był także przyjacielem babilońskiego rabina z Talmudu zwanego Rabą , a przyjaźń Raby z Szapurem II umożliwiła mu złagodzenie opresyjnych praw wprowadzonych przeciwko Żydom w Imperium Perskim. Ponadto Raba czasami odnosił się do swojego najlepszego ucznia Abaye terminem Shvur Malka oznaczającym „Shapur [the] King” ze względu na jego bystry i bystry intelekt.

Chrześcijanie, manichejczycy , buddyści i żydzi początkowo wydawali się w niekorzystnej sytuacji, zwłaszcza pod rządami sasańskiego arcykapłana Kartira ; ale Żydzi, mieszkający w bardziej zwartych skupiskach w miastach takich jak Isfahan , nie byli narażeni na taką ogólną dyskryminację, jaka wybuchła przeciwko bardziej odizolowanym chrześcijanom.

Akademie babilońskie i Talmud babiloński

Rabin Abba Arika (175–247 ne), znany jako Rab ze względu na swój status najwyższego autorytetu w judaizmie, uważany jest w żydowskiej tradycji ustnej za kluczowego przywódcę, który wraz z całym ludem diaspory podtrzymał judaizm po zniszczeniu Jerozolimy . Po studiach w Palestynie w Akademii Judy I Rab wrócił do swego babilońskiego domu; jego przybycie w roku 530 według kalendarza seleucyjskiego, czyli 219 rne, uważa się za początek nowej ery dla narodu żydowskiego, zapoczątkowując dominującą rolę, jaką akademie babilońskie odgrywały przez kilka stuleci, po raz pierwszy przewyższając Judeę i Galilei w jakości studiowania Tory. Większość Żydów do dziś polega na jakości pracy uczonych babilońskich z tego okresu w porównaniu z pracą Galilejczyków z tego samego okresu. Społeczność żydowska Babilonu była już wykształcona, ale Rab skupił się i zorganizował ich badania. Opuszczenie istniejącej akademii babilońskiej o godz Nehardea dla swojego kolegi Samuela , Rab założył nową akademię w Sura , gdzie on i jego rodzina posiadali już majątek i która była znana jako miasto żydowskie. Posunięcie Raba stworzyło środowisko, w którym Babilon miał dwie współczesne wiodące akademie, które konkurowały ze sobą, ale były tak daleko od siebie, że nigdy nie mogły ingerować w swoje działania. Ponieważ Rab i Samuel byli uznanymi rówieśnikami pod względem pozycji i nauki, ich akademie również były uważane za równe rangą i wpływami. Ich stosunki można porównać do stosunków między jerozolimskimi akademiami Dom Hillela Ha-Zakena i Dom Szammaja , chociaż Rab i Samuel zgadzali się ze sobą znacznie częściej niż domy Hillela i Szammaja. W ten sposób obie babilońskie szkoły rabinackie otworzyły nową erę dla judaizmu diaspory, a wynikające z nich dyskusje w ich klasach dostarczyły najwcześniejszej warstwy i stylu materiału naukowego zdeponowanego w Talmudzie babilońskim . Współistnienie przez wiele dziesięcioleci tych dwóch kolegiów równej rangi, nawet po przeniesieniu szkoły w Nehardea do Pumbedita (obecnie Faludża ), po raz pierwszy w Babilonii wywołało zjawisko podwójnego przywództwa, które z niewielkimi przerwami stało się trwałym elementem i ważnym czynnikiem rozwoju dzisiejszej wiary żydowskiej.

Kluczowym dziełem tych na wpół rywalizujących ze sobą akademii była kompilacja Talmudu babilońskiego (dyskusje z tych dwóch miast), ukończona przez Rav Ashi i Ravinę , dwóch kolejnych przywódców babilońskiej społeczności żydowskiej, około roku 520. rozesłano już do Żydów z Cesarstwa Bizantyjskiego. Prace redakcyjne Savoraim lub Rabbanan Savoraei (rabinów post-talmudycznych) trwały nad gramatyką tego tekstu przez następne 250 lat; znaczna część tekstu osiągnęła swoją „doskonałą” formę dopiero około 600–700 rne. The Miszna , która została ukończona na początku III wieku naszej ery, oraz Gemara babilońska (dyskusje w tych akademiach i wokół nich) razem tworzą Talmud Bavli („Talmud babiloński”). Babilońscy Żydzi stali się strażnikami Biblii. Kultura żydowska rozkwitła w Babilonii w okresie imperium Sasanian (331–638) i była katalizatorem powstania judaizmu rabinicznego i tekstów centralnych. Żydowscy uczeni skompilowali Talmud babiloński począwszy od 474 roku jako duchowy kodeks judaizmu, przekształcając judaizm w ruch duchowy i moralny. Talmud, centralny komentarz do Miszny, był postrzegany jako „przenośna ojczyzna” dla Żydów w diasporze.

Po trzech wiekach, w ciągu których Talmud babiloński rozwijał się w akademiach założonych przez Raba i Samuela, nastąpiło pięć wieków, podczas których był on intensywnie przechowywany, studiowany, wykładany w szkołach, a dzięki ich wpływowi dyscyplina i praca, rozpoznawalny przez całą diasporę. Sura , Nehardea i Pumbedita były uważane za miejsca nauki diaspory; a zwierzchników tych władz nazwano później Geonimami i byli uznawani za najwyższe autorytety w sprawach religijnych w świecie żydowskim. O ich decyzje zabiegano ze wszystkich stron i przyjmowano je wszędzie tam, gdzie istniało życie gminne żydowskiej diaspory. Z powodzeniem rywalizowali nawet z nauką pochodzącą z samej Ziemi Izraela. Jak mówi hagadysta, „Bóg stworzył te dwie akademie, aby spełniła się obietnica, że ​​«słowo Boże nigdy nie odejdzie z ust Izraela»” ( Izaj . lix. 21). Okresy historii Żydów bezpośrednio po zamknięciu Talmudu są wyznaczani zgodnie z tytułami nauczycieli w Sura i Pumbedita; w ten sposób mamy czas Geonim i Saboraim. Saboraimowie byli uczonymi, których pracowite ręce ukończyły Talmud i pierwsze wielkie komentarze talmudyczne w pierwszej tercji VI wieku. Między innymi dwie akademie i kierowana przez nie społeczność żydowska przetrwały do ​​​​połowy XI wieku, Pumbedita wyblakła po zamordowaniu jej naczelnego rabina w 1038 r., A Sura wkrótce potem. Co zakończyło na wieki wielką naukową reputację Żydów babilońskich jako centrum myśli żydowskiej.

Islamski okres arabski

Dalsze informacje: Geonim sp

Pierwszym prawnym wyrazem islamu wobec Żydów, chrześcijan i zaratusztrian po podbojach lat 630-tych był podatek pogłówny („ dżizja ”), ustanowiono podatek od nieruchomości („ kharaj ”). Pierwszy kalif , Abu Bakr , wysłał przeciwko Irakowi słynnego wojownika Khalida bin Al-Waleeda ; i mówi się, że Żyd o imieniu Ka'ab al-Aḥbar wzmocnił generała przepowiedniami sukcesu.

Żydzi mogli faworyzować postęp Arabów, od których mogli spodziewać się łagodnego traktowania. Niektóre z tych usług musiały zapewnić exilarsze Bostanai przychylność Umara I , który dał mu za żonę córkę podbitego Sasanian Chosroes II, jak opowiadają Teofanes i Abraham Zacuto. Dokumenty żydowskie, jak na przykład „Seder ha-Dorot”, zawierają legendę Bostanai, która ma wiele cech wspólnych z relacją bohatera Mar Zutry II , już wspomniane. Relacja w każdym razie ujawnia, że ​​Bostanai, założyciel kolejnej dynastii exilarchów, był człowiekiem prominentnym, który otrzymał od zwycięskiego generała arabskiego pewne wysokie przywileje, takie jak prawo do noszenia sygnetu, przywilej ograniczony w inny sposób do muzułmanów.

Za Omarem i Osmanem podążał Ali (656), z którym Żydzi babilońscy stanęli po stronie przeciwko jego rywalowi Mu'awiyah . Żydowski kaznodzieja, Abdallah ibn Saba , z południowej Arabii, który przyjął islam , opowiadał się za swoją nową religią, wyjaśnił Mahometowi : wygląd w sensie żydowskim. Ali uczynił Kufę w Iraku swoją stolicą i tam właśnie udawali się Żydzi wypędzeni z Półwyspu Arabskiego (ok. 641 r.). Być może dzięki tym imigrantom język arabski tak szybko zdobył popularność wśród Żydów babilońskich, chociaż większa część ludności Iraku była pochodzenia arabskiego. Żydowscy kronikarze wspominają o schwytaniu przez Alego Firuz Szabur , gdzie podobno mieszkało 90 000 Żydów. Mar Izaak, szef Akademii Sury , złożył hołd kalifowi i otrzymał od niego przywileje.

Bliskość dworu zapewniała Żydom babilońskim rodzaj centralnej pozycji w porównaniu z całym kalifatem ; tak, że Babilonia nadal była centrum życia żydowskiego. Czcigodne instytucje exilarchatu i gaonatu – rektorzy akademii osiągnęli wielkie wpływy – stanowiły rodzaj wyższej władzy, dobrowolnie uznawanej przez całą diasporę żydowską. Niestety, exilarchowie i geonimowie zbyt szybko zaczęli ze sobą rywalizować. Pewien Mar Yanḳa, blisko spokrewniony z exilarchą, prześladował rabinów Pumbedita tak gorzko, że kilku z nich zostało zmuszonych do ucieczki do Sury i powrotu dopiero po śmierci prześladowcy (około 730 r.). „Exilarchat był na sprzedaż w okresie arabskim” (Ibn Daud); a wieki później Sherira chwali się, że nie był potomkiem Bostanai. W arabskiej legendzie resh galuta (ras al-galut) pozostał bardzo ważną postacią; jeden z nich widział duchy; mówi się, że inny został skazany na śmierć za ostatniego kalifa Umajjadów, Merwana ibn Mohammeda (745–750).

kalif Umajjadów, Umar II . (717–720) prześladował Żydów. Wydał rozkaz swoim namiestnikom: „Nie burzyć żadnego kościoła, synagogi ani świątyni ognia, ale nie pozwalać budować nowych”. Izaak Iskawi II (ok. 800) otrzymał od Haruna al-Rashida (786–809) potwierdzenie prawa do noszenia pieczęci urzędowej. Na dworze potężnego Haruna zjawiło się poselstwo cesarza Karola Wielkiego, w którym brał udział Żyd Izaak. Karol (prawdopodobnie Karol Łysy ) podobno poprosił „króla Babel” o przysłanie mu człowieka z królewskiego rodu; w odpowiedzi kalif wysłał do niego rabina Machira; był to pierwszy krok w kierunku nawiązania komunikacji między Żydami babilońskimi a społecznościami europejskimi. Chociaż mówi się, że prawo nakazujące Żydom noszenie żółtej naszywki na ubraniu pochodzi od Haruna i chociaż prawa islamu były przez niego surowo egzekwowane ze szkodą dla Żydów, wspaniały rozwój kultury arabskiej przeszedł w jego czasach przyniosły korzyści także Żydom; tak że tendencja naukowa zaczęła być zauważalna wśród babilońskich Żydów pod rządami Haruna i jego następców, zwłaszcza pod rządami Al-Ma'muna (813–833).

Podobnie jak Arabowie, Żydzi byli gorliwymi propagatorami wiedzy i tłumacząc greckich i łacińskich autorów, głównie w Domu Mądrości w Bagdadzie, zasadniczo przyczynili się do ich zachowania. Podjęli studia religijno-filozoficzne („ kalam ”), ogólnie opowiadając się po stronie mutazylitów i zachowanie wolności ludzkiej woli („chadr”). Tymczasem rząd zrobił wszystko, co mógł, aby całkowicie upokorzyć Żydów. Wszyscy niewierzący – magowie, żydzi i chrześcijanie – zostali zmuszeni przez Al-Mutawakkila do noszenia odznaki; ich miejsca kultu zostały skonfiskowane i zamienione w meczety; zostali wykluczeni z urzędów publicznych i zmuszeni do płacenia kalifowi podatku w wysokości jednej dziesiątej wartości ich domów. Kalif Al-Mu'tadhel (892–902) zaliczył Żydów do „urzędników państwowych”.

W VII wieku nowi władcy muzułmańscy ustanowili podatek gruntowy kharaj , co doprowadziło do masowej migracji babilońskich Żydów ze wsi do miast takich jak Bagdad . To z kolei doprowadziło do większego bogactwa i międzynarodowych wpływów, a także bardziej kosmopolitycznego światopoglądu myślicieli żydowskich, takich jak Saadiah Gaon , który po raz pierwszy głęboko zaangażował się w zachodnią filozofię. Kiedy kalifat Abbasydów i miasto Bagdad podupadły w X wieku, wielu babilońskich Żydów wyemigrowało do Morza Śródziemnego regionu, przyczyniając się do rozpowszechnienia babilońskich zwyczajów żydowskich w całym świecie żydowskim.

Okres mongolski

Kalifat śpieszył do końca przed rosnącą potęgą imperium mongolskiego . Jak Bar Hebræus , te plemiona mongolskie nie znały rozróżnienia między poganami, Żydami i chrześcijanami; a ich Wielki Chan Kubilaj pokazał się właśnie wobec Żydów, którzy służyli w jego armii, jak donosi Marco Polo .

Społeczność żydowska Iraku osiągnęła szczyt w XII wieku, licząc 40 000 Żydów, 28 synagog i dziesięć jesziw , czyli akademii rabinicznych. Żydzi zajmowali się handlem, rzemiosłem i medycyną. Pod panowaniem mongolskim (1258-1335) żydowski lekarz Sa'ad Al-Dawla służył jako musharrif , czyli zastępca dyrektora administracji finansowej Bagdadu, a także naczelny wezyr imperium mongolskiego.

Hulagu (buddysta), niszczyciel kalifatu (1258) i zdobywca Palestyny ​​(1260), był tolerancyjny wobec muzułmanów, żydów i chrześcijan; ale nie ma wątpliwości, że w tych dniach straszliwej wojny Żydzi musieli wiele wycierpieć z innymi. Za władców mongolskich kapłani wszystkich religii byli zwolnieni z pogłównego. Drugi syn Hulagu, Aḥmed , przyjął islam, ale jego następca, Arghun (1284–1291), nienawidził muzułmanów i był przyjazny Żydom i chrześcijanom; jego głównym doradcą był Żyd Sa'ad al-Dawla , lekarz z Bagdadu.

Okazało się to fałszywym świtem. Władza Sa'ad al-Dawla była tak dokuczliwa dla ludności muzułmańskiej, że duchowny Bar Hebraeus napisał, że „muzułmanie zostali zredukowani do posiadania Żyda na honorowym miejscu”. Sytuację pogorszył Sa'd al-Dawla, który nakazał, aby oficjalna biurokracja nie zatrudniała żadnego muzułmanina. Był również znany jako przerażający poborca ​​podatków i krążyły plotki, że planuje stworzyć nową religię, której Arghun miał być prorokiem. Sa'd al-Dawla został zamordowany dwa dni przed śmiercią swojego Arghuna, a następnie dotknięty chorobą przez swoich wrogów w sądzie.

Po śmierci wielkiego chana i zamordowaniu jego żydowskiego ulubieńca muzułmanie napadli na Żydów, a Bagdad był świadkiem regularnej bitwy między nimi. Gaykhatu miał także żydowskiego ministra finansów Reshida al-Dawlę. Chan Ghazan również został muzułmaninem i uczynił Żydów obywatelami drugiej kategorii. Egipski sułtan Naṣr, który również rządził Irakiem, przywrócił to samo prawo w 1330 roku i obarczył je nowymi ograniczeniami. W tym okresie ataki na Żydów znacznie się nasiliły. Sytuacja pogorszyła się dla społeczności żydowskiej, jak zanotował muzułmański kronikarz Abbas al-'Azzawi:

„Wydarzenia, które spotkały Żydów po tym, jak osiągnęli wysoką pozycję w państwie, spowodowały, że zniżyli głos. [Od tego czasu] nie słyszeliśmy od nich nic godnego odnotowania, ponieważ uniemożliwiono im udział w jego rządzie i polityce. Zostali zaniedbani, a ich głos został usłyszany [ponownie] dopiero po długim czasie”.

Zmniejszony na znaczeniu Bagdad, spustoszony przez wojny i najazdy, został przyćmiony jako handlowe i polityczne centrum świata arabskiego. Zmniejszyła się również społeczność żydowska, odcięta od życia politycznego, a status eksilarchy i rabinów miasta zmalał. Wielka liczba Żydów zaczęła wyjeżdżać, szukając spokoju gdzie indziej na Bliskim Wschodzie poza obecnie niespokojną granicą.

Wściekłość mongolska ponownie spustoszyła miejscowości zamieszkane przez Żydów, gdy w 1393 r. Timur , po zaciekłym oporze, zdobył Bagdad, Wasit , Hillę , Basrę i Tikrit . Wielu Żydów, którzy uciekli do Bagdadu, zostało zamordowanych. Inni uciekli z miasta do Kurdystanu i Syrii. Wielu nie miało tyle szczęścia, a jeden raport wspomina o 10 000 Żydów zabitych w Mosulu, Basrze i Husun ​​Kifie.

Ruiny Bagdadu po podbojach Timura opisał w 1437 roku muzułmański kronikarz Al-Maqrizi : „Bagdad jest w ruinie. Nie ma meczetu, zgromadzenia wiernych, wezwań do modlitwy ani rynków. Większość palm daktylowych uschła. Większość kanałów irygacyjnych jest zablokowana. Nie można tego nazwać miastem”.

Po śmierci Timura region wpadł w ręce grasujących turkmeńskich plemion, które nie były w stanie ustanowić żadnego rządu. Zniszczony przez podbój Irak popadł w bezprawie i prawie nie nadawał się do zamieszkania. Drogi stały się niebezpieczne, a irygacyjne załamały się, widząc, jak cenne pola uprawne w regionie delty toną pod wodą. Chciwi Beduini wypełnili próżnię, uniemożliwiając handel karawanami. Odmówiono jakiejkolwiek władzy i zerwano z historycznymi powiązaniami handlowymi z Bliskim Wschodem i Ameryką Daleki Wschód , starożytne miasto Bagdad stało się mniejszym miastem.

Skumulowany efekt szaleństwa Mongołów i upadku społecznego, który po nim nastąpił, polegał na śmierci lub ucieczce istniejącej wcześniej społeczności żydowskiej w Bagdadzie. Życie żydowskie wkroczyło w Ciemny Wiek. Według historyka Zvi Yehuda, w XV wieku nie ma żadnych doniesień o Żydach w Bagdadzie ani w jego okolicach, w Basrze, Hilli, Kifil, Anie, Kurdystanie, a nawet w Persji i Zatoce Perskiej. Wydaje się, że zorganizowana społeczność żydowska Iraku zniknęła w tym okresie na ponad cztery pokolenia. To stoi za brakiem ciągłości między obecnymi tradycjami irackiego żydostwa a babilońskimi tradycjami talmudycznymi czy geonicznymi . czasy. Pozostaje faktem, że większość żydowskich Irakijczyków ma rdzennych przodków z Bliskiego Wschodu, a nie migrantów z Hiszpanii, jak w przypadku części Afryki Północnej i Lewantu.

panowanie osmańskie

Zobacz też: Historia Żydów w Turcji

Żydzi w Rawanduz , północny Irak, 1905

Przegląd

Podczas rządów osmańskich (1534–1917) życie żydowskie w Iraku kwitło. Żydom przyznano swobody religijne, co umożliwiło im kierowanie własnymi sprawami w zakresie oświaty żydowskiej. Tolerancja wobec Żydów i zwyczaje żydowskie zależały jednak od lokalnych władców. Władca osmański, sułtan Murad IV, mianował w swoim rządzie 10 000 żydowskich oficerów, ponieważ cenił Żydów Baghdadi. Z kolei gubernator Murada Dauod Pasza był okrutny i był odpowiedzialny za emigrację wielu irackich Żydów. Po śmierci Dauoda w 1851 r. wzrosło zaangażowanie Żydów w handel i politykę, zmieniły się również wpływy religijne. Iracka społeczność żydowska wprowadziła Hakham Bashi , czyli Naczelny Rabinat, w 1849 roku, z Hakhamem Ezrą Dangoorem na czele społeczności. Naczelny rabin był jednocześnie przewodniczącym gminy, wspomaganym przez radę świecką, sąd wyznaniowy i komisję szkolną.

Wczesny okres osmański

Po różnych zmianach losu Mezopotamia i Irak przeszły w ręce Turków osmańskich, kiedy sułtan Sulejman Wspaniały w 1534 roku odebrał Persom Tabriz i Bagdad, co doprowadziło do poprawy życia Żydów. Perska rekonkwista w 1623 r. Podczas wojny osmańsko-Safawidów (1623–39) doprowadziła do znacznie gorszej sytuacji, tak że ponowne podbicie Iraku przez Turków w 1638 r. Obejmowało armię z dużą populacją Żydów. Niektóre źródła podają, że stanowili 10% armii. W dniu rekonkwisty obchodzono nawet święto „Jom Nes” (dzień cudu).

Ten okres panowania Mameluków w Iraku, pod egidą Imperium Osmańskiego, po raz pierwszy zjednoczył większość przyszłego terytorium Iraku w jedną jednostkę. Ponieważ przestała być wojującą granicą, wzrosły możliwości handlu, zwłaszcza ze względu na rosnącą obecność Europy na szlakach oceanicznych do Indii. Po tym ożywieniu w handlu i bezpieczeństwie zaczęto ponownie zakładać społeczności żydowskie w Bagdadzie i Basrze.

Nie tyle było to odrodzenie wspólnoty, ile utworzenie nowej. Według historyka Zvi Yehuda, analiza dziesiątek tysięcy irackich żydowskich drzew genealogicznych przechowywanych w Babilońskim Centrum Dziedzictwa Żydostwa wskazuje, że rodziny Żydów Baghdadi nie posiadają drzew genealogicznych śledzących ich rodowód przed końcem XVII wieku. Byli to migranci z mniejszych społeczności Mezopotamii iz całego Bliskiego Wschodu. Yehuda nazywa społeczność żydowską, która odrodziła się w Bagdadzie, Basrze i innych miastach, „nową diasporą babilońską”.

Osiemnasty wiek

W 1743 r. wybuchła zaraza , w wyniku której zginęło wielu bagdadzkich Żydów, w tym wszyscy rabini. Pozostała społeczność Bagdadu poprosiła społeczność Aleppo o wysłanie im nowego Naczelnego Rabina, co doprowadziło do mianowania rabina Sadki Bekhora Husseina. Z kulturowego punktu widzenia byłby to decydujący moment, kiedy naczelny rabin Shmuel Laniyado z Aleppo wybrał swojego protegowanego do Bagdadu. Mówi się, że towarzyszyło mu pięćdziesiąt sefardyjskich rodzin żydowskich z Aleppo. Wielu z nich było rabinami, którzy mieli zasiadać w Bet Din w Bagdadzie i Basrze.

Doprowadziło to do asymilacji judaizmu irackiego z ogólnym sefardyjskim sposobem obrzędowości. Kultura żydowska odrodziła się, a przywódcy gminy, tacy jak Solomon Ma'tuk, byli znani ze swojej pracy astronoma, biblioteki i piyyutim . To sprowadziło wiodące rodziny żydowskie z Bagdadu, a wraz z nimi ich żydowskie praktyki, do sieci sefardyjskich skrybów, a później drukarni założonych w Aleppo, Livorno i Salonikach. Zachowane zapisy zawartości biblioteki Solomona Ma'tuka pokazuje wielką liczbę książek zakupionych od sefardyjskich skrybów, a niektóre nawet pierwotnie z Hiszpanii.

Dalszym motorem tego procesu był wysoki szacunek, jakim cieszył się rabin Sadka Bekhor Hussein jako autorytet halachiczny. To sprawiło, że został zaakceptowany jako autorytet halachiczny przez Żydów z Persji, Kurdystanu i raczkujących placówek handlowych Baghdadi zakładanych w Indiach. Bardziej szanowano rabinów sefardyjskich oraz ich orzeczenia i praktyki. Historyk Zvi Yehuda mówi, że w tym okresie nastąpił zwrot w stosunkach między babilońskimi społecznościami żydowskimi a społecznościami w Iraku i Persji: „Przed XVIII wiekiem społeczność Baghdadi potrzebowała wsparcia tych społeczności; teraz społeczność Baghdadi miała na nich wpływ”.

W XVIII wieku społeczność żydowska Aleppo wywarła znaczący wpływ na społeczności żydowskie w Bagdadzie i Basrze nie tylko kulturowo, ale i ekonomicznie. Syryjskie rodziny żydowskie osiedlające się w Iraku były często dawniej hiszpańskimi rodzinami sefardyjskimi z Aleppo. Były to zazwyczaj rodziny z wyższych sfer, takie jak Belilios , które były sfrustrowane słabnącymi perspektywami Aleppo i przyciągane przez kwitnący handel Bagdadu i Basry z Indiami. Proces ten spowodował, że wiodące rodziny żydowskie z Bagdadu, Basry i Aleppo stały się silnie powiązane poprzez małżeństwa, życie religijne, partnerstwo i handel w XVIII wieku.

Ponieważ ten proces asymilacji kulturowej sprawił, że Żydzi z Bagdadu bardziej upodobnili się do Żydów z Aleppo, pogłębił się upadek gospodarczy w Syrii, Kurdystanie i Persji. W XVIII wieku coraz więcej Żydów wyjeżdżało stamtąd do Bagdadu, Basry lub powstających na Dalekim Wschodzie placówek kierowanych przez Bagdadiego. Wciąż niewielka i odradzająca się społeczność żydowska Bagdadu stała się celem migracji, a rodziny żydowskie osiedlały się w Bagdadzie ze Stambułu, Aleppo, Damaszku, Ana i Basry. Głównym tego czynnikiem był upadek starej trasy karawanowej biegnącej między tymi miastami. Była też migracja ze społeczności Palestyny, z wiosek Kurdystanu, a podobno garstka Żydów osiedliła się w Bagdadzie z Niemiec.

Dziewiętnasty wiek

Na początku XIX wieku Bagdad ponownie stał się wiodącym ośrodkiem żydowskim na Bliskim Wschodzie. W mieście było ponad 6000 Żydów, dwie synagogi i silne instytucje gminne. Nie był to jednak złoty wiek. Z biegiem czasu scentralizowana kontrola osmańska nad regionem uległa pogorszeniu, a sytuacja Żydów pogorszyła się, ale liczba ludności nadal bardzo szybko rosła. Przykładem tego pogorszenia są prześladowania Dawuda Paszy , które rozpoczęły się w 1814 roku i trwały do ​​1831 roku. Wielu przywódców społeczności żydowskiej, takich jak Salomon Ma'tuk , zostało zmuszonych do ucieczki. Jeden z czołowych przywódców społeczności, David Sassoon został zmuszony do ucieczki najpierw do Busher , a następnie do Indii .

, że na początku XIX wieku handel między Bagdadem a Indiami był całkowicie w rękach społeczności żydowskiej. Chociaż kupcy żydowscy z Bliskiego Wschodu przeprawiali się przez Ocean Indyjski od starożytności, pogarszająca się sytuacja w Imperium Osmańskim i wzrost możliwości handlowych w Indiach Brytyjskich sprawiły, że wielu Żydów z Iraku osiedliło się w Indiach na stałe, najpierw w Suracie , potem zwłaszcza w Kalkucie i Bombaju .

To był początek przede wszystkim irackiej diaspory żydowskiej w Azji, znanej jako Żydzi Baghdadi , do której David Sassoon i wiele innych wiodących rodzin żydowskich w Bagdadzie uciekło przed prześladowaniami Dawuda Paszy . Te judeo-arabskim , kierujące się głównie żydowskimi zwyczajami irackimi, powstałyby wzdłuż tak zwanego szlaku opiumowego między Indiami a Chinami , w tym w Singapurze , Hongkongu i Szanghaju . Wszystkie były prowadzone przez czołowe irackie rodziny żydowskie, takie jak Sassoons, Ezras, Eliases, Gubbays i Judahs. Rodziny te były aktywnymi sponsorami życia religijnego i charytatywnego w Iraku.

Israel Joseph Benjamin , żydowski podróżnik i uczony aszkenazyjczyk z Mołdawii, który w latach 1845-1859 odbył długie podróże, by odwiedzić nawet najdalsze społeczności sefardyjskie i mizrachijskie w Azji, napisał o Bagdadzie, że „w żadnym innym miejscu na wschodzie nie spotkałem zastałem moich izraelskich braci w tak szczęśliwych okolicznościach”. Jedną z wyróżniających cech społeczności Bagdadu i Basry, na którą zwracali uwagę podróżnicy aszkenazyjscy, był wyjątkowo młody wiek zawierania małżeństw: od ośmiu do dwunastu lat dla dziewcząt i mężczyzn, zwykle od osiemnastu do dwudziestu lat. Innym były tradycyjne welony na twarz i długie, powiewne szaty noszone przez żydowskie kobiety, od których nie oczekiwano publicznego pokazywania twarzy, jak ich muzułmańskie sąsiadki.

W XIX wieku wpływy żydowskich rodzin z Aleppo z poprzedniego wieku osłabły, gdy Bagdad stał się samodzielnym silnym centrum żydowskim i gospodarczym. Populacja Żydów wzrosła tak szybko, że w 1884 r. W Bagdadzie było 30 000 Żydów, aw 1900 r. 50 000, co stanowiło ponad jedną czwartą całej populacji miasta. Imigracja Żydów na dużą skalę z Kurdystanu do Bagdadu trwała przez cały ten okres. W połowie XIX wieku infrastruktura religijna Bagdadu rozrosła się i obejmowała dużą jesziwę, w której kształcono jednocześnie do sześćdziesięciu rabinów. Nauka religijna kwitła w Bagdadzie, który wydał na świat wielkich rabinów, takich jak Joseph Hayyim ben Eliahu Mazal-Tov, znany jako Ben Ish Chai (1834–1909) lub rabin Abdallah Somekh (1813–1889).

Współczesny Irak

Wielka Synagoga w Bagdadzie około początku XX wieku

Stan Irak

Zdjęcie grobowca Ezechiela w Kifl z 1932 r . Okolica zamieszkiwana była przez irackich Żydów widocznych na zdjęciu.

Wczesny syjonizm robotniczy skupiał się głównie na europejskich Żydach, pomijając Żydów irackich z powodu ich braku zainteresowania rolnictwem. W rezultacie „do drugiej wojny światowej syjonizm poczynił niewielkie postępy, ponieważ niewielu irackich Żydów było zainteresowanych socjalistycznym ideałem pracy fizycznej w Palestynie”.

W okresie mandatu brytyjskiego , począwszy od 1920 r., a także w pierwszych dniach po uzyskaniu niepodległości w 1932 r., dobrze wykształceni Żydzi odgrywali ważną rolę w życiu obywatelskim. Pierwszy minister finansów Iraku, Sir Sassoon Eskell , był Żydem, a Żydzi odegrali ważną rolę w rozwoju systemu sądowniczego i pocztowego. Zapisy z Bagdadzkiej Izby Handlowej pokazują, że 10 z jej 19 członków w 1947 r. Było Żydami, a pierwszy zespół muzyczny utworzony dla rodzącego się radia Bagdadu w latach trzydziestych XX wieku składał się głównie z Żydów. Żydzi byli reprezentowani w irackim parlamencie, a wielu Żydów zajmowało znaczące stanowiska w biurokracji. W latach 1924-1928 część Żydów uciekła przed prześladowaniami w Rosji, przybywając jako uchodźcy do Iraku.

Zorganizowana działalność syjonistyczna rozpoczęła się w Iraku w latach dwudziestych XX wieku. Ludność żydowska generalnie przychylnie odnosiła się do ruchu, chociaż w tamtym czasie nie było to rozwiązanie dla irackich Żydów. Organizacja syjonistyczna w Bagdadzie otrzymała początkowo zezwolenie od Brytyjczyków w marcu 1921 r., ale w następnym roku, pod rządami króla Fajsala I , nie była w stanie go odnowić. Jej działalność tolerowano jednak do 1929 r. W tym roku, po konflikcie i rozlewie krwi w Palestynie podczas demonstracji antysyjonistycznych, działalność syjonistyczna została zakazana, a nauczyciele z Palestyny, którzy uczyli języka hebrajskiego i historii Żydów, zostali zmuszeni do wyjazdu.

W latach 30. sytuacja Żydów w Iraku uległa pogorszeniu. Wcześniej narastające nacjonalistyczne nastroje irackich Arabów obejmowały irackich Żydów jako rodaków Arabów, ale poglądy te zmieniły się wraz z trwającym konfliktem w Mandacie Palestyńskim i wprowadzeniem nazistowskiej propagandy . Pomimo protestów o swojej lojalności wobec Iraku, iraccy Żydzi byli coraz bardziej narażeni na dyskryminację i akcje antyżydowskie. We wrześniu 1934 r., po mianowaniu Arshada al-Umariego jako nowy minister gospodarki i łączności zwolniono z tego ministerstwa dziesiątki Żydów; a następnie istniały nieoficjalne kontyngenty Żydów, których można było mianować do służby cywilnej lub przyjmować do szkół średnich i wyższych. Działalność syjonistyczna była kontynuowana w ukryciu nawet po 1929 r., ale w 1935 r. deportowano ostatnich dwóch palestyńskich żydowskich nauczycieli, a przewodniczącego organizacji syjonistycznej postawiono przed sądem i ostatecznie zmuszono do opuszczenia kraju.

Masowa mogiła ofiar Farhudu w 1946 roku

Po upadku pro- osiowego zamachu stanu Rashida Alego al-Gaylaniego w 1941 r., 1 czerwca w Bagdadzie wybuchł pogrom Farhud („brutalne wywłaszczenie”) , w którym zamordowano około 200 irackich Żydów (niektóre źródła podają liczba wyższa) i do 2000 rannych - szkody w mieniu należącym do Żydów oszacowano na 3 mln USD (55 mln USD w 2023 r.). Mniej więcej w tym samym czasie dochodziło również do grabieży mienia żydowskiego w wielu innych miastach, a pogrom trwał przez dwa dni, do 2 czerwca. Następnie żydowscy emisariusze z Palestyna została wysłana, aby uczyć irackich Żydów samoobrony, której chętnie się uczyli. Nowo przywrócony pro- aliancki reżim monarchistyczny szybko wdrożył środki zapobiegające wybuchowi podobnych aktów przemocy wobec Żydów i 7 czerwca powołał komisję śledczą „w celu zbadania faktów i ustalenia, kto jest winny”.

Prześladowania ze strony władz irackich

Przed głosowaniem nad planem podziału Palestyny ​​przez ONZ premier Iraku Nuri al-Said powiedział brytyjskim dyplomatom, że jeśli rozwiązanie ONZ nie będzie „zadowalające”, „należy [być?] Podjęte surowe środki przeciwko wszystkim Żydom w krajach arabskich”. W przemówieniu wygłoszonym w Sali Zgromadzenia Ogólnego we Flushing Meadow w stanie Nowy Jork w piątek 28 listopada 1947 r. Minister spraw zagranicznych Iraku Muhammad Fadhel al-Jamali zamieścił następujące oświadczenie:

Podział dokonany wbrew woli większości narodu zagrozi pokojowi i zgodzie na Bliskim Wschodzie. Należy się spodziewać nie tylko powstania Arabów w Palestynie, ale mas w świecie arabskim nie można powstrzymać. Stosunki arabsko-żydowskie w świecie arabskim znacznie się pogorszy. W świecie arabskim poza Palestyną jest więcej Żydów niż w Palestynie. W samym Iraku mamy około stu pięćdziesięciu tysięcy Żydów, którzy dzielą z muzułmanami i chrześcijanami wszystkie zalety praw politycznych i ekonomicznych. Harmonia panuje wśród muzułmanów, chrześcijan i żydów. Ale jakakolwiek niesprawiedliwość nałożona na Arabów w Palestynie zakłóci harmonię między Żydami i nie-Żydami w Iraku; zrodzi międzyreligijne uprzedzenia i nienawiść.

W miesiącach poprzedzających głosowanie w sprawie rozbioru w listopadzie 1947 r. Nasiliła się przemoc wobec irackich Żydów. W maju 1947 r. Żyd w Bagdadzie został zlinczowany przez wściekły tłum po tym, jak został oskarżony o podawanie zatrutych cukierków arabskim dzieciom. Uczestnicy zamieszek splądrowali domy w żydowskiej dzielnicy Faludży , a tamtejsza ludność żydowska uciekła do Bagdadu. Regularnie wymuszano duże żydowskie „darowizny” na rzecz palestyńskich Arabów, a nazwiska „darczyńców” odczytywano w radiu, aby zachęcić do dalszych. Mimo to iraccy Żydzi nadal w większości nadal uważali się za lojalnych Irakijczyków i wierzyli, że trudności miną. The Agencji Żydowskiej do Iraku poinformował, że „Żydzi nie zwracają uwagi na przerażające przejawy wrogości wokół nich, które stawiają wszystkich Żydów na skraju wybuchu wulkanu”.

W 1948 roku, kiedy Izrael uzyskał niepodległość, w Iraku żyło około 150 000 Żydów. W tym roku znacznie nasiliły się prześladowania Żydów:

• W lipcu 1948 r. rząd uchwalił ustawę uznającą syjonizm za przestępstwo zagrożone karą minimalną siedmiu lat więzienia. Każdy Żyd mógł zostać skazany za syjonizm jedynie na podstawie zeznań złożonych pod przysięgą przez dwóch muzułmańskich świadków, praktycznie bez możliwości odwołania się.
• 28 sierpnia 1948 r. zakazano Żydom prowadzenia transakcji bankowych i dewizowych.
• We wrześniu 1948 r. Żydzi zostali zwolnieni z kolei, poczty, wydziału telegraficznego i Ministerstwa Finansów na podstawie podejrzeń o „sabotaż i zdradę”.
• 8 października 1948 r. wprowadzono zakaz wydawania pozwoleń na wywóz i przywóz kupcom żydowskim.
• 19 października 1948 r. zarządzono zwolnienie wszystkich żydowskich urzędników i robotników ze wszystkich departamentów rządowych.
• W październiku egipska gazeta El-Ahram oszacowała, że ​​w wyniku aresztowań, procesów i konfiskaty mienia iracki skarbiec zgromadził około 20 milionów dinarów, czyli równowartość 80 milionów dolarów amerykańskich.
• 2 grudnia 1948 r. rząd iracki zasugerował firmom naftowym działającym w Iraku, aby nie przyjmowano żadnych żydowskich pracowników.

„Z bardzo nielicznymi wyjątkami, tylko Żydzi nosili zegarki. Zauważywszy jeden, który wyglądał na drogi, policjant podszedł do właściciela, jakby chciał zapytać o godzinę. Gdy upewnił się, że mężczyzna jest Żydem, zwolnił go z zegarka i zabrał do aresztu. Zegarek, jak powiedział sędziemu, zawierał malutkie radio. Twierdził, że złapał Żyda na wysyłaniu tajemnic wojskowych syjonistom w Palestynie. Bez badania „dowodów” ani zadawania pytań sędzia wydał wyrok. zdrajca" poszedł do więzienia, zegarek dla policjanta w nagrodę."

Po izraelskiej Deklaracji Niepodległości i późniejszym udziale Iraku w wojnie arabsko-izraelskiej w 1948 r. w Iraku wprowadzono stan wojenny. Do zastraszania zamożnych Żydów wykorzystywano sądy wojenne, ponownie zwalniano Żydów ze służby cywilnej, wprowadzano parytety na stanowiska uniwersyteckie, bojkotowano żydowskie przedsiębiorstwa. Podczas przeczesywania obszarów miejskich władze irackie przeszukały tysiące żydowskich domów w poszukiwaniu tajnych skrytek z pieniędzmi, które rzekomo wysyłali do Izraela. Podczas tych poszukiwań często burzono ściany. Setki Żydów aresztowano pod zarzutem działalności syjonistycznej, torturowano w celu wymuszenia zeznań, ukarano wysokimi grzywnami i długimi wyrokami więzienia. W jednym przypadku Żyd został skazany na pięć lat ciężkich robót za posiadanie hebrajskiej inskrypcji biblijnej, która miała być zaszyfrowanym przesłaniem syjonistycznym.

Największym szokiem dla społeczności żydowskiej było aresztowanie i egzekucja biznesmena Shafiqa Adesa , żydowskiego importera samochodów, który był najbogatszym Żydem w kraju. Ades, który nie wykazywał żadnego zainteresowania syjonizmem, został aresztowany pod zarzutem wysłania sprzętu wojskowego do Izraela i skazany przez trybunał wojskowy. Został ukarany grzywną w wysokości 20 milionów dolarów i skazany na śmierć. Basrze został publicznie powieszony we wrześniu 1948 r. Ogólne przekonanie społeczności żydowskiej było takie, że gdyby udało się wyeliminować zasymilowanego i niesyjonistycznego Żyda, tak potężnego i dobrze ustosunkowanego jak Ades, inni Żydzi nie byliby już dłużej chronieni. Dodatkowo, podobnie jak większość Ligi Arabskiej , Irak zakazał legalnej emigracji swoich Żydów, uzasadniając to możliwością wyjazdu do Izraela i wzmocnienia tego państwa. Jednocześnie nasilający się rządowy ucisk Żydów, podsycany nastrojami antyizraelskimi, wraz z publicznymi przejawami antysemityzmu, stworzył atmosferę strachu i niepewności.

Iracka społeczność żydowska stopniowo zubożała z powodu prześladowań. Żydowskie firmy zostały zmuszone do zamknięcia w obliczu bojkotów i aresztowań żydowskich biznesmenów. Po tym, jak Żydom zakazano pracy w służbie cywilnej, wykwalifikowani i wcześniej dobrze opłacani żydowscy pracownicy służby cywilnej zostali zepchnięci w biedę i zmuszeni do zostania ulicznymi handlarzami, aby uniknąć aresztowania za włóczęgostwo. Wartość żydowskich domów spadła o 80%.

19 lutego 1949 r. Nuri al-Said przyznał się do złego traktowania Żydów w Iraku w ostatnich miesiącach. Ostrzegł, że jeśli Izrael nie będzie się zachowywał, mogą mieć miejsce wydarzenia dotyczące irackich Żydów.

Operacja Ezdrasz i Nehemiasz

Żydowscy uchodźcy z Iraku na lotnisku Lod przygotowujący się do wyjazdu do Ma'abara

Ponieważ iraccy Żydzi byli prześladowani i skazani na nędzę, irackie podziemie syjonistyczne zaczęło przemycać Żydów z Iraku do Izraela począwszy od listopada 1948 r. Żydów przemycano do Iranu , a stamtąd do Izraela. Do 1949 r. irackie podziemie syjonistyczne ugruntowało swoją pozycję (pomimo wielu aresztowań) i nielegalnie przemycało irackich Żydów z kraju w tempie 1000 miesięcznie. Uciekający Żydzi zabrali ze sobą pieniądze i trochę dobytku oraz tę ucieczkę kapitału zaszkodził irackiej gospodarce. Mając nadzieję na powstrzymanie odpływu majątku z kraju, w marcu 1950 r. Irak uchwalił ustawę na okres jednego roku, zezwalającą Żydom na emigrację pod warunkiem zrzeczenia się irackiego obywatelstwa. Byli motywowani, według Iana Blacka, „względami ekonomicznymi, z których głównym było to, że prawie cały majątek wyjeżdżających Żydów wrócił do skarbu państwa”, a także, że „Żydzi byli postrzegani jako niespokojna i potencjalnie kłopotliwa mniejszość, której kraj był najlepiej się pozbyć”. Iraccy politycy otwarcie przyznali, że chcieli wypędzić swoją ludność żydowską z własnych powodów. Izrael początkowo niechętnie przyjmował tak wielu imigrantów, ale w marcu 1951 roku zamontował transport powietrzny o nazwie „ Operacja Ezdrasz i Nehemiasz ”, aby sprowadzić jak najwięcej irackich Żydów do Izraela i wysłać agentów do Iraku, aby nakłaniali Żydów do jak najszybszego zarejestrowania się w celu imigracji. Iraccy Żydzi opuścili Irak głównie na Cypr i Iran , skąd zostali samolotami do Izraela, chociaż przez pewien czas dozwolone były bezpośrednie loty między Izraelem a Bagdadem.

Iraccy Żydzi przybywający do Izraela samolotem z Cypru

Od początku obowiązywania prawa emigracyjnego w marcu 1950 r. do końca roku do opuszczenia Iraku zgłosiło się 60 tys. Żydów. Oprócz ciągłych aresztowań i zwalniania Żydów z pracy, exodus ten był wspierany przez serię bombardowań, które rozpoczęły się w kwietniu 1950 r., W wyniku których zostało rannych i zginęło kilka osób. Dwa miesiące przed wygaśnięciem ustawy, do tego czasu zarejestrowało się około 85 000 Żydów, kolejna bomba w synagodze Masuda Szemtowa zabiła 3 lub 5 Żydów, a wielu innych zostało rannych. iracki premier Nuri al-Said był zdecydowany jak najszybciej wypędzić Żydów ze swojego kraju i 21 sierpnia 1950 r. zagroził, że cofnie koncesję firmie transportującej exodus Żydów, jeśli nie zrealizuje dziennego limitu 500 Żydów. Dostępne samoloty początkowo nie odpowiadały zapotrzebowaniu, w wyniku czego wielu Żydów musiało długo czekać w Iraku na transport do Izraela. Ci Żydzi, już zdenaturalizowani i wyrzekli się wszelkiej własności, byli teraz bezpaństwowcami i bez środków do życia, a wielu było teraz bezdomnych i śpiących na ulicach. Rząd iracki zapowiedział, że jeśli Żydzi nie zostaną szybciej usunięci, zostaną umieszczeni w obozach koncentracyjnych. W rezultacie wyczarterowano więcej linii lotniczych, aby przyspieszyć exodus. 18 września 1950 r. Nuri al-Said wezwał przedstawiciela społeczności żydowskiej i stwierdził, że za opóźnieniem emigracji stoi Izrael, grożąc „zabraniem ich do granic” i przymusowym wydaleniem Żydów. Prawo wygasło w marcu 1951 r., Ale zostało później przedłużone po tym, jak rząd iracki zamroził majątek wyjeżdżających Żydów, w tym tych, którzy już wyjechali. W ciągu następnych kilku miesięcy wszyscy, z wyjątkiem kilku tysięcy pozostałych Żydów, zarejestrowali się do emigracji, zachęceni sekwencją kolejnych bombardowań, które spowodowały niewiele ofiar, ale miały ogromny wpływ psychologiczny.

rabin Mosze Gabaj; w 1951 r. zwrócił się do prezydenta Ben-Zvi o pomoc dla jego społeczności Zacho w Iraku

Krucha infrastruktura Izraela, która już musiała pomieścić masowy napływ żydowskiej imigracji ze spustoszonej wojną Europy oraz innych krajów arabskich i muzułmańskich, była mocno nadwyrężona, a rząd izraelski nie był pewien, czy ma wystarczającą liczbę stałych mieszkań i namiotów, aby pomieścić iraccy Żydzi. Kiedy Izrael próbował wynegocjować bardziej stopniowy napływ irackich Żydów, Said zdał sobie sprawę, że Żydzi mogą stać się demograficzną bronią przeciwko Izraelowi. Miał nadzieję, że szybki napływ całkowicie bez grosza przy duszy Żydów zawali infrastrukturę Izraela. W marcu 1951 r. opracował ustawę, która trwale zamroziła wszystkie aktywa zdenaturalizowanych Żydów. Oficjalnie aktywa zostały jedynie zamrożone, a nie skonfiskowane; zgodnie z prawem międzynarodowym aktywa mogą teoretycznie pozostać zamrożone na zawsze, uniemożliwiając ich odzyskanie. Ustawa była przygotowywana w tajemnicy, ponieważ była ratyfikowana, sieć telefoniczna Bagdadu zawiesiła działalność, aby Żydzi nie dowiedzieli się o niej i nie próbowali przelać lub wypłacić pieniędzy. Banki Iraku były zamknięte przez trzy dni, aby Żydzi nie mieli dostępu do ich funduszy. Kiedy iraccy Żydzi zostali skutecznie pozbawieni majątku na stałe, Said zażądał od Izraela przyjęcia 10 000 irackich żydowskich uchodźców miesięcznie. Zagroził wprowadzeniem zakazu emigracji Żydów od 31 maja 1951 r. i utworzeniem obozów koncentracyjnych dla bezpaństwowców przebywających jeszcze w Iraku. Izrael próbował wynegocjować kompromis, aby umożliwić irackim Żydom stopniowe wychodzenie w sposób, który nie wywierał tak dużej presji na zdolność absorpcyjną Izraela, ale Said był nieugięty, że Żydzi muszą wyjechać tak szybko, jak to możliwe. W rezultacie Izrael zwiększył liczbę lotów.

W Bagdadzie codzienny spektakl Żydów niosących tylko swoje ubrania i torbę z pozostałym dobytkiem ładowanych na ciężarówki w celu transportu na lotnisko wywołał publiczną radość. Żydzi byli wyśmiewani na każdym kroku podczas ich odlotu, a tłumy obrzucały kamieniami ciężarówki wiozące Żydów na lotnisko. Żydom wolno było wnosić rzeczy o wadze maksymalnie pięciu funtów, na które miały składać się wyłącznie rzeczy osobiste oraz niewielka ilość gotówki. Na lotnisku funkcjonariusze iraccy przeszukiwali każdego emigranta w poszukiwaniu gotówki lub biżuterii, a także bili i opluwali wyjeżdżających Żydów.

Ogółem w latach 1948-1951 121 633 irackich Żydów zostało przetransportowanych samolotami, autobusami lub przemyconych z kraju, w tym 119 788 między styczniem 1950 a grudniem 1951. W Iraku pozostało około 15 000 Żydów. W 1952 r. ponownie zakazano emigracji do Izraela, a rząd iracki publicznie powiesił dwóch Żydów fałszywie oskarżonych o podłożenie bomby w biuro Agencji Informacyjnej USA w Bagdadzie .

Według palestyńskiego polityka Arefa al-Arefa , Said próbował usprawiedliwić zezwolenie na exodus, tłumacząc mu, że: „Żydzi zawsze byli źródłem zła i krzywdy dla Iraku. Są szpiegami. Sprzedali swoją własność w Iraku, nie mają wśród nas ziemi, którą mogliby uprawiać. Jak zatem mogą żyć? Co zrobią, jeśli zostaną w Iraku? Nie, nie, mój przyjacielu, lepiej będzie dla nas, jeśli się ich pozbędziemy, dopóki będziemy w stanie to zrobić”.

Żydzi iraccy pozostawili po sobie rozległy majątek, często zlokalizowany w sercu głównych miast Iraku. Stosunkowo duża liczba znalazła się w obozach dla uchodźców w Izraelu, znanych jako Ma'abarot , zanim otrzymała stałe mieszkanie.

Za bombardowaniem synagogi

Prawdziwa tożsamość i cel osób odpowiedzialnych za zamachy bombowe były przedmiotem kontrowersji. Tajne izraelskie dochodzenie w 1960 r. nie znalazło żadnych dowodów na to, że otrzymali rozkaz Izraela, ani żadnego motywu, który wyjaśniałby atak, chociaż okazało się, że większość świadków uważała, że ​​​​za zamachy bombowe odpowiadali Żydzi. Kwestia pozostaje nierozwiązana: iraccy aktywiści nadal regularnie oskarżają Izrael o użycie przemocy w celu zorganizowania exodusu, podczas gdy ówcześni izraelscy urzędnicy stanowczo temu zaprzeczają. Historyk Moshe Gat donosi, że „przekonanie, że bomby zostały rzucone przez agentów syjonistycznych, podzielali ci iraccy Żydzi, którzy właśnie dotarli do Izraela”. Socjolog Phillip Mendes popiera twierdzenia Gata, a ponadto przypisuje zarzutom wpływ i zniekształcenie poczucia dyskryminacji.

Sprawa była również przedmiotem pozwu Mordechaja Ben Porata o zniesławienie, który zakończył się ugodą pozasądową z przeprosinami dziennikarza, który określił zarzuty jako prawdziwe.

Władze irackie ostatecznie oskarżyły trzech członków syjonistycznego podziemia o dokonanie niektórych eksplozji. Dwóch z oskarżonych, Shalom Salah Shalom i Yosef Ibrahim Basri, zostało następnie uznanych za winnych i straconych, podczas gdy trzeci został skazany na długi okres więzienia. Salah Shalom twierdził w swoim procesie, że był torturowany, aby się przyznał, a Yosef Basri przez cały czas utrzymywał swoją niewinność.

Gat donosi, że znaczna część wcześniejszej literatury „odzwierciedla powszechne przekonanie, że zamachy bombowe miały ogromny wpływ na masowy exodus Żydów… Mówiąc dokładniej, sugeruje się, że emisariusze syjonistyczni popełnili te brutalne czyny w celu wykorzenić dobrze prosperującą iracką społeczność żydowską i sprowadzić ją do Izraela”. Jednak Gat twierdzi, że oba twierdzenia są sprzeczne z dowodami. Jak podsumował Mendes:

Historyk Moshe Gat twierdzi, że bezpośredni związek między zamachami bombowymi a exodusem był niewielki. Pokazuje, że gorączkowa i masowa rejestracja Żydów w celu denaturalizacji i wyjazdu była spowodowana wiedzą, że prawo denaturalizacji miało wygasnąć w marcu 1951 r. Zauważa również wpływ dalszych nacisków, w tym prawa zamrożenia własności i ciągłych zamieszek antyżydowskich co wzbudziło strach przed pogromami na wielką skalę. Ponadto jest wysoce nieprawdopodobne, aby Izraelczycy podjęli takie środki w celu przyspieszenia ewakuacji Żydów, biorąc pod uwagę, że już teraz walczyli z istniejącym poziomem żydowskiej imigracji. Gat budzi też poważne wątpliwości co do winy rzekomych żydowskich miotaczy bomb. Po pierwsze, chrześcijański oficer armii irackiej, znany ze swoich antyżydowskich poglądów, został aresztowany, ale najwyraźniej nie postawiono mu zarzutów. W jego domu znaleziono szereg ładunków wybuchowych podobnych do tych użytych podczas ataku na żydowską synagogę. Ponadto w Iraku istniała długa historia antyżydowskich incydentów z rzucaniem bomb. Po drugie, prokuratura nie była w stanie przedstawić ani jednego naocznego świadka, który widział rzucane bomby. Po trzecie, oskarżony żydowski Shalom Salah zeznał w sądzie, że był surowo torturowany w celu uzyskania przyznania się do winy. Otwarte pozostaje więc pytanie, kto był odpowiedzialny za zamachy bombowe, chociaż Gat twierdzi, że najbardziej prawdopodobnymi sprawcami byli członkowie antyżydowskiej partii Istiqlal. Z pewnością wspomnienia i interpretacje wydarzeń zostały dodatkowo zniekształcone przez niefortunną dyskryminację, której doświadczyło wielu irackich Żydów po przybyciu do Izraela.

Wiele lat później wdowa po syjonistycznym emisariuszu Yehudzie Tagerze stwierdziła, że ​​podczas gdy główne zamachy bombowe były przeprowadzane przez Bractwo Muzułmańskie , późniejsze mniejsze ataki zostały zorganizowane przez Yosef Beit-Halahmi z własnej inicjatywy, próbując sprawić, by wyglądało to na gdyby działacze przed sądem nie byli sprawcami.

Później

Dzieci w szkole żydowskiej w Bagdadzie , 1959 r

Pomnik w Or Yehuda w Izraelu upamiętniający 9 Żydów straconych podczas powieszenia w Bagdadzie w 1969 roku

Większość z 15 000 Żydów pozostałych po operacji Ezra i Nehemiasz pozostała przez erę Abdula Karima Qassima, kiedy warunki poprawiły się i zaczęły wracać do normy, ale antysemityzm wzrósł podczas rządów braci Arif ( Abdul Salam Arif i Abdul Rahman Arif ).

Wraz z dojściem do władzy partii Baas w 1963 r. Na pozostałych irackich Żydów nałożono ograniczenia. Zakazano sprzedaży mienia, a Żydzi musieli nosić żółte dowody osobiste.

Po wojnie sześciodniowej 1967 r. dokonano wywłaszczeń mienia żydowskiego, zamrożono konta bankowe, zwolniono Żydów z urzędów publicznych, zamknięto ich firmy, cofnięto zezwolenia na handel posiadane przez Żydów, nie wolno im było korzystać z telefonów, poddano ich przebywali w areszcie domowym przez dłuższy czas, byli pod stałą obserwacją i ograniczani do miast. Pod koniec 1968 roku wielu Żydów zostało uwięzionych pod zarzutem szpiegostwa na rzecz Izraela, czego kulminacją było publiczne powieszenie w 1969 roku 14 mężczyzn, w tym 9 Żydów, oskarżonych o szpiegostwo na rzecz Izraela. Inni podejrzani o szpiegostwo dla Izraela zginęli w wyniku tortur. Po tym, jak Radio Bagdad zaprosiło obywateli Iraku, aby „przyszli i cieszyli się ucztą”, pół miliona ludzi paradowało i tańczyło obok szafotów, na których powieszono mężczyzn, co wywołało międzynarodową krytykę. Iracki Żyd, który później wyjechał, napisał, że stres związany z prześladowaniami spowodował, że w społeczności żydowskiej coraz częściej występowały wrzody, zawały serca i załamania. Kolejnych 18 Żydów zostało potajemnie powieszonych w latach 1970-1972, aw kwietniu 1973 roku pięciu członków jednej rodziny żydowskiej zostało zabitych na rozkaz szefa irackiej tajnej policji w odwecie za izraelskie zabójstwo palestyńskiego przywódcy. W rezultacie Żydzi uciekli z kraju udając się do irackiego Kurdystanu, a następnie przedostali się do Iranu z pomocą kurdyjskich przemytników. Stamtąd wielu wyemigrowało do Izraela, a niektórzy przenieśli się także do innych krajów, takich jak Wielka Brytania i Australia. Na początku lat 70., uginając się pod presją międzynarodową i dochodząc do wniosku, że zakaz emigracji jest bezużyteczny, rząd iracki zezwolił na emigrację Żydów, a większość pozostałych Żydów wyjechała. Większość tych, którzy pozostali, była w podeszłym wieku, a społeczność była następnie naciskana przez rząd, aby przekazała majątek społeczności żydowskiej o wartości 200 milionów dolarów bez odszkodowania. W 1974 r. w Iraku mieszkało jeszcze około 400 Żydów.

Ostatni żydowski ślub w Iraku odbył się w 1978 r., a ostatni brit milah w 1984 r. W 1985 r. nadal funkcjonowała jedna synagoga w Iraku, Synagoga Meir Taweig , znajdująca się w dzielnicy Al-Bataween, która niegdyś była głównym dzielnica żydowska. Żydom pozwolono swobodnie praktykować swoją religię, ale nie wolno im było pracować w przedsiębiorstwach państwowych ani wstępować do wojska.

Tuż przed wojną w Zatoce Perskiej Departament Stanu USA zauważył, że nie ma ostatnio dowodów na jawne prześladowania Żydów, ale podróże, zwłaszcza do Izraela , były ograniczone, podobnie jak kontakt z grupami żydowskimi za granicą. W 1997 r. „ Jerusalem Post” poinformował, że w ciągu ostatnich pięciu lat około 75 Żydów uciekło z Iraku, z czego około 20 przeniosło się do Izraela, a reszta udała się głównie do Wielkiej Brytanii i Holandii . Jedyny wyświęcony rabin gminy zmarł w 1996 r. i był ostatnim rzezakiem , czyli koszerny rzeźnik, odszedł w 2002 roku. W 2003 roku jeden członek gminy, Emad Levy, został liderem gminy, pełniąc funkcję jedynego rabina, koszernego rzeźnika i doradcy we wszystkich sprawach związanych z judaizmem dla członków gminy. Ostatnia czynna synagoga została zamknięta w 2003 roku, kilka tygodni przed inwazją na Irak w 2003 roku . W następstwie inwazji w 2003 r. Agencja Żydowska podjął próbę wyśledzenia wszystkich pozostałych irackich Żydów, aby dać im możliwość emigracji do Izraela, i znalazł w Bagdadzie łącznie 34 Żydów, z których połowa miała ponad 70 lat. Podczas gdy społeczność była w większości starsza i biedni, niektórzy należeli do klasy średniej, w tym dwóch lekarzy. Sześciu zdecydowało się na emigrację, wśród nich Ezra Levy, ojciec Emada Levy'ego.

Po klęsce reżimu Baas rozpoczął się proces tworzenia nowego, demokratycznego rządu. Wśród tematów debaty nad iracką konstytucją było to, czy Żydów należy uznać za grupę mniejszościową, czy też całkowicie wykluczyć z konstytucji.

W październiku 2006 r. rabin Emad Levy ogłosił, że wyjeżdża do Izraela i porównał swoje życie do „życia w więzieniu”. Poinformował, że większość irackich Żydów pozostaje w swoich domach „z obawy przed porwaniem lub egzekucją” z powodu przemocy na tle religijnym. Jednak Levy pozostał w Iraku jeszcze przez cztery lata. Wyemigrował do Izraela w 2010 roku po otrzymaniu groźby śmierci, gdzie następnie ożenił się i założył rodzinę, stając się ostatnim irackim Żydem, który wyemigrował. Levy pozostawał w kontakcie z niewielką społecznością żydowską pozostawioną w kraju. W wywiadzie z 2018 roku powiedział, że w Iraku nadal przebywa pięciu Żydów, a jedna kobieta pełni funkcję dyrektora gminy.

Istnieje wiele szacunków dotyczących liczby Żydów mieszkających w Bagdadzie. Obejmują one trzydzieści cztery (2003) (z czego sześciu pojechało do Izraela), osiem (2007), siedem (2008), dziesięć (2008), pięć (2013), osiem (2016), pięć (2018) lub dziesięć ( 2018). W latach 2020-2021 ludność żydowska w Iraku wynosiła cztery osoby. Wśród sił amerykańskich stacjonujących w Iraku było tylko trzech żydowskich kapelanów.

W 2011 r. wyciekła depesza ambasady USA, w której wymieniono 8 Żydów pozostawionych w Bagdadzie; jeden z nich, Emhad Levy, wyemigrował do Izraela. Andrew White , który był wikariuszem kościoła św. Jerzego w Bagdadzie, namawiał pozostałych Żydów do emigracji. White błagał również o pomoc w ratowaniu pozostałych zwojów Tory w Iraku.

W związku z protestami Żydów, irackie archiwum żydowskie ma zostać przekazane przez rząd USA rządowi irackiemu, zamiast zostać zwrócone irackiej społeczności żydowskiej; jednak archiwum można zobaczyć w Internecie. W Al-Qosh grób żydowskiego proroka Nahuma był odnawiany w 2020 roku dzięki dotacji w wysokości 1 miliona dolarów od USA, władz lokalnych i darowiznom prywatnym. W 2020 roku synagoga obok Grobu Ezechiela została przekształcona w meczet.

15 marca 2021 r. zmarł jeden z ostatnich pięciu Żydów w Iraku, dr Dhafer Fouad Eliyahu.

W listopadzie 2021 roku izraelska policja odzyskała z arabskiej wioski zwój Bagdad Tory.

W grudniu 2021 r. Żydzi w Iraku otrzymali zestawy chanukowe.

27 maja 2022 r. Irak uchwalił ustawę, zgodnie z którą kontakt z Izraelem podlega karze śmierci. W 2021 r. liczba ludności żydowskiej w Iraku wynosi mniej niż pięć. Liczba żyjących Żydów w Iraku wynosi 3 (2022 r.)

iraccy Żydzi

• Wiele Tannaim i Amoraim , w tym:
  • Abba Arika , „Rabh”, amora
  • Shmuel Yarchina'ah, „Mar Samuel” lub Samuel z Nehardei , amora
  • Raw Huna
  • Rav Chisda
  • Abaye , amora
  • Rav Papa , amora
  • Rav Ashi (Abana), rav, amora
• Anan ben Dawid , założyciel Qara'ism
• Alan Yentob , dyrektor telewizyjny, nadawca
• Avi Shlaim , profesor Oksfordu
• Beniamin Ben-Eliezer , polityk
• Dodai ben Nahman , uczony
• Szlomo Hillel , dyplomata i polityk
• Ya'qub Bilbul , poeta
• Sir Sassoon Eskell , mąż stanu i finansista
• Marcus Samuel, 1. wicehrabia Bearsted , burmistrz Londynu, biznesmen
• Naeim Giladi , pisarz
• Sir Naim Dangoor , przedsiębiorca i filantrop
• NJ Dawood , tłumacz Koranu
• Hakham Yosef Chayyim z Bagdadu, „ Ben Ish Chai ”
• Icchak Kadouri , rabin i kabalista
• Icchak Jamin , malarz i rzeźbiarz
• Hila Klein , członek amerykańsko - izraelskiego duetu męża i żony h3h3Productions , najbardziej znana ze swojego kanału YouTube o tej samej nazwie. Rodzina ma mieszane libijskie i irackie żydowskie pochodzenie
• Elie Kedourie , historyk
• Jessica Meir , astronautka, fizjolog
• Sami Michael ^* , pisarz
• Shafiq Ades , bogaty biznesmen
• Samir Naqqash , powieściopisarz
• Selim Zilkha , przedsiębiorca
• Maurice & Charles Saatchi , dyrektorzy ds. reklamy
• Yona Sabar , uczona, lingwistka i badaczka
• David Sassoon , kupiec i rodzina Sassoon
• Jakub Chaim Sofer , rabin
• Ovadia Yosef , rabin

Zobacz też

• Bagdad żydowski arabski
• Żydzi Baghdadi (Żydzi pochodzenia irackiego, obecnie mieszkający w Indiach i Pakistanie)
• Barzani żydowski neoaramejski
• Irackie Archiwum Żydowskie
• iraccy Żydzi w Izraelu
• żydowski babiloński aramejski
• Exodus Żydów z krajów arabskich
• Judeo-iracki arabski
• Liszana Deni
• Liszanid Noszan
• Lista Żydów z Iraku
• Mandejczycy
• Muzyka Iraku
• Operacja Ezdrasz i Nehemiasz
• Religia w Iraku
• Rodzina Sassoonów

Bibliografia

Notatki

Referencje

• Bard, Mitchell (2013). „Żydzi z Iraku” . Wirtualna Biblioteka Żydowska . Źródło 10 września 2013 r .
•   Gale, Naomi (2005). Sefardyjczycy z Sydney: radzenie sobie z procesami politycznymi i presją społeczną (wyd. 2005). Prasa akademicka Sussex. ISBN 9781845190354 . – Razem stron: 188
•   Kalpakian, Jack (2004). Tożsamość, konflikt i współpraca w międzynarodowych systemach rzecznych (wyd. 2004). Wydawnictwo Ashgate . ISBN 9780754633389 . – Razem stron: 213
•   Levin, Itamar (2001). Zamknięte drzwi: zajęcie mienia żydowskiego w krajach arabskich (wyd. 2001). Grupa Wydawnicza Greenwood . ISBN 9780275971342 . – Razem stron: 265
• Murphy, Verity (29 lipca 2003). „Duchowy ruch irackich Żydów do Izraela” . wiadomości BBC . Źródło 10 września 2013 r .
•   Rejwan, Nissim; Beinin, Joel (2010). Ostatni Żydzi w Bagdadzie: pamiętając o utraconej ojczyźnie (wyd. 2010). Wydawnictwo Uniwersytetu Teksasu . ISBN 9780292774421 . – Razem stron: 242
•   Simon, Reeva S.; Laskier, Michał Menachem; Reguer, Sara (2013). Żydzi z Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej w czasach nowożytnych (wyd. 2013). Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia . ISBN 9780231507592 . – Razem stron: 432

Dalsza lektura

• E. Black, Bankowość w Bagdadzie ( Wiley , 2004).
• M. Gat, The Jewish Exodus from Iraq, 1948-1951 (Frank Cass, 1997).
• H. Haddad, Ucieczka z Babilonu ( Mcgraw-Hill , 1986).
•   S. Hillel, Operacja Babilon ( Doubleday , 1987). ISBN 0-385-23597-6
• N. Rejwan, Żydzi z Iraku ( Weidenfeld & Nicolson , 1985).
• N. Stillman, Żydzi z krajów arabskich w czasach nowożytnych (Jewish Publication Society, 1991).
• C. Tripp, Historia Iraku ( Cambridge University Press , 2002)
• Nissim Rejwan, Ostatni Żydzi w Bagdadzie: Pamiętając o utraconej ojczyźnie ( University of Texas Press , 2004)
• Naim Kattan, Żegnaj Babilonie (Souvenir Press, 2007)
• Marina Benjamin, Ostatnie dni w Babilonie: Historia Żydów w Bagdadzie (Bloomsbury Publishing, 2007)
• Sasson Somekh, Bagdad, Wczoraj: Powstanie arabskiego Żyda , Ibis, Jerozolima, 2007
• Eli Amir, The Dove Flyer ( Halban Publishers , 2010)
• Mona Yahia, Kiedy szare żuki przejęły Bagdad ( Halban Publishers , 2003)

Linki zewnętrzne

• Społeczność irackich Żydów Kobi Arami
• iraccy Żydzi na całym świecie
• Iraccy Żydzi, którzy opuścili Bagdad w latach 60. i 70. XX wieku
• Fundacja Kultury Sefardyjskiej
• Społeczność Żydowska w Bagdadzie Muzeum Narodu Żydowskiego w Beit Hatfutsot
• Centrum Żydów w Iraku na Iraqjews.org
• Tradycja irackich Żydów (głównie hebrajski, z linkami do nagrań)
• Genealogia irackich Żydów
• Żydowska biblioteka wirtualna o Żydach w Iraku
• Babilonia w Jewish Encyclopedia , 1906 wyd.
• Iraccy Żydzi w Izraelu: dwa irackie muzea żydowskie w Izraelu w WZO
• Historia udanej absorpcji: alija z Iraku w WZO
• Ostatnie dni w Babilonie Marina Benjamin Historia irackich Żydów opowiedziana przez życie babci autorki
• Wspieranie niedawnej nienawiści wroga w Iraku do Żydów sprawia, że ​​jest to dziwne miejsce do świętowania Paschy dla amerykańskich żołnierzy, T. Trent Gegax, Newsweek Web Exclusive, MSNBC
• „Teraz albo nigdy” iraccy Żydzi, którzy zostali pozbawieni obywatelstwa i domów w ciągu ostatniego półwiecza, mogą wreszcie mieć szansę na ich odzyskanie, autor: Sarah Sennott, Newsweek, MSNBC
• Przewodnik po kolekcji irackich żydowskich historii mówionych Roberta Shashy w Amerykańskiej Federacji Sefardyjskiej .
• Osobiste historie Żydów z Iraku

Filmy

• 2002 - Zapomnij o Bagdadzie: Żydzi i Arabowie - Połączenie irackie . Wyreżyserowane przez Samira.
• 2005 – Zapomniani uchodźcy
• 2007 – Bagdad Twist . Reżyseria: Joe Balass .
• 2013 – Żegnaj Bagdadzie . Wyreżyserowane przez Nissima Dayana.
• 2014 – Cień w Bagdadzie . Reżyseria: Duki Dror.