Historia Żydów w Macedonii Północnej

Położenie Macedonii Północnej (ciemnozielone) w Europie
Arka Tory w synagodze Beth Jakov w Skopje w Macedonii Północnej

Historia tego Żydów w Macedonii Północnej sięga dwóch tysięcy lat wstecz, począwszy od starożytności rzymskiej , kiedy Żydzi po raz pierwszy przybyli do regionu. [ potrzebne źródło ] Dziś, po Holokauście i emigracji, zwłaszcza do Izraela , około 200 Żydów pozostaje w Macedonii Północnej, głównie w stolicy, Skopje i kilku w Štip i Bitola .

Starożytne czasy rzymskie

Pierwsi Żydzi przybyli na obszar znany obecnie jako Macedonia Północna w czasach rzymskich, kiedy Żydzi uciekli przed prześladowaniami na innych terytoriach rzymskich, a niektórzy osiedlili się na rzymskim terytorium Macedonii. O obecności Żydów w Macedonii Północnej świadczy list Agryppy do Kaliguli.

W Stobi w 165 r. Tyberiusz Policharmus, nazywany „ojcem synagogi”, przekształcił swoją willę w synagogę zawierającą salę modlitewną, salę jadalną (triclinium) i portyk, rezerwując górną kondygnację kompleksu dla swojego synagogi. miejsce zamieszkania i jego następców. Informacje pochodzą z bardzo imponującej i pouczającej inskrypcji, prawdopodobnie najważniejszej, jaką do tej pory znaleziono w synagodze diaspory.

Pozostałości synagogi żydowskiej odkryte w Stobi (Macedonia Północna) pochodzą z tego okresu i na ich podstawie można wnioskować, że w tej miejscowości istniała wówczas rozwinięta gmina żydowska.

Średniowiecze

Społeczność żydowska przetrwała w Macedonii Północnej (a także w pozostałej części regionu macedońskiego) po panowaniu rzymskim. Średniowieczna ludność żydowska Macedonii Północnej składała się do XIV-XV wieku głównie z Żydów romskich . Pierwsza krucjata spustoszyła ludność żydowską w Pelagonii i Skopje. Jednak Żydzi w Macedonii Północnej nadal mieli prominentnych członków swoich społeczności. Na przykład Leon II Mung , Filozof, nawrócił się na chrześcijaństwo i zastąpił Teofilakta z Ochrydy na stanowisku arcybiskupa Ochrydy w latach 1108-1120. Wiodący żydowski uczony, Judah Leon ben Moses Mosconi , urodzony w Ochrydzie w 1328 r., pisał komentarze stwierdzające, że błędne interpretacje Pisma często wynikały z zaniedbania gramatyki. Później został lekarzem króla Majorki, gdzie zgromadził ogromną bibliotekę, z której korzystali uczeni przez wieki. Pierwsza znana synagoga w Skopje, Beth Aharon, została zbudowana w 1366 roku.

Panowanie osmańskie i migracje sefardyjskie

Społeczność żydowska na tym obszarze pozostawała niewielka aż do czasów osmańskich , a kolejny duży napływ Żydów na ten obszar nastąpił wraz z inkwizycją hiszpańską i portugalską , a sułtan Bajazyd II z Imperium Osmańskiego witał Żydów, którzy byli w stanie dotrzeć na jego terytoria. Otrzymali znaczną autonomię, z różnymi prawami, w tym prawem do kupowania nieruchomości, budowania synagog i prowadzenia handlu na terenie całego Imperium Osmańskiego . Bogate miasta kupieckie w dzisiejszej Macedonii Północnej, takie jak Skopje , Monastir (dzisiejsza Bitola ) i Sztip przyciągały wielu Żydów. Żydzi na tym terenie prosperowali w handlu, bankowości, medycynie i prawie, a niektórzy osiągali nawet wysokie stanowiska. Cmentarz żydowski w Bitoli został założony w 1497 r., wkrótce po przybyciu na te tereny pierwszych Żydów sefardyjskich. Cmentarz jest najstarszym cmentarzem żydowskim w Macedonii Północnej, jeśli nie na całych Bałkanach.

Stosunki między Żydami a miejscową ludnością nieżydowską były na ogół dobre. Potwierdzenie dobrych warunków dla Żydów w Macedonii Północnej (i szerszym regionie Macedonii) i ogólnie w osmańskiej Europie pochodzi z XV-wiecznego listu macedońskiego Żyda, Izaaka Jarfatiego, wysłanego do Żydów niemieckich i węgierskich, w którym informował ich o sprzyjających warunkach w Imperium Osmańskiego i zachęcanie ich do emigracji na Bałkany. Włoski podróżnik napisał w 1560 r., Że w Skopje Żydzi przewyższali liczebnie inne populacje. Skopje było 3000 Żydów i dwie synagogi , Beit Aron i Beit Yaacov. W 1680 roku Natan z Gazy zmarł i został pochowany w Skopje . Jego miejsce pochówku było miejscem pielgrzymek po jego śmierci, ale nie stało się stałym miejscem pielgrzymek, ponieważ zostało zniszczone podczas II wojny światowej.

W pewnym momencie Bitola miała dziewięć synagog, Skopje trzy, a Štip dwie.

Kilku wybitnych filozofów żydowskich urodziło się lub mieszkało przez pewien czas w Macedonii Północnej, w tym Samuel de Medina , Josef ben Lev , Shlomo Koen , Kirco Blazevski , Jaakov tam David Yahia , Ishaak ben Samuel Adrabi , Aharon ben Josef Sason i Salamon .

Spalenie Skopje przez Piccolominiego w 1689 r. i ogromny pożar w Bitoli w 1863 r. znacznie zmniejszyły populację żydowską w Macedonii Północnej w dwóch największych ośrodkach żydowskich. W 1689 r. Ludność żydowska w Skopje liczyła 3 000 z ogólnej liczby 60 000 mieszkańców.

Społeczność żydowska była prawie całkowicie sefardyjska , a większość w domu mówiła po ladino . 1895 Alliance Israelite Universelle założyło szkołę w Bitoli. W tym czasie ponad 30% macedońskich Żydów mówiło po francusku.

Żydzi brali także udział w ruchu wyzwoleńczym przeciwko panowaniu osmańskiemu. Wielu macedońskich Żydów uczestniczyło w powstaniu Ilinden-Preobrazhenie . Jednym z najbardziej znanych uczestników był Rafael Moshe Kamhi , który przewodził jednej z grup rebeliantów. To on brał udział we wczesnych działaniach ruchu pod pseudonimem Skanderbeg ( Skender-beg ). Dowodził jednostką w Debar podczas powstania 1903 r. Mentes Kolomonos, Santo Aroesti, bracia Muson i Avram Nisan to inni znani uczestnicy powstania, którzy zbierali broń i dostarczali rebeliantom pieniądze.

Żydzi z dzisiejszej Macedonii Północnej uzyskali prawa obywatelskie po tym, jak region stał się częścią Królestwa Serbii .

Dystrybucja

Przed II wojną światową społeczność żydowska Vardar Macedonia (obszar mniej więcej odpowiadający granicom dzisiejszej republiki) skupiała się w Bitoli (około 8 000 Żydów), Skopje (około 3 000 Żydów) i Štipie (około 500 Żydów) . Społeczności żydowskie podczas I wojny światowej na mniejszych obszarach, takich jak Dojran i Strumica, które znajdowały się blisko linii frontu, zostały znacząco dotknięte walkami i uciekły z tego obszaru. Podział regionu niekorzystnie wpłynął także na Żydów w mniejszych ośrodkach, gdyż pozbawił ich swobodnego przepływu w większości działalności kupieckiej do największego żydowskiego ośrodka handlowego na Bałkanach, Saloniki .

II wojna światowa i Holokaust

W marcu 1941 r. Bułgaria została sojusznikiem państw Osi, aw kwietniu 1941 r. Armia bułgarska wkroczyła do Macedonii Wardarskiej, próbując odzyskać region, który uważała za naturalną część własnej ojczyzny narodowej.

Zgodnie z bułgarskim prawem antysemickim oznakowano domy żydowskie (lewy znak) i wprowadzono ograniczenia dostępu (znak po prawej). Zdjęcie zostało zrobione w Muzeum Holokaustu w Skopje w Macedonii Północnej.

Chociaż Bułgaria skutecznie okupowała region, władze niemieckie, które sprawowały władzę, uznały tylko bułgarską administrację wojskową, a nie cywilną. Bułgarska strefa okupacyjna nie obejmowała ani Salonik z ponad 55 000 Żydów, ani najbardziej wysuniętej na zachód części Macedonii Wardarskiej, w tym miast Debar, Struga i Tetovo, które były częścią okupowanej przez Włochy Albanii. 4 października 1941 r. władze bułgarskie uchwaliły ustawę zabraniającą Żydom prowadzenia jakiejkolwiek formy handlu i zmuszającą ich do sprzedawania swoich przedsiębiorstw nie-Żydom. Jednak takie prawa nie były nowością dla regionu, ponieważ Królestwo Jugosławii już w 1939 r. uchwaliło własne prawo antysemickie. getto Żydów z Bitoli, zmuszając ich do przeniesienia się z żydowskich dzielnic miasta, które były stosunkowo zamożne, do biedniejszych dzielnic miasta.

Replika wagonu używanego do transportu macedońskich Żydów - na wystawie w Muzeum Holokaustu w Skopje , Macedonia Północna.
Wykaz wagonów kolejowych używanych do transportu Żydów deportowanych ze Skopje do obozu zagłady w Treblince , 26 marca 1943 r.
Kamień upamiętniający Żydów z Macedonii Północnej na terenie byłego obozu zagłady w Treblince.

Władze bułgarskie już w styczniu 1941 r. przyjęły antysemickie prawo o nazwie „ Prawo ochrony narodu ”. Według Muzeum Holokaustu w USA „4 października 1941 r. Bułgarzy wprowadzili nadzwyczajny środek, który zakazał Żydom macedońskim angażowania się w każdy rodzaj przemysłu lub handlu”. W ciągu 1942 roku stosowali coraz surowsze środki wobec kontrolowanych przez siebie Żydów w Macedonii Vardar, a także w okupowanej północnej Grecji . Niektóre z surowych żądań rządu bułgarskiego dotyczyły tego, aby wszystkie „żydowskie gospodarstwa domowe przekazały 20 procent wartości wszystkich aktywów”. Surowe środki osiągnęły punkt kulminacyjny w 1943 r. Wraz z deportacją, na rozkaz Niemiec, „Żydów macedońskich” i greckich Żydów do bułgarskiej granicy na Dunaju. Stamtąd transportowano ich niemieckimi łodziami i pociągami do niemieckiego obozu zagłady Treblinka w okupowanej Polsce . Żydów ze Skopje, Stipu i Bitoli, w sumie około 7215, przetrzymywano w „zatłoczonych, brudnych warunkach w czterech magazynach w Monopolu” przez 11 dni, zanim wsadzono ich do pociągów do Treblinki.

Nazistowskie Niemcy zażądały nawet od Bułgarii sfinansowania deportacji. 22 lutego 1943 r. zostało podpisane porozumienie między Theodorem Danneckerem , specjalnym wysłannikiem nazistów wysłanym w celu ułatwienia deportacji, a bułgarskim komisarzem ds . . Jest to jedyna umowa, jaką kraj kiedykolwiek podpisał z nazistowskimi Niemcami w sprawie deportacji Żydów. Bułgaria musiała pokryć wszystkie koszty transportu i obiecać, że nigdy nie uzna tych Żydów za obywateli. [12] .

Rafael Moshe Kamhi był jednym z nielicznych ocalałych po uratowaniu przez władze bułgarskie. Wśród nich byli także Illés Spitz , Pepo Alaluf i inni.

Wielu Żydów dołączyło do partyzantów walczących w Jugosławii z nazistami. W Wardarskiej Macedonii Haim Estreya Ovadya , Żydówka z Bitoli , była jedną z pierwszych kobiet, które dołączyły do ​​ruchu partyzanckiego w 1941 roku. Na dzień przed deportacjami Komitet Centralny Komunistycznej Partii Macedonii uprzedził społeczność żydowską o deportacja. Organizowano schrony i związki z oddziałami partyzanckimi, ale niestety niewielu Żydów wierzyło, że realizowany jest program ich zniszczenia i decydowało się pozostać razem w gettach. W przeciwieństwie do dawnych terytoriów bułgarskich, gdzie miały miejsce powszechne protesty przeciwko deportacjom, w tym petycje do władz Sofii w Macedonii Vardar nie miał takich zorganizowanych ruchów. Wczesnym rankiem w czwartek 11 marca 1943 r. bułgarska policja i wojsko otoczyły całą ludność żydowską w Skopje, Bitoli i Štipie . [ wątpliwe ] Ludność została wysłana do tymczasowego aresztu w „Monopolu” państwowego magazynu tytoniu w Skopje. Wśród 7215 osób zatrzymanych w magazynach byli:

  • 539 dzieci poniżej 3 lat,
  • 602 dzieci w wieku od 3 do 10 lat
  • 1172 dzieci w wieku od 10 do 16 lat
  • 865 osób powyżej 60 roku życia
  • 250 ciężko chorych (przywiązanych do łóżek)
  • 4 ciężarne kobiety, które urodziły w obozie.
  • 4 osoby, które zmarły po przybyciu do obozu.


Następnie Żydów wywieziono do bułgarskiej granicy z Rumunią na Dunaju , wydając ich władzom nazistowskim i tym samym wysyłając ich na śmierć. W rezultacie społeczności żydowskie w kontrolowanej przez Bułgarię Jugosławii i Grecji zostały prawie całkowicie zniszczone. Zanim Żydzi zostali wywiezieni niemieckimi bydlęcymi wagonami do Treblinki , było bardzo surowo traktowani . Kilkudziesięciu bitolskich Żydów uniknął deportacji, a czterech uciekło z obozu przejściowego. Żaden z 3276 Żydów z Bitoli deportowanych do Treblinki przeżył. W 2003 roku w mieście, które przez ponad 400 lat było domem dla społeczności sefardyjskiej , pozostał jeden Żyd. Starożytna społeczność żydowska Štip została również całkowicie zniszczona.

W dniu 27 marca 1943 roku prezydent USA Roosevelt omawiał „kwestię 60 lub 70 tysięcy Żydów, którzy są w Bułgarii i są zagrożeni eksterminacją…” z brytyjskim ministrem spraw zagranicznych Anthonym Edenem, który skutecznie odmówił takiego wysiłku, na tej podstawie, że „jeśli to zrobimy, to Żydzi na świecie będą chcieli, abyśmy złożyli podobną ofertę w Polsce i Niemczech… po prostu nie ma wystarczającej liczby statków”.

Wielu macedońskich Żydów, którzy akurat znajdowali się na reszcie terytorium Jugosławii w czasie podboju i okupacji przez państwa Osi, zostało zamordowanych we wcześniejszej fazie Holokaustu, przed instytucjonalizacją ostatecznego rozwiązania kwestii żydowskiej podczas Wannsee Konferencja w styczniu 1942 r. Odkryto nazwiska około 200 macedońskich Żydów zamordowanych we wczesnej fazie Holokaustu przez niemieckiego okupanta w Serbii i jego kolaboranta, kolaborujący rząd Milana Nedicia oraz ustaszów w nazistowskim satelicie Niezależne Państwo Chorwackie .

Po wyzwoleniu Wardarskiej Macedonii w 1944 r. łączna liczba ocalałych Żydów, według Towarzystwa Gmin Żydowskich w Jugosławii, wynosiła 419. Niektóre źródła podają, że resztki społeczności żydowskiej zebrały się ponownie w Belgradzie w Serbii i tylko około 140 miało przeżył. Większość przeżyła , ukrywając się lub walcząc z jugosłowiańskimi partyzantami żydowskimi . Z wywiezionych do obozów zagłady nikt nie przeżył. Większość ocalałych zdecydowała się wyemigrować do Izraela , niektórzy wrócili do Macedonii Północnej, a inni pozostali w Serbii. W rezultacie liczba Żydów mieszkających w Macedonii Północnej spadła do 81 w 1952 roku.

Badania i świadomość Holokaustu

Splot okoliczności zadecydował o małej świadomości w dziesięcioleciach powojennych o losach macedońskich Żydów zamordowanych podczas Holokaustu. Jego wpływ prawie unicestwił macedońskie społeczności żydowskie i wiadomo, że tylko dwunastu z wysłanych do Treblinki przeżyło, by opowiedzieć tę historię. Po klęsce Osi, Vardar Macedonia ponownie stała się częścią Jugosławii, w jej nowej iteracji jako komunistyczna Jugosławia . Oficjalna linia polegała na unikaniu zagłębiania się w zbrodnie II wojny światowej uznano, że mogą potencjalnie zdestabilizować wewnętrzne stosunki międzyetniczne w Jugosławii. W przypadku Macedonii było to do pewnego stopnia złagodzone, ponieważ sprawcami byli okupanci niemieccy i bułgarscy. Niemniej jednak wzmianki o losie macedońskich Żydów były minimalne. Dopiero w 1958 roku historyk Aleksandar Matkovski opublikował Tragedię Żydów z Macedonii , przetłumaczoną w 1959 roku na język angielski pod tytułem The Destruction of Macedonian Jewry in 1943 w roczniku Yad Vashem , a powiększoną w broszurze w 1962 roku.

W 1967 roku Jugosławia zerwała stosunki dyplomatyczne z Izraelem, stając po stronie Arabów w następstwie wojny sześciodniowej . Wydaje się, że dodało to kolejną warstwę do unikania badania Holokaustu. W latach 70. władze jugosłowiańskie nakazały historykom macedońskim przeciwstawić się narastającym twierdzeniom Bułgarów o nieistnieniu tożsamości macedońskiej . Instytut Historii Narodowej opublikował kilka szczegółowych badań na temat różnych aspektów bułgarskiej okupacji Macedonii Wardarskiej podczas II wojny światowej, ale generalnie nie uwzględniono Holokaustu i bułgarskich środków antyżydowskich.

W Bułgarii powojenny rząd komunistyczny w coraz większym stopniu koncentrował się na narracji na ratowaniu bułgarskich Żydów, zachowując milczenie wokół deportacji i późniejszej eksterminacji Żydów w Macedonii Vardar , zachodniej Tracji i regionie Pirot w Serbii. W 1983 roku Matkovski przerwał ciszę, publikując pierwszy język macedoński Historia Żydów w Macedonii . Rozdział „Deportacja i likwidacja Żydów Macedonii” aktualizuje jego poprzednią książkę z 1962 roku. Szczegółowo opisuje polityczne, dyplomatyczne i prawne przygotowania do deportacji przez władze bułgarskie i ich niemieckich sojuszników, personel i organizację obozu koncentracyjnego w Fabryce Tytoniowej „Monopol” w Skopje oraz trzy transporty kolejowe do Treblinki. Cztery lata później, w 1986 r., redaktorzy Žamila Kolonomos i Vera Vesković-Vangeli opublikowali zbiór dokumentów Żydzi w Macedonii podczas II wojny światowej (1941-1945) , przetłumaczony na język macedoński . Książka odegrała ważną rolę we wprowadzeniu tej tematyki do głównego nurtu nauk historycznych.

Projekt „ Żydzi z Macedonii i Holokaust ” z lat 2010–2011 miał na celu poszerzenie zakresu badań i spektrum interdyscyplinarnych perspektyw wokół tego tematu i zmaterializował się w zestawieniu czternastu prac oryginalnych i dokumentów archiwalnych, a także w wystawie.

teraźniejszość

Obecnie społeczność żydowska Macedonii Północnej liczy około 200 osób. Prawie wszyscy mieszkają w Skopje, jedna rodzina w Štip i jeden Żyd pozostały w Bitoli.

Wspólnota została otwarta 11.03.2000 w synagodze Beth Yaakov i ma dom kultury w Skopje. Gmina utrzymuje również kontakty z gminami żydowskimi w Belgradzie i Salonikach , a rabin jeździ do Skopje z Belgradu, aby pomagać w prowadzeniu nabożeństw. Społeczność wysłała ostatnio po raz pierwszy przedstawiciela na doroczny quiz biblijny w Izraelu, obchodzony co roku w dniu niepodległości Izraela .

W styczniu 2020 r. rząd Macedonii Północnej mianował swojego pierwszego ministra rządu żydowskiego, ministra pracy i polityki społecznej, Raselę Mizrahi , członka VMRO-DPMNE . Natychmiast po tym stała się celem antysemickich komentarzy, takich jak wezwania do umieszczenia w widocznym miejscu Gwiazdy Dawida w jej biurze. Centrum Szymona Wiesenthala odpowiedziało, że „antysemickie reakcje były odkrywcze i oburzające”. W ciągu miesiąca została zwolniona ze stanowiska ministra za stanie przed szyldem z dawną nazwą kraju (Macedonia). przez premiera Oliver Spasovski ze Związku Socjaldemokratów Macedonii . Większość antysemickich komentarzy na temat Mizrahi pochodziła od członków tej partii politycznej. Mizrahi stwierdził, że te „antysemickie ataki były zaskoczeniem. Mieszkańcy Macedonii nie są antysemitami”.

Odrodzenie religijne

Odbyła się tam również Pierwsza Bałkańska Konferencja Rabiniczna, zorganizowana przez Gminę Żydowską w Macedonii Północnej „Jesziwa Bet Midrasz Sefaradi – Rabbi Szlomo Kassin, Światowa Organizacja Syjonistyczna – Departament ds. Religii w Diasporze – Jerozolima – Izrael”, na czele której stał rabin Yechiel Wasserman i przez rząd Macedonii Północnej (komisja ds. stosunków ze wspólnotami i grupami religijnymi)...

W tym wydarzeniu uczestniczyło około 25 rabinów z całego świata, w tym naczelni rabini Moskwy, Chorwacji, Serbii, Rumunii, Strasburga, Lyonu, rabini z Francji, Bułgarii, Izraela oraz przedstawiciele WJC i izraelskich członków wysokiego rządu. Również Yeshiva Bet Midrash Sepharadi - rabin Ezra Kassin i inni rabini z jesziw , którzy służą na całym świecie.

przewodniczący Europejskiego Kongresu Żydów - pan Mosze Kantor , a także przedstawiciel JDC, Światowego Kongresu Żydów , Europejskiego Funduszu Żydowskiego i wielu innych. Gospodarzem Konferencji był m.in. Gligor Tashkovich, Minister Inwestycji Zagranicznych Republiki Macedonii, który wygłosił również przemówienie obiadowe.

Ten projekt szkolenia rabina Kozmy, aby służył w społeczności, w której instytucja rabina nie istniała przez 60 lat, był wspierany przez społeczność żydowską w Macedonii Północnej, Jesziwę - Kolegium Rabiniczne Bet Midrasz Sefaradi w Jerozolimie - Izrael i Światowy Syjonizm Organizacja - Departament Spraw Religijnych w Diasporze - Jerozolima - Izrael. Od 2000 r. rabin Avi M. Kozma pełnił funkcję zastępcy rabina i chazzana naczelnego rabina Serbii Icchaka Asiela, który służył również macedońskiej społeczności żydowskiej. Rabin Avi M. Kozma został mianowany na tej konferencji (2008) pierwszym młodym macedońskim żydowskim ortodoksyjnym sefardyjskim rabinem urodzonym po Holokauście, który pełnił funkcję Naczelnego Rabina kraju.

Muzeum Holokaustu w Skopje

Nowe muzeum poświęcone pamięci Żydów z Macedonii Północnej, którzy zginęli w Holokauście podczas rządów bułgarskich, zostało zainaugurowane w obecności prezydenta kraju oraz przedstawicieli wspólnot religijnych Macedonii Północnej i międzynarodowych organizacji żydowskich w 2011 roku. Nowoczesny budynek znajduje się w serce dawnej dzielnicy żydowskiej miasta ( po macedońsku : Еврејско маало), w centrum stolicy Macedonii Skopje. Społeczność żydowska Macedonii Północnej skorzystała z ustawy z 2002 r. przewidującej zwrot bezdziedzicznej własności żydowskiej społeczności żydowskiej, która jest powszechnie uznawana za jedną z najlepszych w Europie. Macedonia Północna była powszechnie chwalona za umożliwienie Żydom odzyskania utraconej w czasie Holokaustu pamiątki. Muzeum zostało otwarte w marcu 2011 roku wraz z przeniesieniem urn z prochami macedońskich Żydów straconych w Treblince z Muzeum Miasta Skopje do Muzeum Holokaustu. Muzeum było pierwszym, które zostało otwarte w kompleksie muzealnym, który obejmuje Muzeum Archeologiczne Macedonii i Muzeum Niepodległości Macedonii . Wokół muzeum znajdują się najważniejsze zabytki i atrakcje turystyczne, takie jak Kamienny Most , Twierdza Skopje i Stary Bazar Turecki .

Prezydent Macedonii Gjorge Iwanow przypomniał długą historię współżycia Żydów i Macedończyków i powiedział, że wraz z utratą Żydów „część [Republiki] Macedonii została wyrwana i że na żydowskich ulicach Skopje , Bitoli i Štip , po wojnie zapanowała cisza”. W inauguracji muzeum wraz ze swoimi żydowskimi rodakami dołączyli przedstawiciele środowisk prawosławnych, katolickich i muzułmańskich. Muzeum szczegółowo opisuje historię społeczności żydowskiej Macedonii Północnej od czasów starożytnych.

Dyrektor ds. badań Światowego Kongresu Żydów (WJC) Laurence Weinbaum zwrócił uwagę, że żadna społeczność żydowska w Europie nie doznała większego zniszczenia niż ta z Macedonii Północnej.

Notatki

  •   Chary, Frederick B. (1972). Żydzi bułgarscy i ostateczne rozwiązanie, 1940-1944 . University of Pittsburgh Press. ISBN 9780822932512 .
  • Kraabel, AT (1994). „Synagoga diaspory: dowody archeologiczne i epigraficzne od czasów Sukenika”. W Urman, Dan; Flesher, Paul VM (red.). Starożytne synagogi: analiza historyczna i odkrycia archeologiczne . Nowy Jork: Brill. s. 112–115.
  • Assa, A. (1992). Macedonia i naród żydowski . Skopje: University of Pittsburgh Press.
  • Ovadiah, Asher (1998). „Starożytne społeczności żydowskie w Macedonii i Tracji”. Sztuka helleńska i żydowska . Tel-Awiw: Wydawnictwo Ramot, Uniwersytet w Tel Awiwie. s. 185–198.
  • Sachar, HM (2007). Historia Izraela: od powstania syjonizmu do naszych czasów . Nowy Jork: Alfred A. Knopf.

Linki zewnętrzne