Natana z Gazy

Portret Natana z Gazy, z Encyklopedii Żydowskiej z 1906 roku.

Natan z Gazy ( hebr . נתן העזתי ; 1643/80) lub Nathan Benjamin ben Elizeusz Hayyim haLevi Ashkenazi lub Ghazzati ) był teologiem i autorem urodzonym w Jerozolimie . Po ślubie w 1663 r. przeniósł się do Gazy , gdzie zasłynął jako prorok żydowskiego pretendenta do mesjasza Sabbataja Cwi .

Biografia

Natan z Gazy urodził się w Jerozolimie około 1643-1644; zmarł w piątek 11 stycznia 1680 r. w Macedonii. [ potrzebne źródło ] Chociaż dorastał w Jerozolimie, jego rodzice nie urodzili się w osmańskiej Syrii. Wręcz przeciwnie, wyemigrowali z Polski lub Niemiec. [ potrzebne źródło ]

Jego ojciec, Elizeusz Hayyim ben Jacob, był wybitnym rabinicznym intelektualistą, który służył jako wysłannik Jerozolimy, zbierając datki dla zubożałych Żydów. Podczas swoich podróży rozpowszechniał kabalistyczne , które zdobył w Jerozolimie. Po osiedleniu się w osmańskiej Palestynie , Elizeusz Hayyim ben Jacob przyjął nazwisko „ Aszkenazi ”, aby odróżnić swoją rodzinę i siebie od w większości sefardyjskich mieszkańców prowincji osmańskiej. Zmarł w Maroku w 1673 roku.

Przed śmiercią ojca Nathan z Gazy zaczął studiować Talmud i Kabałę pod kierunkiem Jacoba Hagiza . Związek między tą dwójką będzie trwał przez wiele lat. W rzeczywistości Natan z Gazy spędził większość swojego życia – do około 1664 roku – ze swoim nauczycielem w kolegium rabinicznym . W tym okresie akademickim powstały dokumenty opisujące jego zainteresowanie i wytrwałość w pracy naukowej. Mówi się, że był „… niezwykle zdolnym uczniem, bystrym i błyskotliwym intelektem. Jego talenty… [były] godne uwagi ze względu na rzadkie połączenie mocy intelektualnej i zdolności do głębokiego myślenia z wyobraźnią i silną wrażliwością emocjonalną…” w wieku dziewiętnastu lub dwudziestu lat ożenił się z córką zamożnego Żyda imieniem Samuel Lissabona. Uważa się, że zaślubiny odbyły się przed końcem 1663 roku, kiedy dołączył do rodziny swojej żony w Gazie. Tam mógł znacznie skoncentrować się na swoich studiach religijnych.

To właśnie po przeprowadzce w rejon Gazy Natan z Gazy zaczął bardziej dogłębnie studiować Kabałę. Dopiero zagłębiając się w tajemnicze królestwo żydowskiego mistycyzmu, zaczął przeżywać doświadczenia mistyczne. Przykładem takiego przełomowego wydarzenia jest jego prorocze przebudzenie, które opisuje w liście napisanym w 1673 roku:

Kiedy osiągnąłem wiek dwudziestu lat, zacząłem studiować księgę Zohar i niektóre pisma luriańskie. [Według Talmudu] ten, kto chce się oczyścić, otrzymuje pomoc Nieba; i dlatego posłał mi kilku swoich świętych aniołów i błogosławione duchy, które objawiły mi wiele tajemnic Tory. W tym samym roku, pobudzona wizjami aniołów i błogosławionych dusz, podjęłam przedłużony post w tygodniu przed świętem Purim. Zamknąwszy się w osobnym pokoju w świętości i czystości… duch mnie ogarnął, włosy stanęły mi dęba, kolana się trzęsły i ujrzałem merkabę i miałem widzenia Boże przez cały dzień i całą noc…

Ta wizja trwała około dwudziestu czterech godzin i podobno miała ogromny wpływ na jego ogólne postrzeganie rzeczywistości, jak również na całe jego ja. Chociaż objawienie było przytłaczające i przemieniające, był to jedyny wizualny moment, w którym Natan z Gazy poczuł, że jest prawdziwym prorokiem. mesjaszem był człowiek o imieniu Sabbatai Zevi . Ta silna wiara w Sabataja Cwi jako kolejnego przywódcę narodu żydowskiego oznaczała inicjację pierwszego wierzącego sabatejczyka, Natana z Gazy. Stanowiło to również początek tzw ruch sabatajski .

Proroctwo Natana z Gazy o Sabataju Cwi nie było jego jedyną mentalną wizualizacją. Wręcz przeciwnie, z biegiem lat miał wiele innych wizji, z których wszystkie wspomogłyby jego ruch i promowały wiarę w Sabbataja Cwi. Jego druga wizja miała miejsce wieczorem w Szawuot wiosną 1665 roku. Mówiono, że Natan z Gazy został duchowo opętany przez maggida , czyli boskiego ducha. W momencie tego duchowego przejęcia został opisany jako dziko tańczący i wydzielający szczególny rodzaj zapachu. Ten zapach jest opisany w Zoharze i uważa się, że jest powiązany z zapachem Ogrodu Eden, a także proroka Elizeusza i rabina Izaaka Lurii .

Chociaż sama wizja znacznie różni się od wizji proroczego przebudzenia, zawiera kilka podobieństw. Jedną z analogii jest transformacja. Podobnie jak w przypadku proroczego przebudzenia, gdy tylko skończyło się opętanie maggidów, Natan z Gazy przeszedł pewnego rodzaju przemianę. W przeciwieństwie do pierwszej wizji ta zmiana nie była fizyczna ani psychiczna. Wręcz przeciwnie, dotyczyło to postrzegania Natana z Gazy przez społeczność żydowską. Przez innych był postrzegany jako prorok i duchowy „lekarz”. Publiczne uznanie Natana z Gazy za mistyka, aw szczególności za jasnowidza, umożliwiło późniejsze natychmiastowe zaakceptowanie Sabbataja Cwi jako następnego mesjasza. Ogólnie rzecz biorąc, to użycie proroctw odgrywa główną rolę w tym konkretnym ruchu. Liczne przepowiednie Natana z Gazy i samego Sabataja Zewiego spowodowały, że znaczna część ówczesnej społeczności żydowskiej stała się wyznawcami sabataizmu.

Jak wcześniej wspomniano, Natan z Gazy wyobrażał sobie Sabataja Cwi jako następnego mesjasza dla narodu żydowskiego. Jednak akceptacja tej mesjańskiej roli przez Sabataja Zewiego nie była natychmiastowa. Jego pierwsze spotkanie z Natanem z Gazy nie dotyczyło jego pozycji jako kolejnego żydowskiego zbawiciela, ale raczej pacjenta lekarza. W tamtym czasie Natan z Gazy był znany jako duchowy lekarz. Sabbatai Zevi odwiedził go w nadziei na wyleczenie go z choroby, którą nabawił się. ( Gerszom Scholem później uważał, że Sabbatai Zevi cierpiał na stan psychiczny, który zidentyfikował jako „psychozę maniakalno-depresyjną”, dziś zwykle nazywaną „ zaburzeniem afektywnym dwubiegunowym” ”.) Zamiast próbować pomóc mu w jego chorobie psychicznej, Natan z Gazy wyjawił Sabbatai Zevi swoją proroczą wizję. Początkowo, kiedy „…Nathan zwrócił się do niego jako do mesjasza”, śmiał się z niego i powiedział: „Miałem to [ powołanie mesjańskie], ale je odesłałem. Tylko dzięki intensywnym dyskusjom i wielu perswazjom był w stanie skłonić Sabbataja Zeviego do zaakceptowania jego mesjańskiej misji. Następnie, w maju 1665 roku, Sabbatai Zevi podjął decyzję, która na zawsze umieściła Natana z Gazy i jego samego w sferze publicznej. Obnażył się światu jako prawdziwy zbawiciel.

W grudniu 1665 r. Drogi Sabataja Zevi i Natana z Gazy rozeszły się. Sabbatai Zevi wyruszył w podróż do Turcji, gdzie zaczął opowiadać się za swoją nowo odkrytą pozycją żydowskiego zbawiciela. Zobaczyli się ponownie dopiero po późniejszym nawróceniu Sabbatai Zevi na islam. Tak więc od jesieni 1665 do lata 1666 obaj mozolnie pracowali nad kolejnym etapem swojego ruchu – przekonaniem świata, że ​​Sabbatai Zevi jest mesjaszem.

Widząc, że rabini jerozolimscy byli bardzo wrogo nastawieni do ruchu sabatajskiego, Nathan ogłosił Gazę odtąd świętym miastem. Najpierw rozpowszechnił sławę Mesjasza, wysyłając okólniki z Palestyny ​​do najważniejszych wspólnot w Europie . Następnie odwiedził kilka głównych miast w Europie, Afryce i Indiach, po czym wrócił do Palestyny. Nawet po apostazji Sabataja Zewiego Natan nie porzucił swojej sprawy; ale uważając, że dalsze pozostawanie w Palestynie jest niebezpieczne, poczynił przygotowania do wyjazdu do Smyrny . Rabini widząc, że łatwowierni utwierdzili się na nowo w swojej wierze, ekskomunikowali wszystkich sabatystów, a zwłaszcza Natana (9 grudnia 1666), ostrzegając wszystkich przed ukrywaniem go, a nawet zbliżaniem się do niego. Po kilkumiesięcznym pobycie w Smyrnie udał się (koniec kwietnia 1667 r.) do Adrianopola , gdzie mimo pisemnej obietnicy zachowania spokoju kontynuował agitację. Wezwał sabatańczyków z Adrianopola, aby ogłosili swoją przynależność do sprawy przez zniesienie postów 17 dnia Tammuz i 9 dnia Ab .

Podróżuje po Europie

Ponownie ekskomunikowany w Adrianopolu, udał się z kilkoma zwolennikami do Salonik . Tam spotkał się z niewielkim przyjęciem, ale odniósł większy sukces we wspólnotach Chios i Korfu . Z Korfu udał się do Wenecji (marzec 1668), gdzie rabinat i rada miasta zmusiły go do złożenia im pisemnego wyznania, że ​​wszystkie jego proroctwa były wytworem jego wyobraźni. Wyznanie zostało opublikowane, po czym Abraham ha-Yakini , twórca ruchu sabatowego, napisał do Natana list, w którym solidaryzuje się z nim z powodu prześladowań i wyraża oburzenie działaniami rabinatu weneckiego.

Weneccy Żydzi nakłonili następnie Nathana do wyruszenia do Livorno , gdzie ludność żydowska była mu wrogo nastawiona. Wysłali z nim eskortę, rzekomo jako znak honoru, ale w rzeczywistości, aby uniemożliwić mu udanie się gdzie indziej. Odgadł jednak ich motywy wysłania go do Livorno i udało mu się wymknąć jego eskorcie, udając się do Rzymu . Mimo przebrania został tam rozpoznany i wygnany z miasta. Następnie dobrowolnie udał się do Livorno i nawet tam nawrócił się na swoją sprawę. Z Livorno wrócił do Adrianopola i wydaje się, że resztę swoich dni spędził w podróży.

Pracuje

Jednym ze sposobów, w jaki Natan z Gazy był w stanie przekonać społeczność żydowską do Sabataja Zevi i sabateanizmu, były jego pisma. Skomponował wiele listów i innych dokumentów pisanych, które promowały zupełnie nowy rodzaj teologii, który łączył obecne pojęcia Kabały (w tamtym czasie) z elementami mistycyzmu luriańskiego, przedmiotem, który studiował, gdy był młodszy. Oprócz stworzenia „nowego typu” mistycyzmu, skomponował także dokument zatytułowany Derush ha-Tanninim („Traktat o smokach”; opublikowany przez Scholema w be-Iqvot Mashiah [Jerozolima, 1944]). W artykule tym podkreślono pojęcie „Nowego Prawa”, w którym wyeliminowano stare pozytywne i negatywne przykazania Tory. Stało się to podstawą tego, co Gershom Scholem nazwał później „antynomianizmem sabataistycznym”.

Natan z Gazy nie tylko opublikował dokumenty opowiadające się za zmianą i usunięciem żydowskich praw i przykazań, ale także skomponował wiele innych tekstów, które omawiały koncepcje całkowicie odmienne od tych nieortodoksyjnych. Na przykład napisał Hadrat ha-kodesz (Konstantynopol, 1735), kabalistyczny komentarz do Księgi Rodzaju, w szczególności dotyczący aspektu stworzenia. Kilka lat później Natan z Gazy opublikował Ozara Nehmada (Wenecja, 1738), dodatek do Hadrat ha-kodesz . Oprócz tych wkładów błędnie uważano go za autora Hemdat Yamim , przewodnik po wykonywaniu praktyk rytualnych i modlitw. Jak wynika z tych alternatywnych manuskryptów duchowych, Natan z Gazy był nie tylko pobożnym wyznawcą i wyznawcą sabatejczyków; był tym, który starał się zapewnić alternatywną perspektywę i zrozumienie wiary żydowskiej.

Napisał także Peri 'EtzHadar, modlitwy na 15 dnia Szebatu (ib. 1753) i Tiqqun Qeri'ah, dzieło ascetyczne zgodne z doktrynami sabatu (Amsterdam, 1666). Jego relacja z podróży została przetłumaczona na język niemiecki przez Moritza Horschetzky'ego i opublikowana w Orient, Lit. ix. 170-172, 299-301.

Ogólnie rzecz biorąc, dokumenty sporządzone i przedstawione przez Natana z Gazy zostały przyjęte zarówno pozytywnie, jak i negatywnie przez społeczność żydowską. Na przykład niektórzy rabini w Jerozolimie byli podzieleni co do idei napisanych przez Natana z Gazy. Wielu z nich uważało te zapiski za świętokradztwo; przeciwstawiali się podstawowym zasadom wiary żydowskiej. Niemniej jednak kompozycja tych tekstów zapewniła dalszą platformę, na której Sabbatai Zevi i Natan z Gazy mogli promować swoje ideologie sabatajskie.

Śmierć

W piątek 11 stycznia 1680 roku w Üsküp w Imperium Osmańskim (obecnie Skopje , Republika Macedonii Północnej ) zmarł Natan z Gazy. Według innej wersji zmarł w Sofii w Imperium Osmańskim (obecnie Sofia w Republice Bułgarii ), ale jego ciało zostało przeniesione do Üsküp i tutaj pochowane. Przypuszcza się również, że mógł zginąć w drodze z Sofii do Üsküp. Rozumie się, że po przybyciu tego dnia do Üsküp natychmiast poprosił kilku grabarzy o zbudowanie jego grobu. Powiedział tym ludziom, że wkrótce umrze i chciał być przygotowany, aby w przypadku jego śmierci, jego pogrzeb mógł nastąpić przed rozpoczęciem szabatu. Potem, jak przepowiedział, „[gdy] przebywał jeszcze w domu rabina, upadł i umarł, a wierni pochowali go z wielkimi honorami”. O ile śmierć proroka była tragicznym wydarzeniem dla jego wyznawców, miejsce jego pochówku było po jego śmierci miejscem pielgrzymkowym, ale nie stało się stałym miejscem pielgrzymkowym, gdyż przetrwało tylko do II wojny światowej, kiedy to zostało zniszczone.

Dalsza lektura

  • Złotówka, Mat. Prorocy sabatejscy . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004.
  • Scholem, Gerszom. Sabbatai Sevi: Mistyczny Mesjasz . Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1973.
  • Cengiz Sisman, „The Burden of Silence: Sabbatai Sevi and the Evolution of the Ottoman-Turkish Donmes”, New York: Oxford University Press, 2015.
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nathan_of_Gaza&oldid=1130343345 ”