Historia Żydów w Iranie

Historia Żydów w Iranie sięga późnych czasów biblijnych (połowa I tysiąclecia pne). Biblijne księgi Kronik , Izajasza , Daniela , Ezdrasza , Nehemiasza zawierają odniesienia do życia i doświadczeń Żydów w Persji . W Księdze Ezdrasza królom perskim przypisuje się zezwolenie i umożliwienie Żydom powrotu do Jerozolimy i odbudowy ich świątyni; jego odbudowę przeprowadzono „zgodnie z dekretem Cyrusa i Dariusz i Artakserkses , król perski” (Ezd 6:14). To wielkie wydarzenie w historii Żydów miało miejsce pod koniec VI wieku pne, kiedy to w Persji istniała dobrze ugruntowana i wpływowa społeczność żydowska .

Żydzi opłakujący ruiny Jerozolimy. Jerozolima zostaje odbudowana przez Cyrusa, Dariusza i Artakserksesa. Z „Nasz dzień w świetle proroctwa”, 1921.

Perscy Żydzi mieszkają na terenach dzisiejszego Iranu od ponad 2700 lat, od pierwszej żydowskiej diaspory , kiedy asyryjski król Salmanasar V podbił (północne) królestwo Izraela (722 pne) i wziął część Izraelitów do niewoli w Chuzestanie . W 586 pne imperium nowobabilońskie wypędziło duże populacje Żydów z Judei do niewoli babilońskiej .

Żydzi, którzy wyemigrowali do starożytnej Persji, w większości żyli we własnych społecznościach. Perskie społeczności żydowskie obejmują starożytne (i nadal istniejące do połowy XX wieku) społeczności nie tylko w Iranie, ale także społeczności Żydów azerbejdżańskich , ormiańskich , gruzińskich , irackich , bucharskich i górskich .

Niektóre społeczności były odizolowane od innych społeczności żydowskich do tego stopnia, że ​​​​ich sklasyfikowanie jako „Żydzi perscy” jest raczej kwestią wygody językowej lub geograficznej niż faktycznych wzajemnych relacji historycznych.

Żydzi śledzą swoje dziedzictwo w Iranie od niewoli babilońskiej w VI wieku pne i zachowali swoją tożsamość etniczną, językową i religijną. Jednak Biblioteki Kongresu dotyczące Iranu stwierdzają, że „Przez wieki irańscy Żydzi stali się fizycznie, kulturowo i językowo nie do odróżnienia od ludności nieżydowskiej. Przytłaczająca większość Żydów mówi po persku jako języku ojczystym, a niewielka liczba mniejszość kurdyjska”. W 2012 roku oficjalny spis ludności Iranu wykazał 8756 obywateli żydowskich, co oznacza spadek z 25 000 w 2009 roku.

Asyryjskie wygnanie z Królestwa Północnego

Główny artykuł: niewola asyryjska

Według Biblii Królestwo Izraela ( lub Królestwo Północne) było jednym z następców starszej Zjednoczonej Monarchii (zwanej także Królestwem Izraela), która powstała około 930 roku pne po odrzuceniu północnych plemion Izraela Syn Salomona Roboam jako ich król. w ok. 732 pne król asyryjski Tiglat-Pileser III splądrował Damaszek i Izrael, anektując Arameę i terytorium plemion Rubena , Gad i Manasses w Gilead , w tym pustynne przyczółki Jetur , Nafisz i Nodab . Izrael nadal istniał na ograniczonym terytorium jako niezależne królestwo podlegające Asyrii do około 725-720 pne , kiedy to został ponownie najechany przez Asyrię i resztę deportowana ludność. Od tego czasu nie ma śladu po Królestwie Izraela, a jego ludność jest powszechnie określana jako Dziesięć Zaginionych Plemion . Biblia (2 Królewska 18:11) podaje, że część z nich dziesięć zaginionych plemion zostało wypędzonych do ziemi Medów we współczesnym Iranie . Księga Tobiasza , która jest częścią apokryfów , sugeruje, że w czasach Asyryjczyków żyli ludzie z plemienia Neftalego w Rhages ( Rey, Iran ) i Ecbatana ( Hamedan ) (Księga Tobiasza 6:12).

Samuel namaszczający Dawida . Żydowski mesjasz musi być namaszczony, a Cyrus jest jedynym poganinem , który został nazwany Mesjaszem w Biblii.

Żydostwo perskie pod panowaniem Cyrusa Wielkiego

Cyrusa Wielkiego, który umożliwił hebrajskim pielgrzymom powrót do Jerozolimy i odbudowę

Trzy razy w VI wieku pne Żydzi (Hebrajczycy) ze starożytnego Królestwa Judy byli wygnani do Babilonu przez Nabuchodonozora . O tych trzech różnych okazjach wspomina Jeremiasz (52:28-30). Pierwsze wygnanie miało miejsce w czasach Jehojachina w 597 rpne, kiedy Świątynia Jerozolimska została częściowo splądrowana, a wielu czołowych obywateli wygnano . Po jedenastu latach (za panowania Sedekiasza ) miało miejsce nowe powstanie w Judei; miasto zostało zrównane z ziemią i nastąpiło dalsze wygnanie. Wreszcie, pięć lat później, Jeremiasz odnotowuje trzecie wygnanie. Po obaleniu Babilonii przez imperium Achemenidów Cyrus Wielki zezwolił Żydom na powrót do ojczyzny (537 p.n.e.). Według Biblii hebrajskiej (patrz Jehojakim ; Ezdrasz ; Nehemiasz i Żydzi ) podobno z przywileju skorzystało ponad czterdzieści tysięcy, jednak nie znajduje to potwierdzenia we współczesnej nauce. Lester Grabbe argumentuje, że imigracja prawdopodobnie wyniosłaby tylko niewielką strużkę na przestrzeni dziesięcioleci, a zapisy archeologiczne nie wykazują żadnych dowodów na wzrost liczby ludności na dużą skalę w jakimkolwiek momencie okresu perskiego. Cyrus pozwolił im również swobodnie praktykować swoją religię (patrz Cylinder Cyrusa ), w przeciwieństwie do poprzednich władców asyryjskich i babilońskich.

W pierwszym roku panowania Cyrusa, króla perskiego, aby się spełniło słowo Pańskie wypowiedziane przez Jeremiasza , Pan pobudził serce Cyrusa, króla perskiego, aby obwieścił w całym swoim królestwie, a także spisał to: „To tak mówi Cyrus, król perski: Pan, Bóg niebios, dał mi wszystkie królestwa ziemi i zlecił mi zbudowanie mu świątyni w Jerozolimie w Judzie . Każdy z jego ludu spośród was może udać się do Jerozolimy w Judzie i zbudować świątynię Pana, Boga Izraela, Boga, który jest w Jerozolimie, i niech ich Bóg będzie z nimi. A w każdej okolicy, w której mogą mieszkać ocaleni, lud ma im zapewnić srebro i złoto, dobra i bydło oraz dobrowolne ofiary na świątynię Bożą w Jerozolimie.'” – Księga Ezdrasza, 1 : 1- 4

Okres Drugiej Świątyni

Główne artykuły: Druga Świątynia i Jerozolima w okresie Achemenidów

Biblia mówi, że Cyrus nakazał odbudowę Drugiej Świątyni w tym samym miejscu co pierwsza, ale zmarł, zanim została ukończona. Historyczny charakter tego został zakwestionowany. Profesor Lester L Grabbe twierdzi, że nie było dekretu, ale istniała polityka, która pozwalała wygnańcom na powrót do ojczyzny i odbudowę świątyń. Twierdzi również, że archeologia sugeruje, że powrót był „strużką”, trwającą być może przez dziesięciolecia, co skutkowało maksymalną populacją około 30 000. Philipa R. Daviesa nazwał autentyczność dekretu „wątpliwym”, powołując się na Grabbe i dodając, że J. Briend argumentował przeciwko „autentyczności Ezdrasza 1.1–4 jest J. Briend w artykule wygłoszonym w Institute Catholique de Paris w dniu 15 grudnia 1993 r., który zaprzecza, że ​​przypomina formę oficjalnego dokumentu, ale odzwierciedla raczej biblijny proroczy idiom. poprzez te dekrety próbował zdobyć poparcie tych, którzy mogli mieć strategiczne znaczenie, zwłaszcza tych bliskich Egiptowi, który chciał podbić. Napisał również, że „odwołania do Marduka w cylindrze i do Jahwe w dekrecie biblijnym pokazują perską tendencję do współpracy - optować za lokalnymi tradycjami religijnymi i politycznymi w interesie imperialnej kontroli.” Dariusz Wielki , po krótkotrwałych rządach Kambyzesa , doszedł do władzy nad imperium perskim i nakazał dokończenie budowy świątyni. Podjęto to pod wpływem gorliwych rad i napomnień proroków Aggeusza i Zachariasza . Był gotowy do konsekracji wiosną 515 roku pne, ponad dwadzieścia lat po powrocie Żydów z wygnania.

Haman i Żydzi

Główne artykuły: Purim i Księga Estery

W Księdze Estery Haman jest opisany jako agagicki szlachcic i wezyr imperium perskiego pod panowaniem perskiego króla Aswerusa , ogólnie identyfikowany przez biblistów jako prawdopodobnie Kserkses I w VI wieku pne. Haman i jego żona Zeresz uknuli spisek mający na celu wymordowanie wszystkich Żydów starożytnej Persji . Spisek udaremnili królowa Estera i Mordechaj ; w rezultacie powieszono Hamana i jego dziesięciu synów. Wydarzenia z Księgi Estery obchodzone są w żydowskie święto Purim .

Okres Partów

Źródła żydowskie nie wspominają o wpływie Partów , a nazwa „Partia” nie występuje. Ormiański książę Sanatroces z królewskiego rodu Arsacidów jest wymieniony w „Małej Kronice” jako jeden z następców ( diadochoi ) Aleksandra . Wśród innych książąt azjatyckich reskrypt rzymski na korzyść Żydów dotarł również do księcia Arsacesa (I Macc. Xv. 22); nie jest jednak określone, które Arsaces. Niedługo potem armia żydowska najechała kraj Partho-Babiloński. Syryjski król , Antiochus Sidetes maszerował przeciwko Partom w towarzystwie Hyrcanusa I. Kiedy sprzymierzone armie pokonały Partów (129 pne) pod Wielkim Zabem (Lycus), król zarządził dwudniowe zawieszenie broni z powodu żydowskiego szabatu i Szawuot . W 40 rpne żydowski marionetkowy król Hyrcanus II wpadł w ręce Partów, którzy odcięli mu uszy, aby uczynić go niezdolnym do sprawowania władzy. Wydaje się, że Żydzi babilońscy zamierzali stworzyć arcykapłaństwo dla wygnanego Hyrcanusa, niezależnego od Ziemi Izraela . Stało się jednak odwrotnie: judejscy Żydzi przyjęli babilońskiego Żyda, Ananela , jako swojego arcykapłana , co wskazuje na wielki szacunek, jakim cieszyli się Żydzi babilońscy. W sprawach religijnych Babilończycy , podobnie jak reszta diaspory , byli zależni od Ziemi Izraela, aw szczególności od Jerozolimy , do której mieli podróżować, aby obchodzić święta.

Imperium Partów było trwałym imperium opartym na luźno skonfigurowanym systemie królów -wasali . Ten brak ściśle scentralizowanej władzy nad imperium miał swoje wady, takie jak powstanie żydowskiego państwa bandyckiego w Nehardei (patrz Anilai i Asinai ). Jednak tolerancja Arsacidów była równie legendarna jak pierwsza dynastia perska, Achemenidów . Istnieje nawet relacja, która wskazuje na nawrócenie niewielkiej liczby partyjskich królów - wasali Adiabene na judaizm . Te i inne przypadki pokazują nie tylko tolerancję królów Partów, ale są także świadectwem, w jakim stopniu Partowie uważali się za spadkobierców poprzedniego imperium Cyrusa Wielkiego . Partowie bardzo opiekowali się mniejszością żydowską, co znajduje odzwierciedlenie w starym żydowskim powiedzeniu : „Kiedy zobaczysz partyjskiego wierzchowca przykutego łańcuchem do nagrobka w Ziemi Izraela, godzina Mesjasza będzie blisko” .

Żydzi babilońscy chcieli walczyć we wspólnej sprawie ze swoimi braćmi z Judy przeciwko Wespazjanowi ; ale działali dopiero, gdy Rzymianie prowadzili wojnę pod rządami Trajana przeciwko Partii . W dużej mierze bunt babilońskich Żydów sprawił, że Rzymianie nie zostali panami Babilonii. Filon mówi o dużej liczbie Żydów mieszkających w tym kraju, populacji, która bez wątpienia została znacznie powiększona przez nowych imigrantów po zniszczeniu Jerozolimy. Przyzwyczajony w Jerozolimie od wczesnych czasów do szukania pomocy na Wschodzie i świadomy, podobnie jak rzymski prokurator Petroniusz, że Żydzi babilońscy mogą udzielić skutecznej pomocy, Babilonia stała się wraz z upadkiem Jerozolimy bastionem judaizmu. Upadek powstania Bar Kochby bez wątpienia zwiększył liczbę żydowskich uchodźców w Babilonie.

Być może to uznanie zasług oddanych w ten sposób przez Żydów babilońskich, a zwłaszcza przez Dom Dawida, skłoniło królów Partów do wyniesienia książąt wygnania, którzy do tej pory byli niewiele więcej niż zwykłymi poborcami podatkowymi, do rangi godność prawdziwych książąt, zwanych Resh Galuta . W ten sposób licznym żydowskim zapewniono władzę centralną, która zapewniała niezakłócony rozwój ich własnych spraw wewnętrznych.

Okres Sasanidów

Na początku III wieku wpływy perskie ponownie się nasiliły. Zimą 226 rne Ardashir I obalił ostatniego króla Partów ( Artabanus IV ), zniszczył rządy Arsacidów i założył znakomitą dynastię Sasanidów . Podczas gdy hellenistyczne były odczuwalne wśród tolerancyjnych religijnie Partów , Sasanidzi zintensyfikowali perską stronę życia, faworyzowali język pahlavi i przywrócili starą monoteistyczną religię zoroastrianizmu która stała się oficjalną religią państwową . Doprowadziło to do stłumienia innych religii. Kapłańska inskrypcja zoroastryjska z czasów króla Bahrama II (276–293 ne) zawiera listę religii (w tym judaizmu, chrześcijaństwa, buddyzmu itp.), Które rządy Sasanidów miały „zmiażdżyć”.

Szapur I (lub Shvor Malka , co jest aramejską formą imienia) był przyjazny Żydom. Jego przyjaźń ze Szmuelem przyniosła społeczności żydowskiej wiele korzyści . Według źródeł rabinicznych Szapura II była Żydówką, co dawało społeczności żydowskiej względną swobodę wyznania i wiele korzyści. Był także przyjacielem babilońskiego rabina w Talmudzie imieniem Raba ; Przyjaźń Raby z Szapurem II umożliwiła mu złagodzenie opresyjnych praw wprowadzonych wobec Żydów w imperium perskim . Ponadto Raba czasami odnosił się do swojego najlepszego ucznia Abaye terminem Shvur Malka oznaczającym „Shaput [the] King” ze względu na jego bystry intelekt.

Żoną Yazdgerda I i matką Bahrama V była Shushandukht , która była córką Exilarcha Huny ur. Nathan . Szuszanducht zapewnił społeczności żydowskiej wiele korzyści i zarządził budowę dzielnic żydowskich w Szusztarze , Suzie , Hamedanie i Isfahanie . Niektórzy historycy, tacy jak Ernst Herzfeld, sugerowali, że Grób Estery i Mordechaja w Hamedan może być grobowcem Shushandukht .

Zarówno chrześcijanie , jak i Żydzi od czasu do czasu cierpieli prześladowania; ale ci drudzy, mieszkający w bardziej zwartych skupiskach w miastach takich jak Isfahan , nie byli narażeni na takie powszechne prześladowania, jakie wybuchały przeciwko bardziej odizolowanym chrześcijanom. Ogólnie rzecz biorąc, był to okres sporadycznych prześladowań Żydów, po których następowały długie okresy łagodnego zaniedbania, w których kwitła żydowska nauka. W V wieku Żydzi cierpieli prześladowania za panowania Jazdegerda II i Peroza .

Wczesny okres islamu (634 do 1255)

W czasie islamskiego podboju Persji Żydzi znajdowali się pod silną presją władców Sasanidów. Kilka żydowskich postaci religijnych zostało straconych, a społeczność żydowska znalazła się pod presją. Dlatego wielu Żydów witało armie arabskie z otwartymi ramionami. Jeden z Żydów z Isfahanu, „Abu Naeem”, napisał w „historiach wiadomości z Isfahanu”, że Żydzi rzucili się do bram Isfahanu, aby otworzyć bramy dla Arabów. Napisał dalej, że wielu zabrało instrumenty muzyczne, aby urządzić ucztę. Żydzi ci wierzyli, że nadchodzi czas Mesjasza. Amnon Netzer uważa, że ​​ta historia pokazuje, że Żydzi stanowili wówczas większość ludności Isfahanu, ponieważ akt ten prawdopodobnie rozwścieczył miejscowych zaratusztrian.

Po islamskim podboju Persji Żydzi, wraz z chrześcijanami i zaratusztrianami , otrzymali status dhimmi , podrzędnych poddanych imperium islamskiego. Dhimmi mogli praktykować swoją religię, ale byli zmuszani do płacenia podatków ( dżizja , pogłówne , a początkowo także kharaj , podatek gruntowy) na rzecz arabskich muzułmańskich zdobywców oraz jako rekompensatę za zwolnienie ze służby wojskowej i płacenia biednych podatków nakładanych na muzułmanów. Dhimmi byli również zobowiązani do poddania się szeregowi społecznych i prawnych niepełnosprawność ; zakazano im noszenia broni, jazdy konnej, składania zeznań w sądach w sprawach dotyczących muzułmanów i często wymagano od nich noszenia ubrań, które wyraźnie odróżniały ich od muzułmanów. Chociaż niektóre z tych ograniczeń były czasami łagodzone, ogólny stan nierówności utrzymywał się aż do inwazji mongolskiej . Perski historyk z X wieku Estakhri donosi, że:

Cała ziemia od Isfahanu do Tustar ( Szusztar ) była zasiedlona przez Żydów w tak dużej liczbie, że cały obszar nazwano Yahudistan (ziemia Żydów).

Panowanie mongolskie (1256-1318)

Hebrajska wersja „Khosrow va Shirin” Nizamiego .

W 1255 roku Mongołowie pod wodzą Hulagu-chana rozpoczęli szarżę na Persję, aw 1257 zdobyli Bagdad , kończąc tym samym kalifat Abbasydów . W Persji i okolicach Mongołowie utworzyli oddział imperium mongolskiego znany jako Ilchanat . Ilchanat uważał wszystkie religie za równe, a władcy mongolscy znieśli nierówny status klas dhimmi . Jeden z władców Ilchanatu, Arghun Khan preferował nawet Żydów i chrześcijan na stanowiska administracyjne i wyznaczył Żyda Sa'da al-Daulę na swojego wezyra . Nominacja wywołała jednak niechęć duchowieństwa muzułmańskiego , a po śmierci Arghuna w 1291 r. Sa'd al-Daula został zamordowany, a perscy Żydzi przeżyli okres brutalnych prześladowań ze strony muzułmańskiej ludności, wywołanych przez duchowieństwo. Współczesny historyk chrześcijański Bar Hebraeus napisał, że o przemocy popełnionej na Żydach w tym okresie „ani język nie może wypowiedzieć, ani pióro nie może napisać”. Ghazan Khan przejście Persów na islam w 1295 r. oznaczało dla perskich Żydów wyraźny zwrot na gorsze, ponieważ ponownie zostali zdegradowani do statusu dhimmi. Öljeitü , następca Ghazana Khana, naciskał na niektórych Żydów, aby przeszli na islam. Najbardziej znanym takim nawróconym był Rashid-al-Din Hamadani , lekarz, historyk i mąż stanu, który przyjął islam, aby zrobić karierę na dworze Öljeitü. Jednak w 1318 roku został stracony pod fałszywym zarzutem otrucia Öljeitü i przez kilka dni tłumy nosiły jego głowę po jego rodzinnym mieście Tabriz , skandując „To jest głowa Żyda, który nadużył imienia Boga; niech Bóg przeklęty będzie nad nim!” Około 100 lat później Miranshah zniszczył grób Rashida al-Dina, a jego szczątki zostały ponownie pochowane na cmentarzu żydowskim. Przypadek Rashida al-Dina ilustruje wzorzec, który różnił traktowanie konwertytów żydowskich w Persji od traktowania ich w większości innych krajów muzułmańskich, gdzie konwertyci byli mile widziani i łatwo asymilowani w populacji muzułmańskiej. Jednak w Persji nawróceni Żydzi byli zwykle piętnowani ze względu na ich żydowskie pochodzenie przez wiele pokoleń.

Haj Ebrahim Kalantar Shirazi odegrał kluczową rolę w zakończeniu dynastii Zand . Nasser al-Din Shah Qajar zawsze nazywał go Żydem.

Dynastie Safawidów i Kadżarów (1502-1925)

hamedańscy w 1918 r.

Dalsze pogorszenie traktowania perskich Żydów nastąpiło za panowania Safawidów, którzy ogłosili szyicki islam religią państwową. Szyizm przywiązuje dużą wagę do kwestii czystości rytualnej ― tahara , a nie-muzułmanie, w tym Żydzi, zostali uznani za nieczystych rytualnie ― najis ― tak, że fizyczny kontakt z nimi wymagałby od szyitów poddania się rytualnemu oczyszczeniu przed regularnym modły. Dlatego władcy perscy, aw jeszcze większym stopniu ludność, starali się ograniczyć fizyczny kontakt między muzułmanami a Żydami. Żydom nie wolno było chodzić do publicznych łaźni z muzułmanami ani nawet wychodzić na zewnątrz w deszczu lub śniegu, rzekomo dlatego, że muzułmanin mógł zmyć z nich jakąś nieczystość. Żydom często pozwolono zajmować się tylko branżami, które były niepożądane dla ogólnej populacji muzułmańskiej. Oczekiwano od nich „podejmowania się wszelkiego rodzaju brudnej roboty”. Przykłady takich zawodów obejmowały farbowanie (które zawierało silne nieprzyjemne zapachy), prace padlinożerne, czyszczenie dołów ekskrementalnych, śpiewaków, muzyków, tancerzy i tak dalej. Do 1905 roku wielu Żydów w Isfahanie handlowało opium. Handel ten, który był bardzo dochodowy, wiązał się z handlem z Indiami i Chinami. Wiadomo, że głowa żydostwa w Isfahanie miała kontakty z domem Davida Sassoona .

Panowanie szacha Abbasa I (1588–1629) było początkowo łagodne. Żydzi prosperowali w całej Persji, a nawet zachęcano ich do osiedlania się w Isfahanie , który stał się nową stolicą. Jednak pod koniec jego rządów traktowanie Żydów stało się ostrzejsze; za radą żydowskiego nawróconego na islam i duchowieństwa szyickiego szach zmusił Żydów do noszenia charakterystycznej odznaki na odzieży i nakryciach głowy. W 1656 r. wszyscy Żydzi zostali wypędzeni z Isfahanu z powodu powszechnego przekonania o ich nieczystości i zmuszeni do przejścia na islam . Jednak gdy okazało się, że nawróceni nadal praktykują judaizm potajemnie i ponieważ skarbiec ucierpiał z powodu utraty dżizji zebranej od Żydów, pozwolono im powrócić do judaizmu w 1661 r. Nadal jednak musieli nosić charakterystyczną naszywkę na ubraniu.

Pod rządami Nadira Szacha (1736-1747), rzekomo sunnickiego przywódcy, Żydzi przeżyli okres względnej tolerancji, kiedy pozwolono im osiedlić się w szyickim świętym mieście Maszhad . Nader zatrudniał nawet wielu Żydów na wrażliwych stanowiskach i sprowadził z Indii żydowskich administratorów jako strażników swoich skarbów. Nader zlecił także przetłumaczenie żydowskich świętych ksiąg na język perski.

Po zakończeniu tłumaczenia Nadir Shah wręczył mędrcom Izraela szaty honorowe i dary, po czym ich odprawił. Wieczorami na zgromadzeniu królewskim główny Mulla (rabin) królestwa [Mulla-Bashi] czytał i tłumaczył dla króla, czasem Torę, a czasem Psalmy, a królowi bardzo się to podobało. Przysiągł, mówiąc: „Zdobędę Rosję, odbuduję Jerozolimę i zgromadzę wszystkie dzieci Izraela”. Jednak śmierć go dopadła i nie pozwoliła mu tego zrobić

Żydzi stali się prominentni w handlu w Meszhedzie i nawiązali stosunki handlowe z Brytyjczykami, którzy lubili z nimi handlować. Po zabójstwie Nadera w 1747 r. Żydzi zwrócili się do brytyjskich kupców i sunnickich Turkmenów o wsparcie polityczne. W tym czasie Żydzi nawiązali bliskie stosunki z Brytyjczykami i zapewniali im wsparcie bankowe i wywiad. Dynastia Zand miała bardziej złożone relacje ze społecznością żydowską. Cieszyli się ochroną szacha w Sziraz, ale kiedy siły Karima Chana zajęły Basrę w 1773 r., wielu Żydów zginęło, ich majątek splądrowano, a ich kobiety zgwałcono. Dokument zatytułowany „Zwój Persji” autorstwa rabina Ya'cova Elyashara porównuje chroniony status Żydów w Imperium Osmańskim ze słabym stanem Żydów w Iranie. Holenderski podróżnik do Sziraz w czasach Karima Khana stwierdza: „Podobnie jak większość miast na wschodzie, Żydzi z Szirazu mieszkają w oddzielnej dzielnicy i żyją, przynajmniej na zewnątrz, w wielkim ubóstwie”. Brytyjski oficer William Francklin, który odwiedził Sziraz po śmierci Karima Khana, napisał: „Żydzi w Sziraz mają przydzieloną sobie jedną czwartą miasta, za którą płacą znaczny podatek rządowi i są zobowiązani do częstych prezentów. Ci ludzie są dla Persów bardziej wstrętne niż jakakolwiek inna wiara i wykorzystuje się każdą okazję, aby ich uciskać i wyłudzać od nich pieniądze, nawet chłopcy na ulicy mają w zwyczaju bić ich i obrażać, na które to traktowanie nie śmieją się skarżyć. do końca kiedy Lotf Ali Khan Zand został zamordowany przez Aqa Muhammad Khan Qajar . Kluczową postacią we wniebowstąpieniu Aqa Muhammada Khana Qajara na tron ​​i pokonaniu Lotfa Ali Khana był Hajj Ebrahim Khan Kalantar , którego Naser al-Din Shah Qajar zawsze nazywał Żydem. Jednak następca Aqa Muhammada Khana, Fath-Ali Shah Qajar, nie ufał Haji Ebrahimowi i kazał go stracić. Później córka Hadżdż Ebrahima poślubiła nowego premiera i utworzyła wpływową rodzinę Qavam który pozostawał wpływowy w Iranie przez co najmniej dwa stulecia. Pomimo wczesnej współpracy między Żydami a Kadżarami, Żydzi ostatecznie ucierpieli pod ich przywództwem. Kadżarowie byli również szyickimi muzułmanami i przywrócono wiele szyickich praw antyżydowskich. Rabin David Hillel, który odwiedził Persję w 1827 roku, napisał o przymusowej konwersji na krótko przed swoją podróżą. Stern, który był żydowsko-chrześcijańskim misjonarzem, napisał, że wszyscy kupcy na Vakil Bazaar to etniczni Żydzi, którzy w celu ratowania się od śmierci nieustannie karcą wiarę swoich ojców.

W połowie XIX w. JJ Benjamin tak pisał o życiu perskich Żydów: „…muszą mieszkać w oddzielnej części miasta…; uważani są bowiem za istoty nieczyste… Pod pretekstem nieczystości są traktowani z największą surowością i jeśli wejdą na ulicę zamieszkałą przez muzułmanów, są obrzucani przez chłopców i motłoch kamieniami i ziemią… deszcz zmyłby z nich brud, który splamiłby stopy muzułmanów… Jeśli Żyd zostanie rozpoznany jako taki na ulicy, to jest narażony na największe zniewagi. Przechodnie plują mu w twarz, a czasem biją go… bezlitośnie … Jeśli Żyd wchodzi po coś do sklepu, nie wolno mu sprawdzać towaru… Jeśli jego ręka nieostrożnie dotknie towaru, musi go wziąć za każdą cenę, jakiej zażąda sprzedawca… Czasami Persowie wdzierają się do mieszkań Żydów i wziąć w posiadanie wszystko, co im się podoba. W przypadku najmniejszego sprzeciwu właściciela w obronie swojej własności, naraża się on na niebezpieczeństwo odkupienia go życiem… Jeśli… Żyd pokaże się na ulicy w ciągu trzech dni Katel (Muharram)…, na pewno zostanie zamordowany”.

w 1868 roku brytyjski charge d'affairs w Iranie Sir William Taylour Thomson napisał, że irańscy Żydzi są „przeważnie bardzo biedni i z wyjątkiem Teheranu i niektórych większych miast są często prześladowani i uciskani przez mahometan ( muzułmanów ) ”. Po podróży do Europy w 1873 roku Naser al-Din Shah Qajar poprawił swoje stosunki ze społecznością żydowską i złagodził pewne ograniczenia. Odprężenie to nie zostało jednak pozytywnie odebrane przez masy i duchowieństwo szyickie . Napisanie w 1875 roku listu społeczności żydowskiej w Teheranie wskazuje, że chociaż szach jest „sprawiedliwym królem i miłośnikiem całego nasienia Żydów jak źrenicy oka”, a on i jego zastępca są miłośnikami Żydów, do których gojowskie masy są przyzwyczajone znęcania się nad Żydami. W 1876 r. pod naciskiem Mosesa Montefiore rząd irański poprawił warunki życia Żydów i obniżył ich podatki. W 1881 roku Sir William Taylor Thomson w końcu udało się zmusić szacha do zniesienia podatku od dżizji dla perskich Żydów Wiele razy irański rząd centralny chciał pomóc Żydom, ale nie miał wystarczających wpływów w miejscach, w których lokalni władcy i duchowieństwo szyickie byli potężni. W jednym z tego typu incydentów w Hamedan w 1875 r. doszło do kłótni między żydowskim złotnikiem a klientem, w końcu zebrał się tłum i złotnik został oskarżony o bluźnierstwo wobec islamu, przestępstwo godne kary śmierci w prawie islamskim. Ludzie zaczęli bić Żyda. Uciekł do domu Mujtahida (islamskiego uczonego), który chciał wysłać go do władz rządowych. Jednak ludzie byli tak wściekli, że włamali się do domu, zabili go i spalili jego ciało. Pan William Taylour Thomson skontaktował się z władzami Iranu w tej sprawie i na całą muzułmańską ludność miasta nałożono podatek. To jeszcze bardziej rozgniewało ludność i wszyscy zebrali się, aby ukamienować Żyda, namiestnika i agentów szacha. Żydowska rada deputowanych przesłała podziękowania Williamowi Taylourowi Thomsonowi za interwencję w imieniu Żydów.

Poniższa piosenka uliczna, która była powszechna w Teheranie w XIX wieku, pokazuje negatywny stosunek przeciętnego perskiego muzułmanina do perskich Żydów:

Żyd (pierwotnie Juhud (perski: جهود), negatywny termin oznaczający Żyda), który jest bez honoru, jest uciążliwy od stóp do głów, jest kłamstwem od stóp do głów, może szumowiny pokrywają grób jego ojca, jest wrogiem religii islamu, Nie nazywaj go Żydem, jest niewiernym, Jego szalikiem, jego suknią i jego koszulą, Jego majątkiem, jego dziećmi i jego żoną, Nie mów, że są źli, ponieważ należą do ciebie , Weź je i pieprz je, są ci dozwolone.

Irańscy Żydzi aktywnie brali udział w perskiej rewolucji konstytucyjnej . Widzimy tutaj żydowskie zgromadzenie świętujące drugą rocznicę rewolucji konstytucyjnej w Teheranie.

Lord Curzon opisał regionalne różnice w sytuacji perskich Żydów w XIX wieku: „W Isfahanie, gdzie mówi się, że jest ich 3700 i gdzie zajmują relatywnie lepszy status niż gdzie indziej w Persji, nie wolno im nosić kolah lub perskich nakryć głowy, mieć sklepy na bazarze, budować ściany swoich domów tak wysokie, jak muzułmański sąsiad lub jeździć konno po ulicy. W Teheranie i Kaszanie można ich również spotkać w dużych ilościach i cieszących się dobrą pozycją. W Shiraz jest im bardzo źle. W Bushire prosperują i są wolni od prześladowań”. Pewien europejski podróżnik napisał w 1880 r.: „Nienawiść [żywiona przez Gojów z Kermanshah] do Żydów nie jest tak przesadzona jak w środkowej Persji”. W 1860 r. rabin Y. Fischel powiedział o Żydzi z Isfahanu bici „ze wszystkich stron przez gojów”.

Inny europejski podróżnik doniósł o poniżającym rytuale, któremu poddawano Żydów dla publicznej rozrywki:

Na każdym publicznym święcie – nawet podczas królewskiego pozdrowienia [pozdrowienia], przed obliczem króla – Żydzi są zbierani i wielu z nich wrzuca się do hauz lub zbiornika, aby król i tłum mogli być rozbawieni widząc, jak wypełzają do połowy - utopiony i pokryty błotem. Ta sama życzliwa ceremonia jest świadkiem, gdy wojewoda urządza wielkie święto: są fajerwerki i Żydzi.

W innych czasach ataki na Żydów były związane z ich powiązaniami z cudzoziemcami. Wydarzenie tego rodzaju miało miejsce w 1836 r., kiedy Elyas, żydowski bankier z brytyjskiej rezydencji w Bushehr , „został zaatakowany za robienie interesów na bazarze”. Akty antyżydowskie wiązały się czasem z niechęcią mocarstw europejskich. W tym czasie irańscy Żydzi, świadomi rosnącego wpływu Żydów europejskich na sprawy światowe, zwrócili się do nich o pomoc. W 1840 r. społeczność żydowska Hamedan wysłała wysłannika Nissima Bar Selomah na spotkanie z zachodnimi Żydami. Wyjechał do Anglii i spotkał się z Moses Montefiore , który dostarczył „zaświadczenia” przeciwko oskarżeniom Żydów.

Od 1860 r. Perska społeczność żydowska podejmowała wiele prób uzyskania pomocy europejskich Żydów przeciwko muzułmanom. Prośby te były pełne opisów ubóstwa i prześladowań, z jakimi borykali się Żydzi w Persji. Oto jeden z przykładów takich próśb: „Pozwól nam zanieść do Ciebie nasze błagania. Nie chciałbyś, aby Twoi bracia, Twoje własne ciało i krew, zginęli w straszliwej nędzy, aby byli ofiarami ponawianych prześladowań, które ich czekają za każdym razem dnia. Jesteśmy przedmiotem pogardy naszych wrogów (muzułmanów), którzy uważają nas za bezbronnych i robią z nami, co im się podoba. Żyjemy każdego dnia, godziny i chwili naszego życia w ciągłym strachu przed jakąś nową tragedią, którą mogą sprowadzić nasze życie, majątek, honor, wszystko, co jest nam drogie, jest zdane na łaskę ich gniewu i wrogości, sytuacja gorsza niż niewolnictwo. Żydzi odstępczy mają prawo odziedziczyć po rodzicach cały majątek, wdowę i sieroty, które nie porzucili swojej wiary, muszą oddać swój majątek odstępcy.Muzułmanin, który zabije Żyda, nie stanie przed sądem, nawet gdyby byli świadkowie zbrodni, muzułmanin zapłaci co najwyżej grzywnę za swój czyn.Jesteśmy jęcząc pod ciężarem haniebnych podatków.

W XIX wieku było wiele przypadków przymusowych nawróceń i masakr, zwykle inspirowanych przez duchowieństwo szyickie. Przedstawiciel Alliance Israélite Universelle , żydowskiej organizacji humanitarnej i edukacyjnej, napisał z Teheranu w 1894 r.: „… za każdym razem, gdy ksiądz chce wyjść z zapomnienia i zyskać reputację pobożnego, głosi wojnę przeciwko Żydom”. W 1830 r. dokonano masakry Żydów w Tabriz ; w tym samym roku nastąpiło przymusowe nawrócenie Żydów z Szirazu . W 1839 r. Allahdad doszło do masakry wielu Żydów w Maszhadzie, a ocalałych przymusowo nawrócono. Jednak europejscy podróżnicy donieśli później, że Żydzi z Tabriz i Sziraz nadal potajemnie praktykowali judaizm, pomimo obawy przed dalszymi prześladowaniami. W 1860 roku Żydzi z Hamedan zostali oskarżeni o wyśmiewanie się z ceremonii Ta'zieh dla imama Husaina, kilku z nich zostało ukaranych grzywną, a niektórym obcięto uszy i nosy w ramach kary. Żydzi z Barforush zostali przymusowo nawróceni w 1866 roku; kiedy pozwolono im powrócić do judaizmu dzięki interwencji Francuzów i Brytyjczyków ambasadorów, tłum zabił 18 Żydów z Barforush, spalając 2 z nich żywcem. W 1910 r. Żydzi z Sziraz zostali oskarżeni o rytualny mord na muzułmańskiej dziewczynie . Muzułmańscy mieszkańcy miasta splądrowali całą dzielnicę żydowską, pierwsi do grabieży przystąpili żołnierze wysłani przez miejscowego gubernatora do obrony Żydów przed rozwścieczonym motłochem. Zginęło 12 Żydów, którzy próbowali bronić swojej własności, a wielu innych zostało rannych. Przedstawiciele Alliance Israélite Universelle odnotował inne liczne przypadki prześladowań i poniżania Żydów perskich. W wielu z tych przypadków wysłannicy obcych rządów, takich jak brytyjski, francuski i osmański, interweniowali w imieniu Żydów, aby uniknąć poważniejszych reperkusji. Trzy międzynarodowe organizacje żydowskie Alliance Israélite Universelle , Stowarzyszenie Anglo-Jewish i Rada Deputowanych Żydów Brytyjskich oraz dwie kluczowe osoby Adolphe Crémieux i Moses Montefiore odegrały kluczową rolę w zapewnieniu równych praw irańskim Żydom i ochronie Żydów w incydentach antysemickich.

Kierując się prześladowaniami, tysiące perskich Żydów wyemigrowało do Palestyny ​​pod koniec XIX i na początku XX wieku. Wielu Żydów, którzy zdecydowali się pozostać w Iranie, przeniosło się do Teheranu, aby być blisko szacha i cieszyć się jego opieką.

Hassan Esfandiary i Mussa Nuri Esfandiari ambasador Iranu w Rzeszy Niemieckiej na spotkaniu z Adolfem Hitlerem

Podpisane zdjęcie Adolfa Hitlera dla Rezy Szacha Pahlavi w oryginalnej ramce ze swastyką i znakiem Adolfa Hitlera (AH) - Pałac Sahebgharanie - Kompleks pałacowy Niavaran. Tekst pod fotografią: Jego Cesarska Mość - Reza Shah Pahlavi - Shahanshah of Iran - Z najlepszymi życzeniami - Berlin 12 marca 1936 - Podpis Adolfa Hitlera

W styczniu 1924 r. Żydowska Agencja Telegraficzna poinformowała, że ​​tłum muzułmanów zaatakował żydowską ludność Teheranu, ale interwencja policji uniemożliwiła im zabicie kogokolwiek. Sześciu Żydów zostało rannych.

Dynastia Pahlavi (1925-1979)

Dynastia Pahlavi przeprowadziła reformy modernizacyjne, które znacznie poprawiły życie Żydów. Osłabiono wpływy duchowieństwa szyickiego, zniesiono restrykcje wobec Żydów i innych mniejszości religijnych. Reza Szach zakazał masowej konwersji Żydów i wyeliminował szyicką koncepcję nieczystości rytualnej nie-muzułmanów. Nowożytny hebrajski został włączony do programu nauczania szkół żydowskich i wydawano żydowskie gazety. Żydom pozwolono także zajmować stanowiska rządowe. [6] W 1915 r. dwaj żydowscy bracia, Mordechaj i Aser ben Awaraham, otworzyli pierwszą żydowską gazetę „Shalom”. Zmiany te przesunęły równowagę sił w społeczności żydowskiej ze starszych i rabinów na młodzież. Powstanie Syjonistycznej Organizacji Persji jeszcze bardziej przyspieszyło przekazanie władzy młodym Żydom. Żydzi perscy rozumieli, że „Syjon” to biblijna nazwa Jerozolimy, a syjonizm ukazuje koniec wygnania i początek odkupienia. Perski syjonista Aziz ben Yona Naim napisał na początku lat dwudziestych XX wieku: „Syjonizm to nic innego jak nowa nazwa i nowa instytucja, ponieważ idea syjonistyczna jest obecna w myśli żydowskiej od ponad dwóch tysięcy lat”. W wyniku działalności syjonistycznej wielu Żydów wyemigrowało do Palestyny. Wielu perskich Żydów było biedniejszych niż ich europejscy bracia, ale mimo to entuzjastycznie kupowali Szekli , wpłacali na fundusz narodowy i starali się być reprezentowani na kongresie syjonistycznym odbywającym się w Europie. Jednak to syjonistyczne przebudzenie doprowadziło do ostrej rywalizacji między dwoma przywódcami społeczności żydowskiej: Loqmanem Nehourai i Shmuel Hayyim . Co więcej, chociaż Reza Szach na początku sympatyzował z Żydami, stał się nieufny wobec ruchów żydowskich wraz z rozwojem syjonizmu. Reza Shah starał się zjednoczyć różne grupy etniczne w Iranie pod flagą nacjonalizmu. Jego głównym celem była walka z komunizmem , ale nie ufał syjonizmowi również. Szahowi nie podobał się rosnący związek między europejskimi a perskimi Żydami. Następnie aresztował Shmuela Hayyima i kazał go stracić w 1931 r. Pod zarzutem spisku mającego na celu zamordowanie szacha i zmianę formy rządu z monarchii konstytucyjnej na republikę. Szkoły żydowskie zostały zamknięte w latach 20. XX wieku. Ponadto Reza Szach sympatyzował z nazistowskimi Niemcami , wzbudzając w społeczności żydowskiej lęk przed możliwymi prześladowaniami, a ówczesne nastroje społeczne były zdecydowanie antyżydowskie [7] W czasach Hitlera w Iranie krążyło wiele plotek, że potajemnie przeszedł na islam i przyjął imię Hejdar (tytuł imama Ali ). Plotki głosiły, że Hitler miał naszyjnik z wizerunkiem Imama Alego i planował ujawnić swoją prawdziwą religię po pokonaniu podstępnych Brytyjczyków, bezbożnych Rosjan i Żydów. Popularny wówczas wiersz ludowy głosił: „Imam jest naszym zwolennikiem, Hossein jest naszym panem. Jeśli Niemcy nie przybędą, brud na naszych głowach”.

W 1936 r. szef Reichbanku i mózg finansowy nazistowskich Niemiec udał się do Teheranu i podpisano wiele ważnych umów handlowych między obydwoma krajami. W 1939 roku nazistowskie Niemcy wysłały ponad 7500 książek o rasistowskim tonie, opowiadających się za ściślejszą współpracą między aryjskimi Persami a Niemcami. W 1936 roku Irańczycy zostali nazwani czystymi Aryjczykami i zostali wykluczeni z ustaw norymberskich. Kolej irańska została zbudowana przez niemieckich inżynierów. Spółce kolejowej nakazano unikanie zatrudniania jakiejkolwiek osoby pochodzenia żydowskiego w jakimkolwiek pododdziale. Hitler osobiście obiecał, że jeśli pokona Rosję, zwróci całą perską ziemię zajętą ​​przez Rosjan w XIX i XX wieku. Wielu gojowskich antysemitów przygotowywało się do Johoudkoshan (masakry Żydów) i ostrzegało Żydów na ulicach, aby opuścili Iran, póki jeszcze mogą. Nazistowskie Niemcy nadawały nocne audycje w języku perskim i nazywały wielu czołowych irańskich polityków, którzy mieli antyniemieckie tendencje, kryptożydami. Bahram Shahrukh, który był zatrudniony przez niemieckie radio, co wieczór nadawał ogniste audycje antyżydowskie. W Purim 1941 Shahrukh propagował ideę zemsty za masakrę Purim w czasach biblijnych i zasugerował swoim irańskim wyznawcom zaatakowanie Żydów. W Teheranie rozprowadzano nocne gazety, a na żydowskich domach i sklepach często malowano swastyki. Tak więc wielu perskich Żydów z zadowoleniem powitało wojska brytyjskie, które miały zająć Iran w 1942 r., ponieważ alternatywą było przejęcie przez Niemców.

Aby walczyć z rosnącym antysemityzmem rasowym wśród ludności Iranu, wielu Żydów wstąpiło do partii Tudeh i opowiadało się za komunizmem. Chociaż Żydzi stanowili mniej niż 2 procent populacji Iranu, prawie pięćdziesiąt procent członków partii Tudeh było Żydami. Partia Tudeh była jedyną partią wśród irańskich partii politycznych, która przyjęła Żydów z otwartymi ramionami. Większość autorów publikacji partii Tudeh była Żydami. Co więcej, wielu irańskich Żydów postrzegało komunizm jako ruch żydowski, ponieważ wielu czołowych członków komunistycznej rewolucji w Rosji było Żydami i perscy Żydzi patrzyli na nich przychylnie.

Wraz z rosnącym wpływem Stanów Zjednoczonych na sprawy międzynarodowe wiele amerykańskich organizacji żydowskich, takich jak American Jewish Joint Distribution Committee aktywnie interweniował w imieniu Żydów perskich. Podczas wielkiego głodu w Persji w latach 1917-1919 przedstawicielowi JDC Albertowi Lucasowi udało się przekonać rząd USA do przekazania 15000 dolarów (200000 w 2015 USD) dla perskiego żydostwa. We wrześniu 1918 roku JDC z Filadelfii przekazało 10 000 dolarów więcej. Tak więc ofiary głodu wśród perskich Żydów były minimalne w porównaniu z perskimi Gojami. Ponadto, gdy Loures zaatakował żydowską dzielnicę Broujerd, JDC wysłało dużą liczbę datków. Ambasador USA Caldwell również odegrał kluczową rolę w pomocy Żydom z Broujerd.

W 1921 roku Stany Zjednoczone wyznaczyły Josepha Saula Kornfelda , żydowskiego rabina , na swojego ambasadora w Persji. Był to pierwszy raz w historii Stanów Zjednoczonych, kiedy rabin został mianowany ambasadorem. Kornfeld wielokrotnie aktywnie interweniował w imieniu perskiego żydostwa. W jednym z takich wydarzeń, kiedy Reza Shah nakazał odcięcie wody od żydowskiego getta w Teheranie, Kornfeldowi udało się przekonać Shaha do rozwiązania sprawy.

Rabin Joseph Saul Kornfeld, ambasador USA w Persji.

Mohammad Ali Foroughi , który był potężną postacią za panowania Rezy Szacha, był pochodzenia żydowskiego z Baghdadi i był traktowany z podejrzliwością wśród irańskich kręgów elit. Mohammad-Taqi Bahar napisał, co następuje, aby ostrzec przed nim Mohammada Rezy Pahlavi :

O królu, pozwól, że opowiem ci o niegodziwości Foroughi. Ten nikczemny Żyd sprawi, że będziesz bardzo cierpieć – napisze twoją mowę koronacyjną i dymisyjną, tak jak napisał je dla twojego ojca (Reza Shah).

Gazeta irańskich Żydów w latach 1921-1925 o nazwie Ha-Haim.

Gwałtowny wzrost nastrojów antyżydowskich nastąpił po powstaniu państwa Izrael w 1948 r. i trwał do 1953 r. w związku z osłabieniem władzy centralnej i wzmocnieniem duchowieństwa w toku walk politycznych między szachem a premierem Mohammadem Mossadeghem . Sam Mossadegh, choć postrzegał powstanie państwa Izrael jako formę kolonializmu, miał dobre stosunki ze społecznością żydowską. W jego podróży do Stanów Zjednoczonych towarzyszył mu i udzielał rad żydowski dziennikarz Raby Moshfegh Hamadani. Najbardziej znanym antyizraelskim członkiem rządu był Hosseina Fatemiego . Hossein Fatemi zamknął biuro Agencji Żydowskiej w dzień niepodległości Izraela w 1953 roku. Uchylił również umowę zezwalającą izraelskim samolotom El Al na lądowanie w Iranie. Fatemi od czasu do czasu publikowało półoficjalne dokumenty sugerujące, że Iran nie uznaje już państwa Izrael. Jednak sam Mossadegh kontynuował stosunki handlowe z państwem Izrael i pozwolił na kontynuowanie negocjacji między Bank Melli i Bank Leumi w Izraelu. Eliz Sanasarian szacuje, że w latach 1948–1953 około jedna trzecia irańskich Żydów, w większości biednych, wyemigrowała do Izraela. Dawid Littmann szacuje całkowitą liczbę emigrantów do Izraela w latach 1948–1978 na 70 000.

Shmuel Hayyim , przywódca społeczności żydowskiej i ruchu syjonistycznego w Persji, został aresztowany i stracony z rozkazu Rezy Szacha.

Od początku XX wieku poziom alfabetyzacji wśród mniejszości żydowskiej był znacznie wyższy niż wśród mas muzułmańskich. W 1945 roku około 80 procent ludności żydowskiej umiało czytać, podczas gdy większość muzułmanów nie umiała czytać ani pisać. W 1968 roku tylko 30 procent muzułmanów posiadało umiejętność czytania i pisania, podczas gdy wśród Żydów liczba ta wynosiła ponad 80 procent. Wojna sześciodniowa między Arabami a Izraelem w 1967 roku stworzyła napięte środowisko dla perskiego żydostwa. W tym czasie synagogi w Szirazie pozostawały zamknięte przez ponad dziesięć tygodni, aż do Tisza be-Aw w obawie przed atakami mas muzułmańskich. Źródła żydowskie podają, że wielu Gojów próbowało najechać getto żydowskie i zostało rozproszonych przez policję. Panowanie szacha Mohammada Rezy Pahlavi po obaleniu Mossadegha w 1953 r. był okresem największej pomyślności dla irańskich Żydów. W latach siedemdziesiątych tylko 10 procent irańskich Żydów klasyfikowano jako zubożałych; 80 procent należało do klasy średniej, a 10 procent było bogatych. Chociaż Żydzi stanowili tylko niewielki procent populacji Iranu, w 1979 roku dwóch z 18 członków Irańskiej Akademii Nauk, 80 z 4000 wykładowców uniwersyteckich i 600 z 10 000 lekarzy w Iranie było Żydami. Ważnym czynnikiem poprawy sytuacji ekonomicznej Żydów były bliskie stosunki szacha z państwem Izrael. Szczegóły tego związku i radykalna poprawa sytuacji irańskich Żydów w ciągu kilku krótkich lat wciąż czekają na dokładne zbadanie.

Przed rewolucją islamską w 1979 r. w Iranie żyło 80 000 Żydów, skupionych w Teheranie (60 000), Sziraz (8 000), Kermanshah (4 000), Isfahanie (3 000), miastach Chuzistan, a także w Kaszanie, Tabrizie i Hamedan. Sanandaj miał małą społeczność żydowską mówiącą po aramejsku, liczącą około 4000 osób.

Podczas rewolucji islamskiej wielu irańskich Żydów, zwłaszcza bogatych przywódców żydowskich w Teheranie i wielu żydowskich wioskach otaczających Isfahan i Kerman, opuściło kraj. Pod koniec lat 79. liczbę osób, które wyjechały, szacowano na 50–90 tys.

Przed uzyskaniem przez Izrael niepodległości w 1948 r. Urmia była domem dla 700 rodzin żydowskich mówiących po aramejsku . Od 2006 roku pozostały tylko dwie siostry.

Choć Mohammad Reza Pahlawi w początkach swojego panowania był bardzo pozytywnie nastawiony do mniejszości religijnych, a zwłaszcza do Żydów, w ostatniej dekadzie swoich rządów przejawiał tendencje antysemickie . Podczas wywiadu z Mikiem Wallace'em w 1976 r. Shah mówił o wysoce zorganizowanym i wpływowym lobby żydowskim w Stanach Zjednoczonych, które kontroluje bankowość, politykę i media oraz popycha ludzi w imię interesów Izraela.

Yousef Cohen, ostatni żydowski przedstawiciel irańskiego Senatu, opisuje w swoich wspomnieniach, że Shah stał się podejrzliwy wobec społeczności żydowskiej w ostatnich latach swojego życia, ponieważ większość międzynarodowej krytyki braku wolności w Iranie i wojskowego stylu rządzenia pochodziła od autorów żydowskich. Shah, według Cohena, wykazał niezwykłą nietolerancję i irytację społeczności żydowskiej podczas swojej ostatniej dorocznej wizyty w marcu 1978 r. Z przywódcami społeczności. Cohen opisuje, że Shah wierzył, że istnieje międzynarodowy spisek żydowski przeciwko niemu, aby zakończyć jego panowanie jako króla.

Republika Islamska (od 1979)

Podczas rewolucji irańskiej wielu irańskich Żydów przyłączyło się do rewolucjonistów, aby utracić swoją żydowską tożsamość i stać się częścią utopii obiecanej przez rewolucję. Latem 1978 r. 7000 Żydów protestowało przeciwko szachowi w protestach Ashura. Według innych szacunków żydowskich uczestników protestów było nawet 12 000. Prawie wszyscy przywódcy religijni społeczności żydowskiej, tacy jak Yedidia Shofet , Uriel Davidi , David Shofet , Yosef Hamadani Cohen , rabin Baalnes i rabin Yadegaran uczestniczyli w protestach. W protestach uczestniczyli także inni niereligijni przywódcy perskiej społeczności żydowskiej, tacy jak Aziz Daneshrad, Haroun Yashayaei , Yaghoub Barkhordar, Hoshang Melamed, Manuchehr Eliasi i Farangis Hasidim.

Przywódcy społeczności żydowskiej, tacy jak Yosef Hamadani Cohen i Yedidia Shofet, odegrali kluczową rolę w zarządzaniu kolaboracją między Żydami a rewolucjonistami.

Najważniejsi żydowscy zwolennicy rewolucji należeli do „Stowarzyszenia Żydowskich Intelektualistów Iranu” (Jameye-roshanfekran-e-yahudi lub AJII ). W 1978 roku magazyn AJII, Tammuz, zaczął pisać na poparcie rewolucji. Jego autorzy nie ograniczali się do perskich Żydów, ale byli wśród nich także wybitni nieżydowscy rewolucjoniści, tacy jak Mir Hosein Mousavi i Zahra Rahnavard . Statut AJII był bardzo bliski ideałom rewolucji. Oświadczył, że AJII jest w stanie wojny z imperializmem we wszystkich jego formach, w tym z syjonizmem . Ponadto statut AJII głosił, że organizacja toczy wojnę z rasizmem, w tym z antysemityzmem.

Jedyny żydowski szpital w Teheranie, prowadzony przez dr Sapira, odegrał kluczową rolę w pomocy rannym rewolucjonistom. W tamtym czasie większość szpitali publicznych zgłaszała rannych rewolucjonistów do SAVAK , ale szpital dr Sapira był jedynym szpitalem, który leczył ich bez informowania agentów SAVAK. Działania szpitala dr Sapir były tak instrumentalne, że ajatollah Chomeini napisał osobistą notatkę, w której podziękował szpitalowi za pomoc po sukcesie rewolucji.

W listopadzie 1978 r. przywódcy społeczności żydowskiej spotkali się z ajatollahem Taleqanim i zobowiązali się do poparcia rewolucji. Pod koniec 1978 r. przywódcy społeczności żydowskiej spotkali się w Paryżu z ajatollahem Chomeinim i zadeklarowali poparcie dla rewolucji.

Iranie , historycznym centrum perskiego żydostwa mieszkało około 140 000–150 000 Żydów . Od tego czasu około 95% wyemigrowało, a imigracja przyspieszyła po rewolucji islamskiej z 1979 r. , Kiedy populacja spadła ze 100 000 do około 40 000. Po rewolucji irańskiej około 30 000 irańskich Żydów wyemigrowało do Izraela , podczas gdy wielu innych wyjechało do Stanów Zjednoczonych i Europy Zachodniej .

16 marca 1979 Habib Elghanian , honorowy przywódca gminy żydowskiej, został aresztowany pod zarzutem „korupcji”, „kontaktów z Izraelem i syjonizmem ”, „przyjaźni z wrogami Boga”, „wojny z Bogiem i jego wysłannikami ” i „ imperializm gospodarczy ”. Był sądzony przez Islamski Trybunał Rewolucyjny , skazany na śmierć i stracony 8 maja, jeden z 17 irańskich Żydów straconych jako szpiedzy od czasu rewolucji. Egzekucja Elghaniana doprowadziła do potępienia międzynarodowych organizacji żydowskich, m.in Światowy Kongres Syjonistyczny i Liga Przeciwko Zniesławieniu . Żydowski senator Jacob Javits potępił egzekucję i zwrócił się do rządu USA o nałożenie sankcji na Iran. Trzy dni po egzekucji grupa Żydów pod przewodnictwem Yedidia Shofet udała się do Kom i spotkała się z ajatollahem Chomeinim . Chomeini podkreślił, że rozróżnia syjonizm od judaizmu i nie wierzy w powszechne przekonanie, że wszyscy Żydzi są syjonistami. Następnego dnia gazeta Ettellaat zatytułowała: „Nie wierzymy, że wszyscy Żydzi są syjonistami”. Tydzień później Serge Klarsfeld pojechał do Iranu i spotkał się z Ibrahimem Yazdi . Yazdi obiecał mu, że żaden Żyd nie zostanie stracony w Iranie z powodu jego/jej syjonistycznych przekonań. Klarsfeld opuścił Iran po kilku dniach śledztwa i nakręcił film dokumentalny, w którym powtórzył, że irański rząd dokonał egzekucji Elghaniana z powodu jego żydowskiego pochodzenia. 18 maja 1979 r. grupa przywódców syjonistycznych udała się do ambasady Iranu w Waszyngtonie i spotkała się z irańskimi delegatami. Podczas tego spotkania przedstawiciel Iranu Ali Agoh opisał, że irański rząd nie wierzy, że irańscy syjoniści są zdrajcami.

Mimo że nowy rząd rewolucyjny promował wśród swoich zwolenników gorące nastroje antyizraelskie, wiele więzi handlowych zostało utrzymanych nawet po rewolucji. Po rewolucji sprzedaż irańskiej ropy była niezwykle utrudniona ze względu na sankcje. Marc Rich , izraelsko-szwajcarski biznesmen, wysłał swój Glencore kadry kierowniczej do Teheranu i nawiązał ważne stosunki handlowe z nowym rządem. Rich był jedynym biznesmenem, który mógł eksportować irańską ropę w latach 1979-1995. W swojej biografii twierdził, że eksportował irańską ropę do Izraela tajnym rurociągiem między dwoma krajami. Twierdził ponadto, że oba kraje były świadome tej transakcji. Rich zdobył broń wojskową dla Iranu podczas wojny iracko-irańskiej. Wielokrotnie Rich pomagał agentom Mossadu w Iranie. Za jego działania mające na celu złamanie amerykańskich sankcji rząd USA uznał Marca Richa za winnego i skazał go. Jednak Rich został później ułaskawiony przez Billa Clintona w jego ostatnim dniu urzędowania. Byli szefowie Mossadu Avner Azoulay i Szabtaj Szawit osobiście napisał do Clintona z prośbą o ułaskawienie. Ponadto między Iranem a Izraelem nadal istnieje wiele innych powiązań handlowych. Izrael importuje większość swoich pistacji z Iranu, a sprawa ta wielokrotnie rozgniewała kalifornijskich producentów pistacji i rząd USA. W 2011 roku izraelska firma Ofer Brothers Group znalazła się na liście firm, które złamały irańskie sankcje. Ynet poinformował, że handel izraelsko-irański, prowadzony potajemnie i nielegalnie przez dziesiątki izraelskich firm, wynosi łącznie dziesiątki milionów dolarów rocznie. Znaczna część tego handlu odbywa się za pośrednictwem kraju trzeciego. Izrael zaopatruje Iran w nawozy, rury irygacyjne, hormony do produkcji mleka, nasiona i owoce; Tymczasem Iran dostarcza Izraelowi marmur, orzechy nerkowca i pistacje. Na podstawie tego samego raportu w listopadzie 2000 r. rząd irański poprosił izraelską firmę, która 30 lat wcześniej budowała teherańskie rury kanalizacyjne, o wizytę w kraju w celu renowacji. Wkrótce potem zastępca dyrektora generalnego irańskiego Ministerstwa Rolnictwa potajemnie odwiedził Izrael i zatrzymał się w hotelu Hilton w Tel Awiwie. Wyraził zainteresowanie zakupem rur irygacyjnych, pestycydów i nawozów.

Synagoga Abrishami przy ul. Palestyny ​​(dawniej znana jako ul. Kakh), która została otwarta w 1965 roku.

Szacunki dotyczące ludności żydowskiej w Iranie do spisu powszechnego z 2011 r. Są różne. W połowie i pod koniec lat 80. szacowano ją na 20–30 000, aw połowie lat 90. wzrosła do około 35 000. Obecna populacja Żydów w Iranie wynosi 8756 według ostatniego irańskiego spisu ludności 2012/2013. Według ostatniego irańskiego spisu ludności pozostała populacja żydowska Iranu wynosiła 9826 w 2016 roku; W 2018 roku PBS dotyczący Żydów w Iranie twierdził, że populacja wynosi 15 000. Żydowska Biblioteka Wirtualna podaje całkowitą liczbę Żydów w Iranie w 2019 roku na 8300. Witryna internetowa dotycząca populacji z 2021 r. Podaje liczbę Żydów w Iranie na 8500 w 2021 r.

Zdania na temat sytuacji Żydów w Iranie są podzielone. Jednym Żydem aktywnym w argumentowaniu na rzecz życzliwości irańskiego rządu islamskiego i społeczeństwa wobec Żydów jest producent filmowy Haroun Yashayaei , który mówi odwiedzającym i reporterom, że ajatollah „ Ruhollah Chomeini” nie pomieszali naszej społeczności z Izraelem i syjonizmem” oraz „Uwierzcie mi, tutejsza społeczność żydowska nie napotyka trudności”. Prywatnie wielu Żydów skarży się zagranicznym reporterom na „dyskryminację, w większości natury społecznej lub biurokratycznej. „Rząd islamski mianuje urzędników prowadzących żydowskie szkoły, z których większość to muzułmanie, i wymaga, aby te szkoły były otwarte w soboty, w żydowski szabat . (To najwyraźniej zostało zmienione 4 lutego 2015 r.) Krytyka tej polityki doprowadziła do upadku ostatniej pozostałej gazety irańskiej społeczności żydowskiej, która została zamknięta w 1991 r. po tym, jak skrytykowała rządową kontrolę szkół żydowskich. Zamiast masowo wypędzać Żydów, jak w Libii, Iraku, Egipcie i Jemenie, Irańczycy przyjęli politykę zatrzymywania Żydów w Iranie.

Pragnienie przetrwania może skłonić irańskich Żydów do przeceniania swojego antyizraelskiego stanowiska. Ich odpowiedzią na pytania dotyczące Izraela było jawne zaprzeczanie Izraelowi lub milczenie. Przykład dylematu irańskich Żydów można zaobserwować na tym przykładzie: „Słyszymy, jak ajatollah mówi, że Izrael współpracował z szachem i SAVAKIEM, i bylibyśmy głupcami, gdybyśmy powiedzieli, że popieramy Izrael. Więc po prostu o tym milczymy. .. Może się uda. Zresztą, co możemy zrobić? To jest nasz dom”. 23 września 2021 r. żona rabina Żydów Iranu udzieliła wywiadu gazecie żydowskiej. Większość irańskich Żydów twierdzi, że uważa Iran za swój dom i może swobodnie praktykować judaizm, ale jest też podejrzliwość i strach. Pomimo ich proirańskiej postawy i odmowy wyjazdu do Izraela, irańscy Żydzi są potępiani za zdradę Iranu przez okazanie lojalności Izraelowi. Jednak irańscy Żydzi mogą odwiedzać Izrael (mimo że irańscy posiadacze paszportów mają prawny zakaz), często przez Turcję i wracać z powrotem. Nawet obecny naczelny rabin Republiki Islamskiej, Yehuda Gerami , często prezentujący poglądy prorewolucyjne i antysyjonistyczne, studiował w jesziwie Ateres Yisrael w Jerozolimie . W 2021 roku naczelny rabin Iranu potępił zabójstwo Qassema Soleimaniego przez Stany Zjednoczone w 2020 roku ; w 2022 r. Centralny Komitet Żydowski w Teheranie potępił trwające protesty Mahsa Amini , mówiąc: „Społeczność deklaruje, że zawsze była posłuszna pozycji najwyższego przywódcy” (odnosząc się do ajatollaha Alego Chameneiego). Czasy Izraela powiedział, że te oświadczenia mogą być motywowane przez pozostałych irańskich Żydów, którzy próbują zapobiec temu, by sami stali się celem reżimu.

Zobacz też

• Żydzi kaukascy (potomkowie Żydów, którzy wyemigrowali z Iranu na Kaukaz )
• Międzynarodowa konferencja poświęcona przeglądowi globalnej wizji Holokaustu
• Międzynarodowy konkurs na karykaturę o Holokauście
• Stosunki irańsko-izraelskie
• Żydzi z Iranu (film dokumentalny)
• Mahmud Ahmadineżad i Izrael
• Społeczność żydowska Maszadi
• Zniesławienie krwi Shiraz

Notatki

• Ghirshman, Roman (1954). Iran od czasów najdawniejszych do podboju islamskiego . Harmondsworth, Anglia: Penguin Books
•   "Iran. 1997" (1997). Encyklopedia Judaica (wydanie CD-ROM, wersja 1.0). wyd. Cecila Rotha . Wydawnictwo Keter. ISBN 965-07-0665-8
• Jackson, AVW (1905), "Persja" , Jewish Encyclopedia , tom. 9, Nowy Jork, hdl : 2027/mdp.49015002282474 – przez HathiTrust
•   Lewis, Bernard (1984). Żydzi islamu . Princeton: Princeton University Press . ISBN 0-691-00807-8 .
• Littman, David (1979). „Żydzi pod rządami muzułmanów: przypadek Persji”. Biuletyn Biblioteki Wiener . XXXII (Nowa seria 49/50).
•   Sanasarianin, Eliz (2000). Mniejszości religijne w Iranie . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-77073-4 .
•   Sciolino, Elaine (2005). Perskie lustra: nieuchwytna twarz Iranu . Darmowa prasa . ISBN 0743284798 .
• Szalom, Sabar. „Dzieci Estery: portret irańskich Żydów (recenzja)” . Przegląd kwartalnika żydowskiego . 95 (2, wiosna 2005).
•   Sarshar, Houman (2002). Dzieci Estery: portret irańskich Żydów . Filadelfia : Jewish Publication Society of America . ISBN 978-0-8276-0751-4 .
•   Cadyk, Daniel (2007). Między obcokrajowcami a szyitami: dziewiętnastowieczny Iran i jego mniejszość żydowska . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda . ISBN 978-0-8047-5458-3 .
• Wasserstein, Bernard (2003). „Ewoluujące pochodzenie etniczne żydowskie czy pochodzenie żydowskie: koniec drogi?”. Konferencja na temat kontekstualizacji etniczności: dyskusje między dyscyplinami, Centrum Międzynarodowych Studiów nad Etnicznością . Uniwersytet Stanowy Karoliny Północnej , Raleigh, Karolina Północna.
•   Willis, Charles James (2002). Persja taka, jaka jest: bycie szkicami współczesnego perskiego życia i charakteru . Cambridge: Adamant Media Corporation. ISBN 1-4021-9297-5 .

Linki zewnętrzne

• Komitet Żydowski w Teheranie
• perski żydowski komitet telewizyjny
• Raport BBC o życiu Żydów w Iranie
• Historia irańskich Żydów
• KOMITET ŻYDOWSKI W TEHERANIE (IRAN)
• Żydzi z Iraku
• Kompleksowa historia Żydów Iranu
• Niewidzialni Irańczycy
• Strona irańskich Żydów w Żydowskiej Bibliotece Wirtualnej
• International Religious Freedom Report, 2001. Iran w Biurze ds. Demokracji, Praw Człowieka i Pracy Departamentu Stanu USA
• Partia (staroperska Parthawa)
• Centrum irańskiej żydowskiej historii mówionej
• Christian Science Monitor: „Żydzi w Iranie opisują życie na wolności pomimo antyizraelskich działań Teheranu”
• Irańscy Żydzi w USA wspominają swój trudny exodus, trzymając się dziedzictwa, budując nowe społeczności , Julia Goldman, Jewish Telegraphic Agency 26 marca 1999
• Negaresh Sevom irańska żydowska witryna kulturalna, społeczna i analityczna (perski)
• Zeva Oelbaum Fotografie w Amerykańskiej Federacji Sefardyjskiej , w tym zdjęcia zrobione społeczności żydowskich w Teheranie i Isfahanie w 1976 roku, które są ogólnie dostępne do przeglądania online