jidysz
jidysz | |
---|---|
ייִדיש , יידיש , אידיש lub יודישע , jidysz / idysz | |
Wymowa | [ˈ(j)ɪdɪʃ] |
Pochodzi z | Europa Środkowa, Wschodnia i Zachodnia |
Region | Europa, Izrael, Ameryka Północna, Ameryka Południowa, inne regiony z populacją żydowską |
Pochodzenie etniczne | Żydzi aszkenazyjscy |
Ludzie mówiący w ojczystym języku |
(1,5 miliona cytowanych w latach 1986–1991 + połowa bez daty) |
Wczesna forma |
|
Alfabet hebrajski ( ortografia jidysz ) czasami alfabet łaciński |
|
Stan oficjalny | |
Uznany język mniejszości w |
|
Regulowany przez |
Brak formalnych organów YIVO de facto |
Kody języków | |
ISO 639-1 |
|
ISO 639-2 |
|
ISO 639-3 |
yid – kod włączający Kody indywidualne: ydd – jidysz wschodni yih – jidysz zachodni |
Glottolog | jidd1255 |
ELP | |
Linguasfera | 52-ACB-g = 52-ACB-ga (Zachód) + 52-ACB-gb (Wschód); łącznie 11 odmian |
Jidysz został sklasyfikowany jako zdecydowanie zagrożony przez UNESCO Atlas of the World's Languages in Danger (2010) |
Jidysz ( ייִדיש , יידיש lub אידיש , jidysz lub idish , wymawiane [ˈ(j) ɪdɪʃ] , dosł. „Żydowski”; ייִדיש-טײַטש , jidysz-Taytsh , dosł. „Ju deo-niemiecki”) jest historycznie używanym językiem zachodniogermańskim przez Żydów aszkenazyjskich . Pochodzi z Europy Środkowej z IX wieku, dostarczając rodzącej się społeczności aszkenazyjskiej języka ojczystego opartego na Wysoko-niemiecki połączony z wieloma elementami zaczerpniętymi z hebrajskiego (zwłaszcza misznaickiego ) i do pewnego stopnia aramejskiego . Większość odmian jidysz zawiera elementy języków słowiańskich , a słownictwo zawiera ślady języków romańskich . Język jidysz jest zapisywany głównie alfabetem hebrajskim .
Przed II wojną światową jego światowy szczyt wynosił 11 milionów, a liczba mówców w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie wynosiła wówczas łącznie 150 000. Osiemdziesiąt pięć procent z około sześciu milionów Żydów zamordowanych podczas Holokaustu mówiło w języku jidysz, co doprowadziło do ogromnego spadku używania tego języka. Asymilacja po drugiej wojnie światowej i alija (imigracja do Izraela) jeszcze bardziej zmniejszyły użycie jidysz wśród ocalałych po przystosowaniu się do hebrajskiego w Izraelu. Jednak w społecznościach chasydzkich rośnie liczba osób mówiących w jidysz. W latach 90. w jidysz żyło około 1,5–2 mln osób, głównie chasydów i charedim . [ Potrzebne źródło ] Według szacunków Rutgers University z 2021 r. było 250 000 osób mówiących po amerykańsku, 250 000 mówiących po izraelsku i 100 000 w pozostałej części świata (łącznie 600 000).
Najwcześniejsze zachowane wzmianki pochodzą z XII wieku i nazywają język לשון־אַשכּנז ( loshn-ashknaz , „język aszkenazyjski”) lub טײַטש ( taytsh ), wariant tiutsch , współczesnej nazwy dla średnio-wysoko-niemieckiego . Potocznie język ten jest czasami nazywany מאַמע־לשון ( mame-loshn , dosł. „język ojczysty”), w odróżnieniu od לשון־קודש ( loshn koydesh , „święty język”), co oznacza hebrajski i aramejski. Termin „jidysz”, skrót od jidysz taitsz („żydowski niemiecki”), stał się najczęściej używanym określeniem w literaturze dopiero w XVIII wieku. Pod koniec XIX i na początku XX wieku język ten był częściej nazywany „żydowskim”, zwłaszcza w kontekstach nieżydowskich, ale „jidysz” jest dziś ponownie najpopularniejszym określeniem. [ potrzebne źródło ]
Współczesny jidysz ma dwie główne formy . Wschodni jidysz jest dziś znacznie bardziej powszechny. Obejmuje dialekty południowo-wschodnie (ukraińsko-rumuńskie), bliskowschodnie (polsko-galicyjsko-wschodnio-węgierskie) i północno-wschodnie (litewsko-białoruskie). Wschodni jidysz różni się od zachodniego zarówno znacznie większym rozmiarem, jak i obszernym włączeniem słów pochodzenia słowiańskiego. Zachodni jidysz jest podzielony na dialekty południowo-zachodni (szwajcarsko-alzacko-południowoniemiecki), środkowo-zachodni (środkowoniemiecki) i północno-zachodni (niderlandzko-północnoniemiecki). Jidysz jest używany w wielu społecznościach żydowskich charedim na całym świecie; jest pierwszym językiem w domu, szkole iw wielu sytuacjach społecznych wśród wielu Żydów charedim i jest używany w większości chasydzkie jesziwy .
Termin „jidysz” jest również używany w znaczeniu przymiotnikowym, jako synonim „Żyd aszkenazyjski”, na określenie atrybutów jidyszkeit ( „kultura aszkenazyjska”; na przykład kuchnia jidysz i „muzyka jidysz” - klezmerska ).
Historia
Pochodzenie
Do X wieku w Europie Środkowej ukształtowała się odrębna kultura żydowska. W okresie wysokiego średniowiecza obszar ich osadnictwa, skupiony w Nadrenii ( Moguncji ) i Palatynacie (zwłaszcza Wormacji i Speyer ), stał się znany jako Aszkenaz , pierwotnie termin używany w Scytii , a później w różnych obszarach Europy Wschodniej i Anatolii. W średniowiecznym języku hebrajskim Rasziego ( zm. 1105) Aszkenaz staje się określeniem Niemiec, a אשכּנזי Aszkenazyjczyków dla Żydów osiedlających się na tym terenie. Aszkenaz graniczył z obszarem zamieszkałym przez inną charakterystyczną żydowską grupę kulturową, Żydów sefardyjskich , którzy zamieszkiwali południową Francję . Kultura aszkenazyjska rozprzestrzeniła się później na Europę Wschodnią wraz z migracjami ludności na dużą skalę.
Nic nie jest pewne na temat języka ojczystego pierwszych Żydów w Niemczech, ale wysunięto kilka teorii. Jak wspomniano powyżej, pierwszym językiem Aszkenazyjczyków mógł być aramejski , język narodowy Żydów w rzymskiej Judei oraz starożytnej i wczesnośredniowiecznej Mezopotamii . Powszechne używanie aramejskiego wśród dużej nieżydowskiej syryjskiej populacji handlowej w prowincjach rzymskich, w tym w Europie, wzmocniłoby używanie aramejskiego wśród Żydów zajmujących się handlem. W czasach rzymskich wielu Żydów mieszkających w Rzymie i w południowych Włoszech mówiono po grecku , co znajduje odzwierciedlenie w niektórych imionach aszkenazyjskich (np. Kalonymos i jidysz Todres ). Z drugiej strony hebrajski był uważany za święty język zarezerwowany do celów rytualnych i duchowych, a nie do powszechnego użytku.
Utrwalony pogląd jest taki, że podobnie jak w przypadku innych języków żydowskich , Żydzi posługujący się odrębnymi językami nauczyli się nowych współterytorialnych języków narodowych, które następnie zjudaizowali. W przypadku jidysz według tego scenariusza pojawia się on, gdy użytkownicy języków zarfackich (judeo-francuskich) i innych języków judeo-romańskich zaczęli nabywać odmiany średnio-wysoko-niemieckiego iz tych grup ukształtowała się społeczność aszkenazyjska. Kwestionuje się, jakie dokładnie niemieckie podłoże leży u podstaw najwcześniejszej formy jidysz. Społeczność żydowska w Nadrenii napotkałaby średnio-wysoko-niemiecki dialekty, z których wyłoniłyby się reńskie dialekty niemieckie okresu nowożytnego. Społeczności żydowskie z okresu wysokiego średniowiecza mówiłyby własnymi wersjami tych niemieckich dialektów, zmieszanych z elementami językowymi, które sami przynieśli do regionu, w tym wieloma słowami hebrajskimi i aramejskimi, ale są też wpływy romańskie, słowiańskie, tureckie i irańskie .
W modelu Maxa Weinreicha , żydowscy mówcy starofrancuskiego lub starowłoskiego , którzy byli biegli w liturgicznym hebrajskim lub aramejskim , lub w obu, migrowali przez Europę Południową, by osiedlić się w dolinie Renu na obszarze znanym jako Lotaryngia (później znany w jidysz jako Loter ) rozciągający się na części Niemiec i Francji. Tam napotkali i byli pod wpływem żydowskich użytkowników języków wysokoniemieckich i kilku innych dialektów niemieckich. Zarówno Weinreich, jak i Solomon Birnbaum rozwinął ten model w połowie lat pięćdziesiątych. Zdaniem Weinreicha, to podłoże starojidysz podzieliło się później na dwie odrębne wersje tego języka, zachodnią i wschodnią. Zachowali semickie słownictwo i konstrukcje potrzebne do celów religijnych i stworzyli judeo-niemiecką formę mowy, czasami nie akceptowaną jako w pełni autonomiczny język.
Jidysz był bogatym, żywym językiem, gadatliwym językiem ludności miejskiej. Miał ograniczenia wynikające z jego pochodzenia. Niewiele było słów w języku jidysz określających zwierzęta i ptaki. Nie miał praktycznie żadnego słownictwa wojskowego. Pustki te wypełniały zapożyczenia z języka niemieckiego , polskiego i rosyjskiego . Jidysz był szczególnie dobry w zapożyczaniu: z arabskiego , hebrajskiego , aramejskiego i wszystkiego, z czym się przecinał. Z drugiej strony przyczynił się do tego angielsko - amerykański . [sic] Jego główna zaleta polegała na wewnętrznej subtelności, zwłaszcza w charakterystyce typów ludzkich i emocji. Był to język ulicznej mądrości, sprytnego przegranego, patosu, rezygnacji i cierpienia, które łagodził humorem, intensywną ironią i przesądami. Isaac Bashevis Singer , jego największy praktykujący, zwrócił uwagę, że jest to jedyny język, którym nigdy nie posługują się ludzie u władzy.
– Paul Johnson , Historia Żydów (1988)
Późniejsze badania lingwistyczne udoskonaliły model Weinreicha lub dostarczyły alternatywnych podejść do pochodzenia języka, przy czym punktami spornymi są charakterystyka jego germańskiej podstawy, źródło jego hebrajsko-aramejskich adstrata oraz środki i miejsce tej fuzji . Niektórzy teoretycy twierdzą, że fuzja nastąpiła z bawarską bazą dialektów. Dwaj główni kandydaci na matrycę zarodkową jidysz, Nadrenia i Bawaria, niekoniecznie są niekompatybilni. W obu regionach mógł zachodzić równoległy rozwój, który zapoczątkował zachodni i wschodni dialekt współczesnego jidysz. Dawid Katz sugeruje, że jidysz powstał z kontaktów między użytkownikami mówiącymi po niemiecku i aramejsku z Bliskiego Wschodu. Linie rozwoju proponowane przez różne teorie niekoniecznie wykluczają inne (przynajmniej nie całkowicie); artykuł w The Forward dowodzi, że „ostatecznie nowa„ standardowa teoria ”pochodzenia jidysz będzie prawdopodobnie oparta na pracach Weinreicha i jego przeciwników”.
Paul Wexler zaproponował w 1991 roku model, który przyjął jidysz, przez co ma na myśli głównie wschodni jidysz, aby w ogóle nie był genetycznie zakorzeniony w języku germańskim, ale raczej jako „ judeo-łużycki ” (proponowany język zachodniosłowiański ), który został zreleksyfikowany przez wysokoniemieckiego. W nowszych pracach Wexler argumentował, że wschodni jidysz nie jest genetycznie spokrewniony z zachodnim jidysz. Model Wexlera spotkał się z niewielkim poparciem akademickim i poważnymi wyzwaniami krytycznymi, zwłaszcza wśród lingwistów historycznych. Das i in. (2016, współautor: Wexler) wykorzystują genetykę człowieka na poparcie hipotezy „słowiańskiego pochodzenia z silnym podłożem irańskim i słabym tureckim”.
Pisemne dowody
Ortografia jidysz rozwinęła się pod koniec okresu średniowiecza. Pierwsza wzmianka pochodzi z 1272 r., wraz z najstarszym zachowanym dokumentem literackim w jidysz, błogosławieństwem znalezionym w Worms machzor (hebrajskim modlitewniku).
jidysz | הַכְּנ ֶסֶתֿ טְרַגְֿא |
---|---|
Transliterowane | gut tak im betage se vaer dis makhazor w beis hakneses tragedia |
Przetłumaczony | Niech dobry dzień spotka tego, kto wniesie ten modlitewnik do synagogi. |
Ten krótki rym jest dekoracyjnie osadzony w skądinąd czysto hebrajskim tekście. Niemniej jednak wskazuje to, że ówczesny jidysz był mniej więcej regularnym językiem średnio-wysoko-niemieckim zapisanym alfabetem hebrajskim, do którego dodano hebrajskie słowa – מַחֲזוֹר , makhazor (modlitewnik na wielkie święta ) i בֵּיתֿ הַכְּנֶסֶתֿ , „synagoga” (czyt. jidysz jako beis hakneses ) – została uwzględniona. Niqqud _ wydaje się, że mógł zostać dodany przez drugiego skrybę, w którym to przypadku może być konieczne oddzielne datowanie i może nie wskazywać na wymowę rymu w momencie jego początkowej adnotacji.
Na przestrzeni XIV i XV wieku zaczęły pojawiać się pieśni i wiersze w języku jidysz oraz utwory makaronowe w języku hebrajskim i niemieckim. Zostały one zebrane pod koniec XV wieku przez Menachema ben Naftalego Oldendorfa. Wydaje się, że w tym samym okresie pojawiła się tradycja adaptacji przez społeczność żydowską własnych wersji niemieckiej literatury świeckiej. Najwcześniejszym poematem tego rodzaju w jidysz jest Dukus Horant , który przetrwał w słynnym Cambridge Codex T.-S.10.K.22. Ten XIV-wieczny rękopis został odkryty w Kairze Geniza w 1896 roku, a także zawiera zbiór wierszy narracyjnych na tematy z Biblii hebrajskiej i Hagady .
Druk
Pojawienie się prasy drukarskiej w XVI wieku umożliwiło produkcję dzieł na dużą skalę po niższych kosztach, z których część przetrwała. Szczególnie popularnym dziełem był Bovo-Bukh ( בָּבָֿא-בּוך ) Elii Levity , skomponowany około 1507–08 i drukowany kilkakrotnie, począwszy od 1541 r. (Pod tytułem Bovo d'Antona ). Levita, najwcześniejszy wymieniony autor w języku jidysz, mógł również napisać פּאַריז און װיענע Pariz un Viene ( Paryż i Wiedeń ). Inna opowieść o romansie rycerskim w języku jidysz, װידװילט Vidvilt (często nazywana przez germanizujących uczonych „Widuwilt”), prawdopodobnie również pochodzi z XV wieku, chociaż rękopisy pochodzą z XVI wieku. Jest również znany jako Kinig Artus Hof , adaptacja średnio-wysoko-niemieckiego romansu Wigalois autorstwa Wirnta von Grafenberga . Innym znaczącym pisarzem jest Avroham ben Schemuel Pikartei, który w 1557 roku opublikował parafrazę Księgi Hioba .
Kobiety w społeczności aszkenazyjskiej tradycyjnie nie znały języka hebrajskiego, ale czytały i pisały w jidysz. W związku z tym powstał zbiór literatury, dla którego kobiety były głównymi odbiorcami. Obejmowało to dzieła świeckie, takie jak Bovo-Bukh , oraz pisma religijne przeznaczone specjalnie dla kobiet, takie jak צאנה וראינה Tseno Ureno i תחנות Tkhines . Jedną z najbardziej znanych wczesnych pisarek była Glückel z Hameln , której wspomnienia wciąż są drukowane.
Segmentacja czytelników jidysz, między kobietami, które czytają מאַמע־לשון mame-loshn , ale nie לשון־קדש loshn-koydesh , a mężczyznami, którzy czytają oba, była na tyle znacząca, że dla każdego z nich zastosowano charakterystyczne kroje pisma . Nazwą powszechnie nadawaną półkursywnej formie używanej wyłącznie w języku jidysz było ווײַבערטײַטש ( vaybertaytsh , „kobiecy taytsh ” , pokazany w nagłówku i czwartej kolumnie w Shemot Devarim ), przy czym kwadratowe litery hebrajskie (pokazane w trzeciej kolumnie) są zarezerwowane dla tekstu w tym języku i języku aramejskim. To rozróżnienie utrzymywało się w ogólnej praktyce typograficznej do początku XIX wieku, a księgi jidysz były osadzone w vaybertaytsh (zwanym także מעשייט mesheyt lub מאַשקעט mashket - konstrukcja jest niepewna).
Dodatkowy charakterystyczny krój półkursywny był i nadal jest używany do rabinicznych komentarzy do tekstów religijnych, gdy hebrajski i jidysz pojawiają się na tej samej stronie. Jest to powszechnie nazywane pismem Rasziego , od nazwiska najbardziej znanego wczesnego autora, którego komentarz jest zwykle drukowany przy użyciu tego pisma. (Rashi jest również krojem pisma zwykle używanym, gdy sefardyjski odpowiednik jidysz, judeo-hiszpańskiego lub ladino jest drukowany pismem hebrajskim).
Sekularyzacja
Zachodni dialekt jidysz – czasami pejoratywnie określany jako Mauscheldeutsch , czyli „niemiecki Mojżesz” – podupadł w XVIII wieku, gdy epoka oświecenia i haskala doprowadziły do postrzegania jidysz jako dialektu skorumpowanego. Maskil (uczestniczący w Haskali ) pisałby i propagował aklimatyzację do świata zewnętrznego . Dzieci żydowskie zaczęły uczęszczać do szkół świeckich, w których podstawowym językiem mówionym i nauczanym był niemiecki, a nie jidysz.
Jidysz trzeszczy nam w uszach i zniekształca. Ten żargon w rzeczywistości nie jest w stanie wyrazić wzniosłych myśli. Naszym obowiązkiem jest zrzucić te stare szmaty, dziedzictwo mrocznego średniowiecza.
- Osip Aronovich Rabinovich odesskim czasopiśmie Рассвет (świt), 1861.
, w artykule zatytułowanym „Rosja - nasza ojczyzna: tak jak oddychamy jej powietrzem, musimy mówić jej językiem” wZarówno dzięki asymilacji z językiem niemieckim, jak i odrodzeniu języka hebrajskiego , zachodni jidysz przetrwał jedynie jako język „zażyłych kręgów rodzinnych lub zwartych grup zawodowych”. ( Liptzin 1972 ).
W Europie Wschodniej reakcja na te siły przybrała odwrotny kierunek, a jidysz stał się spójną siłą w kulturze świeckiej (patrz ruch jidysz ). Znani pisarze jidysz końca XIX i początku XX wieku to Szolem Jankew Abramowicz, piszący jako Mendele Mocher Sforim ; Sholem Rabinovitsh, powszechnie znany jako Sholem Alejchem , którego opowieści o טבֿיה דער מילכיקער ( Tevye der milkhiker , „ Tevye the Dairyman”) zainspirowały broadwayowski musical i film Skrzypek na dachu ; i Izaaka Lejba Pereca .
XX wiek
Na początku XX wieku, zwłaszcza po socjalistycznej rewolucji październikowej w Rosji, jidysz wyłaniał się jako główny język Europy Wschodniej. Jego bogata literatura była publikowana szerzej niż kiedykolwiek, teatr jidysz i kino jidysz , a przez pewien czas osiągnął status jednego z języków urzędowych krótkotrwałej Galicyjskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej . Autonomia edukacyjna Żydów w kilku krajach (zwłaszcza w Polsce ) po I wojnie światowej doprowadziło do wzrostu formalnej edukacji w języku jidysz, bardziej jednolitej ortografii oraz do powstania w 1925 r. Instytutu Naukowego Jidysz, YIVO . W Wilnie toczyła się debata nad tym, który język powinien mieć pierwszeństwo, hebrajski czy jidysz.
Jidysz zmienił się znacząco w XX wieku. Michael Wex pisze: „Gdy pod koniec XIX i na początku XX wieku coraz większa liczba osób posługujących się językiem jidysz przemieszczała się ze słowiańskojęzycznego Wschodu do Europy Zachodniej i obu Ameryk, tak szybko porzucili słowiańskie słownictwo, że najwybitniejsi pisarze jidysz tamtych czasów — założyciele współczesnej literatury jidysz, którzy nadal mieszkali w krajach słowiańskojęzycznych — dokonali rewizji drukowanych wydań swoich dzieł, aby wyeliminować przestarzałe i „niepotrzebne” słowiańszczyzny”. Słownictwo używane w Izraelu wchłonęło wiele współczesnych słów hebrajskich, a podobny, ale mniejszy wzrost angielskiego składnika jidysz nastąpił w Stanach Zjednoczonych i, w mniejszym stopniu, w Wielkiej Brytanii. [ potrzebne źródło ] Spowodowało to pewne trudności w porozumiewaniu się między użytkownikami języka jidysz z Izraela a osobami z innych krajów.
Fonologia
Istnieją znaczne różnice fonologiczne między różnymi dialektami jidysz . Poniższy opis dotyczy współczesnego standardu jidysz, który został opracowany na początku XX wieku i jest często spotykany w kontekstach pedagogicznych.
spółgłoski
Wargowy | Pęcherzykowy | pozapęcherzykowe | Palatalny | Welarny / | krtaniowy | ||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
twardy | miękki | twardy | miękki | ||||||
Nosowy | M | N | ( nʲ ) | ( ŋ ) | |||||
Zwarty wybuchowy | bezdźwięczny | P | T | k | ( ʔ ) | ||||
dźwięczny | B | D | ɡ | ||||||
Afrykata | bezdźwięczny | ts | ( tsʲ ) | tʃ | ( tʃʲ ) | ||||
dźwięczny | dz | ( dzʲ ) | dʒ | ( dʒʲ ) | |||||
Frykatywny | bezdźwięczny | F | S | ( sʲ ) | ʃ | χ | H | ||
dźwięczny | w | z | ( zʲ ) | ( ʒ ) | ʁ | ||||
Rotyczny | R | ||||||||
przybliżony | centralny | J | |||||||
boczny | l | ( ʎ ) |
- /m, p, b/ są dwuwargowe , podczas gdy /f, v/ są wargowo-zębowe .
- Kontrast /l – ʎ/ w niektórych głośnikach załamał się.
- Spalatalizowane koronale / nʲ, tsʲ, dzʲ, tʃʲ, dʒʲ, sʲ, zʲ / pojawiają się tylko w zapożyczeniach słowiańskich. Status fonemiczny tych spalatalizowanych spółgłosek, jak również wszelkich innych afrykatów, jest niejasny.
-
/ k, ɡ / i [ŋ] są welarne , podczas gdy / j, ʎ/ są podniebienne.
- [ŋ] jest alofonem /n/ po /k, ɡ/ i może być tylko sylabiczne [ŋ̍] .
- [ɣ] jest alofonem / χ / przed / b, d, ɡ, v, z, ʒ/ .
- Realizacja fonetyczna / χ / i / nʲ / jest niejasna:
- W przypadku / χ / Kleine (2003) umieszcza go w kolumnie „welarnej”, ale konsekwentnie używa symbolu oznaczającego bezdźwięczną szczelinę języczkową ⟨ χ ⟩ do jej transkrypcji. Można zatem bezpiecznie założyć, że /χ/ jest fonetycznie języczkowe [ χ ] .
- W przypadku /nʲ/ Kleine (2003) umieszcza je w kolumnie „spalatalizowany”. Może to oznaczać, że jest to albo spalatalizowane wyrostki zębodołowe [nʲ] , albo zębodołowo-podniebienne [ ɲ̟ ] . / ʎ/ może faktycznie być również pęcherzykowo-podniebienne [ ʎ̟ ] , a nie tylko podniebienne.
- Rotyczne / r / może być albo zębodołowe, albo języczkowe, tryl [ r ~ ʀ ] lub, częściej, klapka / stuk [ ɾ ~ ʀ̆ ] .
- Zwarcie krtaniowe [ʔ] pojawia się tylko jako separator międzygłoskowy.
Podobnie jak w językach słowiańskich , z którymi jidysz był od dawna w kontakcie (rosyjskim, białoruskim , polskim i ukraińskim ), ale w przeciwieństwie do niemieckiego, zwarte bezdźwięczne mają niewielkie lub żadne aspiracje ; w przeciwieństwie do wielu takich języków, zwarte dźwięczne nie są ubezdźwięczne w pozycji końcowej. Ponadto jidysz ma regresywną asymilację dźwięczności , tak że na przykład זאָגט / zɔɡt / („mówi”) wymawia się [zɔkt] i הקדמה / hakˈdɔmɜ / („przedmowa”) wymawia się [haɡˈdɔmɜ] .
samogłoski
Fonemy samogłoskowe standardowego jidysz to:
Przód | Centralny | Z powrotem | |
---|---|---|---|
Zamknąć | ɪ | ʊ | |
Otwarty środek | ɛ | ɜ | ɔ |
otwarty | A |
- / ɪ , ʊ / są zazwyczaj odpowiednio bliskie [ ɪ , ʊ ] , ale wysokość / ɪ / może się swobodnie różnić między wyższym a niższym alofonem.
- / ɜ / pojawia się tylko w nieakcentowanych sylabach.
Jądro przednie | Jądro centralne | Tylne jądro |
---|---|---|
ɛɪ | aɪ | ɔɪ |
- Dwie ostatnie dyftongi można zrealizować odpowiednio jako [aɛ] i [ɔɜ] . [3]
Ponadto sonoranty /l/ i /n/ mogą funkcjonować jako jądra sylab :
- אײזל / ˈɛɪzl̩ / 'osioł'
- אָװנט / ˈɔvn̩t / 'wieczór'
[m] i [ŋ] pojawiają się również jako jądra sylab, ale tylko jako alofony / n / , odpowiednio po spółgłoskach dwuwargowych i spółgłoskach grzbietowych .
Sonoranty sylabiczne są zawsze nieakcentowane.
Wariacja dialektyczna
Samogłoski akcentowane w dialektach jidysz można zrozumieć, biorąc pod uwagę ich wspólne pochodzenie w systemie dźwiękowym prajidysz. Językoznawstwo jidysz wykorzystuje system opracowany przez Maxa Weinreicha w 1960 r. W celu wskazania potomnych diafonemów samogłosek akcentowanych proto-jidysz.
Każda samogłoska proto-jidysz ma unikalny dwucyfrowy identyfikator, a jej odruchy używają go jako indeksu dolnego, na przykład południowo-wschodnia o 11 to samogłoska /o/, wywodząca się z proto-jidysz */a/. Pierwsza cyfra oznacza jakość prajidysz (1-=*[a], 2-=*[e], 3-=*[i], 4-=*[o], 5-=*[u]), a drugi odnosi się do ilości lub dyftongizacji (−1=krótki, −2=długi, −3=krótki, ale wydłużony we wczesnej historii jidysz, −4=dyftong, −5=specjalna długość występująca tylko w samogłosce prajidysz 25 ).
Samogłoski 23, 33, 43 i 53 mają takie same odruchy jak 22, 32, 42 i 52 we wszystkich dialektach jidysz, ale rozwinęły odrębne wartości w średnio-wysoko-niemieckim ; Katz (1987) argumentuje, że powinny one zostać zwinięte z serią -2, pozostawiając tylko 13 w serii -3.
|
|
|
Porównanie z niemieckim
W słownictwie pochodzenia germańskiego różnice między standardową wymową niemiecką a wymową jidysz dotyczą głównie samogłosek i dyftongów . We wszystkich odmianach jidysz brakuje niemieckich samogłosek przednich zaokrąglonych / œ, øː/ i / ʏ, yː / , które zostały połączone odpowiednio z / ɛ , e: / i / ɪ , i: / .
Dyftongi przeszły również rozbieżne zmiany w języku niemieckim i jidysz. Tam, gdzie standardowy niemiecki połączył średnio-wysoko-niemiecki dyftong ei i długą samogłoskę î z / aɪ / , jidysz zachował rozróżnienie między nimi; i podobnie, standardowy niemiecki / ɔʏ / odpowiada zarówno dyftongowi MHG öu , jak i długiej samogłosce iu , które w jidysz połączyły się odpowiednio z ich niezaokrąglonymi odpowiednikami ei i î . Wreszcie standardowy niemiecki / aʊ / odpowiada zarówno dyftongowi MHG ou, jak i długiej samogłosce û , ale w jidysz nie połączyły się. Chociaż standardowy jidysz nie rozróżnia tych dwóch dyftongów i oddaje oba jako / ɔɪ / , rozróżnienie staje się oczywiste, gdy te dwie dyftongi przechodzą przez germański umlaut , na przykład podczas tworzenia liczby mnogiej:
Pojedynczy | Mnogi | ||||
---|---|---|---|---|---|
język angielski | MHG | standardowy niemiecki | Standardowy jidysz | standardowy niemiecki | Standardowy jidysz |
drzewo | bum | Baum /baʊ̯m/ | בױם /bɔɪm/ | Bäume /ˈbɔʏ̯mə/ | בײמער <a i=1> / /bɛɪmɜr/ |
brzuch | buch | Bauch /baʊ̯x/ | בױך /bɔɪχ/ | Bäuche /ˈbɔʏ̯çə/ | בײַכער <a i=1> / /baɪχɜr/ |
Rozróżnienia długości samogłosek w języku niemieckim nie istnieją w północno-wschodnich (litewskich) odmianach jidysz, które stanowią podstawę fonetyczną standardowego jidysz. W tych odmianach cechy samogłosek w większości par długich / krótkich samogłosek rozeszły się, więc rozróżnienie fonemiczne pozostało.
Istnieją różnice spółgłoskowe między niemieckim a jidysz. Jidysz deafrykuje średnio-wysoko-niemiecki bezdźwięczny afrykat wargowo-zębowy / pf / do / f / początkowo (jak w פֿונט funt , ale ta wymowa jest również quasi-standardowa w północnych i środkowych Niemczech); /pf/ powierzchnie jako nieprzesunięte /p/ przyśrodkowo lub na końcu (jak w עפּל /ɛpl/ i קאָפּ /kɔp/ ). Ponadto końcowe przystanki dźwięczne pojawiają się w standardowym jidysz, ale nie w północnym standardowym niemieckim.
M. Weinreicha | Wymowa | Przykłady | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Średnio-wysoko-niemiecki | standardowy niemiecki | zachodni jidysz | Północno-wschodni („litewski”) | Centralny („Polish”) | Południowo-wschodni („ukraiński”) | MHG | standardowy niemiecki | Standardowy jidysz | |
1 _ | a w zamkniętej sylabie | krótki a / a / | /A/ | /A/ | /A/ | /A/ | machen, glat | machen, glatt /ˈmaxən, ɡlat/ | מאַכן, גלאַט /maχn, ɡlat/ |
2 _ | A | długi a / aː / | /oː/ | /ɔ/ | /uː/ | /u/ | To samo | Samen /ˈzaːmən/ | זױמען /ˈzɔɪ̯mn̩/ |
3 _ | a w otwartej sylabie | /A/ | vater, sagen | Vater, sagen /ˈfaːtɐ, zaːɡən/ | פֿאָטער, זאָגן /ˈfɔtɜr, zɔɡn/ | ||||
E 1 | e, ä, æ , wszystko w zamkniętej sylabie | krótkie ä i krótkie e / ɛ / | /ɛ/ | /ɛ/ | /ɛ/ | /ɛ/ | becker, mężczyzna | Bäcker, Mensch /ˈbɛkɐ, mɛnʃ/ | בעקער, מענטש / bɛkɜr, mɛntʃ/ |
ö w zamkniętej sylabie | krótki ö / œ / | töhter | Töchter /ˈtœçtɐ/ | טעכטער /ˈtɛχtɜr/ | |||||
E5 _ | ä i æ w otwartej sylabie | długi ä / ɛː / | /mi/ | /eː~eɪ/ | /eɪ~ɪ/ | kæse | Käse /ˈkɛːzə/ | קעז /kɛz/ | |
E2 /3 | e w otwartej sylabie i ê | długi e / eː / | /ɛɪ/ | /eɪ/ | /aɪ/ | /eɪ/ | esel | Esel /eːzl̩/ | אײזל /ɛɪzl/ |
ö w otwartej sylabie i œ | długi ö / øː / | schœne | schön /ʃøːn/ | שײן /ʃɛɪn/ | |||||
ja 1 | i w zamkniętej sylabie | krótki i / ɪ / | /ɪ/ | /ɪ/ | /ɪ/ | /ɪ/ | noc | nicht /nɪçt/ | נישט /nɪʃt/ |
ü w zamkniętej sylabie | krótki ü / ʏ / | brück, vünf | Brücke, fünf /ˈbʁʏkə, fʏnf/ | בריק, פֿינף /brɪk, fɪnf/ | |||||
ja 2/3 | i w otwartej sylabie, i tj | długi ja / jaː / | /I/ | /I/ | /I/ | kłamstwo | Liebe /ˈliːbə/ | ליבע /ˈlɪbɜ/ | |
ü w otwartej sylabie i üe | długi ü / yː / | gruene | grün /ɡʁyːn/ | גרין /ɡrɪn/ | |||||
O 1 | o w zamkniętej sylabie | krótki o / ɔ / | /ɔ/ | /ɔ/ | /ɔ/ | /ɔ/ | kopf, szkoła | Kopf, sollen /kɔpf, ˈzɔlən/ | קאָפּ, זאָלן /kɔp, zɔln/ |
O 2/3 | o w otwartej sylabie i ô | długi o / oː / | /ɔu/ | /eɪ/ | /ɔɪ/ | /ɔɪ/ | hôch, schône | hoch, schon /hoːx, ʃoːn/ | הױך, שױן /hɔɪχ, ʃɔɪn/ |
U 1 | u w zamkniętej sylabie | krótkie u / ʊ / | /ʊ/ | /ʊ/ | /ɪ/ | /ɪ/ | polowanie | Hund /hʊnt/ | הונט /hʊnt/ |
U 2/3 | u w otwartej sylabie i uo | długie u / uː / | /uː/ | /I/ | /I/ | bucha | Buch /buːx/ | בוך /bʊχ/ | |
E 4 | ei | ei /aɪ/ | /A/ | /eɪ/ | /aɪ/ | /eɪ/ | vleisch | Fleisch /flaɪ̯ʃ/ | פֿלײש /flɛɪʃ/ |
ja 4 | I | /aɪ/ | /aɪ/ | /A/ | /A/ | min | mein /maɪ̯n/ | מײַן / m aɪ n / | |
O 4 | ty | au / aʊ / | /A/ | /eɪ/ | /ɔɪ/ | /ɔɪ/ | ooo, koufen | auch, kaufen /aʊ̯x, ˈkaʊ̯fən/ | אױך, קױפֿן /ɔɪχ, kɔɪfn/ |
U 4 | u | /ɔu/ | /ɔɪ/ | /oː~ou/ | /ou~u/ | hûs | Haus /haʊ̯s/ | הױז /hɔɪz/ | |
( E4 ) | öu | äu i eu / ɔʏ / | /A/ | /eɪ/ | /aɪ/ | /eɪ/ | vröude | Freude /ˈfʁɔʏ̯də/ | פֿרײד /frɛɪd/ |
( ja 4 ) | ja | /aɪ/ | /aɪ/ | /A/ | /A/ | diutsch | Deutsch /dɔʏ̯t͡ʃ/ | דײַטש /daɪtʃ/ |
Porównanie z hebrajskim
Wymowa samogłosek w słowach pochodzenia hebrajskiego w jidysz jest podobna do hebrajskiego aszkenazyjskiego , ale nie identyczna. Najbardziej widoczną różnicą jest to, że kamatz gadol w zamkniętych sylabach jest wymawiany tak samo jak patah w jidysz, ale tak samo jak każdy inny kamatz w hebrajskim aszkenazyjskim. Ponadto hebrajski nie zawiera redukcji samogłosek nieakcentowanych, więc imię Jochebed יוֹכֶבֶֿד brzmiałoby / jɔɪˈχɛvɛd / w hebrajskim aszkenazyjskim, ale / ˈjɔχvɜd / w standardowym jidysz.
M. Weinreicha | Wokalizacja tyberyjska | Wymowa | Przykłady | ||
---|---|---|---|---|---|
zachodni jidysz | Północno-wschodni („litewski”) | Centralny („Polish”) | Standardowy jidysz | ||
1 _ | patah i kamatz gadol w zamkniętej sylabie | /A/ | /A/ | /A/ | אַלְמָן, כְּתָבֿ /ˈalmɜn, ksav/ |
2 _ | kamatz gadol w otwartej sylabie | /oː/ | /ɔ/ | /uː/ | פָּנִים <a i=1> / /ˈpɔnɜm/ |
E 1 | tzere i segol w zamkniętej sylabie; hataf segol | /ɛ/ | /ɛ/ | /ɛ/ | גֵּט, חֶבְֿרָה, אֱמֶת <a i=1>/ /gɛt, ˈχɛvrɜ, ˈɛmɜs/ |
E5 _ | segol w sylabie otwartej | /mi/ | /eː~eɪ/ | גֶּפֶֿן /ˈgɛfɜn/ | |
E2 /3 | tzere w otwartej sylabie | /ɛɪ/ | /eɪ/ | /aɪ/ | סֵדֶר <a i=1> / /ˈsɛɪdɜr/ |
ja 1 | hiriq w zamkniętej sylabie | /ɪ/ | /ɪ/ | /ɪ/ | דִּבּוּק /ˈdɪbɜk/ |
ja 2/3 | hiriq w otwartej sylabie | /I/ | /I/ | מְדִינָה / mɜˈdɪnɜ/ | |
O 1 | holam i kamatz katan w zamkniętej sylabie | /ɔ/ | /ɔ/ | /ɔ/ | חָכְמָה, עוֹף <a i=1> / /ˈχɔχmɜ, ɔf/ |
O 2/3 | holam w otwartej sylabie | /ɔu/ | /eɪ/ | /ɔɪ/ | סוֹחֵר /ˈsɔɪχɜr/ |
U 1 | kubutz i shuruk w zamkniętej sylabie | /ʊ/ | /ʊ/ | /ɪ/ | מוּם /mʊm/ |
U 2/3 | kubutz i shuruk w otwartej sylabie | /uː/ | /I/ | שׁוּרָה /ˈʃʊrɜ/ |
Patah w otwartej sylabie, jak również hataf patah , są nieprzewidywalnie podzielone między A 1 i A 2 : קַדַּחַת, נַחַת / kaˈdɔχɜs, ˈnaχɜs/ ; חֲלוֹם, חֲתֻנָּה / χɔlɜm, ˈχasɜnɜ/ .
Gramatyka
Gramatyka jidysz może się nieznacznie różnić w zależności od dialektu. Główny artykuł koncentruje się na standardowej formie gramatyki jidysz, jednocześnie uznając pewne różnice dialektalne. Gramatyka jidysz ma podobieństwa do niemieckiego systemu gramatycznego, a także elementy gramatyczne z języka hebrajskiego i innych języków słowiańskich.
System pisania
Język jidysz zapisywany jest alfabetem hebrajskim , ale jego ortografia znacznie różni się od ortografii hebrajskiej . Podczas gdy w języku hebrajskim wiele samogłosek jest reprezentowanych tylko opcjonalnie przez znaki diakrytyczne zwane niqqud , jidysz używa liter do przedstawienia wszystkich samogłosek. Kilka liter jidysz składa się z innej litery połączonej ze znakiem niqqud przypominającym parę hebrajska litera-niqqud, ale każda z tych kombinacji jest nierozłączną jednostką reprezentującą samą samogłoskę, a nie sekwencję spółgłoska-samogłoska. Znaki niqqud same w sobie nie mają wartości fonetycznej.
Jednak w większości odmian jidysz słowa zapożyczone z hebrajskiego są zapisywane w ich rodzimych formach bez stosowania konwencji ortograficznych jidysz.
Liczby mówców
Duchy kochają jidysz i o ile mi wiadomo, wszyscy w nim mówią.
– Isaac Bashevis Singer po otrzymaniu literackiej Nagrody Nobla , 1978.
W przededniu II wojny światowej było od 11 do 13 milionów osób mówiących w jidysz. Holokaust doprowadził jednak do dramatycznego, nagłego spadku używania jidysz, ponieważ rozległe społeczności żydowskie, zarówno świeckie, jak i religijne, które używały jidysz w życiu codziennym, zostały w dużej mierze zniszczone. Około pięciu milionów zabitych – 85 procent Żydów zamordowanych podczas Holokaustu – mówiło w jidysz. Chociaż wojnę przeżyły miliony osób mówiących w jidysz (w tym prawie wszyscy mówiący w jidysz w obu Amerykach), dalsza asymilacja w krajach takich jak Stany Zjednoczone i Związek Radziecki , oprócz ściśle jednojęzycznej postawy ruchu syjonistycznego , doprowadziły do spadku używania wschodniego jidysz. Jednak liczba mówców w szeroko rozproszonych społecznościach charedich (głównie chasydzkich) obecnie rośnie. Chociaż używany w różnych krajach, jidysz został oficjalnie uznany za język mniejszości tylko w Mołdawii , Bośni i Hercegowinie , Holandii i Szwecji .
Raporty dotyczące liczby obecnych użytkowników języka jidysz różnią się znacznie. Ethnologue szacuje, na podstawie publikacji do 1991 roku, że w tym czasie było 1,5 miliona osób posługujących się wschodnim jidysz, z czego 40% mieszkało na Ukrainie, 15% w Izraelu, a 10% w Stanach Zjednoczonych. Stowarzyszenie Nowoczesnego Języka zgadza się z mniej niż 200 000 w Stanach Zjednoczonych. Według Ethnologue zachodni jidysz miał populację etniczną liczącą 50 000 w 2000 r. I niedatowaną populację mówiącą 5 000, głównie w Niemczech. Raport Rady Europy z 1996 roku szacuje światową populację mówiącą w jidysz na około dwa miliony. Dalsze demograficzne o aktualnym statusie tego, co jest traktowane jako kontinuum dialektów wschodnio-zachodnich, można znaleźć w Atlasie językowym i kulturowym Żydów aszkenazyjskich YIVO .
W społecznościach chasydzkich w Izraelu chłopcy częściej rozmawiają między sobą w jidysz, podczas gdy dziewczęta częściej używają hebrajskiego. Wynika to prawdopodobnie z faktu, że dziewczęta uczą się przedmiotów bardziej świeckich, zwiększając tym samym kontakt z językiem hebrajskim, a chłopców przedmiotów religijnych uczy się zazwyczaj w języku jidysz.
Status jako język
Często toczyła się debata na temat stopnia niezależności językowej jidysz od języków, które wchłaniał. Od czasu do czasu pojawiały się twierdzenia, że jidysz jest dialektem języka niemieckiego, a nawet „po prostu łamanym niemieckim, bardziej językowym miszmaszem niż prawdziwym językiem”. Nawet jeśli został uznany za język autonomiczny, był czasami określany jako judeo-niemiecki, podobnie jak inne języki żydowskie, takie jak judeo-perski , judeo-hiszpański lub judeo-francuski . Szeroko cytowane podsumowanie postaw w latach trzydziestych XX wieku opublikował Max Weinreich , cytując uwagę słuchacza jednego z jego wykładów: t mit an armey un flot — „ Język to dialekt z armią i flotą ”).
Izrael i syjonizm
Pozbędziemy się skarłowaciałych i zgniecionych żargonów, których teraz używamy, tych języków getta. Były to ukradkowe języki więźniów.
— Theodor Herzl , Der Judenstaat , 1896.
Językiem narodowym Izraela jest współczesny hebrajski. Debata w kręgach syjonistycznych na temat używania jidysz w Izraelu i diasporze zamiast hebrajskiego odzwierciedlała również napięcia między religijnym a świeckim stylem życia Żydów. Wielu świeckich syjonistów chciało, aby hebrajski był jedynym językiem Żydów, aby przyczynić się do spójnej tożsamości narodowej. Z drugiej strony, tradycyjnie religijni Żydzi woleli używać jidysz, uważając hebrajski za szanowany święty język zarezerwowany do modlitwy i studiowania religii. Na początku XX wieku działacze syjonistyczni w Mandacie Palestyny próbował wykorzenić używanie jidysz wśród Żydów zamiast hebrajskiego i uczynić go społecznie nie do zaakceptowania.
Konflikt ten odzwierciedlał również przeciwstawne poglądy świeckich Żydów na całym świecie, z jednej strony postrzegającej hebrajski (i syjonizm), a druga jidysz (i internacjonalizm ) jako środek definiujący żydowski nacjonalizm. W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku גדוד מגיני השפה gdud maginéi hasafá , „ Batalion Obrony Języka ”, którego mottem było „ עברי, דבר עברית ivri, dabér ivrít ”, czyli „hebrajski [tj. Żyd], mów po hebrajsku! ", zrywał szyldy napisane w "obcych" językach i przeszkadzał zgromadzeniom teatralnym w języku jidysz. Jednak zdaniem językoznawcy Ghil'adowi Zuckermannowi , w szczególności członkom tej grupy i ogólnie odrodzeniu hebrajskiego, nie udało się wykorzenić wzorców jidysz (jak również wzorców innych języków europejskich, którymi mówili żydowscy imigranci) w obrębie tego, co nazywa „izraelskim”, tj. Współczesny hebrajski . Zuckermann uważa, że „izraelski zawiera liczne elementy hebrajskie wynikające ze świadomego odrodzenia, ale także liczne wszechobecne cechy językowe wywodzące się z podświadomego przetrwania języków ojczystych zwolenników odrodzenia, np. jidysz”.
Po powstaniu państwa Izrael napłynęła masowa fala żydowskich imigrantów z krajów arabskich . W krótkim czasie ci mizrachijscy Żydzi i ich potomkowie stanowiliby prawie połowę populacji żydowskiej. Chociaż wszyscy byli przynajmniej zaznajomieni z hebrajskim jako językiem liturgicznym, w zasadzie żaden nie miał kontaktu ani sympatii do jidysz (niektórzy, pochodzenia sefardyjskiego , mówili po judeo-hiszpańsku, inni różnymi odmianami judeo-arabskimi ). W ten sposób język hebrajski stał się dominującym wspólnym mianownikiem językowym między różnymi grupami ludności.
Pomimo marginalizacji w przeszłości i antyjidyszowej polityki rządu, w 1996 roku Kneset uchwalił ustawę powołującą „Narodowy Urząd ds. Kultury Jidysz”, którego celem jest wspieranie i promowanie współczesnej sztuki i literatury jidysz , a także zachowanie publikacja klasyków jidysz, zarówno w języku jidysz, jak iw tłumaczeniu na język hebrajski.
W kręgach religijnych to aszkenazyjscy charedim , zwłaszcza chasydzi i świat litewskiej jesziwy (patrz Żydzi litewscy ), nadal nauczają, mówią i używają jidysz, czyniąc go językiem używanym regularnie przez setki tysięcy Żydów charedich dzisiaj . Największe z tych ośrodków znajdują się w Bnei Brak iw Jerozolimie .
Obserwuje się rosnące ożywienie zainteresowania kulturą jidysz wśród świeckich Izraelczyków, wraz z rozkwitem nowych proaktywnych organizacji kulturalnych, takich jak YUNG YiDiSH, a także teatr jidysz (zwykle z symultanicznym tłumaczeniem na język hebrajski i rosyjski), a młodzi ludzie biorą udział w kursach uniwersyteckich w jidysz , niektórzy osiągają znaczną płynność.
Afryka Południowa
We wczesnych latach XX wieku jidysz został sklasyfikowany jako „język semicki”. Po wielu kampaniach, w 1906 roku południowoafrykański ustawodawca Morris Alexander wygrał walkę parlamentarną o zmianę klasyfikacji jidysz na język europejski, umożliwiając w ten sposób imigrację osób mówiących w jidysz do Republiki Południowej Afryki.
Wcześniejsza Unia Sowiecka
W Związku Radzieckim w okresie Nowej Polityki Gospodarczej (NEP) w latach dwudziestych XX wieku jidysz był promowany jako język żydowskiego proletariatu . Jednocześnie hebrajski był uważany za język burżuazyjny i reakcyjny i ogólnie odradzano jego używanie. Jidysz był jednym z „uznanych” języków Białoruskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej . Do 1938 r. godło Białoruskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej zawierało motto Robotnicy świata, łączcie się! w jidysz. Jidysz był także językiem urzędowym w kilku okręgach rolniczych Galicyjskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej .
Wiele żydowskich grup politycznych mocno zachęcało wówczas Żydów do używania jidysz jako podstawowego języka mówionego. Evsketsii , Żydowska Grupa Komunistyczna i Bund, Żydowska Grupa Socjalistyczna, mocno zachęcały do używania jidysz . W czasach bolszewickich te grupy polityczne współpracowały z rządem, aby zachęcić Żydów do powszechnego używania jidysz. Zarówno Evsketsii, jak i Bund wspierali żydowski ruch asymilacyjny i widzieli w jidysz sposób na jego zachęcanie. Postrzegali użycie jidysz jako krok od religijnych aspektów judaizmu, zamiast tego faworyzując kulturowe aspekty judaizmu.
Powstało publiczne szkolnictwo całkowicie oparte na języku jidysz, obejmujące przedszkola, szkoły i wyższe uczelnie (techniki, rabfaki i inne wydziały uniwersyteckie). Zostały one początkowo stworzone, aby powstrzymać żydowskie dzieci przed zajmowaniem zbyt wielu miejsc w zwykłych sowieckich szkołach. Sowieci obawiali się, że żydowskie dzieci zarówno kopią nie-Żydów, jak i szerzą rewolucyjne idee wśród swoich nieżydowskich rówieśników. W rezultacie w 1914 r. uchwalono ustawy gwarantujące Żydom prawo do żydowskiej edukacji, w wyniku czego ustanowiono szkolnictwo w języku jidysz. Po rewolucji bolszewickiej w 1917 r. powstało jeszcze więcej szkół jidysz. Szkoły te prosperowały dzięki wsparciu rządu, zwłaszcza bolszewickiego, i żydowskiego. Powstały w ramach starań o rewitalizację sowieckiej społeczności żydowskiej. W szczególności bolszewicy chcieli zachęcić Żydów do asymilacji. Chociaż w tych szkołach nauczano w jidysz, treść była sowiecka. Zostały stworzone, aby pod przykrywką żydowskiej instytucji przyciągać Żydów do zdobywania sowieckiej edukacji.
Chociaż szkoły z programami nauczania nauczanymi w jidysz istniały na niektórych obszarach do lat pięćdziesiątych XX wieku, nastąpił ogólny spadek liczby zapisów ze względu na preferowanie instytucji rosyjskojęzycznych i spadającą reputację szkół jidysz wśród Sowietów mówiących w jidysz. Wraz z upadkiem szkół jidysz, podobnie jak ogólna kultura jidysz. Te dwa elementy były ze sobą nierozerwalnie związane i wraz z upadkiem jednego z nich, tak samo stało się z drugim. Ogólne radzieckie programy denacjonalizacji i polityka sekularyzacji również doprowadziły do dalszego braku rekrutacji i finansowania; ostatnie zamknięte szkoły istniały do 1951 r. Mimo to przez dziesięciolecia mówiono nim szeroko na obszarach o zwartej populacji żydowskiej (głównie w Mołdawii na Ukrainie iw mniejszym stopniu na Białorusi).
W krajach byłego Związku Radzieckiego ostatnio aktywnymi autorami jidysz są Yoysef Burg ( Czerniowce 1912–2009) i Olexander Beyderman (ur. 1949, Odessa ). Publikacja wcześniejszego czasopisma w języku jidysz ( דער פֿרײַנד - der fraynd ; dosł. Przyjaciel ), została wznowiona w 2004 r. Wraz z דער נײַער פֿרײַנד ( der nayer fraynd ; dosł. The New Friend , Sankt Petersburg ).
Rosja
Według spisu z 2010 roku w Rosji w jidysz mówiło 1683 osób, co stanowi około 1% wszystkich Żydów Federacji Rosyjskiej. Według Michaiła Szwydkoja , byłego ministra kultury Rosji, który sam jest pochodzenia żydowskiego, kultura jidysz w Rosji zanikła, a jej odrodzenie jest mało prawdopodobne.
Z mojego punktu widzenia kultura jidysz dzisiaj nie tylko zanika, ale zanika. Jest przechowywany jako wspomnienia, jako fragmenty zdań, jako książki, które od dawna nie były czytane. ... Kultura jidysz umiera i należy to traktować z największym spokojem. Nie ma co żałować tego, czego nie da się wskrzesić – odsunęło się w świat czarującej przeszłości, gdzie powinno pozostać. Jakakolwiek sztuczna kultura, kultura bez uzupełnienia, jest bez znaczenia. ... Wszystko, co dzieje się z kulturą jidysz, zamienia się w rodzaj kabaretu - gatunku epistolarnego, ładnego, miłego dla ucha i oka, ale nie mającego nic wspólnego ze sztuką wysoką, bo nie ma naturalnej, narodowej gleby. W Rosji jest to wspomnienie zmarłych, czasem słodkie wspomnienia. Ale to wspomnienia tego, czego już nigdy nie będzie. Być może dlatego te wspomnienia są zawsze tak ostre.
Żydowski Obwód Autonomiczny
Żydowski Obwód Autonomiczny powstał w 1934 roku na rosyjskim Dalekim Wschodzie ze stolicą w Birobidżanie i jidysz jako językiem urzędowym. Zamiarem było osiedlenie się tam sowieckiej ludności żydowskiej. Żydowskie życie kulturalne odrodziło się w Birobidżanie znacznie wcześniej niż w innych częściach Związku Radzieckiego. Teatry jidysz zaczęły otwierać się w latach 70. Gazeta דער ביראָבידזשאַנער שטערן ( Der Birobidzhaner Shtern ; świeci: Gwiazda Birobidżanu ) obejmuje sekcję jidysz. We współczesnej Rosji kulturowe znaczenie języka jest nadal uznawane i wzmacniane. Pierwszy Międzynarodowy Letni Program Języka i Kultury Jidysz w Birobidżanie został uruchomiony w 2007 roku.
Od 2010 roku, według danych Rosyjskiego Biura Spisu Ludności, w JAO było 97 osób posługujących się językiem jidysz. Artykuł w The Guardian z listopada 2017 r., zatytułowany „Odrodzenie radzieckiego Syjonu: Birobidżan świętuje swoje żydowskie dziedzictwo”, zbadał obecny status miasta i zasugerował, że chociaż Żydowski Region Autonomiczny na dalekim wschodzie Rosji jest obecnie zaledwie 1% Żydowscy urzędnicy mają nadzieję odzyskać ludzi, którzy wyjechali po upadku Związku Radzieckiego i ożywić język jidysz w tym regionie.
Ukraina
Jidysz był językiem urzędowym Ukraińskiej Republiki Ludowej (1917–1921).
Rada Europy
Kilka krajów, które ratyfikowały Europejską Kartę Języków Regionalnych lub Mniejszościowych z 1992 r., umieściło jidysz na liście uznanych języków mniejszości: Holandia (1996), Szwecja (2000), Rumunia (2008), Polska (2009), Bośnia i Hercegowina ( 2010). W 2005 roku Ukraina nie wspominała o jidysz jako takim, ale o „języku (językach) żydowskiej mniejszości etnicznej”.
Szwecja
oficjalnych języków mniejszości w kraju (weszło w życie w kwietniu 2000 r.). Prawa przyznane w ten sposób nie są szczegółowe, ale w czerwcu 2006 r. uchwalono dodatkowe przepisy ustanawiające nową agencję rządową, Szwedzką Radę Języka Narodowego, której mandat nakazuje jej „gromadzenie, przechowywanie, badania naukowe i rozpowszechnianie materiałów na temat mniejszości narodowej języki”, nazywając je wszystkie wyraźnie, w tym jidysz. Zapowiadając tę akcję, rząd złożył dodatkowe oświadczenie o „jednoczesnym rozpoczęciu zupełnie nowych inicjatyw na rzecz… jidysz [i innych języków mniejszościowych]”.
Szwedzki rząd opublikował dokumenty w jidysz szczegółowo opisujące krajowy plan działań na rzecz praw człowieka. Wcześniejszy zawiera ogólne informacje na temat polityki dotyczącej języków mniejszości narodowych.
.se stała się możliwa rejestracja domen internetowych z nazwami w języku jidysz .
Pierwsi Żydzi mogli mieszkać w Szwecji pod koniec XVIII wieku. Ludność żydowską w Szwecji szacuje się na 20 000. Spośród nich, według różnych raportów i ankiet, od 2000 do 6000 twierdzi, że przynajmniej trochę zna język jidysz. W 2009 roku językoznawca Mikael Parkvall oszacował liczbę wśród nich native speakerów na 750–1500. Uważa się, że praktycznie wszyscy rodzimi użytkownicy języka jidysz w Szwecji są obecnie dorośli, a większość z nich jest w podeszłym wieku.
Stany Zjednoczone
W Stanach Zjednoczonych początkowo większość Żydów była pochodzenia sefardyjskiego i dlatego nie mówili w jidysz. Dopiero od połowy do końca XIX wieku, kiedy do narodu przybyli pierwsi Żydzi niemieccy, a następnie Żydzi z Europy Środkowej i Wschodniej, w społeczności imigrantów dominował jidysz. Pomogło to związać Żydów z wielu krajów. פֿאָרווערטס ( Forverts - The Forward ) była jedną z siedmiu gazet codziennych w języku jidysz w Nowym Jorku, a inne gazety w języku jidysz służyły jako forum dla Żydów ze wszystkich środowisk europejskich. W 1915 r. nakład codziennych gazet w języku jidysz wynosił pół miliona w samym Nowym Jorku i 600 000 w całym kraju. Ponadto tysiące prenumerowało liczne tygodniki i liczne czasopisma.
Typowy nakład w XXI wieku to kilka tysięcy. Forward również dostępny w wydaniu internetowym. Pozostaje w szerokiej dystrybucji wraz z דער אַלגעמיינער זשורנאַל ( der algemeyner zhurnal - Algemeyner Journal ; algemeyner = general), gazetą Chabad , która jest również publikowana co tydzień i pojawia się w Internecie. Gazety jidysz o największym nakładzie to prawdopodobnie tygodniki Der Yid ( דער איד „Żyd”), Der Blatt ( דער בלאַט ; blat 'papier') i Di Tzeitung ( די צייטונג 'gazeta'). Kilka dodatkowych gazet i czasopism jest w regularnej produkcji, takich jak tygodnik אידישער טריביון Yiddish Tribune oraz miesięczniki דער שטערן ( Der Shtern The Star ) i דער בליק ( Der Blik The View ). (Tytuły zlatynizowane cytowane w tym akapicie mają formę podaną na nagłówku każdej publikacji i mogą różnić się zarówno od dosłownego tytułu w języku jidysz, jak i zasad transliteracji stosowanych w innym przypadku w tym artykule). Prężnie rozwijający się teatr jidysz, zwłaszcza w Nowym York City Yiddish Theatre District , utrzymywała żywotność języka. Zainteresowanie klezmerską dostarczyło kolejnego mechanizmu łączącego.
Większość żydowskich imigrantów przybyłych do obszaru metropolitalnego Nowego Jorku w latach Ellis Island uważała jidysz za swój język ojczysty; jednak rodzimi użytkownicy języka jidysz zwykle nie przekazywali tego języka swoim dzieciom, które asymilowały się i mówiły po angielsku. Na przykład Isaac Asimov stwierdza w swojej autobiografii In Memory Yet Green, że jidysz był jego pierwszym i jedynym językiem mówionym i pozostał nim przez około dwa lata po tym, jak wyemigrował do Stanów Zjednoczonych jako małe dziecko. Z kolei młodsze rodzeństwo Asimova, urodzone w Stanach Zjednoczonych, nigdy nie rozwinęło żadnej biegłości w języku jidysz.
Wiele „jidyszyzmów”, takich jak „italianizmy” i „hiszpanizmy”, pojawiło się w nowojorskim angielskim , często używanym zarówno przez Żydów, jak i nie-Żydów, nieświadomych językowego pochodzenia tych zwrotów. Słowa jidysz używane w języku angielskim zostały obszernie udokumentowane przez Leo Rostena w The Joys of Yiddish ; zobacz także listę angielskich słów pochodzenia jidysz .
W 1975 roku ukazał się film Hester Street , którego większość jest w języku jidysz. Później został wybrany do National Film Registry Biblioteki Kongresu ze względu na uznanie go za film „ważny kulturowo, historycznie lub estetycznie”.
W 1976 roku urodzony w Kanadzie amerykański pisarz Saul Bellow otrzymał Literacką Nagrodę Nobla . Biegle władał jidysz i przetłumaczył na angielski kilka wierszy i opowiadań w jidysz, w tym „Gimpel the Fool” Isaaca Bashevisa Singera . W 1978 roku Singer, pisarz języka jidysz, urodzony w Polsce i mieszkający w Stanach Zjednoczonych, otrzymał Literacką Nagrodę Nobla.
Prawnicy Eugene Volokh i Alex Kozinski argumentują, że jidysz „zastępuje łacinę jako przyprawę w amerykańskim żargonie prawniczym”.
Obecna populacja mówców w USA
W spisie powszechnym Stanów Zjednoczonych z 2000 r . 178 945 osób w Stanach Zjednoczonych zgłosiło, że mówi w domu w języku jidysz. Spośród tych mówców 113 515 mieszkało w Nowym Jorku (63,43% amerykańskich użytkowników języka jidysz); 18220 na Florydzie (10,18%); 9145 w New Jersey (5,11%); i 8950 w Kalifornii (5,00%). Pozostałe stany z populacją mówców większą niż 1000 to Pensylwania (5445), Ohio (1925), Michigan (1945), Massachusetts (2380), Maryland (2125), Illinois (3510), Connecticut (1710) i Arizona (1055). Populacja jest w dużej mierze starsza: 72 885 mówców było w wieku powyżej 65 lat, 66 815 było w wieku od 18 do 64 lat, a tylko 39 245 było w wieku 17 lat lub mniej.
W ciągu sześciu lat od spisu powszechnego z 2000 r. American Community Survey z 2006 r . wykazało szacunkowy 15-procentowy spadek liczby osób mówiących w domu w jidysz w Stanach Zjednoczonych do 152 515. W 2011 roku liczba osób powyżej piątego roku życia mówiących w domu w jidysz w Stanach Zjednoczonych wynosiła 160 968. 88% z nich mieszkało w czterech obszarach metropolitalnych – Nowym Jorku i innym obszarze metropolitalnym położonym na północ od niego , Miami i Los Angeles.
W Stanach Zjednoczonych istnieje kilka społeczności głównie chasydzkich , w których jidysz pozostaje językiem większościowym, w tym skupiska w dzielnicach Crown Heights , Borough Park i Williamsburg na Brooklynie. W Kiryas Joel w hrabstwie Orange w stanie Nowy Jork prawie 90% mieszkańców Kiryas Joel mówiło w domu w języku jidysz.
Zjednoczone Królestwo
W Wielkiej Brytanii jest dobrze ponad 30 000 osób mówiących w jidysz, a kilka tysięcy dzieci ma teraz jidysz jako pierwszy język. Największa grupa osób posługujących się językiem jidysz w Wielkiej Brytanii mieszka w Stamford Hill w północnym Londynie, ale są też spore społeczności w północno-zachodnim Londynie, Leeds , Manchesterze i Gateshead . Czytelnictwo w języku jidysz w Wielkiej Brytanii opiera się głównie na materiałach importowanych ze Stanów Zjednoczonych i Izraela do gazet, czasopism i innych czasopism. Jednak londyński tygodnik Jewish Tribune ma mały dział w języku jidysz, tzw אידישע טריבונע Yidishe Tribune . Od lat 1910 do 1950 w Londynie istniała codzienna gazeta w języku jidysz o nazwie די צײַט ( Di Tsayt , wymowa w jidysz: [dɪ tsaɪt] ; po angielsku The Time ), założona i redagowana z biur przy Whitechapel Road przez urodzonego w Rumunii Morrisa Myer, którego następcą został po jego śmierci w 1943 roku przez jego syna Harry'ego. Od czasu do czasu ukazywały się też gazety w języku jidysz w Manchesterze, Liverpoolu , Glasgow i Leeds. Dwujęzyczna jidysz i angielska kawiarnia Pink Peacock otwarty w Glasgow w 2021 roku.
Kanada
Montreal miał i do pewnego stopnia nadal ma jedną z najlepiej prosperujących społeczności jidysz w Ameryce Północnej. Jidysz był trzecim językiem Montrealu (po francuskim i angielskim) przez całą pierwszą połowę XX wieku. Der Keneder Adler ( The Canadian Eagle , założony przez Hirscha Wolofsky'ego ), montrealski dziennik w języku jidysz, ukazywał się od 1907 do 1988 roku . Segal Center for Performing Arts ), zainaugurowany 24 września 1967 r., gdzie uznany teatr rezydent, Dora Wasserman Yiddish Theatre , pozostaje jedynym stałym teatrem jidysz w Ameryce Północnej. Grupa teatralna koncertuje także w Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Izraelu i Europie.
Mimo że jidysz cofnął się, jest to bezpośredni język przodków mieszkańców Montrealu, takich jak Mordecai Richler i Leonard Cohen , a także były tymczasowy burmistrz miasta Michael Applebaum . Poza działaczami mówiącymi w jidysz, pozostaje on dziś codziennym językiem ojczystym 15 000 chasydów z Montrealu.
Wspólnoty religijne
Główne wyjątki od upadku mówionego jidysz można znaleźć w społecznościach charedich na całym świecie. W niektórych ściślej powiązanych takich społecznościach jidysz jest używany jako język domowy i szkolny, zwłaszcza w społecznościach chasydzkich, litewskich lub jesziwskich, takich jak Borough Park na Brooklynie , Williamsburg i Crown Heights , a także w społecznościach Monsey , Kiryas Joel i Plac Nowy w Nowym Jorku (ponad 88% populacji Kiryas Joel mówi w domu w jidysz). Również w New Jersey jidysz jest powszechnie używany głównie w Lakewood Township , ale także w mniejszych miastach z jesziwami , takimi jak Passaic , Teaneck , i gdziekolwiek. Jidysz jest również powszechnie używany w społeczności żydowskiej w Antwerpii oraz w społecznościach charedich, takich jak te w Londynie, Manchesterze i Montrealu . Jidysz jest również używany w wielu społecznościach charedich w całym Izraelu. Wśród większości charedim aszkenazyjskich hebrajski jest na ogół zarezerwowany do modlitwy, podczas gdy jidysz jest używany do religioznawstwa, a także jako język domowy i biznesowy. Jednak w Izraelu charedim powszechnie mówią współczesnym hebrajskim , z godnym uwagi wyjątkiem wielu społeczności chasydzkich. Jednak wielu charedim, którzy używają współczesnego hebrajskiego, rozumie również jidysz. Są tacy, którzy posyłają swoje dzieci do szkół, w których podstawowym językiem wykładowym jest jidysz. Członkowie antysyjonistycznych grup charedich, takich jak chasydzi z Satmar , którzy postrzegają powszechne używanie hebrajskiego jako formę syjonizmu, używają prawie wyłącznie jidysz.
Setki tysięcy małych dzieci na całym świecie było i nadal jest nauczanych tłumaczenia tekstów Tory na język jidysz. Proces ten nazywa się טײַטשן ( taytshn ) – „tłumaczenie”. Wiele jesziw aszkenazyjskich na najwyższym poziomie wykłady z Talmudu i halachy są wygłaszane w języku jidysz przez jesziwy rosh , a także rozmowy etyczne ruchu Musar . Chasydzcy rebe na ogół używają tylko jidysz do rozmów ze swoimi wyznawcami i wygłaszania różnych przemówień, zajęć i wykładów o Torze. Styl językowy i słownictwo jidysz wpłynęły na sposób, w jaki wielu z nich Ortodoksyjni Żydzi uczęszczający do jesziw mówią po angielsku. To użycie jest na tyle charakterystyczne, że zostało nazwane „ Jesziwisz ”.
Podczas gdy hebrajski pozostaje wyłącznym językiem żydowskiej modlitwy , chasydzi domieszali trochę jidysz do swojego hebrajskiego i są również odpowiedzialni za znaczącą drugorzędną literaturę religijną napisaną w jidysz. Na przykład opowieści o Baal Szem Towie zostały napisane głównie w języku jidysz. Rozmowy o Torze ostatnich przywódców Chabadu są publikowane w ich oryginalnej formie, jidysz. Ponadto niektóre modlitwy, takie jak „ Bóg Abrahama ”, zostały ułożone i są recytowane w języku jidysz.
Nowoczesna edukacja w języku jidysz
W ostatnim czasie nastąpił odrodzenie nauki jidysz wśród wielu osób pochodzenia żydowskiego z całego świata. Język, który stracił wielu swoich rodzimych użytkowników podczas Holokaustu, powraca. W Polsce, gdzie tradycyjnie istniały społeczności posługujące się językiem jidysz, muzeum zaczęło ożywiać edukację i kulturę jidysz. Zlokalizowane w Krakowie Żydowskie Muzeum Galicja prowadzi zajęcia z nauczania języka jidysz oraz warsztaty pieśni jidysz. Muzeum podjęło kroki w celu ożywienia kultury poprzez koncerty i imprezy odbywające się na miejscu. Istnieją różne uniwersytety na całym świecie, które oferują obecnie programy w języku jidysz oparte na YIVO standard jidysz. Wiele z tych programów odbywa się latem i biorą w nich udział miłośnicy jidysz z całego świata. Jedna z takich szkół mieszcząca się na terenie Uniwersytetu Wileńskiego (Wileński Instytut Jidysz) była pierwszym ośrodkiem jidysz w szkolnictwie wyższym, który powstał w post-holokaustowej Europie Wschodniej. Wileński Instytut Jidysz jest integralną częścią czterowiekowego Uniwersytetu Wileńskiego. Na Wydziale jest publikowany badacz i badacz języka jidysz Dovid Katz.
Pomimo tej rosnącej popularności wśród wielu amerykańskich Żydów , znalezienie możliwości praktycznego wykorzystania jidysz staje się coraz trudniejsze, przez co wielu uczniów ma problemy z nauką mówienia w tym języku. Jednym z rozwiązań było założenie farmy w Goshen w stanie Nowy Jork dla jidyszystów.
Jidysz jest środkiem nauczania w wielu chasydzkich חדרים khadoorim , żydowskich szkołach dla chłopców i niektórych chasydzkich szkołach dla dziewcząt.
Sholem Aleichem College , świecka żydowska szkoła podstawowa w Melbourne , uczy wszystkich swoich uczniów jidysz jako drugiego języka. Szkoła została założona w 1975 roku przez Bundu w Australii i nadal codziennie prowadzi zajęcia w języku jidysz, obejmując teatr studencki i muzykę w jidysz.
Internet
Tłumacz Google zawiera jidysz jako jeden ze swoich języków, podobnie jak Wikipedia . Dostępne są klawiatury z alfabetem hebrajskim i rozpoznawane jest pismo od prawej do lewej. Wyszukiwarka Google akceptuje zapytania w jidysz.
Ponad dziesięć tysięcy tekstów w języku jidysz, szacowanych jako ponad połowa wszystkich opublikowanych prac w jidysz, jest obecnie dostępnych online w oparciu o pracę Centrum Książki Jidysz , wolontariuszy i Archiwum Internetowego.
W Internecie jest wiele stron internetowych w języku jidysz. W styczniu 2013 r. The Forward ogłosił uruchomienie nowej codziennej wersji strony internetowej swojej gazety, która działa od 1999 r. jako tygodnik internetowy, wyposażony w programy radiowe i wideo, sekcję literacką dla prozaików oraz specjalny blog prowadzony w języku lokalnym współczesne dialekty chasydzkie.
Informatyk Raphael Finkel utrzymuje centrum zasobów w języku jidysz, w tym przeszukiwalny słownik i moduł sprawdzania pisowni .
Pod koniec 2016 roku firma Motorola , Inc. wypuściła swoje smartfony z dostępem do klawiatury dla języka jidysz w opcji języka obcego.
5 kwietnia 2021 r. Duolingo dodało język jidysz do swoich kursów.
Wpływ na inne języki
Oprócz współczesnego hebrajskiego i nowojorskiego angielskiego , zwłaszcza używanego przez studentów jesziwy (czasami nazywanego jesziwą ), jidysz wywarł wpływ na Cockneya w Anglii i do pewnego stopnia na miejskie dialekty Wiednia i Berlina. Francuski argot ma kilka słów pochodzących z jidysz.
Paul Wexler zasugerował, że esperanto nie jest arbitralnym pastiszem głównych języków europejskich, ale łacińską releksyfikacją jidysz, języka ojczystego jego założyciela . Ten model jest generalnie nieobsługiwany przez lingwistów głównego nurtu.
Plakat wyborczy z 2008 roku przed sklepem w Village of New Square w mieście Ramapo w stanie Nowy Jork, w całości w języku jidysz. Nazwiska kandydatów są transliterowane na litery hebrajskie.
Kartka z życzeniami Rosz ha-Szana , Montevideo , 1932. Inskrypcja zawiera tekst w języku hebrajskim (לשנה טובה תכתבו — LeShoyno Toyvo Tikoseyvu ) i jidysz (מאנטעווידעא — Montevideo ).
Przykłady językowe
Oto krótki przykład języka jidysz ze standardowym niemieckim jako porównanie.
Język | Tekst |
---|---|
język angielski | Wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi pod względem godności i praw. Są obdarzeni rozumem i sumieniem i powinni postępować wobec siebie w duchu braterstwa. |
jidysz |
יעדער מענטש װערט געבױרן פֿרײַ און גלײַך אין כּבֿוד און רעכט. יעדער װערט באַשאָנקן מיט פֿאַרשטאַנד און געװיסן; יעדער זאָל זיך פֿירן מיט אַ צװײטן אין אַ געמיט פֿון ברודערשאַפֿט.
|
jidysz (transliteracja) | yeder mentsh vert geboyrn fray un glaykh w koved un rekht. yeder vert bashonkn mit farshtand un gevisn; yeder zol zikh firn mit a tsveytn w gemit fun brudershaft. |
Niemiecki | Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geist der Brüderlichkeit begegnen. |
Lubię mówić po niemiecku, bo to po prostu jidysz z lepszym akcentem.
Zobacz też
- Lista poetów języka jidysz
- Lista gazet i czasopism w języku jidysz
- Jidysz Król Lear
- Yinglish
- Symbole jidysz
- Judeo-hiszpański (ladino), język historycznie używany przez Żydów sefardyjskich
- Języki judeo-irańskie , języki, którymi historycznie posługiwali się Żydzi mizrachijscy na dawnych terytoriach imperium perskiego
Bibliografia
- Baumgarten, Jean (2005). Frakes, Jerold C. (red.). Wstęp do literatury starojidysz . Oksford: Oxford University Press. ISBN 0-19-927633-1 .
- Birnbaum, Salomon (2016) [1979]. Jidysz - ankieta i gramatyka (wyd. 2). Toronto.
- Dunphy, Graeme (2007). „Nowy język żydowski”. W Reinhart, Max (red.). Camden House Historia literatury niemieckiej, tom 4: Wczesna nowożytna literatura niemiecka 1350–1700 . s. 74–79. ISBN 978-1-57113-247-5 .
- Fishman, David E. (2005). Powstanie współczesnej kultury jidysz . Pittsburgh: University of Pittsburgh Press. ISBN 0-8229-4272-0 .
- Fishman, Joshua A., wyd. (1981). Never Say Die: A Thousand Years of jidish in Jewish Life and Letters (w języku jidysz i angielskim). Haga: Mouton Publishers. ISBN 90-279-7978-2 .
- Frakes, Jerold C (2004). Wczesne teksty w języku jidysz 1100–1750 . Oksford: Oxford University Press. ISBN 0-19-926614-X .
- Herzog, Marvin; i in., wyd. (1992–2000). Atlas języka i kultury Żydów aszkenazyjskich . Tübingen: Max-Niemeyer-Verlag we współpracy z YIVO . ISBN 3-484-73013-7 .
- Jacobs, Neil G. (2005). Jidysz: wprowadzenie językowe . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-77215-X .
- Katz, Hirshe-Dovid (1992). Kodeks pisowni jidysz ratyfikowany w 1992 r. przez programy nauczania języka i literatury jidysz na Uniwersytecie Bar Ilan, Uniwersytecie Oksfordzkim, Uniwersytecie w Tel Awiwie, Uniwersytecie Wileńskim . Oxford: Oksforder Yiddish Press we współpracy z Oxford Centre for Postgraduate Hebrew Studies . ISBN 1-897744-01-3 .
- Katz, Dowid (1987). Gramatyka języka jidysz . Londyn: Duckworth. ISBN 0-7156-2162-9 .
- Katz, Dovid (2007). Słowa w ogniu: niedokończona historia jidysz (wyd. 2). Nowy Jork: podstawowe książki. ISBN 978-0-465-03730-8 .
- Kleine, Ane (grudzień 2003). „Standardowy jidysz” . Dziennik Międzynarodowego Stowarzyszenia Fonetycznego . 33 (2): 261–265. doi : 10.1017/S0025100303001385 . ISSN 1475-3502 . S2CID 232346563 .
- Kriwaczek, Paweł (2005). Cywilizacja jidysz: powstanie i upadek zapomnianego narodu . Londyn: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-82941-6 .
- Lansky, Aaron (2004). Przechytrzyć historię: jak młody człowiek uratował milion książek i ocalił ginącą cywilizację . Chapel Hill: Algonquin Books. ISBN 1-56512-429-4 .
- Liptzin, Sol (1972). Historia literatury jidysz . Middle Village, Nowy Jork: Jonathan David Publishers. ISBN 0-8246-0124-6 .
- Margolis, Rebeka (2011). Podstawowy jidysz: gramatyka i skoroszyt . Routledge'a. ISBN 978-0-415-55522-7 .
- Rosten, Lew (2000). Radości jidysz . Kieszeń. ISBN 0-7434-0651-6 .
- Shandler, Jeffrey (2006). Przygody w Jidyszlandzie: język i kultura postwernakularna . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-24416-8 .
- Szmeruk, Chone (1988). Prokim fun der Yidisher Literatur-Geshikhte [ Rozdziały historii literatury jidysz ] (w jidysz). Tel Awiw: Perec.
- Shternshis, Anna (2006). Radziecki i koszerny: żydowska kultura popularna w Związku Radzieckim, 1923–1939. Bloomington, IN: Indiana University Press.
- Stutchkoff, Nahum (1950). Oytser fun der Yidisher Shprakh [ Tezaurus języka jidysz ] (w jidysz). Nowy Jork.
- Weinreich, Uriel (1999). College jidysz: wprowadzenie do języka jidysz oraz do życia i kultury żydowskiej (w jidysz i angielskim) (wyd. 6 poprawiona). Nowy Jork: YIVO Institute for Jewish Research. ISBN 0-914512-26-9 .
- Weinstein, Miriam (2001). Jidysz: naród słów . Nowy Jork: Ballantine Books. ISBN 0-345-44730-1 .
- Wex, Michael (2005). Urodzony w Kvetch: język i kultura jidysz we wszystkich jego nastrojach . Nowy Jork: St. Martin's Press. ISBN 0-312-30741-1 .
- Witriol, Józef (1974). Mumme Loohshen: anatomia jidysz . Londyn.
Dalsza lektura
- YIVO Bleter , wyd. YIVO Institute for Jewish Research, NYC, pierwsza seria od 1931, nowa seria od 1991.
- Afn Szwel , wyd. Liga dla Jidysz, Nowy Jork, od 1940; אויפן שוועל , przykładowy artykuł אונדזער פרץ – Nasz Perec
- Lebns-fragn , miesięcznik poświęcony sprawom społecznym, sprawom bieżącym i kulturze, Tel Awiw, od 1951 r.; לעבנס-פראגן , aktualne wydanie
- Yerusholaymer Almanakh , okresowy zbiór literatury i kultury jidysz, Jerozolima, od 1973; ירושלימער אלמאנאך , nowy tom, zawartość i pliki do pobrania
- Der Yiddisher Tam-Tam , wyd. Maison de la Culture Yiddish, Paryż, od 1994 r., dostępny również w formacie elektronicznym .
- Jidysze Heftn , wyd. Le Cercle Bernard Lazare, Paryż, od 1996, יידישע העפטן przykładowa okładka , informacje o subskrypcji .
- Gilgulim, naye shafungen , nowy magazyn literacki, Paryż, od 2008; גילגולים, נייע שאפונגען
Linki zewnętrzne
- Centrum Książki Jidysz
- YIVO Instytut Badań Żydowskich: Słowniki jidysz
- Izraelski Narodowy Urząd ds. Kultury Jidysz
- Porównanie wschodniego i zachodniego jidysz na podstawie słownictwa stabilnego. Projekt EVOLAEMP, Uniwersytet w Tybindze .
- W Geveb: A Journal of Jidish Studies
- Tematyka Żydów aszkenazyjskich
- Języki diaspory
- Zagrożone języki diaspory
- niemieckie dialekty
- Języki wysokoniemieckie
- języki żydowskie
- Żydzi i judaizm w Niemczech
- Języki Gruzji (kraj)
- Języki Niemiec
- Języki Izraela
- Języki Polski
- Języki Rosji
- Języki Ukrainy
- Języki podmiotowo-czasownikowo-przedmiotowe
- Czasownik-drugie języki
- jidysz