Judaizm charedim

Żydowscy charedim podczas czytania Tory .
Część serii o
judaizmie
Star of David  Ten Commandments  Menorah
Ruchy
Filozofia
Teksty
Prawo
Święte miasta / miejsca
Ważne liczby
Role religijne
Kultura i edukacja
Przedmioty rytualne
Modły
Główne święta
Inne religie
powiązane tematy

Judaizm charedim ( hebrajski : יהדות חֲרֵדִית ‎ <a i=5>Yahadut Ḥaredit , IPA: [ħaʁedi] ; pisane również w języku angielskim jako Charedi ; liczba mnoga charedim lub charedim ) składa się z grup w ortodoksyjnym judaizmie , które charakteryzują się ścisłym przestrzeganiem halachy (prawa żydowskiego) i tradycji, w opozycji do nowoczesnych wartości i praktyk. Jej członkowie są zwykle określani jako ultraortodoksyjni po angielsku; jednak termin „ultraortodoksyjny” jest uważany przez wielu jego zwolenników za pejoratywny, którzy preferują określenia takie jak ściśle ortodoksyjni lub charedim . Żydzi charedi uważają się za najbardziej autentyczną religijnie grupę Żydów, chociaż inne ruchy judaizmu nie zgadzają się z tym.

Niektórzy uczeni sugerowali, że judaizm charedim jest reakcją na zmiany społeczne, w tym emancypację polityczną , ruch haskali wywodzący się z oświecenia , akulturację , sekularyzację , reformę religijną we wszystkich jej formach od łagodnych do skrajnych, powstanie żydowskich ruchów narodowych itp. W przeciwieństwie do współczesnego ortodoksyjnego judaizmu , wyznawcy judaizmu charedim do pewnego stopnia segregują się od innych części społeczeństwa. Jednak wiele społeczności charedim zachęca swoich młodych ludzi do zdobycia tytułu zawodowego lub założenia firmy. Co więcej, niektóre grupy charedim, takie jak Chabad-Lubavitch , zachęcają do docierania do mniej praktykujących i niezrzeszonych Żydów oraz hilonim (świeckich Żydów izraelskich). Tak więc relacje zawodowe i społeczne często tworzą się między Żydami charedim i nie-charedim, a także między Żydami charedim a nie-Żydami.

Społeczności charedim występują głównie w Izraelu (12,9% populacji Izraela), Ameryce Północnej i Europie Zachodniej (przede wszystkim w Antwerpii i Stamford Hill w Londynie). Ich globalna populacja szacowana jest na ponad 1,8 miliona, a ze względu na faktyczny brak małżeństw międzywyznaniowych i wysoki wskaźnik urodzeń populacja charedim szybko rośnie. Ich liczba wzrosła również od lat 70. XX wieku przez świeckich Żydów, którzy przyjęli styl życia charedim w ramach ruchu baal teshuva ; zostało to jednak zrekompensowane przez wyjeżdżających .

Według danych z raportu Centralnego Biura Statystycznego Izraela ze stycznia 2023 r. charedim, przy obecnym tempie wzrostu populacji wynoszącym 4% rocznie, do końca dekady będą stanowić 16% całej populacji Izraela , w tym Arabów . Poprzedni raport z maja 2017 roku przewidywał, że charedim będą stanowić 20% całej populacji w 2040 roku i 32% w 2065 roku; do tego czasu 1 na 2 izraelskich dzieci byłoby charedim.

Terminologia

Młodzi charedi Żydzi w Jerozolimie, 2005

Terminem najczęściej używanym przez osoby z zewnątrz, na przykład większość amerykańskich agencji informacyjnych, jest judaizm ultraortodoksyjny . Hillel Halkin sugeruje, że początki tego terminu mogą sięgać lat pięćdziesiątych XX wieku, okresu, w którym ocaleni z Holokaustu charedim po raz pierwszy zaczęli przybywać do Ameryki. Jednak Isaac Leeser (1806–1868) został opisany w 1916 r. Jako „ultraortodoksyjny”.

Haredi to współczesny hebrajski przymiotnik wywodzący się z biblijnego czasownika hared , który pojawia się w Księdze Izajasza ( 66:2 ; jego liczba mnoga haredim pojawia się w Izajasza 66:5 ) i jest tłumaczony jako „[ten, który] drży” na słowo Bóg. Słowo to kojarzy się z natchnionym lękiem przed spełnianiem woli Bożej; służy do odróżnienia ich od innych ortodoksyjnych Żydów (podobnie jak nazwa używana przez chrześcijańskich kwakrów do opisania ich stosunku do Boga).

Słowo charedi jest często używane w diasporze żydowskiej zamiast terminu ultra-ortodoksyjnego , który wielu uważa za niedokładny lub obraźliwy, ponieważ jest postrzegany jako obraźliwy termin sugerujący ekstremizm; Alternatywy w języku angielskim, które zostały zaproponowane, obejmują żarliwie ortodoksyjne , ściśle ortodoksyjne lub tradycyjne ortodoksyjne . Inni jednak kwestionują określenie tego terminu jako pejoratywnego. Ari L. Goldman , profesor na Uniwersytecie Columbia , zauważa, że ​​termin ten służy po prostu praktycznemu celowi wyróżnienia określonej części społeczności prawosławnej i nie jest rozumiany jako pejoratywny. Inni, tacy jak Samuel Heilman , krytykowali terminy takie jak ultraortodoksyjny i tradycyjny ortodoksyjny , argumentując, że błędnie identyfikują Żydów charedich jako bardziej autentycznie ortodoksyjnych niż inni, w przeciwieństwie do przyjmowania zwyczajów i praktyk, które odzwierciedlają ich pragnienie oddzielenia się od świata zewnętrznego.

Społeczność była czasami określana jako tradycyjna ortodoksja , w przeciwieństwie do współczesnej ortodoksji , innej głównej gałęzi judaizmu ortodoksyjnego, i nie należy jej mylić z ruchem reprezentowanym przez Unię na rzecz judaizmu tradycyjnego , który wywodzi się z judaizmu konserwatywnego .

Żydzi charedi używają również innych terminów w odniesieniu do siebie. Popularne słowa w języku jidysz to jidn (Żydzi), erlekhe jidn (cnotliwy Żyd), ben Tora (syn Tory), frum (pobożny) i heimish (domowy, czyli nasz tłum).

W Izraelu Żydzi charedim są czasami nazywani obraźliwymi słowami slangowymi dos (liczba mnoga dosim ), które naśladują tradycyjną aszkenazyjską wymowę hebrajskiego słowa datim (religijny), a rzadziej sh'chorim (czarni), odniesienie do czarne ubrania, które zwykle noszą; powiązanym nieformalnym terminem używanym w języku angielskim jest czarny kapelusz .

Historia

Chłopcy chasydzi w Łodzi , 1910

W całej żydowskiej historii judaizm zawsze stawiał czoła wewnętrznym i zewnętrznym wyzwaniom dla swoich wierzeń i praktyk , które pojawiały się z czasem i dawały kontrreakcję. Według jego wyznawców judaizm charedim jest kontynuacją judaizmu rabinicznego , a bezpośrednimi przodkami współczesnych charedim byli żydowscy tradycjonaliści religijni z Europy Środkowej i Wschodniej którzy walczyli z wpływem świeckiej modernizacji, która ograniczyła żydowską praktykę religijną. Rzeczywiście, wyznawcy judaizmu charedim, podobnie jak Żydzi rabini, postrzegają swoje wierzenia jako część nieprzerwanej tradycji, której początki sięgają objawienia na Synaju . Jednak większość historyków ortodoksji uważa, że ​​judaizm charedim w jego najnowocześniejszym wcieleniu pochodzi z początku XX wieku.

Przez wieki, przed emancypacją Żydów , europejscy Żydzi byli zmuszani do życia w gettach , w których zachowana była żydowska kultura i praktyki religijne. Zmiany zaczęły się wraz z epoką oświecenia , kiedy niektórzy europejscy liberałowie starali się włączyć ludność żydowską do powstających imperiów i państw narodowych . Wyraźny był też wpływ haskali (żydowskiego oświecenia). Zwolennicy Haskali uważali, że judaizm musi się zmieniać, zgodnie z zachodzącymi wokół nich zmianami społecznymi. Inni Żydzi nalegali na ścisłe przestrzeganie halacha (żydowskie prawo i zwyczaj).

W Niemczech przeciwnicy reformy zjednoczyli się z Samsonem Raphaelem Hirschem , który doprowadził do oderwania się od niemieckich żydowskich organizacji gminnych w celu utworzenia ściśle ortodoksyjnego ruchu z własną siecią synagog i szkół religijnych . Jego podejście polegało na zaakceptowaniu narzędzi współczesnej nauki i zastosowaniu ich w obronie ortodoksyjnego judaizmu. W Rzeczypospolitej Obojga Narodów (w tym na terenach tradycyjnie uważanych za litewskie ) Żydzi wierni tradycyjnym wartościom gromadzili się pod sztandarem Agudas Shlumei Emunei Yisroel .

Moses Sofer był przeciwny jakimkolwiek filozoficznym, społecznym lub praktycznym zmianom w zwyczajowej praktyce prawosławnej. Tym samym nie pozwolił, aby do programu nauczania jego preszburskiej jesziwy dodano jakiekolwiek studia świeckie . Uczeń Sofera, Moshe Schick , wraz z synami Sofera, Szimonem i Samuelem Benjaminem , odegrali aktywną rolę w argumentowaniu przeciwko ruchowi reformatorskiemu. Inni, jak Hillel Lichtenstein , opowiadali się za jeszcze ostrzejszym stanowiskiem prawosławia.

Ważnym wydarzeniem historycznym był krach po Powszechnym Kongresie Izraelitów w Peszcie w latach 1868–1869 . Próbując zjednoczyć wszystkie nurty judaizmu w ramach jednej konstytucji, ortodoksi zaproponowali Szulchan Aruch jako obowiązujący kodeks prawa i przestrzegania. Zostało to odrzucone przez reformistów, co doprowadziło wielu ortodoksyjnych rabinów do rezygnacji z Kongresu i utworzenia własnych grup społecznych i politycznych. Węgierskie żydostwo podzieliło się na dwie główne instytucjonalnie sekciarskie grupy : ortodoksów i neologów . Jednak niektóre społeczności odmówiły przyłączenia się do którejkolwiek z grup, nazywając siebie „Status Quo”. [ potrzebne źródło ]

Schick zademonstrował w 1877 roku poparcie dla separatystycznej polityki Samsona Raphaela Hirscha w Niemczech. Własny syn Schicka został zapisany do Hildesheimer Rabinical Seminary , na czele którego stał Azriel Hildesheimer , które uczyło studiów świeckich. Hirsch jednak nie odwzajemnił się i wyraził zdumienie halachicznymi wypaczeniami Schicka w potępianiu nawet tych społeczności Status Quo, które wyraźnie przestrzegały halachy . Lichtenstein sprzeciwił się Hildesheimerowi i jego synowi Hirshowi Hildesheimerowi, którzy używali języka niemieckiego w kazaniach z ambony i zdawał się skłaniać w stronę syjonizmu .

Shimon Sofer był nieco łagodniejszy niż Lichtenstein, jeśli chodzi o używanie języka niemieckiego w kazaniach, zezwalając na tę praktykę w razie potrzeby w celu utrzymania serdecznych stosunków z różnymi rządami. Zezwolił również na pozaszkolne studia gimnazjalne dla uczniów, których stanowiska rabinackie byłyby uznawane przez rządy, zastrzegając konieczność wykazania się w każdym indywidualnym przypadku bezwzględnym przestrzeganiem norm bogobojności.

Żydzi charedi z Galicji na Karmelitermarkt [ de ] w drugiej dzielnicy Wiednia, Leopoldstadt , 1915

W 1912 roku powstała Światowa Agudath Israel , aby odróżnić się od nacjonalistycznych organizacji Torah Mizrachi i świeckich organizacji syjonistycznych. Dominowali w nim chasydzcy rabini i rabini litewscy oraz roshei jesziwa (dziekani). Organizacja nominowała rabinów, którzy następnie zostali wybrani na posłów do polskiego Sejmu Ustawodawczego , jak Meir Szapiro i Icchak-Meir Lewin . Nie wszystkie frakcje chasydzkie dołączyły do ​​Agudath Israel, pozostając zamiast tego niezależne, jak Machzikei Hadat z Galicji.

W 1919 roku Yosef Chaim Sonnenfeld i Yitzchok Yerucham Diskin założyli Edah HaChareidis jako część Agudath Israel w ówczesnej Mandacie Palestyny .

W 1924 r. Agudath Israel uzyskała 75% głosów w wyborach do kahału.

Społeczność ortodoksyjna przeprowadziła ankietę wśród około 16 000 z ogólnej liczby 90 000 w Knesseth Israel w 1929 r. Ale Sonnenfeld lobbował Sir Johna Kanclerza , Wysokiego Komisarza, za odrębną reprezentacją w Rozporządzeniu Wspólnot Palestyny ​​od reprezentacji Knesseth Israel. Wyjaśnił, że społeczność Agudas Israel będzie współpracować z Vaad Leumi i Narodową Radą Żydów w sprawach dotyczących gminy, ale będzie starała się samodzielnie chronić swoje przekonania religijne. Społeczność zwróciła się do Komisji Stałych Mandatów Ligi Narodów w tej kwestii. Zwyciężyła zasada jednej wspólnoty, pomimo ich sprzeciwu, ale jest to postrzegane jako utworzenie społeczności charedim w Izraelu, odrębnej od innych ruchów ortodoksyjnych i syjonistycznych.

W 1932 r. następcą Sonnenfelda został Josef Cwi Dushinsky , uczeń Szeweta Sofera, jednego z wnuków Mojżesza Sofera. Dushinsky obiecał zbudować silną żydowską ortodoksję w pokoju z innymi społecznościami żydowskimi i nie-Żydami.

Po Holokauście

Ogólnie rzecz biorąc, dzisiejsza populacja charedim wywodzi się z dwóch odrębnych fal po Holokauście:

  1. Zdecydowana większość społeczności chasydzkich i litwackich została zniszczona podczas Zagłady . Chociaż zwyczaje chasydzkie zostały w dużej mierze zachowane, zwyczaje Żydów litewskich, w tym wyjątkowa wymowa hebrajska, zostały prawie utracone. Litewskie zwyczaje są nadal zachowywane przede wszystkim przez nielicznych starszych Żydów, którzy urodzili się na Litwie przed Holokaustem. W ciągu mniej więcej dekady po 1945 r. Niektórzy wybitni przywódcy charedim silnie dążyli do ożywienia i utrzymania tego stylu życia.
  2. Chazon Ish był szczególnie widoczny we wczesnych dniach państwa Izrael. Aharon Kotler założył wiele szkół charedich i jesziw w Stanach Zjednoczonych i Izraelu; i Joel Teitelbaum wywarli znaczący wpływ na ożywienie chasydzkiego żydostwa, a także wielu Żydów, którzy uciekli z Węgier podczas rewolucji 1956 r., którzy stali się wyznawcami jego Satmara dynastii i stała się największą grupą chasydzką na świecie. Ci Żydzi zazwyczaj utrzymywali kontakt tylko z innymi religijnymi członkami rodziny. W związku z tym osoby dorastające w takich rodzinach mają niewielki lub żaden kontakt z Żydami niebędącymi charedim.
  3. Druga fala rozpoczęła się w latach 70. XX w. związana z odrodzeniem religijnym tzw. ruchu baal teszuwa , choć większość nowo wyznawców przechodzi na prawosławie , niekoniecznie w pełni charedim. [ Potrzebne źródło ] Tworzenie i rozprzestrzenianie się sefardyjskiego ruchu stylu życia charedich również rozpoczęło się w latach 80. XX wieku przez Ovadię Yosef , wraz z założeniem Shas partia w 1984 r. Doprowadziło to wielu Żydów sefardyjskich do przyjęcia ubioru i kultury litewskiego judaizmu charedim, chociaż nie miało to historycznych podstaw w ich własnej tradycji. [ potrzebne źródło ] Wiele jesziw powstało również specjalnie dla nowych adeptów stylu życia charedich. [ potrzebne źródło ]

Pierwotna populacja charedim odegrała kluczową rolę w rozszerzeniu ich stylu życia, chociaż krytykowano dyskryminację późniejszych osób, które przyjęły styl życia charedim w shidduchim (swatanie) i systemie szkolnym.

Praktyki i przekonania

Haredim reprezentują konserwatywną lub pietystyczną formę żydowskiego fundamentalizmu , różniącą się od radykalnego fundamentalizmu Gush Emunim i kładącą nacisk na wycofanie się i pogardę dla świeckiego świata oraz stworzenie alternatywnego świata, który izoluje Torę i zalecane przez nią życie od wpływów zewnętrznych. Judaizm charedim nie jest instytucjonalnie spójną ani jednorodną grupą, ale obejmuje różnorodność orientacji duchowych i kulturowych, generalnie podzielonych na szeroki wachlarz dworów chasydzkich i nurtów litwisko-jesziwskich z Europy Wschodniej oraz wschodnio- sefardyjskich Żydzi charedi. Grupy te często znacznie różnią się od siebie pod względem konkretnych ideologii i stylu życia, a także stopnia surowości praktyk religijnych, sztywności filozofii religijnej i izolacji od ogólnej kultury, którą utrzymują. [ potrzebne źródło ]

Niektórzy uczeni, w tym niektórzy świeccy i reformowani Żydzi, opisują charedim jako „radykalnych fundamentalistów”.

Większość Żydów charedich na całym świecie mieszka w dzielnicach zajmowanych głównie przez innych Żydów charedich. [ potrzebne źródło ]

Wysiłki mające na celu uniknięcie wpływów zewnętrznych są podstawową cechą judaizmu charedim. Historycznie rzecz biorąc, nowe media komunikacji, takie jak książki, gazety i czasopisma, a później taśmy, płyty CD i telewizja, były traktowane albo poprzez przekształcanie i kontrolowanie treści, albo przez całkowite cenzurowanie ich przez przywódców rabinicznych. We współczesnej erze cyfrowej trudności w cenzurze Internetu i odwrotnie, znaczenie Internetu zaowocowały trwającą od dziesięcioleci i ciągłą walką o zrozumienie, adaptację i regulację ze strony przywódców rabinicznych i działaczy społecznych.

Te przekonania i praktyki, które zostały zinterpretowane jako „izolacjonistyczne”, mogą doprowadzić ich do konfliktu z władzami. W 2018 roku szkoła charedim w Wielkiej Brytanii została oceniona przez Office for Standards in Education jako „nieodpowiednia” po wielokrotnych skargach na cenzurowanie podręczników i prac egzaminacyjnych, które zawierały wzmianki o homoseksualizmie , przykłady kobiet spotykających się z mężczyznami, zdjęcia przedstawiające ramiona i nogi kobiet lub informacje sprzeczne z kreacjonistycznym światopoglądem.

Styl życia i rodzina

Charedi żydowskie kobiety i dziewczęta w Mea Shearim , Jerozolima, 2013

Życie charedich, podobnie jak ogólnie życie ortodoksyjnych Żydów, jest bardzo skoncentrowane na rodzinie i uporządkowane. Chłopcy i dziewczęta uczęszczają do oddzielnych szkół i przechodzą do wyższych studiów Tory , odpowiednio w jesziwie lub seminarium, zaczynając w dowolnym miejscu w wieku od 13 do 18 lat. Znaczna część młodych mężczyzn pozostaje w jesziwie aż do ślubu (co jest zwykle aranżowane przez randki ułatwione). Po ślubie wielu charedim kontynuuje naukę Tory w kollel .

Często odradza się studiowanie w świeckich instytucjach, chociaż istnieją placówki edukacyjne do szkolenia zawodowego w ramach charedim. W Stanach Zjednoczonych i Europie większość mężczyzn charedim jest aktywna zawodowo. Z różnych powodów w Izraelu większość (56%) ich męskich członków pracuje, chociaż niektórzy z nich są częścią nieoficjalnej siły roboczej. Rodziny charedim (i ogólnie ortodoksyjne rodziny żydowskie) są zwykle znacznie większe niż nieortodoksyjne rodziny żydowskie i mają aż dwanaścioro lub więcej dzieci. Około 70% Żydówek charedim w Izraelu pracuje.

Żydzi charedi zazwyczaj sprzeciwiają się oglądaniu telewizji i filmów oraz czytaniu świeckich gazet i książek. Odbyła się silna kampania przeciwko Internetowi , a telefony komórkowe z dostępem do Internetu bez filtrów zostały również zakazane przez czołowych rabinów. W maju 2012 roku 40 000 charedim zebrało się w Citi Field , parku baseballowym w Nowym Jorku, aby omówić niebezpieczeństwa związane z niefiltrowanym Internetem. Wydarzenie zostało zorganizowane przez Ichud HaKehillos LeTohar HaMachane . Internet jest dozwolony w celach biznesowych, o ile są zainstalowane filtry.

W niektórych przypadkach formy rekreacji zgodne z prawem żydowskim są traktowane jako przeciwieństwo judaizmu charedim. W 2013 roku Sąd Rabiniczny Wspólnoty Aszkenazyjskiej w osadzie charedim Beitar Illit orzekł przeciwko zajęciom Zumby (rodzaj tanecznego fitnessu), mimo że odbywały się one z instruktorką i uczestniczkami wyłącznie płci żeńskiej. Trybunał stwierdził częściowo: „Zarówno pod względem formy, jak i sposobu, aktywność [Zumba] jest całkowicie sprzeczna zarówno z drogami Tory, jak i świętością Izraela, podobnie jak związane z nią pieśni”.

Sukienka

Style ubioru charedim
Typowa sukienka charedi dla mężczyzn i kobiet

Standardowym strojem mężczyzn z nurtu litewskiego jest czarny lub granatowy garnitur i biała koszula. Nakrycia głowy obejmują czarne Fedora lub Homburg , z czarnymi czapkami z czaszkami . Przedwojenni studenci litewskiej jesziwy również nosili jasne garnitury, a także beżowe lub szare kapelusze, a przed latami 90. Amerykanie z nurtu litewskiego często nosili kolorowe koszule przez cały tydzień, rezerwując białe koszule na Szabat .

Brody są powszechne wśród charedich i wielu innych ortodoksyjnych Żydów, a chasydzi prawie nigdy nie będą gładko ogoleni.

Kobiety przestrzegają zasad skromnego ubioru i noszą długie spódnice i rękawy, wysokie dekolty, a jeśli są zamężne, noszą jakąś formę nakrycia włosów. Kobiety charedi nigdy nie noszą spodni, chociaż niewielka mniejszość nosi spodnie od piżamy w domu w nocy.

Z biegiem lat wśród niektórych kobiet charedim popularne stało się noszenie szejtelów (peruk), które są bardziej atrakcyjne niż ich własne włosy (co spotkało się z krytyką ze strony niektórych bardziej konserwatywnych rabinów charedich). Główny nurt sefardyjskich charedich rabin Ovadia Yosef całkowicie zabronił noszenia peruk. Kobiety charedi często ubierają się swobodniej i swobodniej w domu, o ile ciało pozostaje zakryte zgodnie z halachą . Bardziej zmodernizowane kobiety charedi są nieco bardziej pobłażliwe w kwestii ubioru, a niektóre podążają za najnowszymi trendami i modami, jednocześnie dostosowując się do halachy .

Chasydzi i chasydzi pochodzenia nielitewskiego różnią się od nurtu litewskiego znacznie bardziej specyficznym ubiorem , przy czym najbardziej oczywistą różnicą dla mężczyzn jest marynarka na całej długości ( rekel ) w dni powszednie oraz futrzany kapelusz ( shtreimel ) i jedwabny kaftan ( bekisze ) w szabat.

Okolice

Dzielnice charedim wydają się być bezpieczne i wolne od brutalnych przestępstw. W Izraelu wejścia do niektórych z najbardziej ekstremalnych dzielnic charedich są wyposażone w tabliczki z prośbą o noszenie skromnego ubrania. Wiadomo, że w niektórych obszarach istnieją „patrole skromności”, a osoby ubrane w sposób postrzegany jako nieskromne mogą być nękane, a reklamy przedstawiające skąpo ubrane modelki mogą być celem wandalizmu. Obawy te są również rozwiązywane poprzez lobbing publiczny i drogi prawne.

Podczas tygodniowego karnawału w Rio de Janeiro wielu z 7 000 ortodoksyjnych Żydów w mieście czuje się zmuszonych do opuszczenia miasta z powodu nieskromnej ekspozycji uczestników. W 2001 r. działaczom charedich w Jerozolimie udało się przekonać Egged , aby wszystkie ich reklamy zostały zatwierdzone przez specjalną komisję. Do 2011 roku Egged stopniowo usuwał wszystkie reklamy autobusów, które przedstawiały kobiety, w odpowiedzi na ich ciągłe niszczenie. Orzeczenie sądu, w którym stwierdzono, że takie działanie było dyskryminujące, doprowadziło do decyzji Eggeda, aby w ogóle nie przedstawiać ludzi (ani mężczyzn, ani kobiet). Przedstawienia niektórych innych stworzeń, takich jak kosmici również zostali zakazani, aby nie urazić wrażliwości charedich. Żydzi charedim prowadzą również kampanię przeciwko innym rodzajom reklam, które promują działania, które uważają za obraźliwe lub nieodpowiednie.

Aby uczcić szabat, większość państwowych autobusów w Izraelu nie kursuje w soboty. W podobnym duchu Żydzi charedim w Izraelu zażądali zamknięcia dróg w ich dzielnicach w soboty, a ruch samochodowy jest postrzegany jako „niedopuszczalna prowokacja” wobec ich religijnego stylu życia (patrz Jazda w szabat w prawie żydowskim ) . W większości przypadków władze udzielały pozwolenia po petycjach i demonstracjach charedich, niektóre z nich obejmowały zaciekłe starcia między Żydami charedim a świeckimi kontrdemonstrantami oraz przemoc wobec policji i kierowców.

Separacja płci

Plaża z podziałem na płeć w Izraelu. Aby pomieścić charedich i innych ortodoksyjnych Żydów, wiele nadmorskich kurortów w Izraelu ma wyznaczone miejsce do kąpieli z podziałem na płeć.

Chociaż żydowskie prawo dotyczące skromności wymaga separacji płci w różnych okolicznościach, obserwatorzy twierdzą, że wśród niektórych grup chasydzkich charedich istnieje rosnąca tendencja do rozszerzania jego przestrzegania na arenę publiczną.

W chasydzkiej wiosce Kiryas Joel w stanie Nowy Jork znak przy wejściu prosi odwiedzających o „zachowanie separacji płci we wszystkich miejscach publicznych”, a przystanki autobusowe mają oddzielne poczekalnie dla mężczyzn i kobiet. Na Placu Nowym , kolejnej chasydzkiej enklawie, mężczyźni i kobiety mają chodzić po przeciwnych stronach drogi. W Izraelu mieszkańcom Mea Shearim w Jerozolimie zakazano wznoszenia bariery ulicznej dzielącej mężczyzn i kobiety podczas tygodniowych nocnych imprez podczas święta Sukkot ; oraz znaki drogowe wzywające kobiety do unikania niektórych chodników w Beit Szemesz były wielokrotnie usuwane przez gminę.

Od 1973 roku autobusy obsługujące Żydów charedim kursujące z hrabstwa Rockland i Brooklynu na Manhattan mają oddzielne strefy dla mężczyzn i kobiet, umożliwiając pasażerom odprawianie nabożeństw na pokładzie. Chociaż linie są obsługiwane prywatnie, służą ogółowi społeczeństwa, aw 2011 r. Założenie zostało zakwestionowane ze względu na dyskryminację, a układ uznano za nielegalny. W latach 2010-2012 w Izraelu toczyło się wiele debat publicznych na temat istnienia oddzielnych linii autobusowych Haredi Mehadrin (której polityka wzywa zarówno mężczyzn, jak i kobiety do pozostania na swoich obszarach: mężczyźni z przodu autobusu, a kobiety z tyłu autobusu) po kłótni, do której doszło po tym, jak kobieta odmówiła przejścia na tył autobusu, aby usiąść wśród kobiet. W kolejnym orzeczeniu sądu stwierdzono, że chociaż dobrowolna segregacja powinna być dozwolona, ​​to przymusowa separacja jest niezgodna z prawem. izraelska narodowa linia lotnicza El Al zgodził się zapewnić loty z podziałem na płeć, biorąc pod uwagę wymagania charedim.

Bais Yaakov z 1934 r. w Łodzi , Polska

Edukacja w społeczności charedim jest ściśle podzielona ze względu na płeć. Edukacja w jesziwie dla chłopców koncentruje się przede wszystkim na studiowaniu żydowskich pism świętych, takich jak Tora i Talmud ( nie-chasydzkie jesziwy w Ameryce uczą świeckich studiów po południu); dziewczęta zdobywają studia zarówno w zakresie edukacji żydowskiej, jak i szerszych przedmiotów świeckich.

W 2012 roku książka A Better Safe Than Sorry , skierowana do żydowskich dzieci charedich, została opublikowana z pewnymi kontrowersjami, ponieważ zawiera obie płcie.

Gazety i publikacje

Tziporah Heller , cotygodniowa felietonistka Hamodii

W Polsce w latach 30. ruch Agudath Israel wydawał własną gazetę w języku jidysz, Dos Yiddishe Tagblatt . W 1950 r. Aguda zaczęła wydawać „Hamodię” , izraelski dziennik w języku hebrajskim.

Publikacje charedim mają tendencję do chronienia swoich czytelników przed budzącymi zastrzeżenia materiałami i postrzegają siebie jako „ kontrkulturę ”, rezygnując z reklamowania świeckiej rozrywki i wydarzeń. Politykę redakcyjną gazety charedim określa rada rabiniczna, a każde wydanie jest sprawdzane przez rabinicznego cenzora . Ścisła polityka skromności jest charakterystyczna dla prasy charedim w ostatnich latach, a zdjęcia kobiet zwykle nie są drukowane. W 2009 roku izraelski dziennik Yated Ne'eman sfałszował izraelskie zdjęcie gabinetowe, zastępując dwie ministrów wizerunkami mężczyzn, a w 2013 roku Bakehilah rozpikselował twarze kobiet na fotografii przedstawiającej powstanie w getcie warszawskim . Główna partia polityczna charedim Shas również powstrzymuje się od publikowania wizerunków kobiet. Wśród wydawców charedich, którzy nie przyjęli tej polityki, jest ArtScroll , który publikuje zdjęcia kobiet w swoich książkach.

Brak relacji dotyczy poważnych przestępstw, przemocy, seksu lub narkotyków, a niewiele informacji dotyczy nieortodoksyjnych nurtów judaizmu. Unika się umieszczania „niemoralnych” treści, a kiedy publikacja takich historii jest koniecznością, często są one pisane niejednoznacznie. Prasa charedich na ogół zajmuje stanowisko niesyjonistyczne i poświęca więcej uwagi sprawom dotyczącym społeczności charedim, takim jak pobór dziewcząt i uczniów jesziwy do wojska, sekcje zwłok i przestrzeganie szabatu. W Izraelu przedstawia świecki świat jako „złośliwie antysemicki” i opisuje świecką młodzież jako „bezmyślną, niemoralną, odurzoną narkotykami i niewymownie lubieżną”. Takie ataki doprowadziły do ​​ostrzeżeń redaktorów Haredi przed oszczerczymi prowokacjami.

Podczas gdy prasa charedich jest w Izraelu obszerna i zróżnicowana, tylko około połowa populacji charedich czyta gazety. Około 10% czyta gazety świeckie, a 40% nie czyta żadnej gazety. Według sondażu z 2007 roku, 27% czyta weekendowe piątkowe wydanie HaModia , a 26% Yated Ne'eman . W 2006 roku najczęściej czytanym magazynem charedim w Izraelu był Mishpacha , który sprzedał się w 110 000 egzemplarzy.

Technologia

We współczesnej erze Internetu i telefonów komórkowych może być mylące co do tego, co jest, a co nie jest uważane za właściwe. Przywódcy charedi czasami sugerowali zakaz korzystania z Internetu i wszelkich urządzeń obsługujących Internet, argumentując, że ogromna ilość informacji może być deprawująca, a możliwość korzystania z Internetu bez obserwacji ze strony społeczności może prowadzić do indywiduacji. Jednak na te przedstawione przez przywódców charedich powody mogła mieć wpływ ogólna obawa przed utratą młodych członków charedim.

Zakaz internetu dla charedich Żydów może zaszkodzić możliwym ekonomicznym zastosowaniom żydowskich firm. Niektórzy charedim-biznesmeni korzystają z Internetu przez cały tydzień, ale nadal przestrzegają Szabatu pod każdym względem, nie przyjmując ani nie przetwarzając zamówień od piątku wieczorem do soboty wieczorem. Korzystają z Internetu zgodnie z surowymi filtrami i wytycznymi. Chociaż przywódcom charedich nie powiodły się próby zakazania korzystania z Internetu, wywarli wpływ na świat technologii. Koszerny telefon komórkowy został wprowadzony do społeczności żydowskiej z wyłączną możliwością dzwonienia na inne telefony. Nie był w stanie korzystać z Internetu, wysyłać SMS-ów na inne telefony i nie miał funkcji aparatu. W rzeczywistości stworzono koszerny plan telefoniczny z obniżonymi stawkami za połączenia koszerne do koszernych, aby zachęcić społeczność.

Gorące linie informacyjne

Główny artykuł: infolinia z wiadomościami charedim

Gorące linie informacyjne są ważnym źródłem wiadomości w świecie charedim. Ponieważ wielu charedich Żydów nie słucha radia ani nie ma dostępu do Internetu, nawet jeśli czytają gazety, mają niewielki lub żaden dostęp do najświeższych wiadomości. Aby wypełnić tę lukę, utworzono gorące linie informacyjne, a wiele z nich z czasem rozszerzyło się o dodatkowe dziedziny. Obecnie wiele linii informacyjnych zapewnia wykłady rabiniczne, rozrywkę, porady biznesowe i podobne usługi, oprócz ich podstawowej funkcji przekazywania wiadomości. Wiele sekt chasydzkich prowadzi własne gorące linie, na których przekazywane są istotne wiadomości wewnętrzne i można opowiadać się za punktem widzenia grupy. W izraelskiej społeczności charedim istnieją dziesiątki prominentnych numerów interwencyjnych, zarówno w języku jidysz, jak i hebrajskim. Niektóre gorące linie charedim odegrały znaczące role publiczne.

W Izraelu

Postawy wobec syjonizmu

Zobacz też: charedim i syjonizm

Podczas gdy większość Żydów charedich była przeciwna utworzeniu państwa Izrael, a Żydzi charedim w większości nie obchodzą Jom Ha'Atzmaut (Izraelskiego Dnia Niepodległości) ani żadnych innych świąt ustanowionych przez państwo, było wielu, którzy poparli rodzące się państwo .

Członkowie Neturei Karta protestują przeciwko Izraelowi (Waszyngton, 2005)

Głównym podziałem politycznym wśród Żydów charedim było ich podejście do państwa Izrael. Po uzyskaniu przez Izrael niepodległości różne ruchy charedim zajmowały w tej sprawie różne stanowiska. Tylko mniejszość Żydów charedich uważa się za syjonistów. Haredim, którzy nie uważają się za syjonistów, dzielą się na dwa obozy: niesyjonistów i antysyjonistów. Niesyjonistyczni charedim, którzy stanowią większość, nie sprzeciwiają się państwu Izrael jako niezależnemu państwu żydowskiemu, a wielu nawet uważa je za pozytywne, ale nie wierzą, że ma ono jakiekolwiek znaczenie religijne. Antysyjonistyczni charedim, którzy stanowią mniejszość, ale są bardziej widoczni publicznie niż niesyjonistyczna większość, uważają, że jakakolwiek niepodległość Żydów przed przyjściem Mesjasza jest grzechem.

Ideologicznie niesyjonistyczny sojusz Zjednoczonej Tory Judaizmu , składający się z Agudat Yisrael i Degel HaTorah (oraz organizacji patronackich World Agudath Israel i Agudath Israel of America ) reprezentuje umiarkowane i pragmatyczne stanowisko współpracy z Państwem Izrael i udziału w systemie politycznym. UTJ był uczestnikiem wielu rządów koalicyjnych, starając się wpływać na państwo i społeczeństwo w kierunku bardziej religijnym oraz utrzymywać politykę opieki społecznej i finansowania religii. Ogólnie rzecz biorąc, ich stanowisko jest przychylne Izraelowi.

Haredim, którzy są zaciekłymi antysyjonistami, są pod patronatem Edah HaChareidis , która odrzuca udział w polityce i państwowe finansowanie powiązanych z nią instytucji, w przeciwieństwie do instytucji powiązanych z Agudą. Neturei Karta to bardzo mała aktywistyczna organizacja antysyjonistycznych charedim, której kontrowersyjna działalność została ostro potępiona, w tym przez innych antysyjonistycznych charedim. Żadna z głównych partii politycznych w Izraelu nie ma poparcia liczbowego, aby wybrać rząd większościowy, więc obie polegają na wsparciu partii charedich.

W ostatnich latach niektórzy rebe związani z Agudath Israel, tacy jak rebe Sadigura Avrohom Yaakov Friedman , zajęli bardziej twarde stanowisko w sprawie bezpieczeństwa, osiedli i wycofania się.

Shas reprezentuje sefardyjczyków i mizrahi charedim i choć ma wiele punktów wspólnych z charedim aszkenazyjskimi, różni się od nich bardziej entuzjastycznym poparciem dla państwa Izrael i IDF.

Małżeństwo

Celem małżeństwa z punktu widzenia charedich (i prawosławnych) jest towarzystwo, a także posiadanie dzieci.

W społeczności charedim występuje wysoki wskaźnik małżeństw. 83% jest zamężnych, w porównaniu ze społecznością niebędącą charedim w Izraelu, która wynosi 63%. Małżeństwo jest postrzegane jako święte i jako naturalny dom, w którym mężczyzna i kobieta mogą naprawdę się kochać.

Rozwód

W 2016 roku Haaretz twierdził, że w Izraelu rośnie liczba rozwodów wśród charedim. W 2017 r. niektóre miasta, w których dominują charedim, odnotowały najwyższe wskaźniki wzrostu liczby rozwodów w Izraelu, w kontekście ogólnie spadających wskaźników rozwodów. W 2018 roku niektóre miasta, w których przeważają charedim, odnotowały spadki rozwodów. Jerozolima odnotowała spadek o 7%, a miasto charedim Beitar Illit odnotowało spadek o 49%, w kontekście ogólnie rosnącego wskaźnika rozwodów. Kiedy rozwód jest związany z opuszczeniem wspólnoty przez jednego z małżonków, ten, który decyduje się na opuszczenie wspólnoty, jest często odrzucany ze swoich społeczności i zmuszeni do porzucenia swoich dzieci, ponieważ większość sądów preferuje utrzymywanie dzieci w ustalonym status quo.

W 2016 roku wskaźnik rozwodów wśród populacji charedim wyniósł 5%, w porównaniu do 14% w ogólnej populacji.

Edukacja

Główne artykuły: Cheder , Jesziwa i Bais Yaakov

Charedim kształcą swoje dzieci przede wszystkim we własnych szkołach prywatnych , począwszy od chederów dla dzieci w wieku przedszkolnym do szkoły podstawowej , poprzez jesziwy dla chłopców w wieku gimnazjalnym , aż po seminaria, często zwane Bais Yaakovs , dla dziewcząt w wieku licealnym. Przyjmowani są tylko żydowscy uczniowie przestrzegający religii, a rodzice muszą zgodzić się na przestrzeganie zasad szkoły, aby ich dzieci zostały zapisane. Na czele jesziw stoją rosh jesziwy (dziekani) i dyrektorzy. Wiele szkół chasydzkich w Izraelu, Europie i Ameryce Północnej uczy niewiele przedmiotów świeckich lub nie uczy ich wcale, podczas gdy niektóre szkoły litewskie (w stylu litewskim) w Izraelu przestrzegają polityki edukacyjnej szkoły chasydzkiej. W Stanach Zjednoczonych większość uczy chłopców i dziewczęta świeckich przedmiotów w ramach podwójnego programu nauczania przedmiotów świeckich (ogólnie nazywanych „angielskim”) i Tory. Jesziwy uczą głównie Talmudu i Literatura rabiniczna , podczas gdy szkoły dla dziewcząt uczą prawa żydowskiego, midraszu i Tanachu ( Biblia hebrajska ).

W latach 2007-2017 liczba charedim studiujących na wyższych uczelniach wzrosła z 1000 do 10 800.

W 2007 roku powstała Fundacja Kemach, która ma być inwestorem w rozwój społeczno-gospodarczy sektora oraz stwarzać możliwości zatrudnienia. Dzięki filantropii Leo Noé z Londynu, do której później dołączyła rodzina Wolfsonów z Nowego Jorku i Elie Horn z Brazylii, Kemach ułatwił kształcenie akademickie i zawodowe. Dysponując budżetem w wysokości 22 milionów dolarów, w tym funduszami rządowymi, Kemach zapewnia zindywidualizowaną ocenę kariery, stypendia akademickie lub zawodowe oraz pośrednictwo pracy dla całej populacji charedim w Izraelu. Fundacją zarządzają specjaliści, którzy sami wywodząc się z sektora charedim, są zaznajomieni z potrzebami i wrażliwością społeczności. Do kwietnia 2014 roku ponad 17 800 charedim skorzystało z usług Kemach, a ponad 7500 otrzymało lub nadal otrzymuje miesięczne stypendia na finansowanie studiów akademickich lub zawodowych. Z 500 absolwentów korzyści netto dla rządu wyniosłyby 80,8 mln NIS, gdyby pracowali przez rok, 572,3 mln NIS, gdyby pracowali przez 5 lat, i 2,8 mld NIS (zdyskontowanych), gdyby pracowali przez 30 lat.

Rada Szkolnictwa Wyższego ogłosiła w 2012 r., że zainwestuje 180 mln NIS w ciągu kolejnych pięciu lat, aby stworzyć odpowiednie ramy edukacji charedim, koncentrując się na określonych zawodach. Największym kampusem charedim w Izraelu jest kampus charedim – The Academic College Ono .

Wojskowy

Haredi demonstration against the conscription of yeshiva pupils
Demonstracja charedich przeciwko poborowi uczniów jesziwy

Po utworzeniu państwa Izrael w 1948 r. wprowadzono powszechny pobór do wojska dla wszystkich sprawnych żydowskich mężczyzn. Jednak narodowa populacja charedim w wieku wojskowym została zwolniona ze służby w Siłach Obronnych Izraela (IDF) na mocy porozumienia Torato Umanuto , które oficjalnie przyznało odroczony wstęp do IDF studentom jesziwy, ale w praktyce pozwoliło młodym charedim służyć na znacznie skrócony okres lub całkowicie ominąć służbę wojskową. W tamtym czasie dotknięta została tylko niewielka grupa około 400 osób, ponieważ z powodu historycznego sprzeciwu judaizmu charedim wobec syjonizmu populacja charedim była bardzo niska. Jednak charedim byli i są szybko rosnącą populacją, obejmującą szacunkowo 6-10% żydowskiej populacji Izraela do 2008 r. W 2018 r. Izraelski Instytut Demokracji oszacował, że charedim stanowili 12% całej populacji Izraela i nieco ponad 15% ludności żydowskiej. W połączeniu z faktem, że charedim są nieproporcjonalnie młodsi niż ogół populacji, ich nieobecność w IDF często wywołuje znaczną niechęć świeckich Izraelczyków. Najczęstsze uwagi krytyczne dotyczące polityki zwolnień to:

  • Haredim mogą pracować przez te 2-3 lata swojego życia, w których nie służą w IDF, podczas gdy większość żołnierzy w IDF otrzymuje zwykle wynagrodzenie w wysokości od 80 do 250 dolarów miesięcznie, oprócz odzieży i zakwaterowania. Przez cały ten czas studenci jesziwy charedi otrzymują co miesiąc znaczne fundusze i płatności na studia religijne.
  • Charedim, jeśli tak zechcą, może studiować w tym czasie.

Podczas gdy pewna liczba charedim zaciągała się co roku do IDF w ostatnich dziesięcioleciach, charedim zwykle odrzucają praktykę służby IDF. Spory obejmują:

  • Student jesziwy odgrywa ważną rolę w ochronie narodu żydowskiego, ponieważ charedim wierzą, że studiowanie Tory zapewnia duchową ochronę, podobnie jak żołnierz IDF zapewnia ochronę fizyczną. Haredim utrzymują, że każda rola jest ważna w ochronie narodu żydowskiego, a student jesziwy nie powinien rezygnować ze swojego osobistego obowiązku duchowej ochrony narodu żydowskiego.
  • Armia izraelska nie sprzyja stylowi życia charedim. Jest uważany za „sponsorowane przez państwo bagno rozwiązłości ”, ponieważ Izrael powołuje do wojska zarówno mężczyzn, jak i kobiety , i często grupuje ich razem w działaniach wojskowych. Dodatkowo przestrzeganie procedur wojskowych utrudnia przestrzeganie szabatu i wielu innych praktyk żydowskich. [ potrzebne źródło ]

Torato Umanuto zostało zapisane w ustawie Tal , która weszła w życie w 2002 r. Wysoki Trybunał Sprawiedliwości orzekł później, że nie można go przedłużyć w obecnej formie poza sierpień 2012 r. Spodziewano się wymiany. IDF doświadczał jednak niedoboru personelu i istniały naciski, aby ograniczyć zakres Torato Omanuto .

Program Shahar, znany również jako Shiluv Haredim (integracja ultraortodoksyjna), pozwala mężczyznom charedim w wieku od 22 do 26 lat służyć w wojsku przez około półtora roku. Na początku swojej służby uczą się matematyki i języka angielskiego, które często nie są dobrze nauczane w szkołach dla chłopców charedich. Program ma częściowo na celu zachęcenie charedim do udziału w rynku pracy po odbyciu służby wojskowej. Jednak nie wszyscy beneficjenci wydają się być charedim.

Na przestrzeni lat aż 1000 charedich Żydów zgłosiło się na ochotnika do służby w żydowskiej jednostce charedim IDF znanej jako Batalion Netzah Yehuda lub Nahal Haredi. Jednak zdecydowana większość mężczyzn charedim nadal otrzymuje odroczenia ze służby wojskowej.

W marcu 2014 r. izraelski parlament zatwierdził ustawę znoszącą zwolnienia ze służby wojskowej dla studentów seminarium charedich. Ustawa została przyjęta 65 głosami do jednego, a poprawka zezwalająca na służbę cywilną 67 do jednego.

W społeczeństwie charedich było wiele zamieszania w następstwie działań skierowanych przeciwko poborowi charedich. Podczas gdy niektórzy charedim postrzegają to jako wielką szansę społeczną i ekonomiczną, inni (w tym czołowi rabini) zdecydowanie sprzeciwiają się temu posunięciu. Wśród skrajnych charedim doszło do ostrzejszych reakcji. Kilku przywódców charedich zagroziło, że populacje charedich opuszczą kraj, jeśli zostaną zmuszone do zaciągnięcia się. Inni podsycali publiczne podżeganie przeciwko świeckim i narodowo-religijnym Żydom, a zwłaszcza przeciwko politykom Yairowi Lapidowi i Naftalemu Bennettowi , którzy wspierają i promują zaciąganie się charedich. Niektórzy charedim zaczęli grozić swoim kolegom, którzy zgadzają się zaciągnąć, do tego stopnia, że ​​fizycznie atakowali niektórych z nich.

Zatrudnienie

Od 2013 r. Dane Centralnego Biura Statystycznego dotyczące wskaźników zatrudnienia wskazują, że kobiety charedim wynoszą 73%, blisko 80% w przypadku Żydówek niebędących charedim w kraju; podczas gdy liczba pracujących mężczyzn charedim wzrosła do 56%, nadal jest znacznie poniżej 90% nie-charedich Żydów w całym kraju. Od 2021 roku większość chłopców charedim zamiast tego chodzi do jesziw, a następnie kontynuuje naukę w jesziwie po ślubie.

Komitet Trajtenberga , któremu powierzono w 2011 roku przygotowanie propozycji zmian gospodarczych i społecznych, wezwał m.in. do zwiększenia zatrudnienia wśród charedich. Jego propozycje obejmowały zachęcanie do służby wojskowej lub narodowej i oferowanie ochotnikom kursów przygotowujących do college'u, tworzenie większej liczby centrów zatrudnienia skierowanych do charedim oraz eksperymentalne kursy przygotowujące do matury po godzinach jesziwy. Komitet wezwał również do zwiększenia liczby studentów charedim, którzy przeszli szkolenie techniczne za pośrednictwem Ministerstwa Przemysłu, Handlu i Pracy oraz zmuszanie szkół charedich do przeprowadzania standardowych testów, tak jak ma to miejsce w innych szkołach publicznych. Szacuje się, że połowa społeczności charedim jest zatrudniona, co reszta populacji. Doprowadziło to do rosnącej deprywacji finansowej, a 50% dzieci w społeczności żyje poniżej granicy ubóstwa. To obciąża każdą rodzinę, społeczność, a często izraelską gospodarkę.

Tendencja demograficzna wskazuje, że społeczność będzie stanowić coraz większy odsetek populacji, w związku z czym Izrael stanie w obliczu wyzwania gospodarczego w nadchodzących latach z powodu mniejszej liczby osób na rynku pracy. Raport zlecony przez Ministerstwo Skarbu wykazał, że izraelska gospodarka może stracić ponad sześć miliardów szekli rocznie w wyniku niskiego udziału charedim w sile roboczej. OECD , wykonujące nisko płatną pracę. Wskaźniki ubóstwa w przypadku charedim wynoszą około 60%.

Od 2017 r., Według badania izraelskiego ministerstwa finansów, wskaźnik uczestnictwa charedich w sile roboczej wynosi 51%, w porównaniu z 89% w przypadku pozostałych izraelskich Żydów.

Badanie przeprowadzone w 2018 roku przez Orena Hellera, starszego badacza ekonomicznego Instytutu Ubezpieczeń Narodowych Izraela , wykazało, że chociaż wyższa mobilność wśród charedim jest znacznie większa niż średnia krajowa, w przeciwieństwie do niej, zwykle nie przekłada się to na znacznie wyższe zarobki.

Rodziny charedim mieszkające w Izraelu korzystały z dotowanej przez rząd opieki nad dziećmi, gdy ojciec studiował Torę, a matka pracowała co najmniej 24 godziny tygodniowo. Jednak po tym, jak izraelski minister finansów Avigdor Liberman wprowadził nową politykę w 2021 r., Rodziny, w których ojciec jest pełnoetatowym studentem jesziwy, nie kwalifikują się już do dotacji na opiekę dzienną. Zgodnie z tą polityką ojcowie muszą również pracować przynajmniej w niepełnym wymiarze godzin, aby rodzina kwalifikowała się do zasiłku. Posunięcie to zostało potępione przez przywódców charedich.

Inne sprawy

Chasydzi idą do synagogi, Rehovot , Izrael .

Ogólnie rzecz biorąc, charedim są materialnie ubożsi niż większość innych Izraelczyków, ale nadal reprezentują ważny sektor rynku ze względu na ich nawyki zakupowe. Z tego powodu niektóre firmy i organizacje w Izraelu powstrzymują się od umieszczania kobiet lub innych obrazów uznanych za nieskromne w swoich reklamach, aby uniknąć bojkotów konsumenckich charedim. Ponad 50 procent charedim żyje poniżej granicy ubóstwa, w porównaniu z 15 procentami reszty populacji. Ich rodziny są również większe, kobiety charedi mają średnio 6,7 dzieci, podczas gdy przeciętna Żydówka izraelska ma troje dzieci. Rodziny wielodzietne często otrzymują wsparcie ekonomiczne w postaci rządowych zasiłków na dzieci, rządowej pomocy mieszkaniowej, a także specjalnych funduszy własnych instytucji społecznych.

W ostatnich latach nastąpił proces pojednania i próba połączenia Żydów charedim ze społeczeństwem izraelskim, chociaż dyskryminacja w zatrudnieniu jest powszechna. Żydzi charedi, tacy jak satyryk Kobi Arieli, publicysta Sehara Blau i polityk Israel Eichler, regularnie piszą do czołowych izraelskich gazet.

Innym ważnym czynnikiem w procesie pojednania była działalność ZAKA , organizacji charedich znanej z zapewniania pomocy medycznej na miejscu zamachów samobójczych , oraz Yad Sarah , największej narodowej organizacji ochotniczej w Izraelu, założonej w 1977 roku przez byłego charedim burmistrza Jerozolimy , Uri Lupolianski . Szacuje się, że każdego roku Yad Sarah oszczędza gospodarce kraju około 320 milionów dolarów na opłatach szpitalnych i kosztach opieki długoterminowej.

Populacja

Ze względu na nieprecyzyjną definicję, brak gromadzenia danych i szybkie zmiany w czasie, szacunki światowej populacji charedim są trudne do zmierzenia i mogą znacznie zaniżać prawdziwą liczbę charedim ze względu na ich niechęć do udziału w ankietach i spisach powszechnych. Według szacunków z 2011 r. Na całym świecie było około 1,3 miliona Żydów charedim. Badania wykazały bardzo wysokie tempo wzrostu, z dużą młodą populacją.

Izrael

Populacja charedim w Izraelu w ostatnich latach:
Rok Muzyka pop. ±%
2009 750 000 —
2014 910.500 +21,4%
2015 950 000 +4,3%
2017 1 033 000 +8,7%
2018 1 079 000 +4,5%
2019 1 125 892 +4,3%
2020 1 175 088 +4,4%
2021 1 226 261 +4,4%
Źródła:
Haredi rabini i studenci piszący zwój Tory ( osada charedim w Beitar Illit , Gush Etzion )

Izrael ma największą populację charedim. W 1948 roku w Izraelu było około 35 000 do 45 000 charedim. W 1980 roku charedim stanowili 4% populacji Izraela. Haredim stanowili 9,9% populacji Izraela w 2009 roku, z 750 000 z 7 552 100; do 2014 r. liczba ta wzrosła do 11,1%, z 910 500 charedim z całkowitej populacji Izraela wynoszącej 8 183 400. Według badania przeprowadzonego w grudniu 2017 r. przez Izraelski Instytut Demokracji , liczba Żydów charedich w Izraelu przekroczyła 1 milion w 2017 r., co stanowi 12% populacji Izraela. W 2019 roku charedim osiągnął populację prawie 1 126 000; w następnym roku osiągnął 1 175 000 (12,6% ogółu ludności), a do końca 2021 roku osiągnął 1 226 000, czyli 12,9% ogółu ludności. Przewiduje się, że do 2030 r. społeczność żydowska charedim będzie stanowić 16% całej populacji, a do 2065 r. jedną trzecią populacji Izraela.

Liczba Żydów charedich w Izraelu szybko rośnie. Liczba dzieci na kobietę wynosi 7,2, a udział charedim wśród osób poniżej 20 roku życia wyniósł w 2009 roku 16,3% (29% Żydów). W 1992 roku spośród 1 500 000 ortodoksyjnych Żydów na całym świecie około 550 000 było charedim (połowa z nich w Izraelu). Zdecydowana większość Żydów charedich to Aszkenazyjczycy. Uważa się jednak, że około 20% populacji charedim należy do strumienia sefardyjskich charedim. W ostatnich dziesięcioleciach społeczeństwo charedim rozrosło się dzięki dodaniu populacji religijnej, która identyfikuje się z Shas ruch. Odsetek osób opuszczających populację charedim oszacowano na 6–18%. Izraelskie Centralne Biuro Statystyczne prognozuje, że populacja charedich w Izraelu będzie liczyć 1,1 miliona w 2019 roku. Przewiduje się również, że liczba charedim w 2059 roku może wynosić od 2,73 do 5,84 miliona, z szacowanej całkowitej liczby Żydów izraelskich między 6,09 a 9,95 mln. Największe skupiska izraelskich charedim znajdują się w Jerozolimie , Bnei Brak , Modi'in Illit , Beitar Illit , Beit Shemesh , Kiryat Ye'arim , Aszdod , Rekhasim , Safed i El'ad . Planowane są dwa miasta charedim, Kasif i Harish.

Stany Zjednoczone

Stany Zjednoczone mają drugą co do wielkości populację charedim, której tempo wzrostu podwaja się co 20 lat. W 2000 r. w USA było 360 000 charedim (7,2 procent z około 5 milionów Żydów w USA); demografowie szacują, że do 2006 roku liczba ta wzrosła do 468 000 (wzrost o 30%), czyli 9,4 procent wszystkich Żydów w USA. Szacuje się, że w 2013 roku w Stanach Zjednoczonych było ogółem 530 000 ortodoksyjnych Żydów, czyli 10% wszystkich amerykańskich Żydów.

Stan Nowy Jork

Większość amerykańskich Żydów charedich mieszka w większym obszarze metropolitalnym Nowego Jorku .

Nowy Jork
Brooklyn
Chasydzka rodzina na ulicy w Borough Park na Brooklynie

Największe ośrodki życia charedim i chasydzkiego w Nowym Jorku znajdują się na Brooklynie .

Królowe

Dzielnica Queens w Nowym Jorku jest domem dla rosnącej populacji charedim, głównie powiązanej z jesziwą Chofetz Chaim i jesziwą Ohr HaChaim w Kew Gardens Hills i jesziwą Shaar Hatorah w Kew Gardens . Wielu studentów uczęszcza do Queens College . W Far Rockaway istnieją główne jesziwy i społeczności Żydów charedich , takie jak Yeshiva of Far Rockaway i wiele innych. chasydzkie sztibelach istnieją również w tych społecznościach, głównie obsługując Żydów charedich, którzy wyznają chasydzkie zwyczaje, prowadząc jednocześnie kulturowy styl życia litewski lub współczesny prawosławny, chociaż istnieją małe enklawy chasydzkie, na przykład w dzielnicy Bayswater w Far Rockaway.

Manhattan

Jedna z najstarszych społeczności charedich w Nowym Jorku znajduje się na Lower East Side , gdzie znajduje się Mesivtha Tifereth Jerusalem .

Washington Heights na północnym Manhattanie jest historyczną ojczyzną niemieckich Żydów, z Khal Adath Jeshurun ​​i jesziwą rabin Samson Raphael Hirsch . Obecność Yeshiva University przyciąga młodych ludzi, z których wielu pozostaje w okolicy po ukończeniu studiów.

Długa wyspa

Jesziwa Sh'or Yoshuv wraz z wieloma synagogami w dzielnicy Lawrence i innych dzielnicach Five Towns , takich jak Woodmere i Cedarhurst, przyciągnęła wielu charedim.

Dolina Hudsona

Dolina Hudson , na północ od Nowego Jorku, ma najszybciej rozwijające się społeczności charedim, takie jak społeczności chasydzkie w Kiryas Joel of Satmar Hasidim i New Square of the Skver . Ogromna społeczność Żydów charedich mieszka w Monsey w stanie Nowy Jork .

New Jersey

Istnieją znaczące społeczności charedim w Lakewood (New Jersey) , gdzie znajduje się największa nie-chasydzka litewska jesziwa w Ameryce, Beth Medrash Govoha . Istnieją również spore społeczności w Passaic i Edison , gdzie w 1982 r. Otwarto filię jesziwy rabina Jacoba Josepha. Istnieje również społeczność syryjskich Żydów przychylnych charedim pośród nich w Deal w stanie New Jersey .

Maryland

Baltimore w stanie Maryland ma dużą populację charedim. Główną jesziwą jest Yeshivas Ner Yisroel , założona w 1933 roku, z tysiącami absolwentów i ich rodzin. Ner Yisroel jest również uczelnią akredytowaną przez stan Maryland i ma umowy z Johns Hopkins University , Towson University , Loyola College w Maryland , University of Baltimore i University of Maryland w hrabstwie Baltimore , umożliwiając studentom studiów licencjackich udział w kursach wieczorowych w tych kolegiach i uniwersytetach w różnych dziedzinach akademickich. Umowa umożliwia również studentom otrzymywanie punktów akademickich za studia religijne.

Silver Spring w stanie Maryland i jego okolice ma rosnącą społeczność charedim, składającą się głównie z wysoko wykształconych i wykwalifikowanych specjalistów pracujących dla rządu Stanów Zjednoczonych na różnych stanowiskach, większość mieszka w Kemp Mill , White Oak i Woodside , a wiele jej dzieci uczęszcza do jesziwy Wielkiego Waszyngtonu i jesziwy Ner Yisroel w Baltimore.

Kalifornia

W Los Angeles jest wielu chasydów i charedim, którzy nie są chasydami. Większość mieszka w Pico-Robertson i Fairfax ( Fairfax Avenue - La Brea Avenue ).

Illinois

Chicago jest domem dla jesziwy Haredi Telshe w Chicago, aw mieście mieszka wielu innych charedim.

Kolorado

Denver ma dużą populację charedim pochodzenia aszkenazyjskiego, której początki sięgają wczesnych lat dwudziestych XX wieku. Społeczność żydowska Haredi Denver West Side przestrzega litwackich tradycji żydowskich (litewskich) i ma kilka kongregacji zlokalizowanych w ich społecznościach.

Massachusetts

Boston i Brookline w stanie Massachusetts mają największe populacje charedim w Nowej Anglii.

Studenci jesziwy w Telsze , 1936 r

Ohio

Jedna z najstarszych charedich litewskich jesziw, Telshe Yeshiva , przeniosła się do Cleveland w 1941 roku.

Zjednoczone Królestwo

W 1998 roku populację charedich w społeczności żydowskiej Wielkiej Brytanii oszacowano na 27 000 (13% zrzeszonych Żydów). Największe społeczności znajdują się w Londynie, zwłaszcza Stamford Hill , w Salford i Prestwich w Greater Manchester oraz w Gateshead . Badanie z 2007 roku wykazało, że trzy z czterech urodzeń brytyjskich Żydów to charedi, którzy wówczas stanowili 17% brytyjskich Żydów (45 500 z około 275 000). Inne badanie przeprowadzone w 2010 roku wykazało, że w Wielkiej Brytanii było 9 049 gospodarstw domowych charedim, co odpowiadałoby populacji prawie 53 400, czyli 20% społeczności. Rada Deputowanych Żydów Brytyjskich przewiduje, że społeczność charedim stanie się największą grupą anglo-żydowską w ciągu następnych trzech dekad: w porównaniu ze średnią krajową wynoszącą 2,4 dziecka na rodzinę, rodziny charedim mają średnio 5,9 dzieci, a w konsekwencji rozkład populacji jest silnie obciążony osobami poniżej 20 roku życia. Do 2006 roku liczba członków synagog charedim podwoiła się od 1990 roku.

Dochodzenie przeprowadzone przez The Independent w 2014 roku wykazało, że ponad 1000 dzieci w społecznościach charedim uczęszczało do nielegalnych szkół, w których wiedza świecka jest zakazana i uczą się tylko tekstów religijnych, co oznacza, że ​​opuszczają szkołę bez kwalifikacji i często nie potrafią mówić po angielsku.

Badanie przeprowadzone w 2018 r. przez Jewish Policy Research (JPR) i Radę Deputowanych Żydów Brytyjskich wykazało, że wysoki wskaźnik urodzeń w społeczności charedich i ortodoksyjnych odwrócił spadek populacji żydowskiej w Wielkiej Brytanii.

Gdzie indziej

francuskiej społeczności żydowskiej mieszka około 25 000 charedim , głównie ludność pochodzenia sefardyjskiego i maghrebskiego. Ważne wspólnoty znajdują się w Paryżu , Strasburgu i Lyonie . Inne ważne społeczności, głównie Żydów aszkenazyjskich , to społeczność Antwerpii w Belgii , a także społeczności szwajcarskie w Zurychu i Bazylei oraz społeczność holenderska w Amsterdamie . Istnieje również społeczność charedim w Wiedniu , w gminie żydowskiej w Austrii . Inne kraje ze znaczną populacją charedim to: Kanada z dużymi ośrodkami charedim w Montrealu i Toronto ; Republika Południowej Afryki , głównie w Johannesburgu ; i Australii , z centrum w Melbourne . Społeczności chasydzkie istnieją również w Argentynie , zwłaszcza w Buenos Aires , oraz w Brazylii , przede wszystkim w Sao Paulo . Miasto charedim jest w budowie (2021) w Meksyku w pobliżu Ixtapan de la Sal .

Kraj Rok Populacja Roczna stopa wzrostu
Izrael 2021 1 226 000 4%
Stany Zjednoczone 2013 530 000 5,4%
Zjednoczone Królestwo 2007/2008 22 800–36 400 / 45 500 4%

Obecne przywództwo i organizacje

Rabini i władza rabiniczna

Główny artykuł: autorytet rabiniczny § Judaizm ortodoksyjny i da'as Tora

Niezależnie od autorytetu naczelnych rabinów Izraela (aszkenazyjscy: Dawid Lau , sefardyjscy: Icchak Josef ) lub szerokie uznanie określonych rabinów w Izraelu (na przykład rabin Gershon Edelstein z nie-chasydzkich Żydów litewskich i Yaakov Aryeh Alter , który stoi na czele Ger chasydzka dynastia, największa grupa chasydzka w Izraelu), frakcje charedim i chasydzkie generalnie są zgodne z niezależnym autorytetem przywódców ich grup.

Główne grupy przedstawicielskie i partie polityczne

Inne reprezentatywne stowarzyszenia mogą być powiązane z określonymi grupami charedim i chasydzkimi . Na przykład:

Partie polityczne charedich w Izraelu obejmują:

Kontrowersje

Unikanie

Zobacz też: Off the derech § Ortodoksyjne poglądy ludzi OTD

Ludzie, którzy decydują się opuścić społeczności charedim, są czasami odrzucani i wywierani na nich presję lub zmuszani do porzucenia swoich dzieci.

Sprawy o pedofilię i wykorzystywanie seksualne

Zobacz też: Skandal związany z wykorzystywaniem seksualnym w szkole Adass Israel ; FailedMessiah.com ; Królewska Komisja ds. Odpowiedzi Instytucjonalnych na Wykorzystywanie Seksualne Dzieci § Jesziwa, Melbourne i Jesziwa, Bondi ; oraz przypadki wykorzystywania seksualnego w społeczności charedim na Brooklynie

Przypadki pedofilii , przemocy seksualnej , napaści i znęcania się nad kobietami i dziećmi występują w mniej więcej takich samych wskaźnikach w społecznościach charedim, jak w populacji ogólnej; jednak rzadko są one omawiane lub zgłaszane władzom, a często bagatelizowane przez członków społeczności.

Przymus rozwodu

Główny artykuł: nowojorski gang wymuszający rozwody

Aby otrzymać rozwód wyznaniowy, Żydówka potrzebuje zgody męża w formie get ( żydowskiego dokumentu rozwodowego). Bez tej zgody każde przyszłe potomstwo żony byłoby uważane za mamzerim (bękarty/nieczyste). Jeśli okoliczności naprawdę uzasadniają rozwód, a mąż nie chce, dajan (sędzia rabiniczny) ma przywilej ustanowienia środków unikających społeczności, aby „zmusić go, dopóki się nie zgodzi”, przy użyciu siły fizycznej zarezerwowanej tylko w najrzadszych przypadkach.

Nowojorski gang przymusu rozwodowego był grupą żydowską charedim, która porywała, aw niektórych przypadkach torturowała żydowskich mężczyzn w obszarze metropolitalnym Nowego Jorku, aby zmusić ich do przyznania żonom gittin (rozwodów religijnych). Federalne Biuro Śledcze (FBI) rozbiło grupę po przeprowadzeniu operacji żądła przeciwko gangowi w październiku 2013 r. W wyniku żądła postawiono czterech mężczyzn, z których trzech zostało skazanych pod koniec 2015 r.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Haredi_Judaism&oldid=1141524564 ”