Gwiazda Dawida

Gwiazda Dawida przedstawiona na fladze Izraela .

Gwiazda Dawida ( hebr . מָגֵן דָּוִד , zlatynizowana : Magen David , dosł. „Tarcza Dawida”) jest powszechnie uznawanym symbolem zarówno tożsamości żydowskiej , jak i judaizmu . Jego kształt przypomina heksagram : połączenie dwóch trójkątów równobocznych .

Pochodzenie pieczęci Salomona , która była używana do celów dekoracyjnych i mistycznych przez muzułmanów i kabalistycznych Żydów , jej przyjęcie jako charakterystycznego symbolu dla narodu żydowskiego i ich religii sięga XVII-wiecznej Pragi . W XIX wieku symbol ten zaczął być szeroko stosowany wśród społeczności żydowskich Europy Wschodniej , ostatecznie zaczęto go używać do reprezentowania żydowskiej tożsamości lub przekonań religijnych. Stała się reprezentatywna dla syjonizmu po tym, jak została wybrany jako centralny symbol żydowskiej flagi narodowej na Pierwszym Kongresie Syjonistycznym w 1897 roku.

Pod koniec I wojny światowej stał się uznanym na arenie międzynarodowej symbolem narodu żydowskiego, używanym na nagrobkach poległych żołnierzy żydowskich.

Dziś gwiazda jest centralnym symbolem flagi narodowej państwa Izrael .

Korzenie

W przeciwieństwie do menory , Lwa Judy , szofaru i lulawu , heksagram nie był oryginalnie żydowskim symbolem. Heksagram , będący z natury prostą konstrukcją geometryczną, był używany w różnych motywach w całej historii ludzkości, które nie były wyłącznie religijne . Pojawił się jako motyw dekoracyjny zarówno w synagogach z IV wieku, jak i kościołach chrześcijańskich w regionie Galilei .

Gershom Scholem pisze, że termin „pieczęć Salomona” został przejęty przez Żydów z islamskiej literatury magicznej, podczas gdy nie mógł z całą pewnością stwierdzić, czy termin „tarcza Dawida” wywodzi się z mistycyzmu islamskiego czy żydowskiego. Leonora Leet argumentuje jednak, że nie tylko terminologia, ale stojąca za nią ezoteryczna filozofia miała przedislamskie korzenie żydowskie i dostarcza między innymi wzmianki w Talmudzie o heksagramie wygrawerowanym na pierścieniu pieczęci Salomona. Pokazuje również, że żydowscy alchemicy byli nauczycielami swoich muzułmańskich i chrześcijańskich odpowiedników i że otwierająca drogę Maria Hebraea z Aleksandrii (II lub III wiek n.e.; inni datują ją wcześniej) używali już pojęć, które później przejęli muzułmańscy i chrześcijańscy alchemicy i można je graficznie powiązać z symboliką górnego i dolnego trójkąta tworzących heksagram, który wszedł do wyraźnego użytku po jej czas. Jednak heksagram rozpowszechnił się w żydowskich tekstach magicznych i amuletach ( segulot ) dopiero we wczesnym średniowieczu , dlatego większość współczesnych autorów postrzegała islamski mistycyzm jako źródło średniowiecznych hiszpańskich kabalistów „używanie heksagramu. Nazwa „Gwiazda Dawida” pochodzi od króla Dawida ze starożytnego Izraela.

Użyj jako żydowskiego emblematu

Jednak dopiero około tysiąca lat później gwiazda zaczęła być używana jako symbol identyfikujący społeczności żydowskie, tradycja, która prawdopodobnie rozpoczęła się w Pradze przed XVII wiekiem, a stamtąd rozprzestrzeniła się na większą część Europy Wschodniej .

W XIX wieku został przyjęty przez europejskich Żydów jako symbol reprezentujący żydowską religię lub tożsamość w taki sam sposób, w jaki krzyż chrześcijański identyfikował wyznawców tej religii. Symbol stał się reprezentatywny dla światowej syjonistycznej po tym, jak został wybrany jako centralny symbol flagi na Pierwszym Kongresie Syjonistycznym w 1897 r., Ze względu na jego użycie w niektórych społecznościach żydowskich i brak konotacji specyficznie religijnych. Uznano go za wyłącznie żydowski symbol dopiero po tym, jak zaczęto go umieszczać na nagrobkach poległych żołnierzy żydowskich w r I wojna światowa .

Historia użycia żydowskiego

Wczesne zastosowanie jako ozdoba

Gwiazda Dawida w najstarszym zachowanym kompletnym egzemplarzu tekstu masoreckiego , Kodeksie Leningradzkim , datowanym na 1008 r.

Heksagram pojawia się sporadycznie w kontekstach żydowskich od starożytności, najwyraźniej jako motyw dekoracyjny. Na przykład w Izraelu znajduje się kamień z heksagramem z łuku synagogi Khirbet Shura z III–IV wieku w Galilei . Pierwotnie heksagram mógł być używany jako ozdoba architektoniczna na synagogach, jak to ma miejsce na przykład w katedrach w Brandenburgii i Stendal oraz w Marktkirche w Hanowerze . Heksagram w tej formie znajduje się na starożytnej synagodze w Kafarnaum .

Użycie heksagramu w kontekście żydowskim jako możliwie znaczącego symbolu może pojawić się już w XI wieku w dekoracji dywanowej strony słynnego rękopisu Tanachu , Kodeksu Leningradzkiego z 1008 r. Podobnie symbol oświetla średniowieczny Tanach rękopis datowany na 1307 r. należący do rabina Josefa bar Yehudy ben Marvasa z Toledo w Hiszpanii.

Użycie kabalistyczne

Strona segulotu w średniowiecznym grymuarze kabalistycznym ( Sefer Raziel HaMalakh , XIII wiek)

Heksagram został odnotowany na żydowskim nagrobku w Taranto , Apulia w południowych Włoszech , który może pochodzić już z III wieku n.e. Żydzi z Apulii byli znani ze swoich uczonych w kabale , co było związane z używaniem Gwiazdy Dawida.

grymuary kabalistyczne pokazują heksagramy wśród tablic segulot , ale bez identyfikowania ich jako „Tarczy Dawida”.

W renesansie, w XVI-wiecznej Ziemi Izraela, książka Ets Khayim przekazuje Kabałę Ha-Ari ( rabin Izaak Luria ), który układa tradycyjne przedmioty na sederowym talerzu na Paschę w dwa trójkąty, gdzie wyraźnie odpowiadają żydowskim mistyczne koncepcje. Sześć sfirot męskiego Zer Anpin odpowiada sześciu elementom na talerzu sederowym, podczas gdy siódma sfira będąca żeńską Malchut odpowiada samemu talerzowi.

Jednak te trójkąty sederowe są równoległe, jeden nad drugim i w rzeczywistości nie tworzą heksagramu.

Według GS Oegema (1996)

Izaak Luria nadał heksagramowi dalsze mistyczne znaczenie. W swojej książce Etz Chayim uczy, że elementy talerza na wieczór sederowy należy umieścić w kolejności heksagramu: nad trzema sefirotami „Korona”, „Mądrość” i „Wgląd”, poniżej pozostałych siedmiu. ^{[ potrzebna strona ]}

Podobnie M. Costa ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]} napisał, że M. Gudemann i inni badacze w latach dwudziestych XX wieku twierdzili, że Izaak Luria miał wpływ na przekształcenie Gwiazdy Dawida w narodowy żydowski emblemat, nauczając, że elementy talerza na wieczór sederowy muszą być umieszczone w kolejności heksagramu. Gershom Scholem (1990) nie zgadza się z tym poglądem, argumentując, że Izaak Luria mówił o równoległych trójkątach jeden pod drugim, a nie o heksagramie.

Gwiazda Dawida co najmniej od XX wieku pozostaje kojarzona z liczbą siedem, a tym samym z Menorą i popularnymi przekazami ^{[ źródło niewiarygodne? ]} kojarzą go z sześcioma kierunkami przestrzeni plus centrum (pod wpływem opisu przestrzeni znajdującego się w Sefer Yetsira : Góra, Dół, Wschód, Zachód, Południe, Północ i Centrum), czyli z Sześcioma Sefirotami Męskiego ( Zeir Anpin ) zjednoczona z Siódmą Sefirotą Żeńską (Nukva). Niektórzy twierdzą, że jeden trójkąt reprezentuje panujące plemię Judy , a drugi poprzednie panowanie plemię Beniamina . Jest również postrzegany jako dalet i jud , dwie litery przypisane Judzie. Jest 12 Waw, czyli „mężczyzn”, reprezentujących 12 plemion lub patriarchów Izraela.

Oficjalne użycie w społecznościach Europy Środkowej

Historyczna flaga gminy żydowskiej w Pradze

W 1354 roku król Czech Karol IV zatwierdził dla praskich Żydów czerwoną flagę z heksagramem. W 1460 r. Żydzi z Ofen (Buda, obecnie część Budapesztu , Węgry ) przyjęli króla Macieja Korwina z czerwoną flagą, na której widniały dwie tarcze Dawida i dwie gwiazdy. W pierwszym hebrajskim modlitewniku, wydrukowanym w Pradze w 1512 r., na okładce pojawia się duży heksagram. W kolofonie jest napisane: „Każdy człowiek pod swoją flagą według domu swoich ojców… i zasłuży na obdarzenie hojnym darem każdego, kto uchwyci Tarczę Dawida”. W 1592 roku Mordechajowi Maizelowi zezwolono na umieszczenie „chorągwi króla Dawida, podobnej do tej, która znajduje się na Synagodze Głównej” na swojej synagodze w Pradze. Po bitwie pod Pragą (1648) prascy Żydzi ponownie otrzymali flagę w uznaniu ich wkładu w obronę miasta. Ta flaga przedstawiała żółty heksagram na czerwonym tle z „szwedzką gwiazdą” umieszczoną pośrodku heksagramu.

Jako symbol judaizmu i społeczności żydowskiej

Proponowana flaga Herzla, naszkicowana w jego pamiętnikach. Chociaż narysował Gwiazdę Dawida, nie opisał jej jako takiej

Maxa Bodenheimera (na górze po lewej) i Herzla (na górze po prawej) z 1897 r., w porównaniu z ostateczną wersją używaną na Pierwszym Kongresie Syjonistycznym w 1897 r. (na dole)

Symbol stał się reprezentatywny dla światowej społeczności syjonistycznej, a później szerszej społeczności żydowskiej, po tym jak został wybrany do reprezentowania Pierwszego Kongresu Syjonistycznego w 1897 roku.

Rok przed kongresem Herzl napisał w swoim Der Judenstaat z 1896 roku :

Nie mamy flagi i potrzebujemy jej. Jeśli chcemy przewodzić wielu ludziom, musimy wznieść symbol nad ich głowami. Sugerowałbym białą flagę z siedmioma złotymi gwiazdami. Białe pole symbolizuje nasze czyste nowe życie; gwiazdy to siedem złotych godzin naszego dnia roboczego . Albowiem wkroczymy do Ziemi Obiecanej niosąc odznakę honoru.

David Wolffsohn (1856–1914), wybitny biznesmen wczesnego ruchu syjonistycznego, był świadomy, że rodzący się ruch syjonistyczny nie miał oficjalnej flagi, a projekt zaproponowany przez Theodora Herzla nie zyskiwał znaczącego poparcia, napisał:

Na rozkaz naszego przywódcy Herzla przybyłem do Bazylei poczynić przygotowania do Kongresu Syjonistycznego. Wśród wielu innych problemów, które mnie wtedy zajmowały, był jeden, który zawierał coś z istoty problemu żydowskiego. Jaką flagę powiesilibyśmy w Sali Kongresowej? Wtedy wpadł mi do głowy pomysł. Mamy flagę – i jest niebiesko-biała. Talith (szal modlitewny), którym owijamy się podczas modlitwy: to nasz symbol. Wyjmijmy ten Talit z jego torby i rozwińmy go na oczach Izraela i wszystkich narodów. Zamówiłem więc niebiesko-białą flagę z wymalowaną na niej tarczą Dawida. Tak powstała flaga narodowa, która powiewała nad Salą Kongresową.

Na początku XX wieku zaczęto używać tego symbolu do wyrażania żydowskich przynależności do sportu. Hakoah Vienna był żydowskim klubem sportowym założonym w Wiedniu w Austrii w 1909 roku, którego drużyny rywalizowały z gwiazdą Dawida na piersi swoich mundurów i wygrały mistrzostwa ligi austriackiej w piłce nożnej w 1925 roku. Podobnie Philadelphia Sphas w Filadelfii (której nazwa była akronimem założycielskiego Stowarzyszenia Hebrajskiego Południowej Filadelfii) nosiła dużą gwiazdę Dawida na swoich koszulkach, aby z dumą głosić swoją żydowską tożsamość, gdy rywalizowali w pierwszej połowie XX wieku .

W boksie Benny „Czarnoksiężnik z getta” Leonard (który powiedział, że czuje się tak, jakby walczył za wszystkich Żydów) walczył z gwiazdą Dawida wyhaftowaną na jego spodenkach w latach 1910-tych. ^{[ potrzebne źródło ]} Mistrz świata wagi ciężkiej w boksie, Max Baer, również walczył z Gwiazdą Dawida na swoich pniach, zwłaszcza po raz pierwszy, kiedy znokautował bohatera nazistowskich Niemiec Maxa Schmelinga w 1933 roku; Hitler nigdy więcej nie pozwolił Schmelingowi walczyć z Żydem. ^{[ potrzebne źródło ]}

Holokaust

Żółta odznaka

Gwiazda Dawida, często żółta, była używana przez nazistów podczas Holokaustu do identyfikacji Żydów . Po niemieckiej inwazji na Polskę w 1939 r. początkowo obowiązywały różne lokalne dekrety nakazujące Żydom noszenie odrębnych znaków (np. w Generalnym Gubernatorstwie biała opaska z niebieską gwiazdą Dawida; w Kraju Warty żółta odznaka w postaci gwiazda Dawida na lewej piersi i plecach). Jeśli w miejscu publicznym znaleziono Żyda bez gwiazdy, groziła mu surowa kara. Wymóg noszenia gwiazdy Dawida ze słowem Jude ( po niemiecku Żyd) został następnie rozszerzony na wszystkich Żydów w wieku powyżej sześciu lat w Rzeszy oraz w Protektoracie Czech i Moraw (dekretem wydanym 1 września 1941 r., podpisanym przez Reinharda Heydricha ) i stopniowo wprowadzany w inne tereny okupowane przez nazistów. Inni jednak nosili Gwiazdę Dawida jako symbol buntu przeciwko nazistowskiemu antysemityzmowi, jak w przypadku szeregowca armii Stanów Zjednoczonych Hala Baumgartena, który nosił gwiazdę Dawida na plecach podczas inwazji na Normandię w 1944 roku .

Współczesne zastosowanie

Flaga Izraela

Flaga Izraela , przedstawiająca niebieską gwiazdę Dawida na białym tle, pomiędzy dwoma poziomymi niebieskimi paskami, została przyjęta 28 października 1948 r., pięć miesięcy po ustanowieniu kraju. Początki projektu flagi sięgają Pierwszego Kongresu Syjonistycznego w 1897 roku; flaga była później znana jako „flaga Syjonu”.

Wiele współczesnych synagog ortodoksyjnych i wiele synagog innych ruchów żydowskich ma izraelską flagę z gwiazdą Dawida w widocznym miejscu z przodu synagog w pobliżu Arki zawierającej zwoje Tory.

Magen David Adom (MDA) („Czerwona Gwiazda Dawida” lub dosłownie „Czerwona Tarcza Dawida”) to jedyna oficjalna izraelska służba ratownictwa medycznego, ratunkowego i pogotowia ratunkowego. Jest oficjalnym członkiem Międzynarodowego Komitetu Czerwonego Krzyża od czerwca 2006 roku. Według izraelskiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych, Magen David Adom został zbojkotowany przez Międzynarodowy Komitet Czerwonego Krzyża, który odmówił przyznania organizacji członkostwa, ponieważ „ argumentowano [...], że posiadanie godła używanego tylko przez jeden kraj jest sprzeczne z zasadami uniwersalności”. Inni komentatorzy powiedzieli, że MKCK nie uznaje medycznego i humanitarnego użycia tego żydowskiego symbolu, Czerwonej Tarczy, obok chrześcijańskiego krzyża i muzułmańskiego półksiężyca.

Użyj w sporcie

Béla Guttmann , piłkarz Hakoah Wiedeń

Od 1948 roku Gwiazda Dawida ma podwójne znaczenie: reprezentuje zarówno państwo Izrael, jak i ogólnie tożsamość żydowską. Zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych jest nadal używany w tym drugim znaczeniu przez wielu sportowców.

W baseballu, główny ligowiec żydowski, Gabe Kapler, miał wytatuowaną Gwiazdę Dawida na lewej łydce w 2000 roku, ze słowami „silna wola” i „zdecydowany”, główny ligowiec Mike „Superjew” Epstein narysował Gwiazdę Dawida na jego rękawicę baseballową, a główny ligowiec Ron Blomberg miał gwiazdę Dawida na gałce swojego kija, który jest wystawiony w Baseball Hall of Fame .

Gwiazda koszykówki NBA, Amar'e Stoudemire , który twierdzi, że jest duchowo i kulturowo Żydem, w 2010 roku miał tatuaż z gwiazdą Dawida na lewej ręce. Obrońca futbolu NFL, Igor Olshansky , ma tatuaże Gwiazdy Dawida po obu stronach szyi, blisko jego ramiona. Izraelska golfistka Laetitia Beck ma na swoim stroju golfowym niebiesko-biały symbol Magen David.

W boksie żydowski mistrz świata wagi półciężkiej Mike „The Jewish Bomber” Rossman walczył z gwiazdą Dawida wyhaftowaną na bokserskich spodenkach, a także ma niebieski tatuaż z gwiazdą Dawida na zewnętrznej stronie prawej łydki.

Inni bokserzy walczący z gwiazdami Dawida wyhaftowanymi na swoich pniach to mistrz świata w wadze lekkiej , mistrz świata w boksie w wadze półciężkiej Battling Levinsky , Barney Ross (mistrz świata w wadze lekkiej, junior półśredniej i półśredniej), mistrz świata w wadze muszej w boksie Victor” Young" Peres , mistrz świata w wadze koguciej Alphonse Halimi , a ostatnio mistrz World Boxing Association w wadze superpółśredniej Yuri Foreman , mistrz wagi półśredniej Cletus Seldin i Boyd Melson wagi półśredniej . ^{[ nieudana weryfikacja ]} Zachary „Kid Yamaka” Wohlman wagi półśredniej ma tatuaż z gwiazdą Dawida na brzuchu, a Dmitriy Salita wagi półśredniej nawet boksuje pod pseudonimem „Gwiazda Dawida”.

Maccabi nadal używają Gwiazdy Dawida w swoich emblematach.

Etymologia

The Jewish Encyclopedia cytuje XII-wieczny dokument karaimski jako najwcześniejsze żydowskie źródło literackie, które wspomina o symbolu zwanym „Magen Dawid” (bez określenia jego kształtu).

Nazwa „Tarcza Dawida” była używana co najmniej w XI wieku jako tytuł Boga Izraela , niezależnie od użycia tego symbolu. Wyrażenie to występuje niezależnie jako boski tytuł w Siddur , tradycyjnym żydowskim modlitewniku, gdzie poetycko odnosi się do boskiej ochrony starożytnego króla Dawida i oczekiwanej odbudowy jego dynastycznego domu, być może na podstawie Psalmu 18, który jest przypisywany Dawidowi , w którym Bóg jest porównywany do tarczy (w. 31 i w. 36). Termin pojawia się na końcu błogosławieństwa „Samkhaynu / Radden us”, które jest recytowane po przeczytaniu części Haftara w sobotę i święta.

Najwcześniejszym znanym tekstem związanym z judaizmem, który wspomina o znaku zwanym „Tarczą Dawida”, jest Eshkol Ha-Kofer autorstwa karaimskiego Judy Hadassi z połowy XII wieku n.e.:

Siedem imion aniołów poprzedza mezuzę : Michał, Gabriel itd. ... Tetragram ma cię chronić! Podobnie znak, zwany „Tarczą Dawida”, jest umieszczony obok imienia każdego anioła.

Ta księga jest pochodzenia karaimskiego , a nie rabinicznego pochodzenia żydowskiego iw żaden sposób nie opisuje kształtu znaku.

Różnorodny

W Unicode symbol „Gwiazdy Dawida” to U+2721 ( ✡︎ ).
Największa na świecie Gwiazda Dawida (2400 metrów średnicy) znajduje się w Harold Holt Naval Communications Station w Exmouth w Australii o godz . ( Widok z Google Earth )
Niektóre gangi przestępcze , w tym Gangster Disciples i te powiązane z Folk Nation , używają gwiazdy Dawida jako swojego symbolu. W przypadku Gangster Disciples jest to nawiązanie do założyciela grupy, Davida Barksdale'a , znanego również jako „Król Dawid”.
Flaga i odznaka brytyjskiej kolonialnej Nigerii zawierały heksagram podobny do gwiazdy Dawida od 1914 do 1952 roku.
Insygnia Służby Policyjnej Trynidadu i Tobago zawierały heksagram od końca XIX wieku.

Galeria

Gwiazda w synagodze Schneider w Stambule
Gwiazda w synagodze Ari Ashkenazi w Safed
Emblemat Magena Davida Adoma
Synagoga w Karlsruhe , Niemcy , z zarysem Gwiazdy Dawida
Plakat rekrutacyjny opublikowany w amerykańskich magazynach żydowskich podczas I wojny światowej. Córa Syjonu (reprezentująca naród żydowski): Twoja stara nowa ziemia musi cię mieć! Wstąp do pułku żydowskiego .
Roundel wyświetlany na samolotach izraelskich sił powietrznych, 1948 – obecnie
Witraż Gwiazda Dawida
Emblemat nagrobka USVA 3
Emblemat nagrobka USVA 44
Haft na okładkę konia z Maroka