Separacja płci w judaizmie

W judaizmie , zwłaszcza w judaizmie ortodoksyjnym , istnieje wiele miejsc, w których mężczyźni i kobiety są trzymani oddzielnie, aby dostosować się do różnych elementów halachy i zapobiec mieszaniu się mężczyzn i kobiet. Inne nurty judaizmu rzadko dzielą płcie bardziej niż świeckie społeczeństwo zachodnie.

Tło

W judaizmie istnieje wiele powodów separacji płci.

W Pirkei Avot 1:5 Yosi ben Yochanan mówi, że mężczyzna, który spędza zbyt dużo czasu na rozmowach z kobietami, nawet z żoną, zaniedbuje studiowanie Tory i odziedziczy gehinnom .

Rozdział 152 Kitzur Shulchan Aruch wyszczególnia szereg praw zabraniających interakcji między osobami płci przeciwnej, które nie są w związku małżeńskim ani nie są blisko spokrewnione. Niektóre z zakazów obejmują negiah (kontakt fizyczny), yichud (izolacja z przedstawicielami płci przeciwnej), wpatrywanie się w kobiety lub jakąkolwiek część ich ciała lub strój, a także rozmowy dla przyjemności.

Przez ustawienie

Synagogi

Główny artykuł: Mechitza

Podczas nabożeństw w synagogach ortodoksyjnych miejsca siedzące są zawsze oddzielne. Mechitza służy do oddzielania mężczyzn i kobiet, a często do blokowania widoku z jednej sekcji na drugą . Powodem tego jest to, że mężczyzna może być rozproszony podczas modlitwy, jeśli zauważy piękną kobietę. Halacha pozwala kobietom patrzeć na mężczyzn w synagodze podczas nabożeństw.

Pierwsza wzmianka o mechicy dotyczy samej drugiej świątyni, która zawierała wewnętrzny dziedziniec i dziedziniec dla kobiet. Po raz pierwszy separacja została ustanowiona tylko z okazji obchodów raz do roku dorocznej „ceremonii czerpania wody”, simḥat beit hashoevah , odbywającej się w drugą noc jesiennego święta Sukkot. Jednak kobiety regularnie wchodziły na teren świętego Beit Hamikdash przez cały inny czas, tak jak każdy Izraelita mógł składać osobiste ofiary.

Oddzielenie mężczyzn i kobiet zostało również ustanowione później w ramach Prawa rabinicznego, które ustanowiło codzienne wspólne modlitwy obowiązujące tylko mężczyzn, a centralną część synagogi mogli zajmować tylko mężczyźni. Jednak w okresie nowożytnym Moshe Rosman zauważył, że kobiety zaczęły częściej uczęszczać do synagogi, co znalazło odzwierciedlenie w zmianach w architekturze synagogi. Zmiany jakie zaszły w architekturze synagog obejmowały budowę weibershule – wydzielonych pomieszczeń, w których kobiety prowadziły własne modlitwy, także ezrat naszim – wydzielona część kobieca w synagodze, w której przewodniczki modlitewne pośredniczyły między głównymi nabożeństwami a modlitwami kobiet, w sposób znów bardzo mocno zdeterminowany inicjatywami kobiet. Obecnie niektóre bardziej liberalne kongregacje ortodoksyjne wprowadziły innowacje umożliwiające kobietom większe poczucie uczestnictwa, o ile pozostają po swojej stronie Mechicy . Mechitzot można znaleźć nie tylko w synagogach podczas nabożeństw, ale także w innych aspektach życia żydowskiego, takich jak uroczystości, takie jak wesela, wykłady, koncerty i bar micwy.

Konserwatywne, reformowane i inne typy synagog na ogół nie mają oddzielnych miejsc siedzących.

Ściana Płaczu

Ścianie Płaczu nie istniała żadna formalna segregacja kobiet i mężczyzn , konflikt wybuchł w lipcu 1968 r., kiedy członkowie Światowej Unii na rzecz Judaizmu Postępowego odmówiono im prawa do organizowania w tym miejscu nabożeństw mieszanych płci po tym, jak Ministerstwo Wyznań nalegało na utrzymanie segregacji płciowej zwyczajowej w prawosławnych miejscach kultu. W ostatnich latach Ściana Płaczu w Jerozolimie stała się miejscem konfliktów i niezgody między liberalnymi i feministycznymi Żydami. Ściana Płaczu była broniona przez wyznanie prawosławne od pokoleń, dlatego zachowano wiele tradycji, takich jak segregacja płciowa. Wielu ortodoksów uważa, że ​​aby zachować świętość muru, należy przestrzegać odpowiednich ról płciowych. W połowie XX wieku mechica został ustawiony pod murem, aby utrzymać i egzekwować separację płci; spowodowało to konflikt między ultraortodoksyjnymi Żydami a Arabami. , że „ Mur jest sanktuarium wszystkich Żydów, a nie jednego konkretnego odłamu judaizmu”. Ściana w ich stylu. Ich forma i sposób modlitwy wywołały gwałtowną reakcję niektórych wyznawców prawosławia i początkowo zakazano im odprawiania nabożeństw w tym miejscu. W odpowiedzi na wielokrotne aresztowania kobiet, w tym Anat Hoffman , próbując korzystać z wolności wyznania , Agencja Żydowska zauważyła „pilną potrzebę osiągnięcia trwałego rozwiązania i uczynienia Ściany Płaczu ponownie symbolem jedności narodu żydowskiego, a nie niezgody i walki”. Izraelski sąd najwyższy w końcu potwierdził w 2000 r. prawo do tego, by kobiety modliły się pod ścianą zgodnie ze swoim zwyczajem, czy to reformowanym, konserwatywnym czy ortodoksyjnym. To nowe prawo obejmowało prawo kobiet do głośnej modlitwy, czytania Tory i noszenia tałesu ; Sąd Najwyższy uznał również, że mur był „własnością” sektora prawosławnego, ale uznał, że kobiety mają prawo modlić się tak, jak chcą. Po tym, jak Sąd Najwyższy orzekł w tej sprawie, niektórzy ultraortodoksyjni Żydzi próbowali zwrócić się do sądu o uznanie za przestępstwo kobiet, które czytają Torę, noszą tałes lub dmuchają w szofar na ścianie. W 2003 roku petycja ta została rozpatrzona przez izraelski sąd i sąd odwołał się od uchwalonej wcześniej ustawy, powodem uchylenia było to, że kobiety modlące się pod ścianą stanowiłyby zagrożenie dla bezpieczeństwa publicznego. Decyzja sądu o ponownym ograniczeniu praw kobiet pod Murem wynikała z obawy, że jeśli nie ograniczą one swoich praw, dojdzie do powstania środowiska ultraortodoksyjnego.

Kobiety Muru protestowały również przeciwko faktowi, że co roku w Chanukę wznosi się gigantyczną menorę w męskiej części Ściany Płaczu i każdej nocy z ośmiu dni festiwalu honorowane są rabini i politycy płci męskiej, podczas gdy kobiety muszą przyglądać się nad mechitzah w odległości około 10 metrów, aby zobaczyć menorę. Podczas ceremonii Women of the Wall kobiety przyniosły swoje osobiste menory . Zaprosili Żydów z całego świata, aby zapalili świeczkę dla WoW w trzecią noc Chanuki. Rabin Ściany Płaczu Shmuel Rabinowitz oskarżył WoW o ukryte motywy próby zmiany zwyczajów na Murze. Odpowiadając na oskarżenie Rabinowitza, Anat Hoffman zauważyła: „Rabinowitz nigdy nie zapraszał Kobiet Muru ani żadnych innych kobiet do udziału w ceremoniach ani do uhonorowania ich zapaleniem świecy w Kotel w Chanukę, pomimo faktu, że kobiety są zobowiązana w równym stopniu wobec mężczyzn w tym akcie religijnym”. W 2014 roku osobiste menory, które kobiety przyniosły do ​​Kotelu, zostały początkowo skonfiskowane, ale po wezwaniu policji zostały zwrócone.

Wesela i bar micwy

Na wielu ortodoksyjnych weselach i barach / bat micwach siedzenia podczas ceremonii, a często przyjęcia, są oddzielne, czasem z mechicą.

Judaizm reformowany podchodzi do tematu w mniej dyskryminujący sposób, włączając obie płcie w tradycyjny szabat, który zastępuje bar micwę bierzmowaniem.

Pływanie

Znak zakazujący wstępu mężczyznom do części kobiecej na plaży w Tel Awiwie, 1927 r

Wielu ortodoksyjnych Żydów uważa, że ​​mężczyźni i kobiety nie powinni pływać razem. Prawa zabraniające kąpieli mieszanych wywodzą się z praw cniut . Wynika to z obaw, że kostiumy kąpielowe są z natury nieskromne i nie spełniają cniut wymagania. W szczególności kobieta, która przychodzi na basen w kostiumie kąpielowym, występuje publicznie niespełniając wymagań cniut, a mężczyzna, który przychodzi na basen, na którym kobiety są ubrane w kostiumy kąpielowe, nieuchronnie zobaczy kobiety ubrane w ten sposób. Rzeczywiście, wiele basenów w społecznościach żydowskich ma oddzielne godziny pływania dla mężczyzn i kobiet, aby pomieścić tych, którzy przestrzegają tego prawa.

Kobiety przestrzegające praw cniut będą nosić na kostiumie kąpielowym długą sukienkę w stylu T-shirt, która spełnia wymagania cniut, uznając to za wystarczające do pływania w obecności mężczyzn. Mężczyźni są jednak bardziej surowi, jeśli chodzi o obecność nieskromnie ubranych kobiet, ze względu na obawy przed możliwością podniecenia.

Konserwatywny , reformowany i inne formy judaizmu nie mają żadnych ograniczeń dotyczących pływania mieszanego. Niektórzy współcześni ortodoksyjni Żydzi będą również uczestniczyć w pływaniu mieszanym.

Ulice

Niektóre społeczności ultraortodoksyjne egzekwują lub próbują egzekwować segregację płciową na chodnikach. Na New Square w Nowym Jorku wciąż stoją tablice informujące kobiety o przestrzeganiu zasad skromności, a ulice są ściśle oddzielone według płci, a kobiety po przeciwnej stronie niż mężczyźni. W Mea Shearim w Jerozolimie niektórzy ultraortodoksyjni Żydzi również próbowali segregować chodniki.

Parki i obiekty sportowe

W Kiryas Joel, społeczności chasydzkiej w Nowym Jorku, otwarto park publiczny, który obejmował oddzielne sekcje dla chłopców i dziewcząt, z dużą odległością między nimi. Rabin Gedalia Segdin, skarbnik miasta, zapowiedział, że park będzie kontrolowany przez miejski „Komitet Skromności”, aby zapewnić segregację płciową. w języku jidysz rozmieszczone w całym parku, upewniające się, że wszyscy trzymają się wyznaczonej sekcji. Organizacje praw obywatelskich protestowały przeciwko segregacji płciowej w przestrzeni publicznej Nowego Jorku.

Taniec

Ortodoksyjni Żydzi nie uczestniczą w tańcach mieszanych, ponieważ taniec w większości form wiąże się z pewnym kontaktem między tancerzami.

Transport

Niektórzy wyznawcy judaizmu charedim przyjęli praktykę oddzielnego siedzenia podczas podróży. Obejmują one od wstrzymywania się od głosu, przez siedzenie obok członka płci przeciwnej, po posiadanie oddzielnych pojazdów.

Kiedy charedim próbowali wymusić segregację płciową w transporcie publicznym, takim jak autobusy i linie lotnicze, czasami dochodziło do konfliktu z przepisami antydyskryminacyjnymi. Pasażerowie linii lotniczych, tacy jak Renee Rabinowitz, skarżyli się, że ultraortodoksyjni pasażerowie płci męskiej próbowali narzucić segregację płciową podczas lotów. The New York Times przeprowadził wywiad z Anatem Hoffmanem na temat zjawiska ultraortodoksyjnych mężczyzn proszących pasażerki linii lotniczych o przeniesienie się. IRAC rozpoczął kampanię wzywającą kobiety, aby nie rezygnowały ze swoich miejsc. El al linie lotnicze mają przyszłe plany wykonywania lotów dla jednej płci dla Żydów charedim zgodnie z tą praktyką. W 2017 roku sąd pokoju w Jerozolimie orzekł, że pracownicy linii lotniczych nie mogą prosić pasażerek o zmianę miejsca tylko dlatego, że chcą tego mężczyźni.

W latach 90. członkowie ultraortodoksyjnego sektora zaczęli domagać się, aby usługi transportu publicznego były zgodne z tym, co ich zdaniem było charakterem ich społeczności w Izraelu. Pociągało to za sobą segregację mężczyzn i kobiet w środkach transportu publicznego, takich jak autobusy. Kiedy ten ruch się rozpoczął, pojawiły się prywatne usługi transportowe, które zaczęły zaspokajać żądania ultraortodoksyjnych Żydów. W związku z tymi nowymi liniami autobusowymi w Ministerstwie Transportu powołano nową komisję pod przewodnictwem Nachuma Langenthala . Komitet Langenthala zdecydował, że segregacja ma być dobrowolna i ultraortodoksyjni Żydzi mogą jej przestrzegać, ale nie może być narzucana innym. Chociaż w autobusach miejskich nie było to egzekwowane, prywatne autobusy mogły egzekwować te zasady segregacji. Autobusy te nazywano liniami autobusowymi mehadrin .

Do 2010 roku istniało około pięćdziesiąt publicznych linii autobusowych oznaczonych jako mehadrin ; chociaż stanowiło to niewielką część wszystkich autobusów publicznych, pozwoliło to na wzrost napięć między społecznością ultraortodoksyjną a resztą populacji. W całym Izraelu powstały prywatne linie autobusowe, co spowodowało problemy, zwłaszcza tam, gdzie takie linie były jedyną opłacalną formą transportu w okolicy. Linie autobusowe Mehadrin stały się bardziej rozpowszechnione na obszarach o dużej koncentracji społeczności ultraortodoksyjnych. Ze względu na zasady segregacji status kobiet stał się bezpośrednią kwestią w społeczności izraelskiej. Kiedy wiele autobusów było przepełnionych, egzekwowanie zasad segregacji stało się trudniejsze, a wielu ultraortodoksyjnych mężczyzn skarżyło się na konieczność dotykania pasażerów przeciwnej płci.

Kiedy autobusy mehadrin stały się bardziej popularne, izraelska sieć kobiet złożyła petycję do sądu najwyższego, argumentując, że polityka segregacji na liniach mehadrin dyskryminuje kobiety. Izraelski Sąd Najwyższy odrzucił wniosek Israel Women's Network na tej podstawie, że segregacja płciowa w autobusach była wspierana przez społeczność religijną i powinna być szanowana. Po odrzuceniu Izraelskiej Sieci Kobiet, w autobusach zaczęli pojawiać się skromni ochroniarze, super ultraortodoksyjni mężczyźni, którzy sami próbowali egzekwować zasady segregacji. W niektórych przypadkach kobiety były zmuszane do opuszczenia autobusu lub poddawane przemocy fizycznej lub werbalnej, gdy nie były odpowiednio ubrane lub gdy siedziały z przodu autobusu. Chociaż doszło do niezliczonych protestów mających na celu powstrzymanie segregacji, wielu jej broniło, w tym przywódcy rabiniczni i niektórzy członkowie społeczności ultraortodoksyjnej, jako nieodłączny element ultraortodoksyjnego stylu życia.

Zobacz też

• Płeć i judaizm
• Kobiety w Izraelu
• Kobiety Muru
• Islam i segregacja płciowa