Agunah

W przypadku innych zastosowań zobacz Agunah (ujednoznacznienie) .

„Aguna” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Aguna (ujednoznacznienie) .

Agunah ( hebr . עגונה , liczba mnoga: agunot ( עגונות ); dosłownie „zakotwiczona” lub „przykuta”) to Żydówka , która utknęła w religijnym małżeństwie zgodnie z halachą (prawem żydowskim). Klasycznym tego przykładem jest człowiek, który wyruszył w podróż i nie wrócił, albo poszedł do bitwy i zaginął w akcji . Jest używany jako termin zapożyczony w odniesieniu do kobiety, której mąż odmawia lub nie może udzielić jej rozwodu ( co wymaga dokumentu zwanego get ) .

Aby rozwód był skuteczny, halacha wymaga , aby mężczyzna dobrowolnie przyznał żonie pożytek . Bez get żadne nowe małżeństwo nie zostanie uznane, a każde dziecko, które mogłaby mieć z innym mężczyzną, zostałoby uznane za mamzer ( nieślubne ) . Czasami możliwe jest, aby kobieta otrzymała specjalną dyspensę od posek ( autorytetu halachicznego ), zwanego heter agunah , na podstawie złożonej decyzji popartej istotnymi dowodami, że jej mąż jest uznany za zmarłego, ale nie można jej zastosować, jeśli mąż jest wyraźnie żywy.

Ze względu na trudności, z jakimi borykają się kobiety w takich sytuacjach, zadaniem każdego pokolenia autorytetów halachicznych było znalezienie akceptowalnych halachicznie środków pozwalających takim kobietom na ponowne małżeństwo. W przeszłości nierzadko zdarzało się, że ze względu na niebezpieczeństwo podróżowania i prymitywne środki komunikacji, o ludziach opuszczających dom nigdy więcej nie słyszano; w konsekwencji rabini często mieli do czynienia z tą kwestią. W ciągu ostatnich kilku stuleci napisano tysiące responsów dotyczących przypadków agunot.

W przeszłości większość przypadków agunah była spowodowana śmiercią męża bez pozostawienia wyraźnych dowodów jego śmierci lub chorobą psychiczną ( obłąkaną ). W dzisiejszych czasach wiele agunah powstaje w wyniku wstrzymywania się męża od geta , być może w poszukiwaniu korzystniejszej ugody rozwodowej lub z mściwości. W odpowiedzi agunah zorganizowały się, aby wesprzeć te kobiety i spróbować znaleźć rozwiązanie tego problemu. Zaproponowano różne środki zaradcze, ale jak dotąd żadne rozwiązanie nie zyskało powszechnej akceptacji. Niemniej jednak żydowska umowa przedmałżeńska jest jednym ze środków stosowanych we współczesnych ortodoksyjnych społecznościach żydowskich na całym świecie i jest akceptowana przez umiarkowane władze halachiczne .

prawo żydowskie

Powoduje

Okoliczności prowadzące do uznania kobiety za agunę to:

• Zniknięcie męża bez żadnych świadków potwierdzających jego śmierć;
• Mąż zapada na chorobę fizyczną lub psychiczną, która pozostawia go w śpiączce lub obłędzie i nie jest w stanie aktywnie udzielić rozwodu;
• Mąż odmawia przyznania żonie getta ( żydowskiego dokumentu rozwodowego), kiedy uważa się, że jest do niego uprawniona na mocy prawa żydowskiego. Kobieta, której mąż odmówił get , jest technicznie nazywana mesorevet get , chociaż termin agunah jest częściej używany.

Kobieta, której odmówiono rozwodu z mężem, nie jest uważana za agunah , dopóki jej mąż nie odmówi wydania przez bet din (sąd rabiniczny) nakazu przyznania jej get .

To, co stanowi uzasadniony wniosek o rozwód, opiera się na względach halachicznych i szczególnym przypadku pary. Zobacz Mesorevet poniżej.

W czasach nowożytnych i starożytnych działania wojenne były główną przyczyną ogłaszania kobiet agunot (liczba mnoga od agunah ), ponieważ (szczególnie w starożytności) żołnierze często ginęli bez wiedzy. Podjęto wiele wysiłków, aby rozwiązać ten problem zgodnie z halachicznymi , w tym wystawiono tymczasowe get , które wchodzi w życie tylko wtedy, gdy mąż nie wróci w określonym terminie. Podczas II wojny światowej niektórzy amerykańscy kapelani żydowscy i inni kapelani zapewniali żołnierzom „tymczasowy przydział ”, który wchodzi w życie tylko wtedy, gdy mąż zaginął w akcji, pozostawiając żonie agunę . Ta praktyka opiera się na talmudycznej deklaracji, że król Dawid nie dopuścił się cudzołóstwa, leżąc z Batszebą (zob . 2 Samuela 11 ), ponieważ wszyscy jego żołnierze (łącznie z mężem Batszeby) dawali swoim żonom „prowizoryczny pożytek ” przed wyruszeniem na bitwę. Ta praktyka może powodować problemy halachiczne , zwłaszcza w przypadku Kohanim (członków klasy kapłańskiej). Ponieważ nie wolno im poślubiać rozwiedzionych, gdyby wrócili bezpiecznie po dacie wejścia w życie tymczasowego getta , nie byliby w stanie ponownie poślubić swoich żon.

Sposoby rozwiązania sprawy agunah

Ze względu na poważny charakter cudzołóstwa w prawie żydowskim, agunah nie może poślubić innego mężczyzny, niezależnie od okoliczności, przypadkowych lub złośliwych, które spowodowały, że została agunah , lub czasu, który upłynął od jej najpierw stał się agunah . Dziecko urodzone z aguny przez innego mężczyznę jest uważane za safek mamzer ( nieślubne ) i może poślubić tylko konwertytę.

Ze względu na tragiczną sytuację aguny , czynione są wszelkie starania, aby uwolnić ją z małżeństwa. Można to zrobić na trzy sposoby:

• Zlokalizowanie męża i przekonanie go, by dał swojej żonie get ;
• Dostarczenie dowodów, że mąż nie żyje;
• Znalezienie błędu w pierwotnej ceremonii zaślubin, a tym samym unieważnienie małżeństwa z mocą wsteczną.

Według większości rabinów rozsądne poszlaki są wystarczające, aby udowodnić śmierć męża i nie są wymagane żadne bezpośrednie zeznania. Jest to oparte, między innymi, na talmudycznych twierdzeniach: „Rabini nauczali: ‘Jeśli wpadł do jaskini lwa , [przyprowadźcie świadków] zeznajcie [że nie żyje], jeśli wpadł do jaskini lwa rów pełen węży i ​​skorpionów - [nie ma] [potrzeby] zeznawać [że nie żyje]'". Innymi słowy, jeśli wiadomo, że mężczyzna wpadł do rowu pełnego węży i ​​skorpionów i nie wyszedł, można założyć, że nie żyje i nie ma potrzeby dalszych dowodów (w przeciwieństwie do wpadnięcia do lwiej jamy, gdzie jest jeszcze niewielka szansa na przeżycie). Jeśli jednak później okaże się, że mąż nie umarł, kobieta znajdzie się w szczególnie złych okolicznościach: jej dzieci z drugiego małżeństwa zostaną uznane za mamzerim, a ona będzie zmuszona do rozwodu zarówno z pierwszym, jak i drugim mężem , podlega halachicznemu orzeczeniu , że cudzołożnej kobiecie „ma się zakaz wstępu do jej męża i mężczyzny, z którym cudzołożyła”. Chociaż takie sytuacje są niezwykle rzadkie w normalnych okolicznościach, zdarzały się one w następstwie Holokaustu, a także często występowały w następstwie pogromów i innych form prześladowań.

Znalezienie błędu w ceremonii ślubnej jest uważane za ostateczność przy wypuszczaniu aguny . Jest rzadko używany, ponieważ zazwyczaj trudno jest znaleźć rzeczywistą przyczynę w większości małżeństw wystarczającą do ich unieważnienia z mocą wsteczną. W prawie żydowskim małżeństwo musi być zawarte w obecności dwóch świadków. Aby uwolnić agunę , czynione są starania w celu ustalenia powodów, dla których jeden ze świadków nie kwalifikował się. Jest to zazwyczaj nieosiągalne, ponieważ w chwili zawierania małżeństwa podejmowane są usilne wysiłki, aby zapewnić ważność świadków i ceremonię zaślubin. Inną możliwością jest udowodnienie, że kobieta nie wyraziła wyraźnej i dobrowolnej zgody na zawarcie małżeństwa, tak aby ceremonia zaślubin została unieważniona. To również nie jest ogólnie akceptowane przez halachiczne , ponieważ generalnie nie ma metody obalenia intencji. Uważa się, że celem tego przedsięwzięcia jest wyłącznie lub przede wszystkim delegitymizacja z mocą wsteczną małżeństwa, które zostało zawarte i przyjęte często wiele lat wcześniej. Unieważnienie małżeństwa nie ma wpływu na status dzieci kobiety. Ponieważ jednak nie jest to ogólnie przyjęty mechanizm, może narazić żonę na halachiczne orzeczenie, że nadal jest mężatką, a wszelkie późniejsze stosunki z innym mężczyzną mogą być uznane za cudzołóstwo. I może to prowadzić do innych problemów halachicznych, więc jest używane tylko w ostateczności przez władze, które akceptują jego użycie.

judaizm konserwatywny

Na konferencji Agunot w Jerozolimie w 1998 r . Mayer Rabinowitz, przewodniczący Joint Bet Din Ruchu Konserwatywnego , wyjaśnił cztery podejścia przyjęte przez przywódców judaizmu konserwatywnego w celu znalezienia lekarstwa na problem agunah .

Pierwszym, rozpoczętym w latach pięćdziesiątych XX wieku, było włączenie klauzuli Liebermana do ketuby (umowy małżeńskiej). Nazwany na cześć uczonego talmudycznego i profesora Żydowskiego Seminarium Teologicznego (JTS) Saula Liebermana , klauzula wymaga, aby uzyskać zezwolenie, jeśli kiedykolwiek zostanie wydany rozwód cywilny. Podczas gdy większość ortodoksyjnych rabinów odrzuciła klauzulę Liebermana, przywódcy ruchu konserwatywnego twierdzą, że pierwotnym zamiarem było znalezienie rozwiązania, które mogłoby być wykorzystane zarówno przez ortodoksyjnych, jak i konserwatywnych rabinów, oraz że przywódcy ortodoksyjnej Rady Rabinów Ameryki i szanowani prawosławni rabini, w tym Joseph B. Soloveitchik , rzekomo uznali klauzulę za ważną. Później, ponieważ niektóre sądy cywilne uznały wykonanie dokumentu religijnego za naruszenie konstytucyjnej zasady rozdziału kościoła od państwa , konserwatywni rabini zaczęli wymagać od par podpisania osobnego pisma, w którym stwierdzali, że klauzula została im wyjaśniona jako część poradnictwa przedmałżeńskiego i że obie strony zrozumiały i zgodziły się na jego warunki, uznając, że pismo to będzie stanowiło odrębny dokument cywilny, wykonalny przed sądem cywilnym. Jednak wielu konserwatywnych rabinów, w tym niektórzy z własnego komitetu prawnego ruchu , miało coraz większe obawy co do klauzuli z powodów religijnych.

Drugie podejście należało do kategorii małżeństw warunkowych, t'nai b'kiddushin, i było częściowo oparte na przeszłych podejściach stosowanych zarówno przez rabinatów francuskich, jak i tureckich - ale według Rabinowitza - wprowadzono ulepszenia wynikające z lekcji wyciągniętych z przeszłości doświadczenie. Ketuby nie zmieniono, ale podpisano osobną umowę przedmałżeńską, którą w obecności sądu rabinackiego przeczytał przyszły pan młody, a przyszła panna młoda oświadczyła, że ​​się na to zgadza . Umowa polegała na tym, że strony zrozumiały, że jeśli rozwód cywilny zostanie kiedykolwiek udzielony, to get musi zostać dostarczony w ciągu sześciu miesięcy od tej daty. Odmowa przestrzegania tej umowy nie pozostawiłaby sądowi innego wyboru, jak tylko uznać pierwotne małżeństwo i pierwotną deklarację pana młodego za tak wadliwe, że można by odnieść wrażenie, że to małżeństwo nigdy nie miało miejsca.

Trzecie podejście, wykorzystujące kontakty zarówno wewnątrz judaizmu, jak i poza nim, polegało na zmuszeniu krnąbrnego męża do przyznania geta. Jednym z przykładów przytoczonych na konferencji był przypadek, w którym rozwiedziony mąż planował powtórne małżeństwo, tym razem z katoliczką podczas katolickiej ceremonii religijnej. Ruch konserwatywny Bet Din skontaktował się z Kościołem katolickim, który zgodził się odmówić zawarcia małżeństwa do czasu religijnego rozwiązania poprzedniego małżeństwa, co skutkowało niemal natychmiastowym przyznaniem getta przez męża.

Ostatecznie w 1968 r., jednomyślnym głosowaniem komisji prawniczej, rozpoczęto ostateczne podejście, kiedy zdecydowano, że Joint Bet Din Ruchu Konserwatywnego może unieważniać małżeństwa w ostateczności, w oparciu o talmudyczną zasadę hafka'at kiduszin . Według Rabinowitza sama groźba tej akcji wystarczała czasem, by zmusić byłego męża do przyznania geta.

Zmiany w podejściu prawosławnym

Istnieje długa historia troski o agunah ze strony ortodoksyjnych rabinów, a przywódcy religijni przedstawili do rozważenia szereg propozycji. Jak dotąd nie znaleziono rozwiązania, które zadowoliłoby większość ortodoksyjnych przywódców religijnych.

W wielu współczesnych artykułach i konferencjach nadal omawiano zarówno kwestie, jak i możliwe rozwiązania, w tym możliwość nowoczesnej takkanah (religijnej uchwalenia ustawodawczej), aby upoważnić Naczelnego Rabinatu Izraela do interwencji w celu unieważnienia małżeństw z mocą wsteczną, w sposób, który był możliwy przez jakiś czas w średniowieczu. Takie propozycje są uważane przez większość ortodoksyjnych przywódców za zbyt radykalne i prawnie niedopuszczalne (z punktu widzenia halachy).

Jednak w miarę kontynuowania badań i dyskusji, wiele współczesnych prac i konferencji odwoływało się do prac dawnych ortodoksyjnych rabinów, takich jak Ya'akov Moshe Toledano , który zalecał w latach 1930/31, aby każde żydowskie małżeństwo było uzależnione od „trwającej umowy „ miejscowego sądu rabinicznego, aby sąd mógł z mocą wsteczną unieważnić małżeństwo jako lekarstwo na problem agunah; oraz Mnachem Risikoff , który zalecił w 1937 r., aby taka uwaga została zwrócona nie do każdego sądu lokalnego, ale przynajmniej do sądu rabinicznego w Jerozolimie, szczególnie uznając ten autorytet w słowach recytowanych pod chupą ( baldachimem weselnym). Między innymi Risikoff zaproponował również omówienie przywrócenia biblijnego statusu pilegesh , statusu związku między mężczyzną a kobietą, który nie wymaga dojścia do rozwiązania, unikając w ten sposób kategorii agunah.

Inne podejścia, które były omawiane przez przywódców religijnych, w tym czołowych ortodoksyjnych rabinów, obejmowały możliwość zawierania przedmałżeńskich umów , które nie zostały włączone do ketuby lub wspomniane w słowach recytowanych przez pana młodego podczas ceremonii, przez które mąż i żona zgadzają się dotrzymać na polecenie wyznaczonego Beth Din, dotyczące wręczenia lub przyjęcia geta. Jechiel Perr dyskutował nad taką propozycją i doniesiono, że Moshe Feinstein przychylił się do tego pomysłu z przychylnością, a australijski rabin Chabad Moshe Gutnick zdecydowanie opowiedział się za nim. Ponadto w dyskusjach rozważono możliwość zastosowania różnych form przymusu wobec męża, aby zmusić go do przyznania get .

Jak dotąd żadna propozycja nie spotkała się z szeroką aprobatą ze strony ortodoksyjnego rabinatu, chociaż zdarzały się przypadki, gdy poszczególni rabini podejmowali tzw. Model geoniczny . Takie działania zostały powszechnie potępione w środowisku ortodoksyjnym.

W 2012 r. International Rabinic Fellowship (IRF), organizacja zrzeszająca (od 2012 r.) 150 współczesnych rabinów ortodoksyjnych, przyjęła rezolucję, w której stwierdzono, że „Rabini IRF nie mogą odprawiać wesela, chyba że para podpisała halachiczną umowę przedmałżeńską. Rabini IRF są ponadto zachęcani do uczestniczenia w rytuale tylko w ślubach, w których para podpisała halachiczną umowę przedślubną. Udział w rytuale obejmuje między innymi czytanie ketuby , służenie jako świadek i wykonanie jednego z szewa berachot ”. Do 2019 roku zdecydowana większość współczesnych rabinów ortodoksyjnych przyjęła to samo podejście.

Zika le-Yibbum

Pokrewny przypadek dotyczy kobiety, której mąż zmarł bezdzietnie: w takiej sytuacji brat męża jest zobowiązany przez prawo żydowskie do zawarcia jibum (rodzaj małżeństwa lewiratu ) z wdową, aby mieć z nią dzieci w imię zmarłego. Brat może odmówić wykonania jibbum i zamiast tego odprawić ceremonię zwaną halizah , aby uwolnić ją z jej więzi z nim (w dzisiejszych czasach halizah jest prawie zawsze wykonywana zamiast yibbum ). Jeśli brat zaginął lub jest jeszcze dzieckiem, kobieta jest zobowiązana zaczekać, aż zostanie odnaleziony lub osiągnie wiek dojrzewania , aby mógł przeprowadzić ceremonię halizy . Odnotowano przypadki, gdy brat męża próbował szantażować wdowę, opóźniając halizy , skutecznie pozostawiając ją jako agunę .

W Izraelu

W 1947 roku Dawid Ben-Gurion zgodził się, aby władza w sprawach małżeństwa i rozwodu została przekazana w ręce Naczelnego Rabinatu Izraela i podpisano porozumienie uznające tę decyzję (między innymi). Umowa ta jest znana jako „pismo status quo”. W 1953 r. Kneset uchwalił ustawę o jurysdykcji sądów rabinackich (małżeństwo i rozwód) z lat 5713–1953. Sekcja 1 tej ustawy stanowi: „Sprawy małżeństwa i rozwodu Żydów w Izraelu, będących obywatelami lub rezydentami państwa, podlegają wyłącznej jurysdykcji sądów rabinicznych”. Materialne postanowienie § 2 tej ustawy stanowi dalej: „Małżeństwa i rozwody Żydów będą zawierane w Izraelu zgodnie z żydowskim prawem religijnym” (din tora).

W 2007 roku Naczelny Rabinat stwierdził, że w Izraelu odmówiono rozwodu mężczyznom i kobietom w równej liczbie, 180 kobietom i 185 mężczyznom w okresie dwóch lat. Dyrektor Generalny Sądów Rabinicznych powiedział, że pokazuje to, że „roszczenia organizacji kobiecych tysięcy kobiet, których mężowie odmawiają im rozwodów, nie mają podstaw w rzeczywistości”. Niemniej jednak,

„Kobieta cierpi bardziej w tej sytuacji, ponieważ biblijnie zabrania się jej powtórnego małżeństwa, a dzieci, które mogłaby urodzić innemu mężczyźnie, byłyby uważane za mamzerim zgodnie z halachą . Podobnie mężczyźnie nie wolno ożenić się przed rozwodem, ale zakaz jest o wiele mniej dotkliwe (ponieważ monogamia została ustanowiona przez jedną nadrzędną władzę w Europie około roku 1000 n.e. i została zaakceptowana w Europie wśród (Aszkenazyjczyków ) , podczas gdy społeczności żydowskie sefardyjskie i mizrachijskie (wschodnie) nie akceptowały formalnie monogamii tylko do bardzo niedawno, po aliji do Izraela w latach pięćdziesiątych i później.) Biorąc to pod uwagę, przyszłe dzieci mężczyzny nie będą uważane za nieślubne”.

W 2015 r. Tzohar (religijna syjonistyczna organizacja rabiniczna w Izraelu) wraz z Izraelską Izbą Adwokacką wprowadziły umowę przedmałżeńską, która ma pomóc rozwodzącym się żonom otrzymać get ; na mocy umowy mąż zobowiązuje się do codziennego płacenia swojej żonie dużej sumy pieniędzy w przypadku separacji.

W 2018 roku Kneset uchwalił ustawę, która ma obowiązywać przez trzy lata, zezwalając izraelskim sądom rabinicznym na rozpatrywanie niektórych spraw Żydówek chcących rozwieść się ze swoimi żydowskimi mężami, nawet jeśli ani żona, ani mąż nie są obywatelami Izraela.

Mesorevet get ( Uzyskaj odmowę)

Mesorevet get to Żydówka, która jest ofiarą „odmowy otrzymania”, znana jako współczesna „agunah”.

Zgodnie z halachą get jest ważne tylko wtedy, gdy mąż daje je swojej żonie z własnej woli . Jednak w pewnych okolicznościach, takich jak przemoc ze strony partnera lub znęcanie się emocjonalne, zwłaszcza gdy takie znęcanie się i odmowa przyznania get lub ignorowanie orzeczenia beit din trwa przez okres kilku lat, pewne rodzaje nacisku mogą być wystąpiła do męża o zmuszenie go do udzielenia rozwodu żonie. Jeżeli kobieta udowodni jedną lub więcej z listy szczególnych podstaw do rozwodu, bet din (sąd rabiniczny) może w takich sytuacjach wywrzeć presję na mężu. Istnieje kilku halachicznych decydentów, którzy postąpiliby odpowiednio w przypadkach nadużyć lub zaniedbań. Niemniej jednak nie we wszystkich okolicznościach żona ma prawo żądać rozwodu zgodnie z halachą . Jeśli żona, która nie jest halachicznie uprawniona do rozwodu, żąda rozwodu, nie może być uznana przez sąd rabinacki za mesorewet . Jednak nie każda kobieta, która chce opuścić niechciane małżeństwo, ale jej mąż odmawia, jest uważana za ofiarę odmowy uzyskania . Istnieją opinie, które uznają odrazę kobiety do męża za akceptowalną halachiczną podstawę do przymusu. „Mówi się: W przypadku udzielenia pozwolenia , mężczyzna jest zmuszany, dopóki nie powie:„ Chcę to zrobić ”. Niemniej jednak, prawie we wszystkich przypadkach, niektórzy twierdzą, że wymagane jest pozostawienie mężczyzny w tej sprawie, aby nie zostać uznanym za „rozwód pod przymusem”, który jest halachicznie nieważny. Zgodnie z rządami Rabbeinu Tam , naciski, jakie można wywierać na mężczyznę, obejmują unikanie , odmawianie mu społecznych korzyści i zaszczytów, aw skrajnych przypadkach nawet uwięzienie. Legenda głosi, że w ostateczności, gdy wszystko inne zawiodło, w przeszłości oszczędnie stosowano taktykę pozwalającą mu spędzić noc w pobliżu bezimiennego grobu lub przestraszyć go w inny sposób.

Począwszy od połowy lat 80. nowojorski gang rozwodowy stosował brutalne taktyki, takie jak porwania, bicie i tortury, aby wyłudzić gittin i pieniądze od mężów w niespokojnych małżeństwach. Zostali aresztowani przez Federalne Biuro Śledcze w 2013 roku i skazani na karę więzienia. W 2016 r. aresztowano inny zespół rabiniczny pod zarzutem planowania zabójstwa męża na zlecenie w celu uwolnienia żony.

W Izraelu sądy rabinackie mają prawo stosować różne środki w celu przekonania mężczyzny do przyznania żonie getta ( ustawa o sądach rabinicznych [wykonywanie orzeczeń rozwodowych] 5755-1995). Sankcje te są współczesną wersją wyżej wymienionych, Harchakot D'Rabeinu Tam, które obejmują: cofnięcie prawa jazdy, zamknięcie kont bankowych, cofnięcie licencji zawodowych, takich jak lekarskie i prawnicze, anulowanie paszportu i uwięzienie. W praktyce jednym z najskuteczniejszych okazało się cofnięcie prawa jazdy krnąbrnemu mężowi. Mimo to ani prawo, ani egzekucja izraelskich sądów rabinackich, lub ich brak, nie zdołały wyeliminować odmowy uzyskania pozwolenia na pobyt w Izraelu. W diasporze sądy rabinackie nie mają takich uprawnień, a jakakolwiek praktyczna władza, jaką mogą dysponować, byłaby wynikiem wiążącej umowy arbitrażowej (takiej jak umowa przedmałżeńska o zapobieganiu odmowie otrzymania ), gdyby została podpisana wcześniej przez walczącą parę . W ciągu ostatniej dekady zarówno ortodoksyjne grupy rabiniczne, jak i organizacje kobiece potępiły rosnącą liczbę przypadków odmowy apostolstwa , a także tworzenie grup zadaniowych do zajmowania się tym problemem i udzielania pomocy poszczególnym ofiarom odmowy .

Aktywizm

Wiele grup kobiecych twierdzi, że sądy rabinackie nie wykorzystują wszystkich dostępnych im środków, aby zmusić mężczyzn do przyznania ich żonom get, pozwalając tym samym mściwemu mężowi na szantażowanie żony przez lata. Publiczna krytyka sądów, a także demonstracje, próbowano wpłynąć na szczególnie głośne sprawy.

Zaproponowano kilka rozwiązań, aby pomóc kobietom, którym odmówiono :

• Zwiększenie środków, jakimi dysponują sądy rabiniczne, aby zmusić mężów do przyznania żonom getta . W Izraelu sądy rabinackie mogą nawet uwięzić męża, dopóki ten się nie zgodzi i nie przyzna żonie potomstwa . Nie jest to jednak opcja dla sądów rabinicznych gdzie indziej, ponieważ nie mają one wsparcia ze strony państwa.
• Podpisanie przez pary żydowskiej umowy przedmałżeńskiej , która wymaga od męża płacenia żonie wysokich alimentów, jeśli odmawia jej przyjęcia , aby zachęcić parę do nie opóźniania rozwodu. Władze halachiczne w Stanach Zjednoczonych zatwierdziły określone umowy przedmałżeńskie w celu zapobiegania odmowie przyjęcia.
• Poproszenie par o przygotowanie „tymczasowego aktu ”, który wejdzie w życie tylko w określonych z góry okolicznościach.
• Zgoda par na „małżeństwo warunkowe”, które obejmuje zastrzeżenie w ceremonii zaślubin, powołujące się na to, że pod pewnymi warunkami (takimi jak mieszkanie osobno przez dłuższy czas) samo małżeństwo zostanie unieważnione bez potrzeby uzyskiwania zgody .

W 1995 roku izraelski parlament nadał sądowi rabinackiemu rozszerzone uprawnienia prawne do karania mężczyzn, którzy odmawiają swoim żonom bytu, poprzez zawieszanie ich praw jazdy, zajmowanie ich kont bankowych, uniemożliwianie wyjazdów za granicę, a nawet więzienie tych, którzy nie stosują się do nakazu przyznania rozwód; jednak organizacje kobiece twierdzą, że ustawa z 1995 r. nie jest zbyt skuteczna, ponieważ sąd stosuje sankcje w mniej niż 2% przypadków.

W 2004 r. sędzia Menachem HaCohen z sądu rodzinnego w Jerozolimie dał Agunotowi nową nadzieję , kiedy orzekł, że mężczyzna odmawiający żonie get musi zapłacić jej 425 000 NIS odszkodowania karnego, ponieważ „[R] odmowa przyznania get stanowi poważne naruszenie na jej zdolność do prowadzenia rozsądnego, normalnego życia i może być uznane za znęcanie się emocjonalne trwające kilka lat”. Zauważył, że „[T] to nie jest kolejna sankcja wobec osoby odmawiającej get , mająca na celu przyspieszenie procesu przyznawania get , a ten sąd nie angażuje się w żadne przyszłe ustalenia dotyczące przyznania get , ale jest raczej bezpośrednią odpowiedzią na konsekwencje wynikające z nieprzyznania get i prawa kobiety do otrzymania odszkodowania karnego”. Orzeczenie to wynikało z projektu Public Litigation Project zainicjowanego przez organizację rzeczniczą Center for Women's Justice jako jeden z wielu pomyślnie zakończonych pozwów wniesionych do izraelskich sądów cywilnych, domagających się odszkodowania finansowego od krnąbrnych mężów.

W 2007 roku Administracja Sądów Rabinicznych opublikowała raport dotyczący agunot w Izraelu. W raporcie wyjaśniono, że istnieją różne kategorie nierozstrzygniętych spraw rozwodowych i że tylko niewielki odsetek spraw uznaje się za mające status agunah. W raporcie stwierdzono, że w latach 2006-07 było 942 nierozstrzygniętych spraw rozwodowych, z czego 69 otrzymało status agunah. W raporcie wybrano 346 z całości jako próbkę do analizy. Odnosząc się do podzbioru wszystkich przypadków, raport wskazał, że 180 przypadków dotyczyło mężów odmawiających rozwodu, a 190 przypadków dotyczyło żony odmawiającej rozwodu.

Poza Izraelem agunah mógłby uzyskać rozwód cywilny i ponownie wyjść za mąż poprzez małżeństwo cywilne , ponieważ nieizraelskie systemy prawne generalnie nie uznają statusu agunah . Niemniej jednak agunah zazwyczaj nie dążyłaby do drugiego małżeństwa, ponieważ jej pierwsze małżeństwo jest nadal ważne zgodnie z halachą, wszelkie inne związki seksualne stanowiłyby cudzołóstwo ze strony jej pierwszego męża. Ponadto, zgodnie z halachą, każde dziecko urodzone przez agunah jest uważane za mamzerim .

W 2014 r. Rabinat Urugwaju nałożył na wszystkie pary żydowskie, które zawierają związek małżeński pod jego auspicjami, wymóg podpisania rabinicznej umowy przedmałżeńskiej. Umowa stanowi, że w przypadku rozwodu cywilnego mąż jest zobowiązany do niezwłocznego doręczenia żonie getta. Inicjatywę zainicjowała Sara Winkowski, dyrektorka Kehila, Comunidad Israelita del Uruguay (Społeczność Żydowska Urugwaju), która jest także wiceprzewodniczącą Światowego Kongresu Żydów i wieloletnią działaczką na rzecz praw kobiet w ramach prawa żydowskiego.

W przełomowej sprawie w Londynie w 2020 r. kobieta uzyskała odszkodowanie po wszczęciu prywatnego postępowania karnego przeciwko mężowi za „kontrolowanie i stosowanie przymusu w intymnych stosunkach rodzinnych” wbrew art. 76 ustawy o poważnych przestępstwach z 2015 r. Zostało to złożone w dniu podstawie, że jej mąż utrzymywał ją w intymnym związku wbrew jej woli. Postępowanie karne zostało umorzone, gdy mąż ustąpił i czoła perspektywie znacznej kary więzienia, zapewnił sobie ucieczkę.

Następnie, w 2022 r., pomyślnie wszczęto kolejny proces, w wyniku którego biznesmen z Manchesteru przyznał się do stosowania przymusu za odmowę przyznania żonie get . Sprawa ta jest pierwszym pełnym zastosowaniem działań legislacyjnych z 2015 r. mających na celu zapobieżenie sytuacji agunot.

Dzień Aguny

Dzień Agunah został ustanowiony przez ICAR – Międzynarodową Koalicję na rzecz Praw Agunah – w 1990 roku, aby podnieść świadomość opinii publicznej na temat trudnej sytuacji Agunah i pobudzić działania mające na celu rozwiązanie problemu. Obchodzi się go w kalendarzu żydowskim w dniu Postu Estery .

Post Estery został wybrany przez ICAR jako Dzień Aguny, aby symbolizować identyfikację z Aguną z dwóch przeciwstawnych powodów – z powodu nieszczęścia i zbawienia. Podobnie jak Estera, agunah obecnej epoki nie chce być w małżeństwie, w którym się znajduje. Podobnie jak Estera, wiele kobiet, którym odmówiono, żyje w strachu przed współmałżonkami i prowadzi podwójne życie. Podobnie jak Esther, agunah , ofiara odmowy przyjęcia, traci kontrolę nad własną wolnością.

Samiec „agunim”

Tora pozwala mężczyźnie mieć wiele żon, a dziecko urodzone przez żonatego mężczyznę z samotną kobietą nie jest uważane za mamzera . Tak więc, podczas gdy kobieta, która wchodzi w nowy związek będąc w związku małżeńskim, ponosi poważne konsekwencje halachiczne, mężczyzna robiący to samo ponosi znacznie lżejsze konsekwencje. Jednak na początku XI wieku Rabbenu Gershom wydał dekret zabraniający żydowskim mężczyznom praktykowania bigamii (choć nie zostało to zaakceptowane przez niektóre odległe społeczności żydowskie, takie jak Żydzi jemeńscy ). Aby ten dekret nie doprowadził do niepochlebnych rozwodów, które wcześniej były niepotrzebne, Rabbenu Gershom zadekretował również, że „kobiety nie można rozwieść się wbrew jej woli”. Dekrety te umożliwiły mężczyznom stanie się „agunim”, tak jak kobiety stają się „agunot”, jeśli jego żona zniknie lub odmówi przyjęcia geta.

Aby rozwiązać sytuację takiego człowieka, ustanowiono heter meah rabbanim (zwolnienie stu rabinów), aby mógł poślubić drugą żonę (po złożeniu u rabinów getta za pierwszą żonę). Jednak zarzuca się, że wielu mężom nie udaje się uzyskać heter meah rabbanim i dlatego pozostają przykuci do swoich żon. Jest więcej przypadków, w których kobiety decydują się nie przyjąć geta, gdy mąż chce go dać, niż przypadków, w których mężczyzna odmawia przyjęcia geta .

Istnieją również przypadki, w których get jest oferowany w celu ochrony żony. Na przykład, jeśli mąż podejmuje niebezpieczną działalność lub przebywa w więzieniu przez długi czas, może chcieć całkowicie się rozwieść, aby pomóc żonie w uwolnieniu jej. Często takie oferty są odrzucane.

Judaizm karaimski

Judaizm karaimski , który nie uznaje autorytetu Talmudu , opiera swoje prawo rozwodowe wyłącznie na Torze: „Mężczyzna bierze sobie żonę i ją posiada. list rozwodowy, wręcza go jej i odsyła z domu”. (Księga Powtórzonego Prawa 24:1)

Dlatego kobieta ma możliwość domagania się rozwodu wyłącznie d'oraita (zgodnie z prawem Tory). Jeśli mężczyzna odmawia rozwodu swojej żonie, bet din może zamiast tego skorzystać ze swoich uprawnień prawnych i udzielić rozwodu. W konsekwencji można stwierdzić, że w judaizmie karaimskim nie ma agunot , ponieważ jest to technicznie niemożliwe.

Sekcja 18 Mikdash Me'at (angielskie tłumaczenie karaimskiego dzieła halachicznego Adderet Eliyahu ) stwierdza:

Pismo rozwodowe nazywa się sefer keritut . Niezależnie od tego, czy inicjatorem rozwodu jest mężczyzna, czy żona, to kobieta otrzymuje sefer keritut . Celem sefer keritut jest uwolnienie kobiety od męża i zaświadczenie, że może poślubić innego mężczyznę. Lepiej jest, aby mąż dobrowolnie udzielił żonie listu rozwodowego. Mędrcy różnili się jednak co do przypadków, w których mąż odmawia dostarczenia nakazu. Niektórzy mędrcy utrzymywali, że beit din może udzielić kobiecie rozwodu nawet bez sefer keritut [odpowiednik żydowskiego rabinicznego get ] od jej (byłego) męża. Jednak inni mędrcy argumentowali, że beit din powinno zmusić mężczyznę do napisania listu rozwodowego. Ten przymus może być dokonany przez gojowskie władze.

Ten tekst wyraźnie odnosi się do znanych przypadków, w których odmówiono sefer keritut , chociaż najwyraźniej było to rzadkie:

Dziś karaimski batei-din może udzielać kobietom rozwodów, nawet jeśli mąż odmówi dostarczenia nakazu. Ale zdarzało się to bardzo rzadko. Jak wspomniano, Rav Bashyatzi zauważa, że ​​niektórzy z klasycznych mędrców również uważali to za dopuszczalne. Jednym z takich mędrców jest Rav Levi. Innym jest dziewiętnastowieczny mędrzec Rav Yitzchak Ben Shlomo.

Biorąc pod uwagę brak agunot , powiedziano, że „karaimska halacha wprowadziła rzeczywiste wzmocnienie praw kobiet w sprawach rozwodowych: rozwód na mocy dekretu prawnego”.

w sztuce

• Getting Your Man (1996) - sztuka napisana i wyreżyserowana przez australijską reżyserkę teatralną Margie Fischer do występów członków społeczności żydowskiej w kwestiach związanych z żydowskim rozwodem religijnym i odmową uzyskania.

Zobacz też

• Klauzula Liebermana (judaizm konserwatywny)
• Organizacja Rozdzielczości Agunot

Linki zewnętrzne

• Chabad.org: Agunah
• Organizacja Rozdzielczości Agunot
• Mavoi Satum: Otwarcie ślepego zaułka dla Aguny
• Międzynarodowa Koalicja na rzecz Praw Agunah
• Żydowska biblioteka wirtualna: Agunah