kalendarz hebrajski

Kalendarz żydowski przedstawiający Adara II w latach 1927-1948

Kalendarz hebrajski ( hebrajski : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , zlatynizowany : HaLuah HaIvri ), zwany także kalendarzem żydowskim , jest kalendarzem księżycowo-słonecznym używanym dzisiaj do żydowskich praktyk religijnych i jako oficjalny kalendarz państwa Izrael . Określa daty świąt żydowskich i odpowiedniego publicznego czytania fragmentów Tory , jahrzeitów (daty upamiętniające śmierć krewnego) i codzienne czytania psalmów , wśród wielu ceremonialnych zastosowań. W Izraelu jest używany do celów religijnych, określa ramy czasowe dla rolnictwa i jest oficjalnym kalendarzem świąt państwowych, obok kalendarza gregoriańskiego .

Obecny kalendarz hebrajski jest wynikiem procesu rozwoju, w tym wpływów babilońskich . Aż do tannaickiego (około 10–220 n.e. ) kalendarz wykorzystywał nowy półksiężyc , z dodatkowym miesiącem dodawanym zwykle co dwa lub trzy lata, aby skorygować różnicę między rokiem księżycowym składającym się z dwunastu miesięcy księżycowych a rokiem słonecznym . Rok, w którym został dodany, opierał się na obserwacji naturalnych wydarzeń związanych z rolnictwem w starożytnym Izraelu. Przez amoraickim (200–500 n.e.) i w okresie geonicznym system ten był stopniowo wypierany przez matematyczne reguły cyklu metonicznego stosowanego obecnie. Zasady i zasady zostały w pełni skodyfikowane przez Majmonidesa w Miszne Tora w XII wieku n.e. Dzieło Majmonidesa zastąpiło również liczenie „lat od zniszczenia Świątyni” współczesną erą stworzenia Anno Mundi .

Hebrajski rok księżycowy jest o około 11 dni krótszy niż rok słoneczny i wykorzystuje 19-letni cykl metoniczny , aby dostosować go do roku słonecznego, dodając miesiąc interkalarny co dwa lub trzy lata, w sumie siedem razy na 19 lat. Nawet z tą interkalacją średni hebrajski rok kalendarzowy jest dłuższy o około 6 minut i 40 sekund niż obecny średni rok tropikalny , tak że co 216 lat kalendarz hebrajski będzie wypadał o jeden dzień za obecnym średnim rokiem tropikalnym.

Era używana w kalendarzu od średniowiecza to Anno Mundi ( łac . „w roku świata”; hebr . לבריאת העולם , „od stworzenia świata”). Podobnie jak w przypadku Anno Domini (AD lub AD), słowa lub skrót Anno Mundi (AM lub AM) dla ery powinny odpowiednio poprzedzać datę, a nie następować po niej. Epoka tej epoki to moment, w którym według narracji o stworzeniu z Księgi Rodzaju powstał świat.

Obecny rok hebrajski, AM 5783, rozpoczął się o zachodzie słońca 25 września 2022 r. i zakończy się o zachodzie słońca 15 września 2023 r.

Historia

Podstawowa chronologia w okresie biblijnym

Od najdawniejszych czasów kalendarz babiloński był szeroko stosowany w krajach Bliskiego Wschodu. Struktura, z której korzystali także Izraelici , opierała się na miesiącach księżycowych z wtrąceniem dodatkowego miesiąca, aby przybliżyć cykl do cyklu słonecznego, chociaż nigdzie w Biblii hebrajskiej nie ma wzmianki o tym dodatkowym miesiącu.

Nazwy miesięcy

Kalendarz na rok 1840/41. Druk: I. Lehrberger u. Komp., Rödelheim . W zbiorach Muzeum Żydowskiego w Szwajcarii .

Biblijne odniesienia do kalendarza sprzed wygnania obejmują dziesięć z dwunastu miesięcy oznaczonych raczej liczbą niż nazwą. Przed niewolą babilońską w Tanach wymienione są tylko cztery miesiące :

Awiw – pierwszy miesiąc
Ziv – drugi miesiąc
Etanim – siódmy miesiąc i
Bul – ósmy miesiąc.

Uważa się, że wszystkie z nich to imiona kananejskie . Ostatnie trzy z tych imion są wymienione tylko w związku z budową Pierwszej Świątyni , a Håkan Ulfgard sugeruje, że użycie rzadko używanych nazw kananejskich (lub w przypadku Ethanim być może północno-zachodnio-semickich ) wskazuje, że „autor świadomie wykorzystując archaizującą terminologię, dając w ten sposób wrażenie starożytnej historii…”.

Podczas niewoli babilońskiej naród żydowski przez wiele miesięcy przyjmował imiona babilońskie. Kalendarz babiloński wywodzi się bezpośrednio z kalendarza sumeryjskiego. Te babilońskie nazwy miesięcy (takie jak Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tiszri i Adar) są wspólne dla współczesnego kalendarza syryjskiego (obecnie używanego w arabskojęzycznych krajach Żyznego Półksiężyca ) i współczesnego kalendarza asyryjskiego , wskazując wspólne pochodzenie. Uważa się, że źródłem jest kalendarz babiloński.

Hebrajskie nazwy miesięcy z ich babilońskimi odpowiednikami
#	hebrajski	tyberyjski	Akademia	Pospolity/ Inny	Długość	odpowiednik babiloński	Święta/ ważne dni	Notatki
1	<a i=1>נִיסָן ‎	Nisan	Nisan	Nissana	30 dni	Nisanu	Pascha	Nazywany Abib i Nisan w Tanach .
2	אִיָּר / <a i=1>אִייָר ‎	ʼIyyār	Ijjar	Ijar	29 dni	Ayaru	Pesach Sheni Lag B'Omer	Nazywał się Ziv
3	סִיוָן / <a i=1>סיוון ‎	Sīwan	Siwan	Siwan	30 dni	Simanu	Szawuot
4	<a i=1>תַּמּוּז ‎	Tammuz	Tammuz	Tamuz	29 dni	Dumuzu	Siedemnasty Tammuz	Nazwany na cześć babilońskiego boga Dumuziego
5	<a i=1>אָב ‎	ʼĀḇ	Av	Ab	30 dni	Abu	Tisza B'Aw Tu B'Aw
6	<a i=1>אֱלוּל ‎	ʼĔlūl	Elul		29 dni	Ululu
7	<a i=1>תִּשׁרִי ‎	Tišri	Tiszri	Tishrei	30 dni	Taszritu	Rosz ha-Szana Jom Kippur Sukkot Szemini Aceret Simchat Tora	Nazywany Etanimem w Księdze Królewskiej 8:2. Pierwszy miesiąc roku cywilnego.
8	מַרְחֶשְׁוָן / <a i=1>מרחשוון ‎	Marḥešwān	Mareszwan	Marcheshvan Cheshvan Marẖeshwan	29 lub 30 dni	Arachsamna		Nazywany Bulem w Księdze Królewskiej 6:38.
9	כִּסְלֵו / <a i=1>כסליו ‎	Kislew	Kislew	Kislew Chisleu Chislew	29 lub 30 dni	Kislimu	Chanuka
10	<a i=1>טֵבֵת ‎	Ṭēḇēṯ	Tewet	Tebeth	29 dni	Tebetu	Dziesiąta Tewet
11	<a i=1>שְׁבָט ‎	Šəḇāṭ	Szwat	Szewat Szebat Sebat	30 dni	Szabatu	Tu Biszwat
12L ^*	אֲדָר <a i=1>א׳ ‎		Adar I ^*		30 dni			^* Tylko w latach przestępnych.
12	אֲדָר / אֲדָר ב׳ <a i=1>* ‎	ʼĂḏār	Adar / Adar II ^*		29 dni	Adaru	Purim	^* Tylko w latach przestępnych.

Dawne metody dzielenia lat

Według niektórych źródeł chrześcijańskich i karaimskich tradycja w starożytnym Izraelu głosiła, że 1 Nisan nie rozpoczynał się, dopóki jęczmień nie dojrzał, co było sprawdzianem nadejścia wiosny. Jeśli jęczmień nie był dojrzały, przed Nisanem dodawany był miesiąc przestępny.

W I wieku Józef Flawiusz stwierdził, że podczas gdy -

Mojżesz… wyznaczył Nisan… jako pierwszy miesiąc świąt… początek roku dla wszystkiego, co dotyczy kultu Bożego, ale dla sprzedaży, kupna i innych zwykłych spraw zachował starożytny porządek [tj. początek roku z Tishrei]”.

Edwin Thiele doszedł do wniosku, że starożytne północne Królestwo Izraela liczyło lata, używając kościelnego nowego roku rozpoczynającego się 1 Awiw (Nisan), podczas gdy południowe Królestwo Judy liczyło lata, używając cywilnego nowego roku rozpoczynającego się 1 Tishrei. Praktyka Królestwa Izraela była również praktyką Babilonu , a także innych krajów regionu. Praktyka Judy jest kontynuowana we współczesnym judaizmie.

Dawne metody liczenia lat

Przed przyjęciem obecnego systemu numeracji lat Anno Mundi używano innych systemów. W dawnych czasach lata liczone były od jakiegoś ważnego wydarzenia, takiego jak Exodus . W okresie monarchii w Azji Zachodniej powszechną praktyką było używanie numerów lat ery zgodnie z rokiem objęcia władzy przez monarchę danego kraju. Po tej praktyce nastąpiło zjednoczone królestwo Izraela, królestwo Judy, królestwo Izraela, Persja i inne. Poza tym autor Królów skoordynowane daty w obu królestwach, podając rok objęcia władzy przez monarchę w odniesieniu do roku monarchy drugiego królestwa, chociaż niektórzy komentatorzy zauważają, że daty te nie zawsze są zsynchronizowane. Inne systemy datowania epoki były używane w innym czasie. Na przykład społeczności żydowskie w diasporze babilońskiej liczyły lata od pierwszej deportacji z Izraela, czyli Jehojachina w 597 roku p.n.e. Rok epoki nazwano wówczas „rokiem niewoli Jehojachina”.

W hellenistycznym okresie Machabeuszy stosowano liczenie z epoki Seleucydów , przynajmniej w Ziemi Izraela (wówczas pod wpływem Grecji). Księgi Machabejskie wykorzystywały wyłącznie datowanie z epoki Seleucydów, podobnie jak Józef Flawiusz w okresie rzymskim. Od I-X wieku centrum światowego judaizmu znajdowało się na Bliskim Wschodzie (głównie w Iraku i Palestynie ), a Żydzi w tych regionach również używali datowania z epoki Seleucydów, którą nazywali „erą kontraktów [lub dokumentów]”. Talmud stwierdza :

Rav Aha bar Jacob zadał pytanie: Skąd wiemy, że nasza Era [Dokumentów] jest w ogóle związana z Królestwem Grecji? Dlaczego nie powiedzieć, że jest liczony od wyjścia z Egiptu, pomijając pierwsze tysiąc lat i podając lata następnego tysiąca? W takim przypadku dokument jest naprawdę postdatowany! Powiedział Rav Nahman : W diasporze używa się wyłącznie epoki greckiej. On [Rav Aha] myślał, że Rav Nahman i tak chciał się go pozbyć, ale kiedy poszedł i dokładnie go przestudiował, stwierdził, że rzeczywiście jest to nauczane [w Baraita] : W diasporze używana jest tylko era grecka.

Posługiwanie się dokumentami (tj. erą Seleucydów) trwało na Wschodzie do XVI wieku i było stosowane nawet w XIX wieku wśród Żydów w Jemenie.

Sporadycznie w pismach talmudycznych odwoływano się do innych punktów początkowych dla epok, takich jak datowanie ery zniszczenia, czyli liczba lat od zniszczenia Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. W VIII i IX wieku, gdy centrum życia żydowskiego przeniosło się z Babilonii do Europy, liczenie za czasów Seleucydów „stało się bez znaczenia” i tym samym zostało zastąpione przez system anno mundi . Istnieją przesłanki, że Żydzi z Nadrenii we wczesnym średniowieczu posługiwali się „latami po zburzeniu świątyni”.

Miesiące przestępne

Kiedy używano obserwacyjnej formy kalendarza, to, czy miesiąc zatorowy został ogłoszony po „ostatnim miesiącu” ( Adar ), zależało od „awiwu [tj. dojrzałości jęczmienia], owoców drzew i równonocy. Z dwóch z tych powodów należy go wstawić, ale nie tylko z jednego. Warto zauważyć, że w Biblii nazwa pierwszego miesiąca, Awiw , dosłownie oznacza „wiosnę”. Tak więc, jeśli Adar się skończył, a wiosna jeszcze nie nadeszła, obserwowano dodatkowy miesiąc.

Określenie nowego miesiąca w okresie misznaickim

inskrypcja na Placu Trąbienia , kamień (2,43 × 1 m) z hebrajskim napisem „Na Miejsce Trąbienia”, jest częścią Drugiej Świątyni.

Tanach zawiera kilka przykazań związanych z przestrzeganiem kalendarza i cyklu księżycowego oraz rejestruje zmiany , jakie zaszły w kalendarzu hebrajskim. Lb 10:10 podkreśla znaczenie religijnego obchodzenia przez Izraelitów nowego miesiąca (hebr. ראש חודש , Rosz Chodesz , „początek miesiąca”): „... podczas nowiu będziecie trąbić w trąby nad waszymi spalonymi -ofiary..." Podobnie w Księdze Liczb 28:11. „Początek miesiąca” oznaczał pojawienie się nowiu oraz w Księdze Wyjścia 12:2. „Ten miesiąc jest dla Ciebie”.

Według Miszny i Tosefty , w okresach Machabeuszy, Heroda i Misznaiku nowe miesiące były określane przez obserwację nowego półksiężyca, a dwóch naocznych świadków musiało zeznać przed Sanhedrynem, że widzieli nowy księżycowy półksiężyc o zachodzie słońca. W czasach Gamaliela II (ok. 100 r. n.e.) praktyką było wybieranie przez świadków wyglądu księżyca ze zbioru rysunków przedstawiających półksiężyc w różnych orientacjach, z których tylko kilka mogło być ważnych w danym miesiąc. Obserwacje te porównano z obliczeniami.

Początkowo początek każdego miesiąca żydowskiego był sygnalizowany społecznościom Izraela i poza nim przez ogniska rozpalane na szczytach gór, ale kiedy Samarytanie zaczęli rozpalać fałszywe ognie, wysłano posłańców. Niezdolność posłańców do dotarcia do społeczności poza Izraelem przed Wielkimi Dniami Świętymi ( Sukkot i Pascha ) w połowie miesiąca skłoniła odległe społeczności do obchodzenia świąt biblijnych przez dwa dni zamiast jednego, obchodząc drugie święto diaspory żydowskiej z powodu niepewności, czy poprzedni miesiąc zakończył się po 29 czy 30 dniach. Zauważono, że wszystkie procedury opisane w Misznie i Tosefcie są wiarygodnymi procedurami regulującymi empiryczny kalendarz księżycowy. Na przykład sygnały ognia lub dymu są znane z ostraków z Lakisz sprzed wygnania. Ponadto Miszna zawiera prawa, które odzwierciedlają niepewność empirycznego kalendarza. Na przykład Miszna Sanhedryn utrzymuje, że gdy jeden świadek utrzymuje, że zdarzenie miało miejsce w określony dzień miesiąca, a inny, że to samo zdarzenie miało miejsce następnego dnia, ich zeznania można uznać za zgodne, ponieważ długość poprzedni miesiąc był niepewny. Inna Miszna przyjmuje za pewnik, że nie można z góry wiedzieć, czy roczna dzierżawa trwa dwanaście czy trzynaście miesięcy. Stąd rozsądny wniosek, że kalendarz misznaicki był rzeczywiście używany w okresie misznaickim.

Dokładność twierdzenia Miszny, że kalendarz misznaicki był również używany w późnym okresie Drugiej Świątyni, jest mniej pewna. Pewien uczony zauważył, że nie ma praw ze źródeł z okresu Drugiej Świątyni, które wskazywałyby na jakiekolwiek wątpliwości co do długości miesiąca lub roku. To skłoniło go do zaproponowania, że kapłani musieli mieć jakąś formę kalendarza komputerowego lub reguł kalendarzowych, które pozwalały im z góry wiedzieć, czy miesiąc będzie miał 30, czy 29 dni, i czy rok będzie miał 12, czy 13 miesięcy.

Naprawa kalendarza

Między 70 a 1178 rokiem n.e. kalendarz oparty na obserwacjach był stopniowo zastępowany kalendarzem wyliczanym matematycznie.

Talmudy wskazują przynajmniej na początki przejścia od kalendarza czysto empirycznego do kalendarza komputerowego. Samuel z Nehardei (ok. 165-254) stwierdził, że może określić daty świąt na podstawie obliczeń, a nie obserwacji. Zgodnie z oświadczeniem przypisywanym Yose (koniec III wieku), Purim nie mogło przypadać w szabat ani w poniedziałek, aby Jom Kippur nie przypadał w piątek lub niedzielę. Wskazuje to, że do czasu redakcji Talmudu jerozolimskiego (ok. 400 ne) we wszystkich miesiącach od Adar do Elul była ustalona liczba dni, co również sugeruje, że dodatkowy miesiąc był już drugim Adarem dodanym przed zwykłym Adarem. Gdzie indziej Szimon ben Pazi miał doradzać „tym, którzy dokonują obliczeń”, aby nie ustawiali Rosz ha-Szana lub Hoszana Rabba w Szabat. Wskazuje to, że istniała grupa, która „dokonywała obliczeń” i do pewnego stopnia kontrolowała dzień tygodnia, w którym wypadał Rosz ha-Szana.

Istnieje tradycja, o której po raz pierwszy wspomniał Hai Gaon (zm. 1038 n.e.), że Hillel II był odpowiedzialny za nowy kalendarz obliczeniowy ze stałym cyklem interkalacyjnym „w roku 670 ery Seleucydów” (tj. 358–359 n.e.). Późniejsi pisarze, tacy jak Nachmanides , wyjaśnili słowa Hai Gaona w ten sposób, że cały obliczony kalendarz pochodził od Hillela II w odpowiedzi na prześladowania Żydów. Majmonides (XII w.) stwierdził, że kalendarz misznaicki był używany „aż do czasów Abaye i Ravy” (ok. 320–350 n.e.) i że zmiana nastąpiła, gdy „ziemia Izraela została zniszczona i żaden stały dwór nie został pozostawiony. " Wzięte razem, te dwie tradycje sugerują, że Hillel II (którego utożsamiają z żydowskim patriarchą Ioulosem z połowy IV wieku, poświadczonym w liście cesarza Juliana, oraz żydowskim patriarchą Ellelem, wspomnianym przez Epifaniusza) ustanowił obliczony kalendarz hebrajski, ponieważ prześladowań. H. Graetz wiązał wprowadzenie kalendarza komputerowego z ostrymi represjami po nieudanym powstaniu żydowskim, które miało miejsce za panowania chrześcijańskiego cesarza Konstancjusz i Gallus . Późniejszy pisarz, S. Lieberman, argumentował zamiast tego, że wprowadzenie stałego kalendarza było spowodowane środkami podjętymi przez chrześcijańskie władze rzymskie, aby uniemożliwić żydowskiemu patriarsze wysyłanie posłańców z kalendarzem.

Zakwestionowano zarówno tradycję, że Hillel II ustanowił kompletny kalendarz komputerowy, jak i teorię, że kalendarz komputerowy został wprowadzony w wyniku represji lub prześladowań. Ponadto dwie daty żydowskie w czasach posttalmudycznych (szczególnie w 506 i 776) są niemożliwe zgodnie z regułami współczesnego kalendarza, co wskazuje, że niektóre z jego reguł arytmetycznych zostały ustanowione w Babilonii w czasach Geonim (VII-VIII wiek ) .

Z wyjątkiem numeru roku epoki (stały punkt odniesienia na początku roku 1, który w tym czasie był o rok późniejszy niż epoka współczesnego kalendarza), zasady kalendarza osiągnęły swój obecny kształt na początku IX wieku, jak opisał perski muzułmański astronom Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi w 823 r. Badanie kalendarza żydowskiego przeprowadzone przez Al-Khwarizmi opisuje 19-letni cykl interkalacji , zasady określania, w jaki dzień tygodnia pierwszy dzień miesiąca Tishrī powinien jesień, przerwa między erą żydowską (stworzenie Adama) i Seleucydów oraz zasady wyznaczania średniej długości geograficznej słońca i księżyca za pomocą kalendarza żydowskiego. Nie wszystkie zasady obowiązywały do 835 roku.

W 921 roku Aaron ben Meïr zaproponował zmiany w kalendarzu. Chociaż propozycje zostały odrzucone, wskazują one, że wszystkie zasady współczesnego kalendarza (z wyjątkiem epoki) obowiązywały przed tą datą. W 1000 roku muzułmański chronologista al-Biruni opisał wszystkie współczesne zasady kalendarza hebrajskiego, z wyjątkiem tego, że określił trzy różne epoki używane przez różne społeczności żydowskie, które były o jeden, dwa lub trzy lata późniejsze niż epoka współczesna.

W 1178 r. Majmonides zawarł wszystkie zasady obliczania kalendarza i jego podstawę biblijną, w tym współczesny rok epokowy, w swoim dziele Miszne Tora . Dziś zasady te są powszechnie stosowane przez społeczności żydowskie na całym świecie.

składniki

Dni

Opierając się na klasycznej rabinicznej interpretacji Księgi Rodzaju 1: 5 („Był wieczór i nastał poranek, jeden dzień”), dzień w rabinicznym kalendarzu hebrajskim biegnie od zachodu słońca (początek „wieczoru”) do następnego zachodu słońca. Ta sama definicja pojawia się w Biblii w Księdze Kapłańskiej 23:32, gdzie święto Jom Kippur jest zdefiniowane jako trwające „od wieczora do wieczora”. Dlatego dni są obliczane lokalnie. Halachicznie , poprzedni dzień kończy się, a zaczyna nowy, gdy na niebie pojawią się trzy gwiazdy. Czas między prawdziwym zachodem słońca a momentem, w którym widoczne są trzy gwiazdy (znany jako tzait ha'kochavim ) jest znany jako bein hashmashot i istnieją różnice w opiniach co do tego, na który dzień przypada w przypadku niektórych zastosowań. Może to mieć znaczenie na przykład przy ustalaniu daty urodzenia dziecka urodzonego w trakcie tej przerwy.

Zamiast międzynarodowej konwencji dotyczącej linii zmiany daty , istnieją różne opinie co do tego, gdzie zmienia się dzień. Jedna z opinii wykorzystuje antymerydian Jerozolimy (położonej na 144°47' W, przechodzącej przez wschodnią Alaskę ) . Istnieją również inne opinie. (Zobacz Międzynarodowa linia zmiany daty w judaizmie ).

Koniec Szabatu i innych świąt żydowskich opiera się na zapadnięciu zmroku ( Tzeth haKochabim ), który następuje po pewnym czasie, zwykle 42 do 72 minut po zachodzie słońca. Według Majmonidesa noc zapada, gdy po zachodzie Słońca stają się widoczne trzy średniej wielkości gwiazdy. W XVII wieku były to już trzy gwiazdy drugiej wielkości . Współczesna definicja mówi, że środek słońca znajduje się 7 ° poniżej geometrycznego (pozbawionego powietrza) horyzontu, nieco później niż zmierzch cywilny na 6 °.

godziny

Judaizm używa wielu systemów do dzielenia godzin. W jednym systemie doba dzieli się na stałe godziny równe 1/24 dnia helek halakim , a każda godzina na 1080 ( części, l. poj. ). Część to 3 + 1 ⁄ 3 sekundy ( 1 ⁄ 18 minut). Ostatecznym przodkiem heleka był 1/72 który mały okres babiloński zwany ziarnem jęczmienia , sam w sobie był równy stopnia czasu babilońskiego (1° obrotu nieba). Środki te nie są na ogół używane do celów codziennych. Jego najbardziej znanym zastosowaniem jest obliczanie i ogłaszanie molada .

W innym systemie okres dzienny jest podzielony na 12 względnych godzin ( sha'ah z'manit , czasami nazywany także „godzinami halachicznymi”). Godzinę względną definiuje się jako 1/12 zakresie . czasu od wschodu do zachodu słońca lub od świtu do zmierzchu, zgodnie z dwiema opiniami w tym Dlatego godzina może wynosić mniej niż 60 minut zimą i więcej niż 60 minut latem; podobnie szósta godzina kończy się w południe słoneczne , które na ogół różni się od 12:00. Do obliczenia czasu modlitwy używa się godzin względnych ( zmanim ); na przykład Szema musi być recytowana w pierwszych trzech względnych godzinach dnia.

W schemacie żydowskim nie ma zegara, więc używany jest lokalny zegar cywilny. Chociaż zegar cywilny, w tym ten używany w Izraelu, obejmuje lokalne przyjęcie różnych konwencji, takich jak strefy czasowe , czas standardowy i czas letni , nie ma na nie miejsca w systemie żydowskim. Zegar cywilny jest używany tylko jako punkt odniesienia - w wyrażeniach takich jak: „Szabat zaczyna się o…”. Stały postęp zachodu słońca na całym świecie i zmiany sezonowe skutkują stopniowymi zmianami czasu cywilnego z dnia na dzień w oparciu o obserwowalne zjawiska astronomiczne (zachód słońca), a nie prawa i konwencje stworzone przez człowieka.

tygodnie

Hebrajski tydzień ( שבוע , Szawua ) to cykl siedmiu dni, odzwierciedlający siedmiodniowy okres z Księgi Rodzaju, w którym świat został stworzony. Cykl tygodniowy przebiega równolegle, ale niezależnie od cykli miesięcznych i rocznych. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]}

Dni tygodnia zaczynają się od niedzieli (dzień 1, czyli Yom Rishon ) i przechodzą do soboty (dzień 7), Szabatu . Ponieważ niektóre obliczenia wykorzystują dzielenie, reszta z 0 oznacza sobotę.

Nazwy dni tygodnia

Nazwy dni tygodnia to po prostu numery dni w tygodniu, przy czym Szabat jest dniem siódmym. W języku hebrajskim nazwy te mogą być skracane przy użyciu wartości liczbowej hebrajskich liter, na przykład יום א׳ ( Dzień 1 lub Jom Riszon ( יום ראשון )):

Nazwa	Skrót	Tłumaczenie	angielski dzień
Jom Riszon (יום ראשון)	יום א'	Pierwszy dzień	Niedziela
Yom Sheni (יום שני)	יום ב”	Drugi dzień	Poniedziałek
Yom Shlishi (יום שלישי)	יום ג'	Dzień trzeci	Wtorek
Yom Revii (יום רביעי)	יום ד'	Czwarty dzień	Środa
Yom Hamishi (יום חמישי)	יום ה'	Piąty dzień	Czwartek
Yom Shishi (יום שישי)	יום ו'	Szósty dzień	Piątek
Jom Szabat (יום שבת)	יום ש'	dzien Sabatu	Sobota

Nazwy dni tygodnia są wzorowane na siedmiu dniach wymienionych w historii stworzenia . Na przykład Księga Rodzaju 1: 8 „… I nastał wieczór i poranek, drugi dzień” odpowiada Yom Sheni oznaczającemu „drugi dzień”. (Jednak dla dni 1, 6 i 7 współczesna nazwa różni się nieco od wersji w Księdze Rodzaju).

Siódmy dzień, Szabat , jak wskazuje jego hebrajska nazwa, jest w judaizmie dniem odpoczynku. W języku hebrajskim talmudycznym słowo Szabat ( שַׁבָּת ) może również oznaczać „tydzień”, tak więc w liturgii rytualnej wyrażenie takie jak „Yom Revi'i beShabbat” oznacza „czwarty dzień tygodnia”.

Dni tygodnia wakacji

Okres od 1 Adar (lub Adar II w latach przestępnych) do 29 marca obejmuje wszystkie święta wymienione w Biblii ( Pesach , Szawuot , Rosz ha-Szana , Jom Kippur , Sukkot i Szemini Aceret ). Jest to okres stały, w trakcie którego nie dokonuje się żadnych korekt.

Purim	Pascha (pierwszy dzień)	Szawuot (dzień pierwszy)	17 Tammuz / Tisza B'Aw	Rosz ha-Szana / Sukkot / Szmini Aceret / (dzień pierwszy)	Jom Kippur	Chanuka (dzień pierwszy)	10 Tewet	Tu Biszwat	Purim Katan (tylko w latach przestępnych)
czw	sob	Słońce	Słońce*	pon	Poślubić	niedz. lub pon	niedz. lub wt	sob lub pon	niedz. lub wt
pt	Słońce	pon	Słońce	wt	czw	pon	wt	pon	wt
Słońce	wt	Poślubić	wt	czw	sob	środa lub czw	środa, czwartek lub piątek	Wt, Śr lub Czw	środa lub pt
wt	czw	pt	czw	sob	pon	pt. lub sob	piątek lub niedziela	czw lub sob	piątek lub niedziela
*Przełożone z Szabatu

W kalendarzu hebrajskim istnieją dodatkowe zasady zapobiegające wypadaniu niektórych świąt w określone dni tygodnia. (Zobacz zasady odroczenia Rosz ha- Szana poniżej.) Zasady te są realizowane poprzez dodanie dodatkowego dnia do Marcheshvan (wydłużając go o 30 dni) lub usuwając jeden dzień z Kislevu (wydłużając go o 29 dni). W związku z tym wspólny hebrajski rok kalendarzowy może mieć długość 353, 354 lub 355 dni, podczas gdy przestępny rok kalendarzowy hebrajski może mieć długość 383, 384 lub 385 dni.

Miesiące

Kalendarz hebrajski jest kalendarzem księżycowo-słonecznym , co oznacza, że miesiące oparte są na miesiącach księżycowych , a lata na latach słonecznych . Rok kalendarzowy obejmuje dwanaście miesięcy księżycowych po dwadzieścia dziewięć lub trzydzieści dni, z interkalarnym miesiącem księżycowym, aby zsynchronizować dwanaście cykli księżycowych z dłuższym rokiem słonecznym. (Te dodatkowe miesiące są dodawane siedem razy co dziewiętnaście lat. Zobacz miesiące przestępne poniżej.) Początek każdego żydowskiego miesiąca księżycowego opiera się na pojawieniu się nowiu . Chociaż początkowo nowy sierp księżyca musiał być obserwowany i poświadczony przez świadków, moment prawdziwego nowiu jest teraz arytmetycznie przybliżany jako molada, czyli średni nów księżyca z dokładnością do jednej części.

Średni okres miesiąca księżycowego (dokładnie synodycznego ) wynosi bardzo blisko 29,5 dnia. W związku z tym podstawowy hebrajski rok kalendarzowy jest jednym z dwunastu miesięcy księżycowych na przemian od 29 do 30 dni:

Numer miesiąca*		Miesiąc hebrajski	Długość	gregoriański
kościelne/ biblijne	Cywilny	Miesiąc hebrajski	Długość	gregoriański
1	7	Nisan	30	marzec–kwiecień
2	8	Ijar	29	kwiecień-maj
3	9	Siwan	30	maj–czerwiec
4	10	Tammuz	29	czerwiec–lipiec
5	11	Av	30	lipiec–sierpień
6	12	Elul	29	sierpień–wrzesień
7	1	Tishrei	30	wrzesień–październik
8	2	Cheszwan (lub Marcheszwan)	29/30	październik–listopad
9	3	Kislew	30/29	listopad–grudzień
10	4	Tewet	29	grudzień – styczeń
11	5	Szewat	30	styczeń–luty
12	6	Adara	29	luty-marzec
Całkowity			353, 354 lub 355
* - Aby zapoznać się z rozróżnieniem między systemami numeracji, patrz § Nowy rok poniżej.

W latach przestępnych (takich jak 5779) dodatkowy miesiąc, Adar I (30 dni) jest dodawany po Szevat, podczas gdy zwykły Adar jest określany jako „Adar II”.

Uzasadnienie miesięcy przestępnych

Wspomniane wyżej wstawienie miesiąca przestępnego wynika z wymogu, aby Pesach — święto upamiętniające wiosenne wyjście z Egiptu — zawsze przypadało na półkuli północnej w okresie wiosennym. Od czasu przyjęcia stałego kalendarza interkalacje w kalendarzu hebrajskim zostały przypisane do stałych punktów w cyklu 19-letnim. Wcześniej interkalację określano empirycznie.

Majmonides , omawiając zasady kalendarza w swojej Miszne Tora (1178), zauważa:

O ile rok słoneczny jest dłuższy od księżycowego? O około 11 dni. Dlatego ilekroć nadwyżka ta kumuluje się do około 30 dni lub trochę więcej lub mniej, dodaje się jeden miesiąc i dany rok składa się z 13 miesięcy, i jest to tak zwany rok zatorowy (interkalowany). Rok bowiem nie mógł składać się z dwunastu miesięcy plus tyle a tyle dni, skoro jest powiedziane: „przez miesiące w roku”, co oznacza, że rok należy liczyć miesiącami, a nie dniami.

Biblia nie wspomina bezpośrednio o dodaniu miesięcy „zatorowych” lub interkalarnych . Jednak bez wstawienia miesięcy zatorowych żydowskie święta stopniowo przesuwałyby się poza pory roku wymagane przez Torę. Zostało to uznane za sugerujące wymóg wstawienia miesięcy zatorowych w celu pogodzenia cykli księżycowych z porami roku, które są integralną częścią rocznych cykli słonecznych.

Charakterystyka miesięcy przestępnych

W zwykłym roku ( kesidran ) Marcheshvan ma 29 dni, a Kislev ma 30 dni. Jednak ze względu na zasady odroczenia Rosz ha-Szana (patrz poniżej) Kislew może stracić jeden dzień, aby mieć 29 dni, a rok nazywany jest rokiem krótkim (ścigającym), lub Marcheshvan może zyskać dodatkowy dzień, aby mieć 30 dni, a rok nazywa się pełnym ( maleh ) rokiem. Zasady kalendarza zostały opracowane w taki sposób, aby Rosz ha-Szana nie wypadał w niedzielę, środę lub piątek. Ma to na celu zapewnienie, że Jom Kippur nie poprzedza bezpośrednio Szabatu ani nie następuje po nim , co stwarzałoby praktyczne trudności, oraz że Hoszana Rabba nie wypada w Szabat, w którym to przypadku niektóre ceremonie zostałyby utracone na rok.

12 miesięcy księżycowych kalendarza hebrajskiego to normalne miesiące od nowiu do nowiu: rok zwykle obejmuje dwanaście miesięcy, każdy średnio po 29,52 dnia. Rozbieżność w porównaniu ze średnim miesiącem synodycznym wynoszącym 29,53 dni wynika z faktu, że Adar I w roku przestępnym ma zawsze trzydzieści dni. Oznacza to, że rok kalendarzowy zwykle zawiera 354 dni, czyli około 11 dni krócej niż rok słoneczny.

Tradycyjnie w babilońskim i hebrajskim kalendarzu księżycowo-słonecznym lata 3, 6, 8, 11, 14, 17 i 19 to długie (13-miesięczne) lata cyklu Metonic . Cykl ten stanowi również podstawę chrześcijańskiego kalendarza kościelnego i służy do obliczania daty Wielkanocy każdego roku.

W latach przestępnych Adar I (lub Adar Aleph — „pierwszy Adar”) jest dodawany przed zwykłym Adarem . Adar I jest faktycznie uważany za dodatkowy miesiąc i ma 30 dni. Adar II (lub Adar Bet — „drugi Adar”) jest „prawdziwym” Adarem i ma zwykłe 29 dni. Z tego powodu święta takie jak Purim obchodzone są w Adar II, a nie Adar I.

Rok 5783 od stworzenia świata według tradycyjnej rachuby.
Ten rok ma 355 dni, co czyni go pełnym (שלמה) rokiem. W 5783 Rosz ha-Szana wypada w poniedziałek, a Pascha w czwartek
Według Machzor Katan, 19-letni cykl (Metoniczny) służył do utrzymywania kalendarza hebrajskiego w zgodzie z rokiem słonecznym : Ten rok jest 7. rokiem 305. cyklu. To nie jest rok przestępny.
Według Machzora Gadola, 28-letniego cyklu słonecznego używanego do obliczania daty recytacji Birkat Hachama , błogosławieństwa słońca: Ten rok jest 15 rokiem 207. cyklu.
Według obecnego obliczania lat szabatowych (szmita) : Bieżący rok jest pierwszym rokiem cyklu. To rok maaser sheni .

Lata

Hebrajski rok kalendarzowy tradycyjnie rozpoczyna się w Rosz ha-Szana . Jednak inne daty służą jako początek roku dla różnych celów religijnych.

Istnieją trzy cechy, które odróżniają jeden rok od drugiego: czy jest to rok przestępny, czy zwykły; w którym z czterech dopuszczalnych dni tygodnia rozpoczyna się rok; i czy jest to rok niedostateczny, regularny czy pełny. Matematycznie jest 24 (2×4×3) możliwych kombinacji , ale tylko 14 z nich jest poprawnych. Każdy z tych wzorów nazywany jest keviyah ( hebr . קביעה dla „ustawienia” lub „rzeczy ustalonej”) i jest zakodowany jako seria dwóch lub trzech liter hebrajskich. Zobacz Cztery bramy .

W języku hebrajskim istnieją dwa popularne sposoby zapisywania numeru roku: z tysiącami, zwanymi לפרט גדול („wielka epoka”) i bez tysięcy, zwanymi לפרט קטן („okres mniejszy”). Tak więc bieżący rok jest zapisywany jako ה'תשפ"ג ‎(5783) przy użyciu „ery głównej” i תשפ”ג ‎(783) przy użyciu „ery mniejszej”.

Anno Mundi

, że punkt odniesienia kalendarza żydowskiego przypada na około rok przed Stworzeniem świata.

W 1178 roku n.e. Majmonides napisał w Miszne Tora , że wybrał epokę , od której obliczenia wszystkich dat powinny być jako „trzeci dzień Nisana w obecnym roku… czyli rok 4938 stworzenia świat” (22 marca 1178). Zawarł w swoim dziele wszystkie zasady obliczania kalendarza i ich biblijne podstawy, w tym współczesny rok epokowy i początek formalnego użycia ery anno mundi . Od XI wieku anno mundi stało się dominujące w większości społeczności żydowskich na świecie. ^{[ potrzebna strona ]} Obecnie zasady wyszczególnione w kodeksie kalendarza Majmonidesa są ogólnie stosowane przez społeczności żydowskie na całym świecie.

Od czasu kodyfikacji przez Majmonidesa w 1178 r. Kalendarz żydowski używa epoki Anno Mundi na określenie „roku świata” ( לבריאת העולם ), w skrócie AM lub AM , czasami określanego jako „era hebrajska”, aby odróżnić ją od inne systemy oparte na pewnym obliczeniu stworzenia, takie jak kalendarz bizantyjski .

W Talmudzie jest również wzmianka o latach od stworzenia na podstawie obliczeń w Seder Olam Rabba rabina Jose ben Halafty około 160 roku n.e. Według jego obliczeń, opartych na tekście masoreckim , Adam został stworzony w 3760 roku pne, co zostało później potwierdzone przez muzułmańskiego chronologistę al-Biruniego jako 3448 lat przed erą Seleucydów . Przykładem jest c. VIII wiek Baraita Samuela .

Zgodnie z rachunkami rabinicznymi początek „roku 1” nie jest stworzeniem , ale około rok „przed” stworzeniem, z nowiem jego pierwszego miesiąca (Tishrei) nazywanym molad tohu (oznacza nów chaosu lub nic ). Epoka kalendarza żydowskiego, 1 Tishrei AM 1, odpowiada poniedziałkowi, 7 października 3761 r. p.n.e. w proleptycznym kalendarzu juliańskim , równoważnej dacie tabelarycznej (ten sam okres dnia) i przypada około rok przed tradycyjną żydowską datą stworzenia dnia 25 Elul AM 1, na podstawie Seder Olam Rabba . Tak więc dodanie 3760 przed Rosz ha-Szana lub 3761 po roku kalendarzowym juliańskim rozpoczynającym się od 1 roku n.e. da rok hebrajski. W przypadku wcześniejszych lat mogą występować rozbieżności; patrz Brakujące lata (kalendarz żydowski) .

Seder Olam Rabba również uznał znaczenie cykli jubileuszowych i sabatowych jako długoterminowego systemu kalendarzowego i próbował w różnych miejscach dopasować lata sabatowe i jubileuszowe do swojego schematu chronologicznego.

Czasami Anno Mundi jest stylizowany na Anno Hebraico (AH) , chociaż może to być mylone z zapisem islamskiego roku Hidżry .

Uważa się, że referencyjne połączenie Słońca i Księżyca (Molad 1) w dniu stworzenia przypada na 5 godzin i 204 halakim, czyli 23:11:20 wieczorem w niedzielę 6 października 3761 pne.

Nowy Rok

Szofar wykonany z rogu baraniego jest tradycyjnie dęty w święto Rosz ha-Szana , początek żydowskiego roku obywatelskiego.

Kalendarz żydowski ma kilka odrębnych nowych lat, używanych do różnych celów. Stosowanie wielu dat początkowych dla roku jest porównywalne z różnymi datami początkowymi dla cywilnych „lat kalendarzowych”, „ lat podatkowych lub podatkowych ”, „ lat akademickich ” i tak dalej. Miszna . n.e.) określa cztery daty nowego roku:

1 Nisan to nowy rok dla królów i świąt; 1-szy Elul to nowy rok dziesięciny za bydło ... 1-szy Tishri to nowy rok na lata, lata uwolnienia i lata jubileuszowe, na sadzenie i warzywa; a 1-szy Szwat jest nowym rokiem dla drzew – więc szkoła Szammaja; a szkoła Hillela mówi: Piętnastego .

Dwie z tych dat są szczególnie widoczne:

1 Nisan to kościelny nowy rok , czyli data, od której liczone są miesiące i święta. Tak więc Pascha (która rozpoczyna się 15 Nisan) jest opisana w Torze jako przypadająca „w pierwszym miesiącu”, podczas gdy Rosz ha-Szana (która rozpoczyna się 1 Tiszrei) jest opisana jako przypadająca „w siódmym miesiącu”. Ponieważ Pascha musi być obchodzona na wiosnę, powinna przypadać w okolicach równonocy wiosennej (wiosennej) i zwykle tuż po niej . Jeśli dwunasta pełnia księżyca po poprzedniej Paschy jest zbyt wczesna w porównaniu z równonocą, 13. miesiąc przestępny jest wstawiany pod koniec poprzedniego roku, zanim rozpocznie się nowy rok. Zgodnie z judaizmem normatywnym wersety z Księgi Wyjścia 12: 1–2 wymagają, aby miesiące były ustalane przez właściwy sąd posiadający niezbędne uprawnienia do uświęcania miesięcy. Dlatego sąd, a nie astronomia, ma ostateczną decyzję.
Obecnie dniem najczęściej określanym jako „Nowy Rok” jest 1 Tishrei ( Rosz ha-Szana , dosł. „głowa roku”), mimo że Tiszrei jest siódmym miesiącem roku kościelnego. 1 Tiszrei to cywilny nowy rok i data, w której numer roku przechodzi do przodu. Tishrei oznacza koniec jednego rolniczego i początek drugiego, dlatego 1 Tishrei jest uważany za nowy rok dla większości przykazań związanych z rolnictwem, w tym Shmita , Yovel , Maaser Rishon , Maaser Sheni i Maaser Ani .

Aby zapoznać się z datami żydowskiego Nowego Roku, zobacz święta żydowskie i izraelskie 2000–2050 lub oblicz za pomocą sekcji „Konwersja między kalendarzami żydowskimi i cywilnymi”.

Lata przestępne

Kalendarz żydowski oparty jest na 19-letnim cyklu metonicznym , z których 12 to zwykłe (nieprzestępne) lata po 12 miesięcy, a 7 to lata przestępne po 13 miesięcy. Aby ustalić, czy rok żydowski jest rokiem przestępnym, należy znaleźć jego pozycję w 19-letnim cyklu metońskim. Pozycję tę oblicza się, dzieląc żydowską liczbę lat przez 19 i znajdując resztę . (Ponieważ nie ma roku 0, reszta z 0 wskazuje, że rok jest 19 rokiem cyklu). Na przykład rok żydowski 5783 podzielony przez 19 daje resztę 7, co wskazuje, że jest to rok 7 metońskiego cykl.

Lata 3, 6, 8, 11, 14, 17 i 19 cyklu metonicznego to lata przestępne. Aby pomóc w zapamiętaniu tej sekwencji, niektórzy ludzie używają mnemonicznego hebrajskiego słowa GUCHADzaT גוחאדז״ט , gdzie hebrajskie litery gimel-vav-het aleph-dalet-zayin-tet są używane jako cyfry hebrajskie odpowiadające 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. Keviyah zapisuje, czy rok jest przestępny, czy wspólny: פ dla peshuta ( פשוטה ), oznaczające prosty i wskazujący na wspólny rok, oraz מ oznaczające rok przestępny ( me'uberet , מעוברת ).

Inna pomoc pamięciowa zauważa, że interwały skali durowej mają ten sam wzór, co żydowskie lata przestępne, przy czym do odpowiada rokowi 19 (lub 0): cały stopień skali odpowiada dwóm zwykłym latom między kolejnymi latami przestępnymi i pół krok do jednego wspólnego roku między dwoma latami przestępnymi. Ten związek ze gamą durową jest wyraźniejszy w kontekście 19 jednakowego temperamentu : licząc tonikę jako 0, nuty gamy durowej w 19 równym temperamencie to cyfry 0 (lub 19), 3, 6, 8, 11, 14, 17, czyli te same liczby, co lata przestępne w kalendarzu hebrajskim.

Prosta zasada określania, czy rok jest rokiem przestępnym, została podana powyżej. Istnieje jednak inna reguła, która nie tylko mówi, czy rok jest przestępny, ale także podaje ułamek miesiąca, o który kalendarz jest opóźniony o pory roku, przydatne do celów rolniczych. Aby ustalić, czy rok n kalendarza jest rokiem przestępnym, znajdź resztę z dzielenia [(7 × n ) + 1] przez 19. Jeśli reszta wynosi 6 lub mniej, jest to rok przestępny; jeśli jest to 7 lub więcej, nie jest. Na przykład reszta z dzielenia [(7 × 5783) + 1] przez 19 wynosi 12, więc rok 5783 nie jest rokiem przestępnym. Reszta z dzielenia [(7 × 5784) + 1] przez 19 wynosi 0, więc rok 5784 jest rokiem przestępnym. To działa, ponieważ w ciągu dziewiętnastu lat jest siedem lat przestępnych, różnica między rokiem słonecznym a księżycowym zwiększa się o 7/19 miesiąca na rok. Kiedy różnica przekracza 18/19 miesięcy, oznacza to rok przestępny, a różnica jest zmniejszana o jeden miesiąc.

Żydowski kalendarz talmudyczny zakłada, że miesiąc ma jednakową długość przeciętnego miesiąca synodycznego , przyjmowanego jako dokładnie 29 13753 / 25920 dni (około 29,530594 dni, czyli mniej niż pół sekundy od współczesnych szacunków naukowych); zakłada również, że rok zwrotnikowy trwa dokładnie 12 7 / 19 razy więcej, tj. około 365,2468 dni. W ten sposób przecenia długość roku zwrotnikowego (365,2422 dni) o 0,0046 dnia (około 7 minut) rocznie, czyli o jeden dzień na 216 lat. Ten błąd jest mniejszy niż Lata juliańskie (365,2500 dni) dają (0,0078 dni/rok, czyli jeden dzień na 128 lat), ale znacznie więcej niż lata gregoriańskie (365,2425 dni/rok) (0,0003 dni/rok, czyli jeden dzień na 3333 lata).

Co 19 lat kalendarze słoneczne i księżycowe w zasadzie synchronizują się, z różnicą zaledwie około 2 godzin. Tak więc każde 19 lat nazywane jest „małym mahzorem ” w żydowskim kalendarzu talmudycznym, co odpowiada greckiemu cyklowi metonicznemu , chociaż nie rozpoczynają się one w tym samym roku. Rok stworzenia według chronologii rabinicznej (3761 pne) przyjmuje się jako rok 1 pierwszego Małego Mahzora. Cykl grecki rozpoczyna się od dowolnego roku, zwykle od początku naszej ery ( Anno Domini ).

Jeśli co 13 Małych Mahzorów nazywa się Iggul, ponieważ 12 razy 2 godziny to dzień, a 30 dni to miesiąc, to w mniej niż 30 Iggulach należy usunąć cały miesiąc interkalarny.

Pozycja lat w małym Mahzorze nazywana jest złotą liczbą . Schemat lat przestępnych zmienia się nieznacznie w każdym Iggul, ale żydowski kalendarz talmudyczny ustalał lata przestępne w roku złotymi liczbami 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19. Jeśli rok przestępny oznaczony był literą L, a Następnie po roku F, a drugi wspólny rok jako O

Złote liczby	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19
Rodzaje lat	F	O	Ł	F	O	Ł	F	Ł	F	O	Ł	F	O	Ł	F	O	Ł	F	Ł

Ponieważ lata juliańskie to 365 i 1/4 dnia, co 28 lat wzór dnia tygodnia się powtarza. Nazywa się to cyklem słonecznym. Początek tego cyklu jest dowolny.

Ponieważ co 50 lat jest rokiem Jubileuszowym, istnieje cykl młodzieńczy; Ponieważ co siedem lat jest rokiem sabatycznym, istnieje siedmioletni cykl uwalniania. Umiejscowienie tych cykli jest kontrowersyjne. Z historycznego punktu widzenia istnieje wystarczająco dużo dowodów, aby ustalić lata szabatowe w okresie Drugiej Świątyni . Ale może nie pasować do cyklu szabatowego wywodzącego się z okresu biblijnego; i nie ma zgody co do tego, czy rok jubileuszowy to pięćdziesiąty rok, czy druga połowa czterdziestego dziewiątego roku.

Zasady odroczenia Rosz ha-Szana

Dzień tygodnia	Liczba dni
Poniedziałek	353		355	383		385
Wtorek		354			384
Czwartek		354	355	383		385
Sobota	353		355	383		385

Aby obliczyć dzień, w którym wypada Rosz ha-Szana w danym roku, należy najpierw obliczyć oczekiwany molad (moment nowiu lub koniunkcji księżyca ) miesiąca Tishrei w tym roku, a następnie zastosować zbiór reguł pozwalających określić, czy pierwszy dzień roku musi zostać przełożony. Molad można obliczyć, mnożąc liczbę miesięcy, które upłyną od pewnego (poprzedniego) molada, którego dzień tygodnia jest znany przez średnią długość (synodalnego) miesiąca księżycowego, czyli 29 dni, 12 godzin i 793 części (tam to 1080 „części” w ciągu godziny, tak że jedna część równa się 3 + 1 ⁄ 3 sekundy). Pierwsza molada, molad tohu godzinie 11.11 + 1/3 UTC , spadła w niedzielę wieczorem o czasu lokalnego Jerozolimy , -3761/10/6 ( proleptyczny kalendarz juliański ) 20:50:23,1 , czyli w kategoriach żydowskich dzień 2 , 5 godzin i 204 części.

Obliczając liczbę miesięcy, które upłyną od znanego molada, którego używa się jako punktu początkowego, należy pamiętać o uwzględnieniu wszystkich miesięcy przestępnych, które mieszczą się w przedziale, który upłynął, zgodnie z cyklem lat przestępnych. 19-letni cykl 235 miesięcy synodycznych ma 991 tygodni 2 dni 16 godzin 595 części, wspólny rok 12 miesięcy synodalnych ma 50 tygodni 4 dni 8 godzin 876 części, natomiast rok przestępny 13 miesięcy synodalnych ma 54 tygodnie 5 dni 21 godziny 589 części.

Dwa miesiące, których liczbę dni można dostosować, Marcheszwan i Kislew, to ósmy i dziewiąty miesiąc roku hebrajskiego, podczas gdy Tiszrei to siódmy miesiąc (w tradycyjnym liczeniu miesięcy, mimo że jest to pierwszy miesiąc roku nowy rok kalendarzowy). Wszelkie korekty potrzebne do odroczenia Rosz ha-Szana muszą być dokonane w regulowanych miesiącach w roku poprzedzającym rok, w którym Rosz ha-Szana będzie pierwszym dniem.

Tylko cztery potencjalne warunki są brane pod uwagę, aby określić, czy data Rosz ha-Szana musi zostać przełożona. Są to tak zwane zasady odroczenia Rosz ha-Szana lub deḥiyyot :

Jeśli molada wypada w południe lub później, Rosz ha-Szana zostaje przełożony o jeden dzień. Nazywa się to deḥiyyat molad zaken ( דְחִיַּת מוֹלָד זָקֵן , dosłownie „stare narodziny”, tj. późny nów).
Jeśli molada wypada w niedzielę, środę lub piątek, Rosz ha-Szana zostaje przełożony o jeden dzień. Jeśli zastosowanie deḥiyyah molad zaken spowodowałoby umieszczenie Rosz ha-Szana w jednym z tych dni, to musi zostać przełożone na drugi dzień. Nazywa się to deḥiyyat lo ADU ( דְחִיַּת לֹא אד״ו ), akronim oznaczający „nie [dzień powszedni] jeden, cztery lub sześć”.

Pierwsza z tych zasad ( deḥiyyat molad zaken ) jest wymieniona w Talmudzie. Obecnie molad zaken jest używany jako urządzenie zapobiegające upadkowi molady drugiego dnia miesiąca. Druga zasada ( deḥiyyat lo ADU ) jest stosowana z powodów religijnych.

Kolejne dwie zasady są stosowane znacznie rzadziej i służą zapobieganiu niedopuszczalnej długości lat. Ich nazwy to hebrajskie akronimy odnoszące się do sposobu ich obliczania:

Jeśli molada w roku wspólnym wypada we wtorek, w dniu lub po 9 godzinach i 204 częściach, Rosz ha-Szana zostaje przesunięty na czwartek. To jest deḥiyyat GaTaRaD ( דְחִיַּת גטר״ד , gdzie akronim oznacza „3 [wtorek], 9, 204).
Jeśli molada po roku przestępnym wypada w poniedziałek, 15 godzin lub później i 589 części po rozpoczęciu dnia hebrajskiego (do celów obliczeniowych przyjmuje się, że jest to niedziela o godzinie 18:00), Rosz ha-Szana zostaje przesunięty na wtorek. To jest deḥiyyat BeTUTeKaPoT ( דְחִיַּת בט״ו תקפ״ט ), gdzie akronim oznacza „2 [poniedziałek], 15, 589”.

Dzięki pomysłowi mędrców kalendarz został tak ułożony, aby Jom Kippur nie wypadało w piątek lub niedzielę, a Hoszana Rabba nie wypadała w Szabat . Zasady te zostały wprowadzone, ponieważ ograniczenia szabatowe obowiązują również w Jom Kippur, tak więc gdyby Jom Kippur wypadało w piątek, nie byłoby możliwe poczynienie niezbędnych przygotowań do szabatu (takich jak zapalenie świec ). Podobnie, gdyby Jom Kippur wypadał w niedzielę, nie byłoby możliwości przygotowania się do Jom Kippur, ponieważ poprzedzającym go dniem jest Szabat. Ponadto prawa Szabatu są nadrzędne wobec praw Hoszana Rabba, więc gdyby Hoszana Rabba wypadała w Szabat, niektóre rytuały, które są częścią służby Hoszana Rabba (takie jak noszenie wierzb, które jest formą pracy) nie mogłyby być wykonywane . ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Aby zapobiec wypadaniu Jom Kippur (10 Tishrei) w piątek lub niedzielę, Rosz ha-Szana (1 Tishrei) nie może przypadać w środę lub piątek. Podobnie, aby zapobiec wypadaniu Hoszana Rabba (21 Tiszrei) w sobotę, Rosz ha-Szana nie może przypadać w niedzielę. Pozostawia to tylko cztery dni, w które może przypadać Rosz ha-Szana: poniedziałek, wtorek, czwartek i sobota, które nazywane są „czterema bramami”. Każdy dzień jest powiązany z liczbą (kolejność w tygodniu, począwszy od niedzieli jako dnia 1). Liczby w języku hebrajskim były tradycyjnie oznaczane literami hebrajskimi. Tak więc keviyah używa liter ה ,ג ,ב i ז (reprezentujących 2, 3, 5 i 7, dla poniedziałku, wtorku, czwartku i soboty) do oznaczenia początkowego dnia roku.

Lata niedostateczne, regularne i pełne

Odroczenie roku rekompensowane jest dodaniem jednego dnia do Cheszwanu lub odjęciem jednego dnia od Kislewu . Żydowski wspólny rok może mieć tylko 353, 354 lub 355 dni. Rok przestępny jest zawsze o 30 dni dłuższy, więc może mieć 383, 384 lub 385 dni.

Rok chasera (po hebrajsku „niekompletny” lub „niekompletny”) ma 353 lub 383 dni. Zarówno Cheszwan, jak i Kislew mają po 29 dni. Hebrajska litera ח „het” jest używana w keviyah .
Rok kesidrah („zwykły” lub „w porządku”) trwa 354 lub 384 dni. Cheszwan ma 29 dni, podczas gdy Kislew ma 30 dni. Hebrajska litera כ „kaf” jest używana w keviyah .
Rok shlemah („kompletny” lub „doskonały”, również „obfity”) trwa 355 lub 385 dni. Zarówno Cheszwan, jak i Kislew mają po 30 dni. Hebrajska litera ש „shin” jest używana w keviyah .

To, czy rok jest niedostateczny, regularny czy pełny, zależy od czasu między dwoma sąsiednimi obchodami Rosz ha-Szana a rokiem przestępnym. Podczas gdy keviyah wystarcza do opisania roku, wariant określa dzień tygodnia pierwszego dnia Pesach ( Paschy ) zamiast długości roku.

Cykl metoniczny odpowiada 235 miesiącom księżycowym w każdym 19-letnim cyklu. Daje to średnio 6939 dni, 16 godzin i 595 części na każdy cykl. Jednak ze względu na zasady odroczenia Rosz ha-Szana (poprzednia sekcja) cykl 19 żydowskich lat może trwać 6939, 6940, 6941 lub 6942 dni. Ponieważ żadna z tych wartości nie jest równo podzielna przez siedem, kalendarz żydowski powtarza się dokładnie dopiero po 36 288 cyklach metonicznych, czyli 689 472 żydowskich latach. Co 247 lat następuje prawie powtórzenie, z wyjątkiem przekroczenia 50 minut 16 + 2 ⁄ 3 sekund (905 części).

Cztery bramy

Roczny kalendarz numerowanego roku hebrajskiego, przedstawiony jako 12 lub 13 miesięcy podzielonych na tygodnie, można określić, sprawdzając tabelę Czterech bram, której danymi wejściowymi są pozycja roku w 19-letnim cyklu i jego molada Tishrei . Wynikowy typ ( keviyah ) żądanego roku w treści tabeli to trójka składająca się z dwóch cyfr i litery (pisanej od lewej do prawej w języku angielskim). Lewa liczba każdej trójki to dzień tygodnia 1 Tiszrei , Rosz ha-Szana (2 3 5 7) ; litera wskazuje, czy ten rok jest niedostateczny (D), regularny (R), czy pełny (C), liczba dni w Chesvan i Kislev; podczas gdy właściwą liczbą każdej trójki jest dzień tygodnia 15 Nisan , pierwszy dzień Paschy lub Pesach (1 3 5 7) w tym samym roku hebrajskim (następny rok juliański/gregoriański). Keviyah w hebrajskich literach są pisane od prawej do lewej, więc ich dni tygodnia są odwrócone, prawa liczba oznacza 1 Tishrei , a lewa 15 Nisan . Sam rok w cyklu 19-letnim określa, czy ten rok ma jeden, czy dwa adary.

Ta tabela numeruje dni tygodnia i godziny dla granic molad Tishrei w sposób hebrajski dla obliczeń kalendarzowych, to znaczy obie zaczynają się o 18:00 , więc 7d 18h 0p to południe w sobotę. Lata 19-letniego cyklu są podzielone na cztery grupy: lata zwykłe po roku przestępnym, ale przed rokiem zwykłym (1 4 9 12 15) ; wspólne lata między dwoma latami przestępnymi (7 18) ; lata zwykłe po roku zwykłym, ale przed rokiem przestępnym (2 5 10 13 16) ; i lata przestępne (3 6 8 11 14 17 19) , wszystko między zwykłymi latami. Najstarsza zachowana tablica Czterech bram została napisana przez Muhammada ibn Musa al-Khwarizmi w 824 roku . Jest tak nazwany, ponieważ identyfikuje cztery dopuszczalne dni tygodnia, w których może wystąpić 1 Tishrei .

Porównanie dni tygodnia molad Tishrei z dniami w keviyah pokazuje , że w ciągu 39% lat 1 Tiszrei nie jest przesunięty poza dzień tygodnia jego molada Tishrei, 47% jest przełożonych o jeden dzień, a 14% jest przełożonych o dwa dni. Ta tabela identyfikuje również siedem typów wspólnych lat i siedem typów lat przestępnych. Większość jest reprezentowana w dowolnym cyklu 19-letnim, z wyjątkiem jednego lub dwóch w sąsiednich cyklach. Najbardziej prawdopodobny typ roku to 5R7 w 18,1% lat, podczas gdy najmniej prawdopodobny jest 5C1 w 3,3% lat. Dzień tygodnia 15 Nisan jest późniejszy niż dzień 1 Tishrei o jeden, dwa lub trzy dni w przypadku lat zwykłych io trzy, cztery lub pięć dni w przypadku lat przestępnych odpowiednio w latach niedostatecznych, regularnych lub pełnych.

**Cztery bramki** lub **Tablica Limitów**
molada Tishrei ≥	Rok cyklu 19-letniego
molada Tishrei ≥	1 4 9 12 15	7 18	2 5 10 13 16	3 6 8 11 14 17 19
7d 18h 0p		2D3 בחג		2D5 בחה
1d 9h 204p
1d 20h 491p		2C5 בשה		2C7 בשז
2d 15h 589p
2d 18h 0p		3R5 גכה		3R7 גכז
3d 9h 204p		5R7 הכז
3d 18h 0p				5D1 החא
4d 11h 695p
5d 9h 204p		5C1 השא		5C3 השג
5d 18h 0p
6d 0h 408p		7D1 זחא		7D3 זחג
6d 9h 204p
6d 20h 491p		7C3 זשג		7C5 זשה

Zapadalność (w procentach)
wspólne lata		lata przestępne
5R7	18.05	5C3	6.66
7C3	13.72	7D3	5.8
2C5	11.8	2K5	5.8
3R5	6.25	3R7	5.26
2D3	5.71	2C7	4.72
7D1	4.33	7C5	4.72
5C1	3.31	5D1	3,87

Wakacje

Zobacz święta żydowskie i izraelskie 2000–2050

Inne kalendarze

Poza judaizmem rabinicznym dowody wskazują na różnorodność praktyk.

Kalendarz karaimski

Karaimi używają miesiąca księżycowego i roku słonecznego, ale kalendarz karaimski różni się od obecnego kalendarza rabinicznego na wiele sposobów. Kalendarz karaimski jest identyczny z kalendarzem rabinicznym używanym przed zmianą przez Sanhedryn kalendarza rabinicznego z kalendarza księżycowego, opartego na obserwacjach, na obecny, oparty na matematyce, kalendarz używany obecnie w judaizmie rabinicznym.

można obliczyć początek każdego miesiąca, Rosz Chodesz , ale potwierdzają to obserwacje pierwszych obserwacji nowiu księżyca w Izraelu . Może to powodować sporadyczne wahania maksymalnie jednego dnia, w zależności od niemożności zaobserwowania nowiu. Dzień jest zwykle „odebrany” w następnym miesiącu.

O dodaniu miesiąca przestępnego (Adar II) decyduje obserwacja w Izraelu dojrzewania jęczmienia na określonym etapie (określonym przez tradycję karaimską) (zwanym awiwem ), a nie korzystanie z obliczonego i ustalonego kalendarza judaizmu rabinicznego . Czasami powoduje to, że Karaimi są o miesiąc przed innymi Żydami przy użyciu obliczonego kalendarza rabinicznego. „Utracony” miesiąc zostałby „odebrany” w następnym cyklu, kiedy Karaimi obchodziliby miesiąc przestępny, podczas gdy inni Żydzi tego nie robili.

Ponadto unika się sezonowego dryfu kalendarza rabinicznego, w wyniku czego lata, na które ten dryf ma wpływ, rozpoczynają się miesiąc wcześniej w kalendarzu karaimskim.

Nie stosuje się również czterech zasad odroczenia kalendarza rabinicznego, ponieważ nie ma o nich wzmianki w Tanach . Może to wpłynąć na daty obchodzone dla wszystkich świąt żydowskich w danym roku o jeden lub dwa dni.

W średniowieczu wielu karaimskich Żydów spoza Izraela przestrzegało wyliczonego kalendarza rabinicznego, ponieważ nie było możliwe uzyskanie dokładnych danych dotyczących jęczmienia awiwskiego z ziemi Izraela. Jednak od powstania państwa Izrael , a zwłaszcza od wojny sześciodniowej , karaimscy Żydzi, którzy dokonali aliji , mogą teraz ponownie korzystać z kalendarza obserwacyjnego.

kalendarz samarytański

społeczności samarytańskiej opiera się również na miesiącach księżycowych i latach słonecznych. Obliczanie kalendarza samarytańskiego było historycznie tajemnicą zarezerwowaną wyłącznie dla rodziny kapłańskiej i opierało się na obserwacjach nowiu półksiężyca. Niedawno XX-wieczny arcykapłan samarytański przeniósł obliczenia do algorytmu komputerowego. Obecny Najwyższy Kapłan potwierdza wyniki dwa razy w roku, a następnie rozdaje społeczności kalendarze.

Epoka kalendarza samarytańskiego to rok wejścia Dzieci Izraela do Ziemi Izraela z Jozuem . Miesiąc Paschy jest pierwszym miesiącem w kalendarzu samarytańskim, ale numer roku wzrasta w szóstym miesiącu. Podobnie jak w kalendarzu rabinicznym, w każdym 19-letnim cyklu jest siedem lat przestępnych. Jednak cykle kalendarzy rabinicznego i samarytańskiego nie są zsynchronizowane, więc święta samarytańskie - teoretycznie takie same jak święta rabiniczne wywodzące się z Tory - są często oddalone o jeden miesiąc od daty według kalendarza rabinicznego. Dodatkowo, podobnie jak w kalendarzu karaimskim, kalendarz samarytański nie stosuje czterech zasad odroczenia, gdyż nie są one wymienione w Tanach . Może to wpłynąć na daty obchodzone dla wszystkich świąt żydowskich w danym roku o jeden lub dwa dni.

Kalendarz Qumran

Wiele zwojów znad Morza Martwego zawiera odniesienia do unikalnego kalendarza, używanego przez tamtejszych ludzi, o których często uważa się, że są esseńczykami .

Rok tego kalendarza wykorzystywał idealny kalendarz mezopotamski złożony z dwunastu 30-dniowych miesięcy, do których dodano 4 dni równonocy i przesilenia ( punkty kardynalne), co daje łącznie 364 dni.

Istniały pewne niejasności co do tego, czy dni kardynalne przypadały na początek, czy na koniec miesiąca, ale najjaśniejsze poświadczenia kalendarza podają rok składający się z czterech pór roku, z których każda ma trzy miesiące po 30, 30 i 31 dni z dniem kardynalnym dodatkowy dzień na koniec, w sumie 91 dni, czyli dokładnie 13 tygodni. Każdy sezon rozpoczynał się 4 dnia tygodnia (środa), każdego roku.

Przy zaledwie 364 dniach kalendarz bardzo wyraźnie różniłby się od rzeczywistych pór roku po kilku latach, ale nic nie wskazuje na to, co zrobiono z tym problemem. Uczeni przedstawili różne sugestie. Po pierwsze, nic nie zrobiono i pozwolono na zmianę kalendarza w zależności od pór roku. Inną sugestią jest to, że zmiany były wprowadzane nieregularnie, tylko wtedy, gdy anomalia sezonowa była zbyt duża, aby można ją było dłużej ignorować.

Pisma często omawiają księżyc, ale kalendarz nie był oparty na ruchu księżyca, podobnie jak wskazania faz księżyca we współczesnym kalendarzu zachodnim nie wskazują, że jest to kalendarz księżycowy. Niedawna analiza jednego z ostatnich zwojów, które pozostały do rozszyfrowania, ujawniła, że odnosi się on do tego kalendarza i że sekta użyła słowa tekufah do określenia każdego z czterech specjalnych dni oznaczających przejścia między porami roku.

Inne kalendarze używane przez starożytnych Żydów

Dowody kalendarzowe dotyczące okresu perskiego po wygnaniu można znaleźć w papirusach z kolonii żydowskiej na Elefantynie w Egipcie. Z dokumentów tych wynika, że społeczność żydowska Elefantyny posługiwała się egipskim i babilońskim .

Stół paschalny z Sardyki pokazuje, że społeczność żydowska z jakiegoś wschodniego miasta, być może Antiochii , stosowała kalendarz, który utrzymywał 14 nisan w granicach juliańskiego miesiąca marca. Niektóre daty w dokumencie są wyraźnie zniekształcone, ale można je poprawić, aby szesnaście lat w tabeli było zgodne z regularnym schematem interkalacji. Piotr, biskup Aleksandrii (początek IV wieku n.e.), wspomina, że Żydzi z jego miasta „obchodzą swoją Paschę zgodnie z biegiem księżyca w miesiącu Famenot lub zgodnie z miesiącem interkalarnym co trzeci rok w miesiącu Pharmuthi ”, co sugeruje dość spójny schemat interkalacji, który utrzymywał 14 Nisan w przybliżeniu między 10 rokiem Phamenoth (6 marca w IV wieku n.e.) a 10 Pharmuthi (5 kwietnia).

Żydowskie inskrypcje nagrobne z Soaru (na południe od Morza Martwego ), datowane na okres od III do V wieku, wskazują, że kiedy interkalowano lata, miesiąc interkalarny przynajmniej czasami był powtarzającym się miesiącem Adar. Inskrypcje nie ujawniają jednak wyraźnego wzoru regularnych interkalacji ani żadnej spójnej reguły określania początku miesiąca księżycowego.

Obliczenia astronomiczne

Miesiąc synodyczny – interwał moladowy

„ Księżyc w nowiu ” (astronomicznie nazywany koniunkcją księżycową , a po hebrajsku moladą ) to moment, w którym słońce i księżyc ustawiają się poziomo względem linii północ-południe (technicznie rzecz biorąc, mają tę samą długość ekliptyczną). Miesiącem synodycznym jest okres między dwoma nowiami księżyca . Rzeczywista długość miesiąca synodycznego waha się od około 29 dni 6 godzin i 30 minut (29,27 dni) do około 29 dni i 20 godzin (29,83 dni), przy czym zakres wahań wynosi około 13 godzin i 30 minut. W związku z tym, dla wygody, kalendarz hebrajski używa długoterminowej średniej długości miesiąca, identycznej ze średnim miesiącem synodycznym z czasów starożytnych (zwanym także interwałem moladowym). Interwał molada wynosi ${\ Displaystyle {\ tfrac {765433} {25920}}}$ dni lub 29 dni, 12 godzin i 793 „części” (1 „część ” ₌^1/18 minuta; 3 „części” = 10 sekund) (tj. 29,530594 dni) i jest tą samą wartością, którą ustalili Babilończycy w ich Systemie B około 300 pne i została przyjęta przez greckiego astronoma Hipparcha w II wieku pne i przez aleksandryjskiego astronoma Ptolemeusza w Almagest cztery wieki później (który cytował Hipparcha jako swoje źródło). Uważa się, że jego niezwykła dokładność (mniej niż jedna sekunda od rzeczywistej wartości) została osiągnięta dzięki zapisom zaćmień Księżyca od VIII do V wieku pne.

Ta wartość jest tak bliska prawidłowej wartości 29,530589 dni, jak to tylko możliwe dla wartości zaokrąglonej do pełnych „części”. Ta rozbieżność powoduje, że interwał molowy jest o około 0,6 sekundy za długi. Innymi słowy, jeśli molada jest traktowana jako czas średniej koniunkcji na jakimś południku odniesienia, to ten południk odniesienia dryfuje powoli na wschód. Jeśli ten dryf południka odniesienia sięga połowy IV wieku, tradycyjnej daty wprowadzenia stałego kalendarza, to okazuje się, że odpowiada długości geograficznej w połowie odległości między Nilem a końcem Eufratu . Współczesne momenty moladowe odpowiadają średnim czasom słonecznym momentów koniunkcji Księżyca w pobliżu południka Kandaharu w Afganistanie , ponad 30° na wschód od Jerozolimy.

Co więcej, rozbieżność między interwałem moladowym a średnim miesiącem synodycznym narasta w coraz szybszym tempie, ponieważ średni miesiąc synodyczny stopniowo się skraca z powodu grawitacyjnych efektów pływowych . Mierzony w ściśle jednolitej skali czasu (takiej jak zapewnia zegar atomowy ) średni miesiąc synodyczny stopniowo się wydłuża, ale ponieważ pływy jeszcze bardziej spowalniają tempo obrotu Ziemi, średni miesiąc synodyczny staje się stopniowo krótszy pod względem średniej słonecznej czas.

Dryf sezonowy

Średni rok obecnego kalendarza hebrajskiego opartego na matematyce to 365 dni 5 godzin 55 minut i 25+ ²⁵ / ₅₇ sekund (365,2468 dni) - obliczony jako molad / interwał miesięczny wynoszący 29,530594 dni × 235 miesięcy w 19-letnim cyklu metonicznym ÷ 19 lat na cykl. W odniesieniu do kalendarza gregoriańskiego średni rok kalendarzowy gregoriański wynosi 365 dni 5 godzin 49 minut i 12 sekund (365,2425 dni), a przesunięcie kalendarza hebrajskiego w stosunku do niego wynosi około jednego dnia na 231 lat.

Implikacje dla żydowskiego rytuału

Chociaż molada Tishrei jest jedynym momentem molowym, który nie jest ogłaszany rytualnie, w rzeczywistości jest jedynym, który ma znaczenie dla kalendarza hebrajskiego, ponieważ określa tymczasową datę Rosz ha-Szana, z zastrzeżeniem zasad odroczenia Rosz ha-Szana. Inne miesięczne momenty molad są ogłaszane z mistycznych powodów. Ponieważ moladot spóźnia się średnio o prawie 100 minut, oznacza to, że molada z Tishrei ląduje o jeden dzień później niż powinna za (100 minut) ÷ (1440 minut dziennie) = 5 z 72 lat lub prawie 7% lat.

Dlatego pozornie niewielkie przesunięcie moladota jest już na tyle znaczące, że wpływa na datę Rosz ha-Szana, która następnie kaskadowo przechodzi w wiele innych dat w roku kalendarzowym, a czasem, ze względu na zasady przesunięcia Rosz ha-Szana, wchodzi w interakcje także z datami przed lub w przyszłym roku. Dryf molada można skorygować, stosując coraz krótszy interwał molada, który odpowiada rzeczywistemu średniemu interwałowi koniunkcji księżyca na pierwotnym południku odniesienia molada. Co więcej, interwał moladowy określa średni rok kalendarzowy, więc stosowanie coraz krótszego interwału moladowego pomogłoby skorygować nadmierną długość średniego roku kalendarza hebrajskiego, a także pomogłoby mu „utrzymać” północną równonoc przez maksymalny czas.

Kiedy 19-letni cykl interkalarny zakończył się w IV wieku, najwcześniejsza Pascha (w 16 roku cyklu) zbiegła się z północną równonocą, co oznacza, że Pascha wypadła w pobliżu pierwszej pełni księżyca po równonocy północnej lub że północna równonoc równonoc wylądowała w ciągu jednej lunacji przed 16 dniami po molad Nisan . Dzieje się tak przez około 80% lat; ale w około 20% lat Pascha jest spóźniona o miesiąc według tych kryteriów (tak jak to było w AM 5765, 5768 i 5776, 8., 11. i 19. roku 19-letniego cyklu = gregoriańskie 2005, 2008 i 2016 n.e. ). Obecnie dzieje się to po „przedwczesnym” wstawieniu miesiąca przestępnego w latach 8, 11 i 19 każdego 19-letniego cyklu, co powoduje, że północna równonoc przypada na wyjątkowo wczesne daty hebrajskie w takich latach. Z czasem ten problem będzie się pogłębiał, więc począwszy od AM 5817 (2057 n.e.), rok 3 każdego 19-letniego cyklu również będzie spóźniony o miesiąc. Jeśli kalendarz nie zostanie zmieniony, Pascha zacznie lądować w dniu lub po przesileniu letnim około 16652 AM (12892 n.e.). Teoretycznie dokładny rok, w którym to się zacznie, zależy od niepewności co do przyszłego pływowego spowolnienia tempa obrotu Ziemi oraz od dokładności przewidywań precesji i osiowego nachylenia Ziemi. Powaga dryfu równonocy wiosennej jest powszechnie pomijana na tej podstawie, że Pascha pozostanie w okresie wiosennym przez wiele tysiącleci, a tekst Tory generalnie nie jest interpretowany jako mający określone ścisłe granice kalendarzowe. Kalendarz hebrajski również dryfuje w odniesieniu do równonocy jesiennej, a przynajmniej część dożynek Sukkot przypada już ponad miesiąc po równonocy w latach 1, 9 i 12 każdego 19-letniego cyklu; począwszy od AM 5818 (2057 n.e.), będzie to również miało miejsce w roku 4. (Są to te same numery lat, które zostały wspomniane dla sezonu wiosennego w poprzednim akapicie, z wyjątkiem tego, że są one zwiększane w Rosz ha-Szana). zwiększa prawdopodobieństwo, że Sukkot będzie zimne i mokre, co sprawi, że mieszkanie w tradycji będzie niewygodne lub niepraktyczne suka podczas Sukkot. Pierwsza zimowa sezonowa modlitwa o deszcz nie jest odmawiana aż do Shemini Aceret , po zakończeniu Sukkot, jednak coraz bardziej prawdopodobne jest, że pora deszczowa w Izraelu rozpocznie się przed końcem Sukkot.

Żadna równonoc ani przesilenie nigdy nie będzie oddalone o więcej niż jeden dzień od swojej średniej daty według kalendarza słonecznego, podczas gdy dziewiętnaście żydowskich lat to średnio 6939d 16h 33m 03 1⁄3 s w porównaniu z 6939d 14h 26m 15s w dziewiętnastu średnich latach tropikalnych . Rozbieżność ta wyniosła sześć dni, dlatego najwcześniejsza Pascha przypada obecnie na 26 marca (jak w AM 5773/2013 n.e.).

Działający przykład

Biorąc pod uwagę długość roku, długość każdego miesiąca jest ustalona w sposób opisany powyżej, więc prawdziwym problemem przy ustalaniu kalendarza na rok jest określenie liczby dni w roku. We współczesnym kalendarzu określa się to w następujący sposób.

Dzień Rosz ha-Szana i długość roku wyznacza czas i dzień tygodnia tiszrej molad , czyli moment przeciętnej koniunkcji. Biorąc pod uwagę molad Tishrei w danym roku, długość roku określa się w następujący sposób:

Po pierwsze, należy określić, czy każdy rok jest rokiem zwykłym, czy przestępnym, na podstawie jego pozycji w 19-letnim cyklu Metonic. Lata 3, 6, 8, 11, 14, 17 i 19 to lata przestępne.

Po drugie, należy określić liczbę dni między początkową moladą Tishrei (TM1) a moladą Tishrei następnego roku (TM2). W opisach kalendarza na ogół dzień zaczyna się o godzinie 18:00, ale dla celów określenia Rosz ha-Szana molada występująca w południe lub po południu jest traktowana jako należąca do dnia następnego (pierwsza deḥiyyah ). Wszystkie miesiące są liczone jako 29d, 12h, 44m, 3 1 ⁄ 3 s długi (MonLen). Dlatego w zwykłym roku TM2 występuje 12 × MonLen dni po TM1. Zwykle jest to 354 dni kalendarzowe po TM1, ale jeśli TM1 wypada o 3:11:20 lub później i przed południem, będzie to 355 dni. Podobnie w roku przestępnym TM2 występuje 13 × MonLen dni po TM1. 14:00 , południu i przed 14:27:16 TM2 przypada tylko 383 dni po TM1. W ten sam sposób z TM2 oblicza się TM3. Tak więc cztery naturalne długości roku to 354, 355, 383 i 384 dni.

Jednak ze względu na zasady świąteczne Rosz ha-Szana nie może przypadać w niedzielę, środę ani piątek, więc jeśli TM2 jest jednym z tych dni, Rosz ha-Szana w roku 2 zostaje przesunięty, dodając jeden dzień do roku 1 (druga deḥiyyah ) . Aby to zrekompensować, jeden dzień jest odejmowany od roku 2. Aby umożliwić te korekty, system dopuszcza 385-dniowe lata (długi przestępny) i 353-dniowe lata (krótki zwykły) oprócz czterech naturalnych długości roku.

Ale jak można wydłużyć rok 1, jeśli jest już długim zwykłym rokiem 355 dni lub skrócić rok 2, jeśli jest to krótki rok przestępny 383 dni? Dlatego potrzebne są trzecia i czwarta deḥiyyah .

Jeśli rok 1 jest już długim zwykłym rokiem 355 dni, pojawi się problem, jeśli TM1 wypada we wtorek, ponieważ oznacza to, że TM2 wypada w niedzielę i będzie musiał zostać przełożony, tworząc rok 356-dniowy. W tym przypadku Rosz ha-Szana w roku 1 zostaje przesunięty z wtorku (trzecia deḥiyyah ). Ponieważ nie można go przełożyć na środę, zostaje przełożony na czwartek, a rok 1 kończy się 354 dniami.

Z drugiej strony, jeśli rok 2 jest już krótkim rokiem 383 dni, pojawi się problem, jeśli TM2 wypada w środę. ponieważ Rosz ha-Szana w roku 2 trzeba będzie przełożyć ze środy na czwartek, a to spowoduje, że rok 2 będzie miał tylko 382 dni. W tym przypadku rok 2 przedłuża się o jeden dzień poprzez przesunięcie Rosz ha-Szana w roku 3 z poniedziałku na wtorek (czwarta deḥiyyah ), a rok 2 będzie miał 383 dni.

Rektyfikacja kalendarza hebrajskiego

Biorąc pod uwagę znaczenie ustalania dokładnego czasu miesięcznego i rocznego w żydowskim rytuale, niektórzy futurystyczni pisarze i badacze zastanawiali się, czy wymagany jest „skorygowany” system ustalania daty hebrajskiej. Średni rok obecnego kalendarza hebrajskiego opartego na matematyce „spóźnił się” średnio o 7–8 dni w stosunku do stosunku równonocy, który miał pierwotnie. Nie jest jednak możliwe, aby jakakolwiek pojedyncza data hebrajska była „późna” o tydzień lub więcej, ponieważ miesiące hebrajskie zawsze rozpoczynają się w ciągu jednego lub dwóch dni od molady za chwilę. Zamiast tego dzieje się tak, że tradycyjny kalendarz hebrajski „przedwcześnie” wstawia miesiąc przestępny rok przed tym, jak „powinien był zostać” wstawiony, gdzie „przedwcześnie” oznacza, że wstawienie powoduje, że równonoc wiosenna wyląduje ponad 30 dni przed ostatnim akceptowalnym momentem , powodując w ten sposób, że kalendarz działał „z miesięcznym opóźnieniem” do czasu, w którym miesiąc przestępny „powinien był zostać wstawiony” przed następną wiosną. Obecnie dzieje się to w ciągu 4 lat z każdego 19-letniego cyklu (lata 3, 8, 11 i 19), co oznacza, że kalendarz hebrajski jest obecnie „o miesiąc spóźniony” przez ponad 21% czasu.

Dr Irv Bromberg zaproponował 353-letni cykl 4366 miesięcy, który obejmowałby 130 miesięcy przestępnych, wraz z zastosowaniem coraz krótszego interwału molad , który zapobiegałby dryfowaniu poprawionego ustalonego hebrajskiego kalendarza arytmetycznego przez ponad siedem tysiącleci. Potrzeba około 3 1 ⁄ 2 wieków , aby równonoc wiosenna przesunęła się średnio o 1 ⁄ 19 molady interwał wcześniej w kalendarzu hebrajskim. To bardzo ważna jednostka czasu, ponieważ można ją anulować, po prostu skracając cykl 19-letni do 11 lat, pomijając 8 lat, w tym trzy lata przestępne. To jest zasadnicza cecha 353-letniego cyklu skokowego. ( (9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 lata ).

Inną sugestią jest stopniowe opóźnianie lat przestępnych , tak aby cały miesiąc interkalarny został wyjęty pod koniec Iggul 21; innym jest przyjęcie miesiąca synodycznego jako dokładniejszego 29,53058868 dni, a zatem długość roku wyniosłaby (235*13*26-1)/(19*13*26) = 365,2426 dni, bardzo blisko rzeczywistych 365,2422 dni roku tropikalnego . Rezultatem jest „Kalendarz hebrajski” w programie CalMaster2000.

Mnóstwo jest religijnych pytań o to, jak taki system mógłby zostać wdrożony i administrowany w różnych aspektach światowej społeczności żydowskiej.

Przestrzeganie kalendarza w Oświęcimiu

Więzieni w Oświęcimiu Żydzi dokładali wszelkich starań, aby zachować żydowską tradycję w obozach, pomimo ogromnych niebezpieczeństw, jakie się z tym wiązały. Szczególnie niebezpieczny był kalendarz hebrajski, który jest tradycją o wielkim znaczeniu dla żydowskich praktyk i rytuałów, ponieważ w obozach nie wolno było używać żadnych narzędzi do określania czasu, takich jak zegarki i kalendarze. Prowadzenie kalendarza hebrajskiego było rzadkością wśród więźniów i znane są tylko dwa kalendarze, które przetrwały, które zostały sporządzone w Auschwitz, oba wykonane przez kobiety. Wcześniej uważano, że tradycja sporządzania kalendarza hebrajskiego jest zadaniem mężczyzny w społeczeństwie żydowskim.

Użycie we współczesnym Izraelu

Pierwsi pionierzy syjonistyczni byli pod wrażeniem faktu, że kalendarz zachowywany przez Żydów w odległych diasporach przez wiele stuleci, jako element rytuału religijnego, był dostosowany do klimatu ich pierwotnego kraju: żydowski Nowy Rok oznacza przejście od suchego pory deszczowej, a główne święta żydowskie, takie jak Sukkot , Pascha i Szawuot , odpowiadają głównym punktom roku rolniczego w kraju, takim jak sadzenie i zbiory.

W związku z tym na początku XX wieku kalendarz hebrajski został ponownie zinterpretowany jako kalendarz rolniczy, a nie religijny.

Po utworzeniu państwa Izrael kalendarz hebrajski stał się jednym z oficjalnych kalendarzy Izraela, obok kalendarza gregoriańskiego . Święta i uroczystości nie wywodzące się z wcześniejszej tradycji żydowskiej miały być ustalane według daty kalendarza hebrajskiego. Na przykład Dzień Niepodległości Izraela przypada na 5 Iyar , Dzień Zjednoczenia Jerozolimy na 28 Iyar, Yom HaAliyah na 10 Nisan, a Dzień Pamięci o Holokauście na 27 Nisan .

Kalendarz hebrajski jest nadal powszechnie uznawany i pojawia się w miejscach publicznych, takich jak banki (gdzie można go używać na czekach i innych dokumentach) oraz na pierwszych stronach gazet.

Żydowski Nowy Rok (Rosz ha-Szana) to dwudniowe święto państwowe w Izraelu. Jednak od lat 80. XX wieku coraz większa liczba świeckich Izraelczyków świętuje Nowy Rok Gregoriański (zwykle znany jako „ Noc Sylwestrowa ” - ליל סילבסטר ) w nocy z 31 grudnia na 1 stycznia. Wybitni rabini kilkakrotnie ostro potępiali tę praktykę, ale bez zauważalnego wpływu na świeckich celebransów.

Kalendarze ścienne powszechnie używane w Izraelu to hybrydy. Większość z nich jest zorganizowana według miesięcy gregoriańskich, a nie żydowskich, ale rozpoczyna się we wrześniu, kiedy zwykle przypada żydowski Nowy Rok, i podaje żydowską datę małymi literami.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

al-Biruni . Chronologia starożytnych narodów, rozdział VII . tr. C. Edwarda Sachau. Londyn, 1879.
Ari Belenkij. „Wyjątkowa cecha kalendarza żydowskiego - Dehiyot ”. Kultura i kosmos 6 (2002) 3–22.
Jonathan Ben-Dov. Kierownik wszystkich lat: astronomia i kalendarze w Qumran w ich starożytnym kontekście . Leiden: Brill, 2008.
Bonnie Blackburn i Leofranc Holford-Strevens. The Oxford Companion to the Year: An Exploration of Calendar Customs and Time-rachunek . USA: Oxford University Press; 2000.
Sherrarda Beaumonta Burnaby'ego. Elementy kalendarza żydowskiego i muzułmańskiego . George Bell and Sons, Londyn, 1901 - link do archiwum internetowego .
Nathana Bushwicka. Zrozumienie kalendarza żydowskiego . Moznaim, Nowy Jork/Jerozolima, 1989. ISBN 0-940118-17-3
Williama Mosesa Feldmana. Rabinacka matematyka i astronomia , wydanie 3, Sepher-Hermon Press, Nowy Jork, 1978.
Eduard Mahler, Handbuch der jüdischen Chronologie . Buchhandlung Gustav Fock , Lipsk, 1916.
Helen R. Jacobus. Kalendarze zodiaku w zwojach znad Morza Martwego i ich recepcja: starożytna astronomia i astrologia we wczesnym judaizmie . Leiden: Brill, 2014. ISBN 978-9004284050
Otto Neugebauera. Astronomia etiopska i komputery . Österreichische Akademie der Wissenschaften, philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte 347 . Wiedeń, 1979.
Kodeks Majmonidesa (Miszne Tora), księga trzecia, traktat ósmy: Uświęcenie księżyca w nowiu . Przetłumaczone przez Solomona Gandza. Seria Yale Judaica, tom XI, Yale University Press, New Haven, Connecticut, 1956.
Samuela Poznańskiego . „Kalendarz (żydowski)” . Encyklopedia religii i etyki . T. & T. Clark, Edynburg, 1910, tom. 3, s. 117–124.
Edwarda M. Reingolda i Nachuma Dershowitza . Obliczenia kalendarzowe: wydanie milenijne . Cambridge University Press; 2 wydanie (2001). ISBN 0-521-77752-6 723-730.
Louis A. Resnikoff. „Obliczenia kalendarza żydowskiego”, Scripta Mathematica 9 (1943) 191–195, 274–277.
Eduard Schwartz, Christliche und jüdische Ostertafeln (Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Neue Folge, Band viii), Berlin, 1905 - link do archiwum internetowego .
Artur Spier. Kompleksowy kalendarz hebrajski: od dwudziestego do dwudziestego drugiego wieku 5660–5860 / 1900–2100 . Feldheim Publishers, Jerozolima/Nowy Jork, 1986.
Stern, Sacha (2001). Kalendarz i społeczność: historia kalendarza żydowskiego od II wieku pne do X wieku n.e. Oxford University Press. ISBN 978-0198270348 .
Ernesta Wiesenberga. „Dodatek: dodatki i sprostowania do traktatu VIII”. Kodeks Majmonidesa (Miszne Tora), Księga trzecia: Księga pór roku . Yale Judaica Series, tom XIV, Yale University Press, New Haven, Connecticut, 1961. s. 557–602.
Franciszka Henry'ego Woodsa. „Kalendarz (hebr.)” , Encyklopedia religii i etyki . T. & T. Clark, Edynburg, 1910, tom. 3, s. 108–109.

Linki zewnętrzne

Konwertery dat