Drzewo życia (biblijne)
Część serii o |
kulturze żydowskiej |
---|
Portal judaizmu |
W judaizmie i chrześcijaństwie drzewo życia ( hebr . עֵץ הַחַיִּים , zlatynizowane : „ēṣ haḥayyīm ”) jest po raz pierwszy opisane w rozdziale 2, wersecie 9 Księgi Rodzaju jako „w środku ogrodu Eden ” z drzewem poznania dobra i zła ( עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע ). Po upadku człowieka , „aby nie wyciągnął ręki i nie zerwał także drzewa życia, zjadł i żył na wieki”, cheruby i płonący miecz są umieszczone na wschodnim krańcu Ogrodu, aby strzec drogi do drzewa życia . Drzewo życia stało się przedmiotem pewnej debaty na temat tego, czy drzewo poznania dobra i zła jest tym samym drzewem.
W Biblii, poza Księgą Rodzaju, termin „drzewo życia” pojawia się w Księdze Przysłów ( 3:18; 11:30; 13:12; 15:4 ) iw Objawieniu ( 2:7; 22:2,14,19 ). Pojawia się również w 2 Księgach Ezdrasza ( 2:12; 8:52 ) i 4 Księgach Machabejskich ( 18:16 ), które zaliczane są do żydowskich apokryfów .
Według greckiej Apokalipsy Mojżesza drzewo życia nazywane jest także Drzewem Miłosierdzia. Adam wierzył, że olejek z drzewa Życia uwolni go od dolegliwości i wysłał Seta i Ewę do drzwi Ogrodu, aby błagali o trochę olejku z drzewa Życia.
Liczba drzew
Karl Budde w swoim krytycznym studium z 1883 roku zaproponował, że w narracji Księgi Rodzaju było tylko jedno drzewo i że zostało ono przedstawione na dwa sposoby: jeden jako drzewo pośrodku Ogrodu i dwa jako zakazane drzewo . Claus Westermann uznał teorię Budde'a w 1976 roku.
Ellen van Wolde zauważyła, że wśród biblistów „drzewa są prawie zawsze rozpatrywane oddzielnie i nie są ze sobą powiązane” oraz że „uwaga skierowana jest prawie wyłącznie na drzewo poznania dobra i zła, podczas gdy drzewo życia jest mało opłacane” jakąkolwiek uwagę”.
Poglądów religijnych
chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo wschodnie
Cerkiew prawosławna tradycyjnie pojmowała drzewo życia w Księdze Rodzaju jako zapowiedź Krzyża , z którego ludzkość mogła korzystać dopiero po wcieleniu , śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa .
Chrześcijaństwo zachodnie
W Mieście Bożym (XIII.20–21) Augustyn z Hippony daje wielkie przyzwolenie na „duchowe” interpretacje wydarzeń w ogrodzie, o ile takie alegorie nie pozbawiają narracji jej historycznej rzeczywistości. Teolodzy oświeceniowi (być może kulminacją byli Brunner i Niebuhr w XX wieku) szukali interpretacji figuratywnych, ponieważ odrzucili już historyczną możliwość tej historii.
Inni szukali bardzo pragmatycznego zrozumienia drzewa. W Summa Theologica (Q97) Tomasz z Akwinu argumentował, że drzewo służyło do utrzymania procesów biologicznych Adama w celu wydłużenia ziemskiego życia zwierząt. Nie zapewniało nieśmiertelności jako takiej, ponieważ drzewo, będąc skończonym, nie mogło zapewnić nieskończonego życia. Dlatego po pewnym czasie mężczyzna i kobieta musieliby ponownie zjeść owoc z drzewa, w przeciwnym razie zostaliby „przeniesieni do życia duchowego”. Powszechne drzewa owocowe w ogrodzie miały zrównoważyć skutki „utraty wilgoci” (zwróć uwagę na doktrynę humorów w pracy), podczas gdy drzewo życia miało kompensować niewydolność ciała. Idąc za Augustynem w Mieście Bożym (XIV.26), „człowiek został zaopatrzony w pokarm przeciwko głodowi, w napój przeciwko pragnieniu i w drzewo życia przeciwko spustoszeniom starości”.
Jan Kalwin ( Komentarz do Księgi Rodzaju 2:8), podążając za innym wątkiem u Augustyna ( Państwo Boże , XIII.20), zrozumiał drzewo w języku sakramentalnym. Biorąc pod uwagę, że ludzkość nie może istnieć inaczej, jak tylko w relacji przymierza z Bogiem, a wszystkie przymierza używają symboli, aby dać nam „poświadczenie Jego łaski”, daje drzewo „nie dlatego, że mogło ono obdarzyć człowieka życiem, z którym był wcześniej nosił, ale aby był symbolem i pamiątką życia, które otrzymał od Boga”. Bóg często używa symboli; nie przenosi swojej mocy na te zewnętrzne znaki, ale „przez nie wyciąga do nas rękę, bo bez pomocy nie możemy wznieść się do Niego”. W ten sposób chce, aby człowiek, ilekroć spożywa owoc, pamiętał o źródle swojego życia i uznał, że żyje nie dzięki własnej sile, ale dzięki dobroci Boga. Kalwin zaprzecza (w przeciwieństwie do Tomasza z Akwinu i nie wymieniając jego imienia), że drzewo służyło jako biologiczna obrona przed fizycznymi starzenie się . Jest to stała interpretacja również we współczesnej teologii reformowanej.
Kościół parafialny Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w Pühret (Neustift iM, Górna Austria): Ołtarz Marii Panny : Obraz Madonny z Dzieciątkiem (1900).
Pozłacane królewskie drzwi wyrzeźbione przedstawiające drzewo życia (stary drewniany kościół w Chotyńcu , Polska ).
Drzewo życia w kościele katolickim św. Teresy w Beaconsfield w Wielkiej Brytanii
judaizm
Według mitologii żydowskiej w Ogrodzie Eden znajduje się drzewo życia lub „drzewo dusz”, które kwitnie i produkuje nowe dusze , które wpadają do Guf , Skarbca Dusz . Anioł Gabriel sięga do skarbca i wyciąga pierwszą duszę, która trafi w jego ręce. Następnie Lailah , Anioł Poczęcia, czuwa nad embrionem aż do jego narodzin.
Kabała
Drzewo życia jest reprezentowane w kilku przykładach świętej geometrii i jest szczególnie centralne dla Kabały , gdzie jest reprezentowane jako diagram dziesięciu węzłów zwanych sefirotami (liczba pojedyncza sefira) lub dziesięć emanacji lub atrybutów Boga. Przedstawia, jak Bóg, Stwórca, demonstruje swoją twórczą energię w całym wszechświecie, za pośrednictwem aniołów, a następnie ludziom. Każda z gałęzi drzewa (sfirot) reprezentuje inną kategorię siły twórczej, nad którą czuwa inny Archanioł. Wierzący twierdzą, że skupiając się na różnych energiach jedna po drugiej, ludzie mogą rozwinąć bliższą duchową więź z Bogiem. Kabała jest ezoteryczną metodą, dyscypliną i szkołą myślenia w żydowskim mistycyzmie.
W kulturze popularnej
Drzewo życia jest wyraźnie wspomniane w filmie Fontanna z 2006 roku ; omówiono go w związku z hebrajską Księgą Rodzaju.
Zobacz też
- Adam i Ewa
- al-Kurna
- Fontanna
- Drzewo lotosu
- sefiry
- Sidrat al-Muntaha
- Drzewo Jessego
- Drzewo życia
- Drzewo wizji życia
- Drzewa w mitologii
- Yggdrasil
- Mettinger, Tryggve (2007). The Eden Narrative: Literackie i religijno-historyczne studium Genesis 2-3 . Eisenbraunów. ISBN 9781575061412 .
Linki zewnętrzne
poglądy żydowskie i nieżydowskie