żydowskie schizmy

Schizmy wśród Żydów są zarówno kulturowe, jak i religijne. Zdarzyły się jako produkt przypadku historycznego, geografii i teologii .

Samarytanie

Samarytanie to etnoreligijna grupa Lewantu wywodząca się od Izraelitów (lub Hebrajczyków ) starożytnego Bliskiego Wschodu .

Przodkowie Samarytanie twierdzą, że wywodzą się z plemienia Efraima i plemienia Manassesa (dwóch synów Józefa ) oraz Lewitów , którzy mają związki ze starożytną Samarią z okresu ich wkroczenia do Kanaanu , podczas gdy niektórzy ortodoksyjni Żydzi sugerują, że było to od początków niewoli babilońskiej aż do państwa samarytańskiego pod rządami Baby Rabby . Według tradycji samarytańskiej rozłam między nimi a Judejczykami kierowani przez południowych Izraelitów zaczęli w biblijnych czasach kapłana Heliego , kiedy południowi Izraelici oddzielili się od tradycji centralnych Izraelitów, tak jak ją postrzegają.

Uważają się za B'nei Yisrael („Dzieci Izraela”), termin używany powszechnie przez wyznania żydowskie dla całego narodu żydowskiego, ale nie nazywają siebie Yehudim . Słowo Yehudim pochodzi od hebrajskiego słowa Yehudi , które oznacza z plemienia Judy .

Era Pierwszej Świątyni

Narracja biblijna opisuje oddzielenie Królestwa Izraela od Królestwa Judy . Wskazuje na Salomona wobec Bożego przymierza jako przyczynę schizmy. Kiedy Rechoboam , syn Salomona, został królem, lud zażądał reformy podatkowej. Roboam odmówił. To spowodowało przerwę. Początkowo Roboam rozważał rozwiązanie militarne, ale prorok Szemajasz powiedział mu, żeby nie walczył, ponieważ Bóg spowodował schizmę. Jeroboam , przywódca buntu podatkowego, został przywódcą Królestwa Izraela.

Po zniszczeniu i wygnaniu Królestwa Izraela przez Asyrię praktyki niejahistyczne były kontynuowane. Narracje Jeremiasza i innych interpretowały to jako przyczynę upadku, zniszczenia i wygnania Królestwa Judy przez Babilonię . Nabuchodonozor miał dodatkowe powody, by przejąć Judę i uczynić z jej mieszkańców wygnańców, między innymi rzucić wyzwanie swojemu wielkiemu rywalowi, Egiptowi .

Okres Drugiej Świątyni

Konflikty między faryzeuszami a saduceuszami toczyły się w kontekście znacznie szerszych i długotrwałych konfliktów społecznych i religijnych wśród Żydów, zaostrzonych przez rzymską okupację. Inny konflikt miał podłoże kulturowe, między zwolennikami hellenizacji (saduceuszami) a tymi, którzy jej się sprzeciwiali (faryzeusze). Trzeci był prawno-religijny, między tymi, którzy podkreślali znaczenie Drugiej Świątyni z jej obrzędami i nabożeństwami , a tymi, którzy podkreślali znaczenie innych Praw Mojżeszowych . Czwarty punkt konfliktu, szczególnie religijny, dotyczył różnych interpretacji Tory i sposobu jej zastosowania w obecnym życiu żydowskim, przy czym saduceusze uznawali tylko Torę spisaną (z filozofią grecką) i odrzucali doktryny, takie jak Tora ustna , prorocy , Pisma i zmartwychwstanie .

Według Józefa Flawiusza saduceusze różnili się od faryzeuszy wieloma względami doktrynalnymi, w szczególności odrzucając idee życia po śmierci. Wydaje się, że zdominowali arystokrację i świątynię, ale ich wpływ na szerszą populację żydowską był ograniczony.

Esseńczycy głosili samotny styl życia . Zeloci opowiadali się za zbrojnym buntem przeciwko obcemu mocarstwu, takiemu jak Rzym . Wszyscy toczyli ze sobą gwałtowne kłótnie, co doprowadziło do zamieszania i braku jedności, które zakończyły się zniszczeniem Drugiej Świątyni i splądrowaniem Jerozolimy przez Rzym.

Rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu

Pierwsi chrześcijanie (których historycy nazywają żydowskimi chrześcijanami ) byli oryginalnie żydowskimi wyznawcami Jezusa , galilejskiego kaznodziei i, zgodnie z wierzeniami wczesnochrześcijańskimi, zmartwychwstałego mesjasza. Po jego ukrzyżowaniu przez Rzymian , jego zwolennicy zerwali się z tym, czy powinni nadal przestrzegać żydowskiego prawa , takiego jak na soborze jerozolimskim . Ci, którzy argumentowali, że prawo zostało zniesione (częściowo lub całkowicie, albo przez Jezusa, Pawła, albo przez zburzenie Świątyni przez Rzymian ), złamali się, tworząc chrześcijaństwo.

Ostateczne odrzucenie Prawa Mojżeszowego przez uczniów Jezusa i ich wiara w jego boskość , wraz z rozwojem Nowego Testamentu , sprawiły, że chrześcijaństwo i judaizm stały się różnymi i często sprzecznymi religiami. Nowy Testament przedstawia saduceuszy i faryzeuszy jako przeciwników Jezusa (patrz Biada faryzeuszy ), podczas gdy z perspektywy żydowskiej faryzeusze są usprawiedliwionymi poprzednikami rabinów, którzy stali na straży Tory w tym Prawo ustne , które chrześcijanie nazywają Prawem Mojżeszowym lub Pięcioksięgiem lub „ Starym Przymierzem ” w przeciwieństwie do „ Nowego Przymierza ”.

Judaizm karaimski

Karaimska Kenesa , Kijów , Ukraina.

Judaizm karaimski jest wyznaniem żydowskim charakteryzującym się poleganiem na Tanach jako jedynym źródle wiążącego prawa żydowskiego . Karaimi odrzucili rabiniczny dogmat, że ustna Tora (prawo ustne) została przekazana Mojżeszowi na górze Synaj wraz z pismem świętym . W związku z tym odrzucili główne dzieła judaizmu rabinicznego , które twierdziły, że wyjaśniają i interpretują to spisane prawo, w tym midrasz i Talmud , jako autorytatywne w kwestiach prawa żydowskiego . Mogą konsultować się lub omawiać różne interpretacje Tanachu, ale Karaimi nie uważają tych innych źródeł za wiążące ani autorytatywne. Karaimi wolą stosować peszat , poszukując w tekście znaczenia, które w naturalny sposób byłoby zrozumiałe dla starożytnych Hebrajczyków.

Karaimi mieli wielu zwolenników między IX a XII wiekiem (twierdzą, że kiedyś stanowili około 10 procent Żydów), ale na przestrzeni wieków ich liczba drastycznie zmalała. Dziś stanowią niewielką grupę, mieszkającą głównie w Izraelu ; szacunki liczby izraelskich Karaimów wahają się od zaledwie 10 000 do nawet 50 000.

Istnieje rozbieżność poglądów na temat historycznego pochodzenia judaizmu karaimskiego . Większość uczonych i niektórzy Karaimi utrzymują, że została założona przynajmniej częściowo przez Anana ben Dawida , podczas gdy inni Karaimi uważają, że w ogóle nie są historycznymi uczniami Anana ben Dawida i zwracają uwagę, że wielu z ich późniejszych mędrców (takich jak Ya 'acov Al-Kirkisani) argumentował, że większość nauk Anana „wywodzi się z tradycji rabanitów”.

Państwo Izrael wraz ze swoim Naczelnym Rabinatem orzekło, że Karaimi są Żydami i chociaż istnieją krytyczne różnice między judaizmem ortodoksyjnym a judaizmem karaimskim, amerykańscy ortodoksyjni rabini orzekli, że karaizm jest znacznie bliższy ortodoksji niż ruchy konserwatywne i reformowane, co może ułatwić kwestie konwersji formalnej.

sabataiści i frankiści

Sabbatai Zevi koronowany na mesjasza. Amsterdam, 1666.

W 1648 r. Szabtaj Cwi ogłosił się długo oczekiwanym żydowskim Mesjaszem , mieszkając w Imperium Osmańskim . Ogromna liczba Żydów, znanych jako sabatejczycy , uwierzyła mu; ale kiedy pod groźbą kary śmierci przed tureckim sułtanem Mehmedem IV stał się odstępcą od judaizmu, stając się muzułmaninem , jego ruch się załamał. Mimo to przez wieki wierzyły w niego niewielkie grupy Żydów i rabinów zawsze mieli się na baczności przed wszelkimi przejawami tej schizmy, zawsze podejrzliwi wobec ukrytego „Szebselach” (jidysz oznacza „małych sabatańczyków”, gra słów oznaczająca „młodą głupią owieczkę”). Kiedy ruch chasydyzmu zaczął przyciągać wielu wyznawców, rabini ponownie nabrali podejrzeń, że jest to sabatianizm w innej postaci. Uporządkowanie tych skomplikowanych podziałów i schizm zajęłoby wieki.

Po jego tajemniczej śmierci gdzieś na terenie tureckiej Albanii , grupy Żydów nadal były tajnymi wyznawcami Szabtaja Cwiego, mimo że na zewnątrz nawrócili się na islam , znani jako Donmeh . Żydzi nawróceni na islam byli czasami traktowani z wielką podejrzliwością przez innych muzułmanów.

Kilkadziesiąt lat po śmierci Szabtaja człowiek imieniem Jakub Frank , który twierdził, że posiada mistyczne moce, głosił, że jest następcą Szabtaja Cwiego. Przyciągał zwolenników, głosił kazania przeciwko Talmudowi , opowiadał się za formą wyuzdanego kultu i był potępiany przez ówczesnych rabinów. W konfrontacji z polskimi przeszedł na katolicyzm w 1759 roku w obecności króla Augusta III Polski wraz z grupami jego żydowskich wyznawców, zwanych „frankistami”. Ku zaniepokojeniu jego przeciwników został przyjęty przez panujących europejskich monarchów, którym zależało na tym, by ich żydowscy poddani porzucili judaizm i dokonali apostazji . Frankiści ostatecznie dołączyli do polskiej szlachty i szlachty.

chasydzi i misnagdzi

Rabin Elijah ben Shlomo Zalman, wileński Gaon , przywódca Misnagdim

Izrael ben Eliezer (1698–1760), znany również jako Baal Szem Tow („Mistrz [] Dobrego Imienia”), zmienił znaczną część historii Żydów w Europie Wschodniej na rzecz tego, co jest obecnie znane jako judaizm charedim . Jego nauki opierały się na wcześniejszych ekspozycjach rabina Izaaka Lurii (1534–1572), który większość swoich nauk kabalistycznych oparł na Zoharze . Baal Szem Tow przybył po tym, jak Żydzi z Europy Wschodniej zbiorowo dochodzili do siebie po fałszywych mesjaszach Szabtaj Cwi (1626–1676) i Jakub Frank (1726–1791) w szczególności.

apostazji Franka ( po hebrajsku shmad ) wobec chrześcijaństwa , [ potrzebne źródło ] , co spotęgowało wcześniejsze odstępstwo Cwi od islamu. Baal Szem Tow był więc zdeterminowany, aby zachęcić swoich wpływowych uczniów (talmidim) do rozpoczęcia duchowej rewolucji w życiu żydowskim, aby ożywić związki mas żydowskich z judaizmem Tory i energicznie zmotywować ich do radosnego przestrzegania przykazań , kult , Studium Tory i szczera wiara w Boga , aby pokusy chrześcijaństwa i islamu oraz atrakcyjność powstającego świeckiego oświecenia dla mas żydowskich zostały osłabione i powstrzymane. W dużym stopniu odniósł sukces w Europie Wschodniej.

Już za jego życia i nabierając rozpędu po jego śmierci, uczniowie Baal Szem Towa rozprzestrzenili się, by nauczać jego mistycznych wyznań wiary w całej Europie Wschodniej. Tak narodził się chasydyzm (chasydyzm). Niektóre z głównych ruchów miały miejsce w: Rosji , w której powstał ruch Chabad-Lubavitch ; Polska , która miała chasydów Gerrer ; Galicja miała Bobowa ; Węgry miały chasydów z Satmar ; a Ukraina miała Breslovers i wiele innych, które szybko się rozwijały, zdobywając miliony wyznawców, aż stały się dominującą marką judaizmu.

Dopiero gdy ten nowy ruch religijny dotarł na Litwę , napotkał pierwszy ostry opór ze strony litewskich Żydów ( Litwaków ). To rabin Eliasz ben Szlomo Zalman (ok. 1720 – 1797), znany jako Gaon Wileński („Geniusz [z] Wilna ”) oraz ci, którzy wyznawali jego klasyczną, surową scholastykę talmudyczną i halachiczną , stawiali najzacieklejszy opór wobec Chasydzi („oddani [ci]”). Nazywano ich Mitnagdim , co oznacza „[ci, którzy są] przeciwni [chasydom]”.

Gaon wileński , który sam był przesiąknięty zarówno mądrością talmudyczną , jak i kabalistyczną , przeanalizował teologiczne podstawy tego nowego „ chasydyzmu ” i jego zdaniem doszedł do wniosku, że jest on głęboko wadliwy, ponieważ zawiera elementy tego, co można z grubsza określić jako panenteizm i być może nawet jawny panteizm , niebezpieczne aspiracje sprowadzenia żydowskiego Mesjasza , które mogą być łatwo wypaczone w nieprzewidywalnych kierunkach dla żydostwa, jak to miało miejsce wcześniej w przypadku fiask „odrodzenia” religijnego Cwi i Franka, oraz szereg złożonych odrzuceń ich ideologii religijnej. The Poglądy wileńskiego Gaona zostały później sformułowane przez jego głównego ucznia rabina Chaima Wołożyna (1741–1821) w jego dziele Nefesz HaChaim . Nowi przywódcy chasydzcy odpowiedzieli własnymi kontrargumentami religijnymi, z których niektóre można znaleźć w Tanya z Chabad-Lubawicz.

Niewiele z rozłamu między chasydami i mitnagdim pozostaje we współczesnym świecie charedim. [ potrzebne źródło ] We współczesnym Izraelu chasydzi popierają partię Agudat Israel w Knesecie (izraelskim parlamencie), a nie-chasydzi Mitnagdim popierają partię Degel HaTorah , na czele której stoją rabin Chaim Kanievsky i rabin Gershon Eidelstein . Agudat Israel i Degel Tora utworzyły sojusz polityczny, Zjednoczony Judaizm Tory impreza. Istnieje również inna duża społeczność wyznająca rabiniczne nauki Edah Charedis . Należą do nich chasydzi z Satmar i społeczności peruszim , które nie wspierają żadnych grup uczestniczących w izraelskim rządzie lub działaniach państwa, w tym w wyborach.

Prawosławni kontra reformowani

Od czasu rewolucji francuskiej 1789 r. i rozwoju liberalizmu , dodanego do swobód politycznych i osobistych przyznanych przez Napoleona europejskim Żydom, wielu Żydów zdecydowało się porzucić złe przeczucia i izolujące getta i wejść do społeczeństwa. Wpłynęło to na wewnętrzne konflikty Żydów dotyczące religii, kultury i polityki do dziś.

Niektórzy Żydzi w Europie Zachodniej i wielu Żydów w Ameryce przyłączyło się do liberalnego religijnie nowego ruchu judaizmu reformowanego , który czerpał inspirację z pism modernistycznych myślicieli, takich jak Moses Mendelson . Ukuli nazwę „prawosławni”, aby opisać tych, którzy sprzeciwiali się „reformie”. Byli krytykowani przez ortodoksyjnego judaizmu , takich jak Samson Raphael Hirsch w Niemczech, i potępiani, zwłaszcza przez tych znanych dziś jako wyznawcy judaizmu charedim, mieszkających głównie w Europie Wschodniej. (Później, w Ameryce lat 80. Konserwatywny judaizm oddzielił się od ruchu reformowanego).

W ten sposób powstała również kulturowa schizma między bardziej zachodnioniemieckimi , anglojęzycznymi i francuskojęzycznymi Żydami z Europy Zachodniej a ich bardziej religijnymi, mówiącymi w jidysz braćmi z Europy Wschodniej, których pogardliwie nazwali Ostjuden („Żydzi ze Wschodu”). Te schizmy i otaczające je debaty trwają dziś z dużą zaciekłością we wszystkich społecznościach żydowskich, ponieważ ruchy reformowane i ortodoksyjne nadal konfrontują się ze sobą w szerokim zakresie kwestii religijnych, społecznych, politycznych i etnicznych. (Dzisiaj największe społeczności żydowskie są w Izraelu i w Stany Zjednoczone , a separacja geograficzna doprowadziła do różnic kulturowych, takich jak tendencja do identyfikowania się jako hiloni i haredi w Izraelu, w przeciwieństwie, powiedzmy, do reformowanych i ortodoksyjnych w Stanach Zjednoczonych).

Zobacz też

Linki zewnętrzne