Historia Żydów w Salonikach

Osobny artykuł: Historia Żydów w Grecji

Żydowska rodzina Salonik w 1917 r

Historia Żydów w Salonikach sięga dwóch tysięcy lat wstecz. Miasto Saloniki (znane również jako Saloniki ) do połowy drugiej wojny światowej zamieszkiwało dużą społeczność żydowską , głównie wschodnich Sefardyjczyków . Żydzi sefardyjscy imigrowali do miasta po wypędzeniu Żydów z Hiszpanii przez władców katolickich na mocy dekretu z Alhambry z 1492 r. Jest to jedyny znany przykład miasta tej wielkości w diasporze żydowskiej który przez wieki utrzymywał większość żydowską. Społeczność ta wpłynęła na świat sefardyjski zarówno pod względem kulturowym, jak i ekonomicznym, a miasto otrzymało przydomek la madre de Israel (matka Izraela).

Społeczność przeżywała „złoty wiek” w XVI wieku, kiedy rozwinęła się w mieście silna kultura. Podobnie jak inne grupy w Imperium Osmańskim , nadal praktykowali tradycyjną kulturę w czasie, gdy Europa Zachodnia przechodziła industrializację. W połowie XIX wieku żydowscy pedagodzy i przedsiębiorcy przybyli do Salonik z Europy Zachodniej, aby rozwijać szkoły i przemysł; przywieźli z Europy współczesne idee, które zmieniły kulturę miasta. Wraz z rozwojem przemysłu zarówno ludność żydowska, jak i inne grupy etniczne stały się robotnikami przemysłowymi i rozwinęły dużą klasę robotniczą, a ruchy robotnicze przyczyniły się do intelektualnej mieszanki miasta. Po tym, jak Grecja uzyskała niepodległość od Imperium Osmańskiego, w latach dwudziestych XX wieku uczyniła Żydów pełnoprawnymi obywatelami kraju.

Podczas II wojny światowej Grecja była okupowana przez nazistowskie Niemcy i ich sojuszników . W 1941 r. państwa Osi rozpoczęły systematyczne prześladowania Żydów z Salonik. W 1943 r. Żydzi z Salonik zostali zepchnięci do getta w pobliżu linii kolejowych i rozpoczęto deportacje do obozów koncentracyjnych i obozów pracy. Większość z 60 000 deportowanych zmarła. Doprowadziło to do bliskiej eksterminacji społeczności. Obecnie w mieście mieszka zaledwie 1200 Żydów.

Wczesne rozliczenie

Pawła Apostoła El Greco

Niektórzy uczeni uważali, że Pierwszy List Pawła z Tarsu do Tesaloniczan wspomina o zhellenizowanych Żydach w mieście około 52 roku n.e. Jest to oparte na pewnej interpretacji 1 Tesaloniczan 2:14 „ Albowiem wy, bracia, w Chrystusie Jezusie staliście się naśladowcami kościołów Bożych, które są w Judei . Albowiem i wy wycierpieliście to samo od swoich rodaków, jak i oni od Judejczycy. (NKJV). Inni uważają, że ta społeczność chrześcijańska składała się tylko z pogan (pogan), a inni, że Żydzi stanowili niewielką mniejszość w tym kościele w Tesalonikach. Greckie słowo oznaczające „twoich rodaków” w oryginalnym tekście to „συμφυλέται” ( z tego samego plemienia/rasy/narodu ). Interpretacja „συμφυλέται” jako „Żydów” jest przedmiotem dyskusji wielu uczonych. Ponadto nie ma mocnych archeologicznych ani innych pisemnych dowodów na istnienie społeczności żydowskiej w Salonikach w pierwszej połowie I wieku naszej ery. Jednak istnienie takiej społeczności uważa się za bardzo prawdopodobne, nawet jeśli nie jest znany jej charakter. Badacze nie ustalili jeszcze, gdzie w mieście mieszkali pierwsi Żydzi.

W 1170 r. Beniamin z Tudeli podał, że w Salonikach było 500 Żydów. W następnych stuleciach do rodzimej romskiej dołączyli niektórzy Żydzi włoscy i aszkenazyjscy . W okresie bizantyjskim mieszkała tu niewielka społeczność żydowska, ale praktycznie nie pozostawiła ona żadnych śladów w dokumentach ani artefaktach archeologicznych.

Pod Osmanami

W 1430 r., na początku dominacji osmańskiej, ludność żydowska była wciąż niewielka. Turcy wykorzystywali transfery ludności w obrębie imperium po podbojach militarnych, aby osiągnąć cele związane z bezpieczeństwem granic lub ponownym zaludnieniem; nazwali to Sürgün . Po upadku Konstantynopola w 1453 r. Przykładem sürgün było zmuszenie przez Osmanów Żydów z Bałkanów i Anatolii do przeniesienia się tam, co uczynili nową stolicą Cesarstwa. W tym czasie w Salonikach pozostało niewielu Żydów; żaden nie został odnotowany w spisie osmańskim z 1478 roku.

Przybycie Żydów sefardyjskich

Zobacz też: Historia Żydów w Turcji

Drogi żydowskiej imigracji do Salonik

W 1492 r. Wspólni królowie katoliccy Hiszpanii Izabela I i Ferdynand II ogłosili dekret z Alhambry o wydaleniu Żydów sefardyjskich z ich posiadłości. Wielu wyemigrowało do Salonik, czasem po postoju w Portugalii lub we Włoszech . Imperium Osmańskie zapewniało Żydom ochronę jako dhimmi i zachęcało przybyszów do osiedlania się na jego terytoriach. Według historyków Rosamond McKitterick i Christophera Allmanda, zaproszenie Imperium do wypędzonych Żydów było strategią demograficzną mającą na celu zapobieżenie zdominowaniu miasta przez etnicznych Greków.

Pierwsi Sefardyjczycy przybyli w 1492 roku z Majorki . Byli to „skruszeni” powracający do judaizmu po wcześniejszym przymusowym nawróceniu na katolicyzm. W 1493 r. dołączyli do nich Żydzi z Kastylii i Sycylii . W kolejnych latach z tych ziem przybywali kolejni Żydzi, a także z Aragonii , Neapolu , Wenecji i Prowansji . Później, w latach 1540 i 1560, Żydzi z Portugalii szukali schronienia w Salonikach w odpowiedzi na prześladowania polityczne marrano . Oprócz tych Sefardyjczyków przybyło kilku Aszkenazyjczyków z Austrii , Siedmiogrodu i Węgier . Byli czasami przymusowo przesiedlani w ramach osmańskiej polityki „ sürgün ”, po podboju ziemi przez Sulejmana Wspaniałego, który rozpoczął się w 1526 r. Rejestry Salonik wskazują na obecność „ Budy Żydzi” po zdobyciu tego miasta przez Turków w 1541 r. Ludność żydowska miasta liczyła 20 000 w 1553 r. Imigracja była na tyle duża, że ​​w 1519 r. Żydzi stanowili 56% populacji, aw 1613 r. 68%.

Organizacja religijna

Każda grupa nowo przybyłych zakładała własną wspólnotę ( po hiszpańsku aljama ), której obrzędy („ minhagim ”) różniły się od obrzędów innych wspólnot. Synagogi scementowały każdą grupę, a ich nazwy najczęściej nawiązywały do ​​pochodzenia grup. Na przykład Katallan Yashan (starokataloński) został założony w 1492 r., a Katallan Hadash (Nowa Katalonia) pod koniec XVI wieku.

Nazwa synagogi	Data budowy	Nazwa synagogi	Data budowy	Nazwa synagogi	Data budowy
Ets ha Chaim	I wiek	Apulia	1502	Yahia	1560
Aszkenaz czy Warnak	1376	Lizbona Jaszan	1510	Sicilia Chadasz	1562
Burmistrz	1391	Talmud Tora Hagadol	1520	Beit Aron	1575
Prowincja	1394	Portugalia	1525	Italia Chadasz	1582
Włochy Jaszan	1423	Evora	1535	Burmistrz Szeni	16 wiek
Guerush Sfarad	1492	Estrug	1535	Katallan Chadasz	16 wiek
Kastylia	1492–3	Lizbona Czadasz	1536	Włochy Sheni	1606
Aragonia	1492–3	Otranto	1537	Szalom	1606
Katallan Yashan	1492	Ismael	1537	Har Gavoa	1663
Kalabria Jaszan	1497	Tcina	1545	Mograbis	XVII wiek
Sycylia Jaszan	1497	Nevei Tsedek	1550
Monastyrlis	1927

instytucję rządową zwaną Talmud Torah Hagadol, która miała kierować wszystkimi kongregacjami i podejmować decyzje ( haskamot ) odnoszące się do wszystkich. Zarządzało nim siedmiu członków na rocznych kadencjach. Placówka ta realizowała program edukacyjny dla młodych chłopców i była szkołą przygotowawczą do wstąpienia do jesziwy . Gościł setki studentów. Oprócz judaistyki nauczano w niej nauk humanistycznych , łaciny i arabskiego, a także medycyny, nauk przyrodniczych i astronomii. Jesziwy w Salonikach odwiedzali Żydzi z całego Imperium Osmańskiego, a nawet z zagranicy; byli studenci z Włoch i Europy Wschodniej. Po ukończeniu studiów niektórzy studenci zostali mianowani rabinami w społecznościach żydowskich Cesarstwa i Europy, w tym w takich miastach jak Amsterdam czy Wenecja . Sukces jego instytucji edukacyjnych był taki, że wśród Żydów w Salonikach nie było analfabetyzmu.

Działalność gospodarcza

Saloniki (po francusku Salonique) znajdowały się w sercu Imperium Osmańskiego . Nazwy miast są w języku francuskim.

Ludność sefardyjska osiedlała się głównie w głównych ośrodkach miejskich Imperium Osmańskiego, do których należały Saloniki. W przeciwieństwie do innych dużych miast cesarstwa Żydzi kontrolowali handel w Salonikach. Ich potęga ekonomiczna stała się tak wielka, że ​​żegluga i handel ustały w sobotę ( szabat ) – żydowski szabat. Handlowali z resztą Imperium Osmańskiego oraz krajami łacińskiej Wenecji i Genui , a także ze wszystkimi społecznościami żydowskimi rozsianymi po całym basenie Morza Śródziemnego . Jednym z przejawów wpływu Żydów z Salonik na handel jest bojkot portu w 1556 roku Ankona , Państwo Kościelne , w odpowiedzi na auto-da-fé wydane przez Pawła IV przeciwko 25 marranos .

Żydzi z Salonik byli wyjątkowi pod względem udziału we wszystkich niszach ekonomicznych, nie ograniczając swojej działalności do kilku sektorów, jak to miało miejsce w przypadku, gdy Żydzi stanowili mniejszość. Byli aktywni na wszystkich poziomach społeczeństwa, od tragarzy po kupców. Saloniki miały dużą liczbę żydowskich rybaków, nie mającą sobie równych gdzie indziej, nawet w dzisiejszym Izraelu .

Specjalnością żydowską było przędzenie wełny . Sprowadzili technologię z Hiszpanii, gdzie rzemiosło to było wysoko rozwinięte. Społeczność podjęła szybkie decyzje ( haskamot ), aby zobowiązać wszystkie kongregacje do uregulowania tego przemysłu. Zakazali pod groźbą ekskomuniki ( cherem ) wywozu wełny i indygo na tereny oddalone od miasta o mniej niż trzy dni drogi. Salonikańskie prześcieradła, koce i dywany zyskały dużą popularność i były eksportowane do całego imperium od Stambułu po Aleksandrię przez Smyrnę . Przemysł rozprzestrzenił się na wszystkie miejscowości w pobliżu Zatoki Termajskiej .

Ta sama działalność stała się kwestią państwową, gdy osmański sułtan Selim II wybrał Żydów z Salonik na wyłącznych producentów mundurów dla oddziałów osmańskich janczarów . To uczyniło miasto jednym z najważniejszych producentów i eksporterów tekstyliów we wschodniej części Morza Śródziemnego. Jego Wzniosła Porta wydała firman w 1576 r., zmuszając hodowców owiec do dostarczania wełny wyłącznie Żydom, aby zagwarantować ich odpowiednią podaż. Inne przepisy ściśle regulowały rodzaje produkcji wełny, standardy produkcji i terminy. Tony wyrobów wełnianych przewożono łodziami, wielbłądami i końmi do Stambułu, aby okryć janczarów przed nadchodzącą zimą. Około 1578 r. obie strony zgodziły się, że dostawa wełny będzie wystarczającą zapłatą ze strony państwa za sukno i zastąpi płatność gotówką. Okazało się to niekorzystne dla Żydów.

Spadek gospodarczy

Wzrost liczby janczarów przyczynił się do wzrostu zamówień na odzież, stawiając Żydów w bardzo trudnej sytuacji. Do ich problemów przyczyniła się inflacja walutowa towarzysząca państwowemu kryzysowi finansowemu.

Początkowo potrzebnych było tylko 1200 przesyłek. Jednak zamówienia przekroczyły 4000 w 1620 r. W trudnej sytuacji finansowej fabryki zaczęły oszukiwać w jakości. To zostało odkryte. Rabin Judah Covo na czele delegacji z Salonik został wezwany do wyjaśnienia tego pogorszenia sytuacji w Stambule i skazany na powieszenie. Wywarło to głębokie wrażenie w Salonikach. Następnie zastosowania Imperium zostały częściowo ograniczone i zreorganizowano produkcję.

Te niepowodzenia były zwiastunami mrocznego okresu dla Żydów z Salonik. Napływ migrantów z Półwyspu Iberyjskiego stopniowo wygasał. Żydzi faworyzowali takie zachodnioeuropejskie miasta jak Londyn , Amsterdam i Bordeaux . Zjawisko to doprowadziło do stopniowego oddalania się osmańskich Sefardyjczyków od Zachodu. Chociaż Żydzi przynieśli wiele nowych technologii europejskich, w tym druk , stawały się coraz mniej konkurencyjne w stosunku do innych grup etniczno-religijnych. Znani wcześniej żydowscy lekarze i tłumacze byli stopniowo zastępowani przez swoich chrześcijańskich odpowiedników, głównie Ormian i Greków. W świecie handlu Żydzi zostali wyparci przez zachodnich chrześcijan, których mocarstwa zachodnie chroniły za pośrednictwem swoich organów konsularnych. Saloniki straciły swoją prymat po wycofaniu się Wenecji, jej partnera handlowego i rosnącej potędze portu Smyrna.

Co więcej, Żydzi, podobnie jak inni dhimmi , musieli ponosić konsekwencje kolejnych klęsk Cesarstwa przez Zachód. Miasto, strategicznie położone na drodze przemierzanej przez armie, często było świadkiem odwetu janczarów na „niewiernych”. Przez cały XVII wiek odbywała się migracja Żydów z Salonik do Konstantynopola, Palestyny, a zwłaszcza do Izmiru . Społeczność żydowska Smyrny składała się z emigrantów z Salonik. Dżuma, wraz z innymi epidemiami, takimi jak cholera, która dotarła do Salonik w 1823 r., Również przyczyniła się do osłabienia Salonik i tamtejszej społeczności żydowskiej.

Produkty zachodnie, które zaczęły pojawiać się w dużych ilościach na Wschodzie od początku do połowy XIX wieku, były poważnym ciosem dla gospodarki Salonik, w tym żydowskiego przemysłu tekstylnego. W końcu państwo zaczęło nawet zaopatrywać janczarów w „ prowansalską ”, którą sprzedawano w tanich partiach, zamiast wełny salonickiej, której jakość wciąż się pogarszała. Z braku gotówki Żydzi byli zmuszeni płacić wielkiemu wezyrowi ponad połowę swoich podatków w formie weksli. Produkcja włókiennicza gwałtownie spadła, a następnie zatrzymała się wraz ze zniesieniem korpusu janczarów w 1826 r.

Opodatkowanie

Żydzi osmańscy byli zobowiązani do płacenia władzom osmańskim specjalnych „ podatków żydowskich ”. Podatki te obejmowały Cizye , İspençe , Haraç i Rav akçesi („podatek rabiniczny”). Czasami lokalni władcy również pobierali podatki dla siebie, oprócz podatków wysyłanych do władz centralnych w Konstantynopolu .

Późniejsza era osmańska

Główny artykuł: Sabbatai Zevi

Sabataj Cwi . Portret naocznego świadka, Smyrna, 1666.

Żydowscy Salonikanie od dawna korzystali z wkładu każdej z idei i wiedzy różnych fal imigracji sefardyjskiej, ale ten wkład ludzki mniej więcej wysechł do XVII wieku i pogrążył się we wzorcu znacznego spadku. jesziwa _ byli zawsze zajęci nauczaniem, ale ich twórczość była bardzo formalistyczna. Publikowali książki o religii, ale nie zawierały one oryginalnej myśli. Świadek zeznał, że „na zewnątrz zawsze są niekończące się sprawy kultu i prawa handlowego, które pochłaniają ich uwagę i ponoszą ciężar ich studiów i badań. Ich prace są na ogół powtórzeniem pism ich poprzedników”.

Od XV wieku w świecie sefardyjskim rozwinął się nurt mesjański; Odkupienie , oznaczające koniec świata, który wydawał się bliski . Pomysł ten był podsycany zarówno przez ekonomiczny upadek Salonik, jak i ciągły rozwój studiów kabalistycznych opartych na Zoharze , kwitnący w jesziwie w Salonikach . Koniec czasu ogłoszono kolejno w 1540 i 1568 oraz ponownie w 1648 i 1666.

W tym kontekście przybył młody i błyskotliwy rabin, który został wypędzony z pobliskiej Smyrny: Sabbatai Zevi . Wygnany z tego miasta w 1651 roku po tym, jak ogłosił się mesjaszem, przybył do Salonik, gdzie jego reputacja jako uczonego i kabalisty bardzo szybko rosła. Największą liczbę, która poszła za nim, stanowili członkowie Synagogi Shalom, często byli marranos . Po kilku latach ostrożności ponownie wywołał skandal, gdy podczas uroczystej uczty na dziedzińcu Synagogi Shalom wymówił tetragram i przedstawił się jako Mesjasz, syn króla Dawida . Federalna rada rabiniczna wypędziła go wtedy z miasta, ale Sabbatai Zevi udał się, aby rozpowszechniać swoją doktrynę w innych miastach świata sefardyjskiego. Jego przejście podzieliło, jak wszędzie, żydowską społeczność Salonik, a ta sytuacja wywołała tyle zamieszania, że ​​Sabbatai Zevi został wezwany i uwięziony przez sułtana. Tam, zamiast udowodnić swoje nadprzyrodzone moce, ustąpił pod ostrzałem i zamiast tego przeszedł na islam . Dramatyczny obrót wydarzeń różnie interpretowali jego zwolennicy, sabatejczycy . Niektórzy uznali to za znak i nawrócili się, podczas gdy inni odrzucili jego doktrynę i powrócili do judaizmu. Niektórzy jednak pozostali publicznie wierni judaizmowi, kontynuując potajemne nauki Sabataja Cwi. W Salonikach wśród najbogatszych było 300 rodzin, które w 1686 r. zdecydowały się przyjąć islam, zanim władze rabiniczne zdążyły zareagować, a ich nawrócenie zostało już szczęśliwie zaakceptowane przez władze osmańskie. Dlatego te, którym Turcy nadali nazwisko „ Dönme ” („renegaci”) sami podzielili się na trzy grupy: Izmirlis, Kuniosos i Yacoubi, tworząc nowy składnik mozaiki etno-religijnej Salonik. Chociaż wybrali konwersję, nie asymilowali się z Turkami, praktykując ścisłą endogamię, żyjąc w osobne dzielnice, budując własne meczety i utrzymując specyficzną liturgię w swoim języku.Uczestniczyli w XIX wieku w szerzeniu idei modernistycznych w cesarstwie.Następnie, jako Turcy, Donmowie wyemigrowali z miasta po przejęciu władzy przez Grecy.

Nowoczesne czasy

Wklęsłodruk przedstawiający Żydówkę (koniec XIX wieku)

Stara pocztówka przedstawiająca młyny Allatini

Villa Bianca , rezydencja rodziny Fernandez

Żydowscy strażacy, 1911

Od drugiej połowy XIX wieku Żydzi w Salonikach przeżywali nowe odrodzenie. Frankowie , francuscy i włoscy Żydzi z Livorno , wywarli szczególny wpływ na wprowadzanie nowych metod nauczania oraz tworzenie nowych szkół i środowiska intelektualnego dla ludności żydowskiej. Tacy zachodni moderniści wprowadzili na Bałkany nowe techniki i idee ze świata uprzemysłowionego.

Religia

Głównym czynnikiem rozwoju Salonik w centrum gospodarcze była ich złożona władza rabiniczna. Wynikało to, zdaniem KE Fleminga, z otwartości i tolerancji rabinów wobec różnych grup społecznych. Dotyczy to zwłaszcza conversos, czyli Żydów, których rodziny nawróciły się na chrześcijaństwo podczas pobytu w Hiszpanii lub Portugalii w celu uniknięcia prześladowań lub potencjalnego wydalenia. Powszechną praktyką wśród conversos, którzy chcieli mieszkać w Salonikach, była praktyka Teszuwa . Taka była koncepcja Żydów powracających do judaizmu po wcześniejszym nawróceniu lub po nawróceniu przodka. Według Fleminga liczba konwertytów powracających do wiary, jednocześnie imigrujących do Salonik, stworzyła dynamiczny establishment rabiniczny. W wielu przypadkach proces powrotu do judaizmu był automatyczny i nie wymagał rozszerzonego arbitrażu ze strony rabinów. Kehalim — czyli zbory w Salonikach — chciał się upewnić, że proces teszuwy przebiegł jak najsprawniej dla uczestników. Proces ten trwał wieki przed epoką nowożytną. Wiele responsów dokumentuje Teszuwa . W jednym przypadku konwertyta twierdził, że był Żydem ze strony ojca i został ponownie przyjęty do wiary żydowskiej. Ta gotowość do przyjęcia tych z powrotem do wiary sprawiła, że ​​Saloniki stały się potęgą gospodarczą, ku wielkiemu gniewowi Grecji. Pod koniec XIX wieku Saloniki stały się znacznie większe i lepiej prosperujące niż Ateny i stały się celem greckiego podboju.

Uprzemysłowienie

Od lat osiemdziesiątych XIX wieku miasto zaczęło uprzemysławiać się w ramach Imperium Osmańskiego, którego większa gospodarka upadała. Przedsiębiorcy w Salonikach byli w większości Żydami, w przeciwieństwie do innych głównych miast osmańskich, gdzie industrializacja była prowadzona przez inne grupy etniczno-religijne. Włoscy bracia Allatini prowadzili żydowską przedsiębiorczość, zakładając młynarstwo i inne gałęzie przemysłu spożywczego, cegielnie i zakłady przetwórstwa tytoniu . Kilku kupców poparło wprowadzenie dużego przemysłu włókienniczego, zastępując tkanie sukna w systemie produkcji rzemieślniczej.

Wraz z uprzemysłowieniem wielu Salonikańczyków wszystkich wyznań zostało robotnikami fabrycznymi, częścią nowego proletariatu. Biorąc pod uwagę ich populację w mieście, rozwinęła się duża żydowska klasa robotnicza. Pracodawcy zatrudniali siłę roboczą bez względu na religię lub pochodzenie etniczne, w przeciwieństwie do powszechnej praktyki w innych częściach Imperium Osmańskiego. W mieście rozwinęły się ruchy robotnicze przekraczające granice etniczne; w późniejszych latach tutejsze ruchy robotnicze stały się naznaczone kwestiami nacjonalizmu i tożsamości.

Haskala

Żydzi z Salonik zajmowali miejsca w całej drabinie społecznej: od bogatych przedsiębiorców po ulicznych sprzedawców owoców.

Haskala , ruch myślowy inspirowany żydowskim oświeceniem , dotknęła świat osmański pod koniec XIX wieku, po tym jak rozprzestrzeniła się wśród ludności żydowskiej Europy Zachodniej i Wschodniej . Te zachodnie grupy pomogły w ożywieniu gospodarczym miasta.

Maskilowie i Moses Allatini z Livorno we Włoszech przynieśli nowy styl nauczania. W 1856 r. z pomocą Rothschildów założył szkołę, uzyskawszy zgodę rabinów, których pozyskał dużymi datkami na cele charytatywne. Szkoła Lippmana była modelową instytucją, na czele której stał prof. Lippman, postępowy rabin ze Strasburga . Po pięciu latach szkoła zamknęła swoje podwoje, a Lippman był pod presją rabinatu, który nie zgadzał się z innowacyjnymi metodami nauczania szkoły. Wyszkolił wielu uczniów, którzy przejęli później.

W 1862 roku Allatini poprowadził swojego brata Solomona Fernandeza do założenia włoskiej szkoły dzięki darowiźnie Królestwa Włoch. Francuskie próby wprowadzenia sieci edukacyjnej Alliance Israélite Universelle (IAU) nie oparł się oporowi rabinów, którzy nie chcieli szkoły żydowskiej pod patronatem ambasady francuskiej. Ale zapotrzebowanie na szkoły było tak pilne, że w 1874 roku zwolennicy w końcu odnieśli sukces. Allatini został członkiem komitetu centralnego IAU w Paryżu i jego patronem w Salonikach. W 1912 roku dziewięć nowych szkół IAU IAU służyło edukacji zarówno chłopców, jak i dziewcząt od przedszkola do liceum; w tym samym czasie podupadły seminaria rabiniczne. W rezultacie język francuski stał się szerzej stosowany w społeczności żydowskiej Salonik. Szkoły te miały nauczanie zarówno w zakresie treningu manualnego, jak i intelektualnego. Wydali na świat pokolenie obeznane z rozwojem współczesnego świata, zdolne do wejścia na rynek pracy firmy w procesie industrializacji.

Aktywizm polityczny i społeczny

Żydowscy robotnicy marszu Socjalistycznej Federacji Robotniczej , 1908 - 1909

Społeczność żydowska była pionierem w zakładaniu pierwszych gazet w mieście. Były wśród nich: La Epoca (1875), El Avenir, La Nation, La Liberdad, La Tribuna Libera, La Solidaridad Obradera, a po 1912 Avanti, La Nueva Epoca, El Liberal, El Consejero, El Combate, El Martillo, Pro Israel, La Esperanza, Accion, El Tiempo, El Macabeo, El Popular, El Professional, Messagero i wiele innych.

Wyrazem erupcji nowoczesności był także rosnący wpływ nowych idei politycznych z Europy Zachodniej. Rewolucja Młodych Turków z 1908 r. z siedzibą w Salonikach proklamowała monarchię konstytucyjną . Żydzi nie pozostawali obojętni wobec ogromnych przemian społeczno-politycznych epoki i byli aktywni najczęściej w sferze społecznej, a nie narodowej. Gdy miasto zaczęło przyjmować szersze współczesne wpływy z początku XX wieku, zaczął się rozprzestrzeniać ruch robotniczy w celu organizowania i angażowania się w walki społeczne o poprawę warunków pracy. Próba zjednoczenia różnych narodowości w ramach jednego ruchu robotniczego miała miejsce wraz z utworzeniem Socjalistycznej Federacji Robotniczej kierowanej przez Awraama Benaroję , Żyda z Bułgarii, który rozpoczął wydawanie czterojęzycznego Dziennik pracownika emitowany w języku ladino ( Journal del Labourador ), tureckim osmańskim ( Amele Gazetesi ), bułgarskim i greckim. Jednak kontekst bałkański sprzyjał podziałom i wpłynął na ruch; po odejściu elementu bułgarskiego Federacja składała się głównie z Żydów.

W ten sposób ruch syjonistyczny stanął w obliczu konkurencji o poparcie Żydów ze strony Socjalistycznej Federacji Robotniczej, która była bardzo antysyjonistyczna. Niezdolny do działania w klasie robotniczej syjonizm w Salonikach zwrócił się ku mniejszej grupie klasy średniej i inteligencji.

administracja grecka

Saloniki, greckie miasto

Ulica Ladadika , jedna z głównych dzielnic ludności żydowskiej, w pobliżu portu w Salonikach

Rezydencja Malah (1924, arch. Joseph Pleyber )

W 1912 roku, po pierwszej wojnie bałkańskiej , Grecy przejęli kontrolę nad Salonikami i ostatecznie włączyli miasto do swojego terytorium. Ta zmiana suwerenności nie została początkowo dobrze przyjęta przez Żydów, którzy obawiali się, że aneksja doprowadzi do trudności, co zostało wzmocnione przez bułgarską propagandę, oraz przez Serbów, którzy chcieli, aby austriaccy Żydzi przyłączyli się do ich sprawy. Niektórzy Żydzi walczyli o umiędzynarodowienie miasta pod protektoratem wielkich mocarstw europejskich, ale ich propozycja spotkała się z niewielkim zainteresowaniem, ponieważ Europa zaakceptowała fakt dokonany . Grecka administracja podjęła jednak pewne kroki w celu promowania integracji Żydów, takie jak zezwolenie im na pracę w niedziele i umożliwienie im obchodzenia szabatu . Gospodarka skorzystała na aneksji, która otworzyła Salonikom drzwi rynków północnej Grecji i Serbii (z którą Grecja była w sojuszu), oraz napływie wojsk Ententy po wybuchu I wojny światowej . Grecki rząd był pozytywnie nastawiony do rozwoju syjonizmu i ustanowienia żydowskiego domu w Palestynie, co zbiegło się z greckim pragnieniem rozczłonkowania Imperium Osmańskiego. Miasto odwiedzili przywódcy syjonistyczni Dawid Ben-Gurion , Icchak Ben-Cwi i Zeew Żabotyński , którzy dostrzegli w Salonikach żydowski model, który powinien inspirować ich przyszłe państwo.

Jednocześnie część ówczesnej miejscowej ludności nie podzielała poglądu swojego rządu. Świadek, Jean Leune, korespondent L'Illustration podczas wojen bałkańskich, a następnie oficer armii ze Wschodu, mówi:

W obliczu niezliczonych sklepów i sklepów prowadzonych przez Żydów, do tej pory liderów lokalnego handlu, kupcy greccy ustawiali sklep na chodniku, uniemożliwiając dostęp do drzwi sklepu. Nowa policja się uśmiechała... a bojkotowani Żydzi zamykali jeden po drugim sklepy.

Pożar 1917 r. i napięcia międzygminne

Nisko położone dzielnice, w których mieszkała większość Żydów, poważnie ucierpiały w wyniku wielkiego pożaru Salonik w 1917 r.

Rabin miasta, 1918

Plan rynku Modiano , zbudowany w latach 1922-1925, który wziął swoją nazwę od żydowskiego architekta Eli Modiano

Rodziny bezdomne po pogromie (atak Campbella) w 1931 r. Zdjęcie zrobione gdzieś w pobliżu ulicy Arystotelesa

Wielki pożar w Salonikach w 1917 r. Był katastrofą dla społeczności. Społeczność żydowska była skoncentrowana w dolnej części miasta i tym samym została najbardziej dotknięta: pożar zniszczył siedzibę Wielkiego Rabinatu i jego archiwum, a także 16 z 33 synagog w mieście. 52 000 Żydów zostało bez dachu nad głową. Jednym ze skutków wielkiego pożaru było zniszczenie prawie połowy żydowskich domów i źródeł utrzymania miasta, co doprowadziło do masowej emigracji Żydów. Wielu wyjechało do Palestyny, inni do Paryża, jeszcze inni trafili do Stanów Zjednoczonych.

Decydując się na inny przebieg niż odbudowę, która miała miejsce po pożarze 1890 r., administracja grecka zdecydowała się na nowoczesny plan przebudowy urbanistycznej autorstwa Francuza Ernesta Hebrarda . W związku z tym wywłaszczył mieszkańcom wszystkie grunty, dając im jednak prawo pierwokupu nowych mieszkań odbudowanych według nowego planu. Jednak to Grecy w większości zaludnili nowe dzielnice, podczas gdy Żydzi często decydowali się na przesiedlenie nowych przedmieść miasta.

Chociaż pierwsza rocznica Deklaracji Balfoura była obchodzona z przepychem nie mającym sobie równych w Europie, zaczął się upadek. Napływ dziesiątek tysięcy greckich uchodźców z Azji Mniejszej oraz wyjazd Żydów i muzułmanów z Dönme z tego regionu w wyniku wojny grecko-tureckiej (1919–1922) i traktatu lozańskiego (1923) znacząco zmieniły Skład etniczny miasta. Żydzi przestali stanowić absolutną większość iw przededniu II wojny światowej stanowili zaledwie 40% ludności.

W tym okresie część ludności zaczęła wykazywać mniej ugodową politykę wobec Żydów. Ludność żydowska zareagowała, stając po stronie greckich monarchistów podczas greckiej schizmy narodowej (przeciwstawiając się Eleftheriosowi Venizelosowi , który miał przytłaczające poparcie uchodźców i klas o niższych dochodach). To przygotowałoby grunt pod 20-letni okres, w którym stosunki Żydów z greckim państwem i narodem będą oscylować wraz ze zmianami greckiej polityki.

W 1922 r. zakazano pracy w niedzielę (zmuszając Żydów do pracy w szabat lub utraty dochodów), zakazano wywieszania plakatów w obcych językach, odebrano sądom rabinackim uprawnienia do orzekania w sprawach gospodarczych. Podobnie jak w krajach takich jak Węgry i Rumunia , w wewnętrznych Salonikach narastał znaczący nurt antysemityzmu , ale „nigdy nie osiągnął poziomu przemocy w tych dwóch krajach”. Był w dużym stopniu napędzany przez greckich przybyszów z Azji Mniejszej , w większości biednych, bezpośrednio konkurujących z Żydami o mieszkanie i pracę. Ten nurt nastrojów był jednak przekazywany przez „Makedonia” , bliski Partii Liberalnej Venizelosa, oraz ultra-nacjonalistyczną organizację National Union of Greece ( Ethniki Enosis Ellados , EEE), oskarżającą ludność żydowską o niechęć do wtapiania się w z narodem greckim i przyglądając się rozwojowi komunizmu i syjonizmu w społeczności z podejrzliwością. Same wenizelistyczne rządy greckie przyjęły w dużej mierze ambiwalentną postawę, prowadząc politykę zaangażowania, nie dystansując się jednak jednoznacznie od nurtu antysemityzmu.

Pod Metaxasem

Accion , żydowska gazeta miasta (10 maja 1938)

Przejęcie władzy przez dyktatora Ioannisa Metaxasa w 1936 r. miało istotny wpływ na układ stosunków grecko-żydowskich w Salonikach. Reżim Metaxasa nie był antysemicki; postrzegał wenizelistów i komunistów jako swoich wrogów politycznych, a Bułgarię jako głównego wroga zagranicznego. To zjednało Metaxasowi dwie wpływowe grupy żydowskie: klasę wyższą / średnią, która czuła się zagrożona przez zorganizowaną siłę roboczą i ruch socjalistyczny, oraz żydowskich uchodźców, którzy uciekli z Bułgarii i regionu Bitola podczas wojen bałkańskich. Antysemickie organizacje i publikacje zostały zakazane, a poparcie dla reżimu było wystarczająco silne, aby utworzyć żydowski statut sponsorowanej przez reżim Narodowej Organizacji Młodzieży (EON). To wzmocniło tendencję do narodowej samoidentyfikacji jako Greków wśród Żydów z Salonik, którzy byli obywatelami greckimi od 1913 roku. Nawet w obozach koncentracyjnych greccy Żydzi nigdy nie przestali potwierdzać swojego poczucia przynależności do narodu greckiego.

W tym samym czasie biedota z klasy robotniczej społeczności żydowskiej połączyła siły ze swoimi chrześcijańskimi odpowiednikami w ruchu robotniczym, który rozwinął się w latach trzydziestych XX wieku, często będąc celem represji podczas reżimu Metaxasa. Avraam Benaroya był czołową postacią greckiego ruchu socjalistycznego, nie tylko wśród Żydów, ale na szczeblu krajowym. W ten sposób siły tego okresu pracowały nad wypełnieniem luk między chrześcijanami a Żydami, tworząc jednocześnie nowe napięcia między różnymi grupami społeczno-ekonomicznymi w mieście i całym kraju.

Emigracja

Emigracja Żydów z miasta rozpoczęła się, gdy Młodzi Turcy przeforsowali powszechny pobór wszystkich poddanych osmańskich do wojska, niezależnie od religii, trend ten nadal narastał po aneksji miasta przez Grecję. Zniszczenia spowodowane pożarem w Salonikach, złe warunki ekonomiczne, wzrost antysemityzmu wśród części ludności oraz rozwój syjonizmu - wszystko to motywowało wyjazd części żydowskiej populacji miasta, głównie do Europy Zachodniej , Ameryki Południowej i Palestyny . Ludność żydowska w przededniu wojny zmniejszyła się z 93 tys. do 53 tys. Było kilka znaczących sukcesów wśród diaspory społeczności. Isaac Carasso , docierając do Barcelony , założył firmę Danone . Mordechaj Mano stał się w Izraelu jednym z pionierów przemysłu morskiego i ogólnie izraelskiej gospodarki. Maurice Abravanel wyjechał z rodziną do Szwajcarii, a następnie do Stanów Zjednoczonych, gdzie został znanym dyrygentem . Przyszły dziadek prezydenta Francji Nicolasa Sarkozy'ego wyemigrował do Francji. W latach międzywojennych niektóre rodziny żydowskie znajdowały się w 9. dzielnicy Paryża we Francji ; Siedziba ich stowarzyszenia mieściła się przy Rue La Fayette. W Palestynie rodzina Recanati założyła jeden z najważniejszych banków Izraela, Eretz Yisrael Discount Bank , który później przekształcił się w Izraelski Bank Dyskontowy .

Druga wojna światowa

Bitwa o Grecję

28 października 1940 r. siły włoskie zaatakowały Grecję po odmowie przyjęcia przez greckiego dyktatora Ioannisa Metaxasa ultimatum postawionego przez Włochów. W wynikłej wojnie grecko-włoskiej i późniejszej inwazji niemieckiej , wzięło w nich udział wielu Żydów z Salonik. 12 898 żołnierzy zaciągnęło się do armii greckiej; 4000 wzięło udział w kampaniach w Albanii i Macedonii; Z Niemcami walczyło 513 osób, w sumie zginęło 613 Żydów, w tym 174 z Salonik. 50. Brygada Macedonii otrzymała przydomek „Batalion Cohen”, co odzwierciedla przewagę Żydów w jej składzie. Po klęsce Grecji wielu żydowskich żołnierzy doznało odmrożeń, wracając pieszo do domu.

Zawód

Dalsze informacje: okupacja Grecji przez państwa Osi

Grecja podzielona między Niemców, Włochów i Bułgarów:

 okupacja niemiecka

 okupacja włoska

 okupacja bułgarska

  Dodekanez ( terytorium Włoch przed wojną)

Macedonia Środkowa, w tym Saloniki, została zajęta przez Niemców, którzy wkroczyli do miasta 9 kwietnia 1941 r. Stopniowo wprowadzano środki antysemickie. Max Merten , niemiecki administrator cywilny miasta, powtarzał, że ustawy norymberskie nie będą miały zastosowania do Salonik. Prasa żydowska została szybko zdelegalizowana, a dwa pro-nazistowskie dzienniki greckie, Nea Evropi („Nowa Europa”) i Apogevmatini („Prasa wieczorna”). Niektóre domy i budynki społeczne zostały zarekwirowane przez siły okupacyjne, w tym szpital Barona Hirscha. Pod koniec kwietnia pojawiły się tablice zakazujące Żydom wstępu do kawiarni. Żydów zmuszano do włączania radioodbiorników.

Wielki rabin Salonik Zvi Koretz został aresztowany przez gestapo 17 maja 1941 r. i wysłany do nazistowskiego obozu koncentracyjnego pod Wiedniem , skąd wrócił pod koniec stycznia 1942 r., aby ponownie objąć stanowisko rabina. W czerwcu 1941 r. przybył komisarz Alfred Rosenberg . Splądrował archiwa żydowskie, wysyłając tony dokumentów do swojego ulubionego projektu Instytutu Studiów nad Kwestią Żydowską we Frankfurcie.

Wraz z innymi greckimi społecznościami miejskimi Żydzi cierpieli z powodu dotkliwego głodu zimą 1941–42. Reżim nazistowski nie przywiązywał żadnej wagi do greckiej gospodarki, produkcji ani dystrybucji żywności. Szacuje się, że w latach 1941–1942 każdego dnia z głodu umierało w mieście 60 Żydów.

Przez rok nie podjęto żadnych dalszych działań antysemickich. Chwilowa ulga dawała Żydom chwilowe poczucie bezpieczeństwa.

W dniu 11 lipca 1942 r., znanym jako „Czarny Szabat ”, wszyscy mężczyźni ze społeczności w wieku od 18 do 45 lat zostali zatrzymani na Placu Eleftherias (Plac Wolności) w centrum miasta. Przez całe popołudnie zmuszano ich do upokarzających ćwiczeń fizycznych z bronią w ręku. Czterem tysiącom z nich zlecono budowę drogi dla Niemców, łączącej Saloniki z Kateríni i Larisą , regionem obfitującym w malarię .

W mniej niż dziesięć tygodni 12% z nich zmarło z wycieńczenia i chorób. W międzyczasie społeczność tesalonikańska, przy pomocy Aten, zdołała zebrać dwa miliardy drachm na sumę 3,5 miliarda drachm żądanych przez Niemców jako okup za robotników przymusowych. Niemcy zgodzili się zwolnić ich za mniejszą sumę, ale w zamian zażądali od władz greckich opuszczenia cmentarza żydowskiego w Salonikach , na którym znajduje się od 300 000 do 500 000 grobów. Twierdzili, że jego rozmiar i położenie od dawna hamują rozwój miast.

Żydzi przekazali ziemię na peryferiach, na której znajdowały się dwa groby. Władze miejskie, potępiając powolne tempo transferu, wzięły sprawy w swoje ręce. Pięciuset greckich robotników opłacanych przez gminę zaczęło od niszczenia grobowców. Cmentarz został wkrótce przekształcony w rozległy kamieniołom, w którym Grecy i Niemcy poszukiwali nagrobków jako materiału budowlanego. Dziś to miejsce zajmuje Uniwersytet Arystotelesa w Salonikach i inne budynki.

Szacuje się, że od początku okupacji do zakończenia deportacji z Salonik udało się uciec od 3 do 5 tys. Żydów, znajdując tymczasowe schronienie w strefie włoskiej. Niedawne badanie przeprowadzone przez Żydowskie Muzeum Grecji wykazało, że 250 Żydów z Salonik brało udział w narodowych ruchach oporu, takich jak Grecka Armia Ludowo-Wyzwoleńcza , Front Wyzwolenia Narodowego i lojalne wobec Wielkiej Brytanii jednostki armii greckiej.

Zniszczenie Żydów w Salonikach

Główny artykuł: Holokaust

54 000 Żydów z Salonik zostało wysłanych do nazistowskich obozów zagłady . W czasie wojny zamordowano ponad 90% ogółu ludności żydowskiej miasta. Większego stopnia zniszczeń doświadczyli tylko polscy Żydzi.

Deportacja

Wejście do Auschwitz II-Birkenau , widok z wnętrza obozu

Do przeprowadzenia tej operacji władze hitlerowskie wysłały dwóch specjalistów w terenie, Aloisa Brunnera i Dietera Wisliceny'ego , którzy przybyli 6 lutego 1943 r. Natychmiast zastosowali oni w całym rygorze ustawy norymberskie , narzucając noszenie żółtej odznaki i drastycznie ograniczając swobodę przemieszczania się Żydów. Pod koniec lutego 1943 r. zostali zatrzymani w trzech gettach (Kalamaria, Singrou i Vardar / Agia Paraskevi), a następnie przeniesieni do obozu przejściowego, zwanego gettem Barona Hirscha lub obóz, który sąsiadował ze stacją kolejową. Tam czekały pociągi śmierci. Aby wykonać swoją misję, SS polegało na utworzonej na tę okazję policji żydowskiej, kierowanej przez Vitala Hassona, która była źródłem licznych nadużyć wobec reszty Żydów.

Pierwszy konwój wyruszył 15 marca. Każdy pociąg przewoził 1000–4000 Żydów przez całą Europę Środkową , głównie do Oświęcimia . W sumie 48 974 greckich Żydów, w większości z Salonik, zostało ostatecznie wysłanych do obozu, w którym prawie wszyscy zginęli. Konwój 4000 Żydów wyruszył także do Treblinki . Ludność żydowska Salonik była tak liczna, że ​​deportacja trwała kilka miesięcy, aż do jej zakończenia, co nastąpiło 7 sierpnia wraz z deportacją naczelnego rabina Zvi Koretza i innych notabli do obozu koncentracyjnego Bergen- Belsen , w stosunkowo dobrych warunkach. W tym samym konwoju znajdowało się 367 Żydów chronionych przez narodowość hiszpańską, których spotkał wyjątkowy los: zostali przeniesieni z Bergen-Belsen do Barcelony , a następnie do Maroka , a niektórzy ostatecznie dotarli do Brytyjskiego Mandatu Palestyny .

Czynniki wyjaśniające skuteczność deportacji

Rejestracja Żydów z Salonik przez nazistów, lipiec 1942 r., Plac Eleftherias

Upokorzenie Żydów, Plac Eleftherias

Znaczna część dyskusji na temat przyczyn wysokiego odsetka strat żydowskich w Salonikach została posunięta do przodu w przeciwieństwie do przypadku Aten, gdzie dużej części Żydów udało się uniknąć śmierci. Daje to jednak tylko częściowy obraz, ponieważ inne społeczności żydowskie w Grecji o różnych cechach, takie jak Janina , Korfu i Rodos , również poniosły bardzo ciężkie straty.

Często przytaczanym powodem jest postawa Judenratu i jego lidera w okresie poprzedzającym deportacje, naczelnego rabina Cwi Koretza, która spotkała się z ostrą krytyką. Zarzucano mu, że biernie reagował na nazistów i bagatelizował obawy Żydów, gdy zarządzono ich przesiedlenie do Polski. Jako obywatel Austrii, a zatem native speaker języka niemieckiego, uważano go za dobrze poinformowanego. Koretz został również oskarżony o świadomą współpracę z okupantem. Jednak kilka nowych badań ma tendencję do zmniejszania jego roli w deportacjach.

Innym czynnikiem była solidarność okazywana przez rodziny, które odmówiły rozdzielenia. To pragnienie podważało indywidualne inicjatywy. Niektórzy starsi Żydzi mieli również trudności z ukrywaniem się z powodu braku znajomości języka greckiego, który stał się językiem dominującym w mieście dopiero po aneksji przez Grecję w 1913 r. Ponadto duża liczba ludności żydowskiej uniemożliwiła taktykę mieszania się do greckiej ludności prawosławnej, jak w Atenach.

Ponownie, w przeciwieństwie do Aten, istniał również ukryty antysemityzm wśród części greckiej populacji, w szczególności wśród uchodźców z Azji Mniejszej. Kiedy ci imigranci masowo przybywali do Salonik, zostali wykluczeni z systemu gospodarczego. W rezultacie niektórzy z tych wyrzutków patrzyli z wrogością na ludność żydowską. Naród żydowski był bardziej zintegrowany ekonomicznie, a zatem lepiej sobie radził, co imigranci utożsamiali z dawną potęgą osmańską.

O wiele bardziej prawdopodobnym powodem jest brak solidarności greckiej ludności chrześcijańskiej miasta. Rabin Molho mówił o garstce greckich chrześcijan, którzy ratowali Żydów w Salonikach. Podaje się, że w mieście schronienie znalazło zaledwie 10 rodzin żydowskich. Taka postawa miejscowej ludności, w tym Kościoła, władz miejskich i stowarzyszeń zawodowych, została w ostatnich latach odnotowana przez kilku historyków. Również ruch oporu nie był wówczas zbyt dobrze rozwinięty i niewielu Żydom realnie udało się odbyć wyprawę w góry.

Niemniej jednak Yad Vashem zidentyfikował 265 greckich sprawiedliwych wśród narodów , taki sam odsetek jak wśród ludności francuskiej.

W obozach

W Birkenau natychmiast zagazowano około 37 000 Saloników, zwłaszcza kobiety, dzieci i osoby starsze. Prawie jedna czwarta ze wszystkich 400 eksperymentów przeprowadzonych na Żydach dotyczyła Żydów greckich, zwłaszcza z Salonik. Eksperymenty te obejmowały kastrację i implantację raka szyjki macicy u kobiet. Większość bliźniaków zmarła w wyniku okropnych zbrodni. Inni z gminy ostatnio pracowali w obozach. W latach 1943–1944 stanowili znaczną część siły roboczej Birkenau, licząc do 11 tys. robotników. Z powodu nieznajomości jidysz Żydów z Grecji wysłano w sierpniu 1943 r. do sprzątania gruzów getta warszawskiego w celu budowy warszawskiego obozu koncentracyjnego . Spośród 1000 Żydów z Salonik zatrudnionych przy tym zadaniu, grupie dwudziestu udało się uciec z getta i dołączyć do polskiego ruchu oporu, Armii Krajowej , która zorganizowała Powstanie Warszawskie .

Sonderkommando wcielono również wielu Żydów z Salonik . 7 października 1944 r. wraz z innymi greckimi Żydami zaatakowali siły niemieckie w zaplanowanym z góry powstaniu, szturmując krematoria i zabijając około dwudziestu strażników. Do pieca krematorium III wrzucono bombę, niszcząc budynek. Powstańcy, zanim zostali zmasakrowani przez Niemców, odśpiewali pieśń greckiej partyzantki i grecki hymn narodowy .

W swojej książce If This Is a Man , jednym z najsłynniejszych dzieł literatury Holokaustu, Primo Levi tak opisuje tę grupę: „ci Grecy, nieruchomi i milczący jak Sfinks, przykucnęli na ziemi za swoim grubym garnkiem zupy” . Ci członkowie gminy, którzy żyli jeszcze w 1944 roku, wywarli na autorce duże wrażenie. Zauważył: „Pomimo ich niewielkiej liczby ich wkład w ogólny wygląd obozu i używany międzynarodowy żargon ma pierwszorzędne znaczenie”. Opisał wśród nich silny zmysł patriotyczny, pisząc, że ich zdolność do przetrwania w obozach częściowo tłumaczyła tym, że „należą do zwartych grup narodowych iz tego punktu widzenia najbardziej zaawansowanych”.

Po II wojnie światowej

• 

  Menora w płomieniach , pomnik Holokaustu w Salonikach

• 

  Muzeum Żydowskie w Salonikach

• 

  Synagoga w Monastyrze

• 

  Wejście do szkoły żydowskiej

• 

  Pomnik Holokaustu na Nowym Cmentarzu Żydowskim

Pod koniec drugiej wojny światowej w Grecji wybuchła gwałtowna wojna domowa . Trwało to do 1949 r., kiedy siły w Atenach były wspierane przez brytyjską opozycję wobec potężnego komunistycznego ELAS. Część Żydów z Salonik, którzy uniknęli deportacji, brała w niej udział, czy to po stronie rządowej, czy po stronie opozycji. Wśród walczących w ELAS wielu było ofiarami, podobnie jak inni zwolennicy, represji, które spadły na kraj po odzyskaniu przez władze kontroli nad sytuacją.

Wśród nielicznych, którzy przeżyli obozy, niektórzy zdecydowali się na powrót do Grecji, a inni wyemigrowali do Europy Zachodniej, Ameryki lub Mandatu Palestyny. Wszyscy mieli ogromne trudności z przetrwaniem, ponieważ zarówno Grecja, jak i cała Europa znajdowały się w stanie chaosu bezpośrednio po wojnie. Byli również dyskryminowani przez niektórych ocalałych aszkenazyjskich, którzy podali w wątpliwość ich żydowskość.

Powrót do Salonik był szokiem. Powracający byli często jedynymi, którzy przeżyli ze swoich rodzin. Po powrocie zastali swoje domy zajęte przez rodziny chrześcijańskie, które kupiły je od Niemców. Początkowo mieścili się w synagogach. Utworzono Komitet Żydowski w celu ustalenia liczby ocalałych i uzyskał listę od Banku Grecji 1800 domów sprzedanych chrześcijanom. Nowi właściciele niechętnie oddawali swoje nowe mieszkania, twierdząc, że kupili je legalnie i że oni również ucierpieli z powodu wojny. Po zakończeniu wojny komunistyczny ELAS, który wówczas kontrolował miasto, opowiedział się za natychmiastowym zwrotem mienia żydowskiego prawowitym właścicielom. Cztery miesiące później, kiedy nowy, wspierany przez Brytyjczyków prawicowy rząd w Atenach doszedł do władzy w Salonikach, restytucja została w sumie wstrzymana. Nie tylko rząd stanął w obliczu poważnego kryzysu mieszkaniowego z powodu napływu uchodźców spowodowanych wojną, ale także szereg osób, które wzbogaciły się podczas wojny, miało również wpływy w nowej prawicowej administracji, przy czym rząd opowiadał się za wzmocnieniem wszystkich więzi antykomunistyczne, przyjmując bardziej ugodowe podejście do byłych kolaborantów. The Agencja Żydowska potępiła taką politykę powojennej administracji i broniła sprawy alijskich Żydów. Żydom w mieście pomagał także Światowy Kongres Żydów ; część Żydów uratowanych przed deportacją przez Greków zdecydowała się przejść na prawosławie . Niektórzy osamotnieni ocaleni z obozów dokonali tego samego wyboru. Było też kilka małżeństw wśród ocalałych po wojnie. Jeden z ocalałych zeznał:

Wróciłem do zniszczonych Salonik. Miałem nadzieję odnaleźć mojego przybranego brata, ale plotka głosiła, że ​​zmarł na malarię w Lublinie . Wiedziałem już, że moi rodzice zostali spaleni pierwszego dnia w obozie zagłady w Oświęcimiu. Byłem samotny. Inni więźniowie, którzy byli ze mną, też nikogo nie mieli. Obecnie jestem z młodym mężczyzną, którego znałem w Brukseli . Nie oddzielamy się od siebie. Oboje przeżyliśmy obozy. Niedługo potem wzięliśmy ślub, dwoje uciekinierów, którzy nie mieli nic, nie było nawet rabina, który by nas pobłogosławił. Dyrektor jednej ze szkół żydowskich był rabinem i pobraliśmy się, i tak zaczęłam nowe życie.

W spisie z 1951 r. Wymieniono 1783 ocalałych.

Pomnik w Salonikach upamiętniający tragedię deportacji, Menora w płomieniach , został wzniesiony w 1997 roku.

W 1998 roku król Hiszpanii Juan Carlos I udał się do miasta, gdzie złożył hołd Żydom sefardyjskim. Wizyta ta nastąpiła po wizycie, którą odbył w synagodze w Madrycie w 1992 r. dla upamiętnienia wypędzenia z 1492 r., podczas którego potępił dekret o wydaleniu z Hiszpanii.

Na prośbę profesorów Uniwersytetu Arystotelesa w 2014 roku odsłonięto pomnik cmentarza żydowskiego leżącego pod fundamentami instytucji.

Obecnie w Salonikach mieszka około 1300 Żydów, co czyni je drugą co do wielkości społecznością żydowską w Grecji po Atenach.

Izraelski piosenkarz Yehuda Poliker nagrał piosenkę o deportowanych Żydach z Salonik, zatytułowaną „Czekaj na mnie w Salonikach”.

Społeczność Salonik oskarżyła Niemcy o zwrot opłat wyzwoleńczych, które Żydzi greccy zapłacili za ratowanie członków swoich rodzin, po tym, jak naziści zażądali tych pieniędzy. Mimo to naziści nie wypuścili ich na wolność. Europejski Trybunał Sprawiedliwości oddalił tę petycję.

Społeczność żydowska w Salonikach żąda od Deutsche Bahn (niemieckiej kolei), która jest następcą Deutsche Reichsbahn, zwrotu spadkobiercom greckich ofiar Holokaustu w Salonikach kosztów przejazdu pociągiem, które musieli zapłacić za deportację z Salonik do Auschwitz oraz Treblinka od marca do sierpnia 1943 r.

Społeczność żydowska Grecji dokłada wszelkich starań, aby w Salonikach powstało Muzeum Holokaustu . Powstanie stały pawilon o Holokauście greckich Żydów w KZ Auschwitz . Delegacja i przewodniczący gmin żydowskich Grecji spotkali się w listopadzie 2016 r. z greckimi politykami i poprosili ich o wsparcie w ich żądaniu zwrotu archiwum gminy żydowskiej w Salonikach z Moskwy .

Diaspora

Obecnie w Stanach Zjednoczonych i Izraelu istnieją społeczności Żydów z Salonik, które zachowują zwyczaje Żydów z Salonik.

Izrael

• 

  Pomnik Holokaustu w Salonikach, cmentarz Holon, Izrael

• 

  Społeczność żydowska w Salonikach Synagoga, dzielnica Shapira, Tel Awiw. Założona w 1936 roku

• 

  Synagoga Hechal Yehuda . Ukończony w 1980 roku

Synagoga Hechal Yehuda została założona przez Żydów z Salonik w Tel Awiwie . Utrzymuje zwyczaje muzyki i modlitwy salonikańskiej.

Stany Zjednoczone

Kongregacja Etz Ahaim, sefardyjska kongregacja, została założona w 1921 roku przez Żydów z Salonik w New Brunswick, New Jersey . Obecnie znajduje się w Highland Park w stanie New Jersey . Czytelnik intonuje modlitwę aramejską B'rich Shemei w ladino przed wyjęciem Tory w Szabat ; jest znany jako Bendicho su Nombre w ladino. Dodatkowo na zakończenie nabożeństw szabatowych całe zgromadzenie śpiewa znany hebrajski hymn Ein Keloheinu jako Non Como Muestro Dio w ladino.

Aktorka i piosenkarka Lea Michele pojawiła się w jednym z odcinków programu Who Do You Think You Are , gdzie dowiedziała się o swoim żydowskim pochodzeniu z Salonik. Jej rodzina, obecnie mieszkająca w Stanach Zjednoczonych , należy do diaspory Żydów z Salonik.

Zjednoczone Królestwo

Przed I wojną światową do Londynu przybyli Żydzi z Salonik i Stambułu. Osiedlili się w zachodnim Londynie, otwierając synagogę w Holland Park w 1928 roku. Społeczność nadal używa modlitw ladino, chociaż bardzo niewielu nadal mówi w tym języku. Z biegiem lat przyjęli zwyczaje i muzykę lokalnej społeczności hiszpańskiej i portugalskiej, ale podczas wielkich świąt w dużej mierze zachowali melodie i liturgię swoich przodków.

Kultura

Język

Główny artykuł: język ladino

Generalnie Żydzi, którzy wyemigrowali, przyjęli język swojego nowego kraju, ale nie dotyczyło to Sefaradim z Imperium Osmańskiego, którzy przybyli masowo i zachowali używanie swojego języka. Wiadomo zatem, że Żydzi z Salonik używali hiszpańskiego, judeo-hiszpańskiego ( djudezmo ), który jest ni mniej, ni więcej dialektem hiszpańskiego, który ewoluował niezależnie od XV wieku. Modlili się i studiowali po hebrajsku i aramejsku i używali, podobnie jak wszystkie inne społeczności sefardyjskie, tego, co Haïm Vidal Sephiha nazwał „warstwą” językową, ladino , który składał się z hebrajskiego tłumaczenia tekstów na język hiszpański z poszanowaniem hebrajskiego porządku słów i składni. Te dwa języki, djudezmo i ladino, były pisane zarówno literami hebrajskimi, jak i łacińskimi. Oprócz tych języków, które rozwinęły się na wygnaniu, Żydzi z Salonik mówili czasem po turecku , języku Imperium Osmańskiego, pisanym arabskimi literami. Haskala do nauczania języka francuskiego w szkołach Alliance Israélite Universelle . Włoski jest również nauczany w mniejszym stopniu. Po zajęciu Salonik przez Greków w 1912 r. Greckiego uczono w szkole i używało go kilka pokoleń żydowskich Saloników. Dziś jest to język, który dominuje wśród Żydów w Tesalonice.

Współczesne djudezmo z Salonik zawiera teraz frazy z różnych innych grup imigrantów, w tym z języka włoskiego. Francuskie zwroty również stały się popularne do tego stopnia, że ​​prof. Haïm-Vidal Séphiha mówi o „judéo-fragnol”.

Niektóre żydowskie nazwiska rodzinne z przeszłości lub teraźniejszości to: Allatini, Arouch, Carasso , Cohen, Florentin, Kapon, Levy, Mallah, Modiano, Nahmias, Salem, Saltiel, Sason, Zacharia, natomiast pochodzenia hiszpańskiego to: Algaba , Benrubi, Beraha, Buenaventura, Cuenca, Curiel, Errera, Molcho, Navarro, Saporta, Saragussi, Ventura itp.

Muzyka

Zobacz też: muzyka sefardyjska

Pocztówka tańczące Żydówki

Żydzi z miasta, a zwłaszcza Sefardyjczycy , mieli długą i godną uwagi tradycję muzyczną, której korzenie sięgają średniowiecznej Andaluzji . Obecnie artyści tacy jak Françoise Atlan , Yasmin Levy , David Saltiel i Savina Yannatou starają się o jego odrodzenie.

Kuchnia jako sposób gotowania

Socjolog Edgar Morin powiedział, że rdzeniem każdej kultury jest jej kuchnia i że dotyczy to zwłaszcza Żydów z Salonik, społeczności, z której się wywodzi.

Kuchnia Żydów tego miasta była odmianą kuchni judeo-hiszpańskiej, na którą wpływ ma duży zespół kuchni śródziemnomorskiej. Wpływ na to miały żydowskie zasady kaszrutu , które obejmują zakazy spożywania wieprzowiny i mieszanek produktów mleczno-mięsnych oraz święta religijne wymagające przygotowania specjalnych potraw. Jednak jego kluczową cechą były wpływy iberyjskie. Ryby , obfitujące w to portowe miasto, spożywano w dużych ilościach i pod każdą postacią: smażoną, pieczoną („ al orno ”), marynowaną czy duszoną . („ abafado ”) i często towarzyszyły mu złożone sosy. Ryby, postrzegane jako symbol płodności, były używane w rytuale weselnym zwanym dia del peche („dzień ryb”) w ostatnim dniu ceremonii zaślubin, podczas którego panna młoda przechodziła nad dużym talerzem rybnym, który był następnie spożywany przez goście. Warzywa towarzyszyły wszystkim potrawom, zwłaszcza cebuli; czosnek był pod ręką, ale nie był używany, ponieważ synagogi aszkenazyjskie były głównymi konsumentami czosnku i nadano im przydomek „ El kal del ajo ”, „synagoga czosnkowa”. jogurt grecki powszechnie spożywany na Bałkanach iw Anatolii , a także śmietankę i Pan di Spagna .

W oczekiwaniu na Szabat przygotowywano hamin . Chamin, będący judeo-hiszpańską odmianą czulentu aszkenazyjskiego i północnoafrykańskiej dafiny , był gulaszem mięsnym z warzywami (pszenica, ciecierzyca, biała fasola), które gotowano na wolnym ogniu do sobotniego posiłku w południe. W ramach przygotowań do Paschy gospodynie napełniały zamknięte skrzynie słodyczami, figami i daktylami nadziewanymi migdałami, marcepanem i popularnym chape blanche (biały dżem), który składał się z wody z cukrem i cytryny. Wino było zarezerwowane do rytuałów religijnych, ale Sefardyjczycy, podobnie jak ich greccy i muzułmańscy sąsiedzi, byli głównymi konsumentami raki . Lubiły też słodkie napoje z syropu z suszonych śliwek, wiśni i moreli, które piły na zakończenie obfitego świątecznego posiłku.

Znani Żydzi z Tesaloniki

Leon Yehuda Recanati

Alberto Errera

• Aaron Abiob , rabin
• Alberto Abravanel, ojciec Silvio Santosa i potomek Izaaka Abarbanela
• Maurice Abravanel , dyrygent muzyki klasycznej
• Shlomo Halevi Alkabetz , rabin
• Moses Allatini, założyciel Allatini (firma) / Allatini Mills
• Mojżesz Almosnino , rabin
• Saul Amarel , pionier sztucznej inteligencji
• Salamo Arouch , bokser Maccabi Thessaloniki i Aris Thessaloniki
• Izaak Benrubi , filozof
• Albert Bourla , dyrektor generalny firmy Pfizer
• Isaac Carasso założył fabrykę jogurtów, która później przekształciła się w Groupe Danone
• Daniela Carassa
• Alberto Couriel , socjalistyczny polityk i poseł do parlamentu greckiego z Federacją
• Alberto Errera , oficer armii greckiej, bojownik ELAS , ofiara Holokaustu
• Allegra Gategno, przedwojenna sprinterka GS Iraklis Saloniki
• Stella Haskil (Gechaskél), piosenkarka rebetiko
• Moshe Ha-Elion , ocalały z Holokaustu i pisarz
• Moshe Levy , chemik
• Samuel de Medina , rabin, talmudysta i autor
• Dawid ben Juda Messer Leon , rabin i lekarz
• Mordechai Mano , biznesmen i członek rodziny żeglugowej Mano
• Eli Modiano, architekt
• Jakub Modiano, bankier
• Saul David Modiano, założyciel firmy Modiano
• Alberto Nahmias , piłkarz
• David Pardo , holenderski rabin urodzony w Salonikach
• Józef Pardo , rabin
• Abraham Rakanti , polityk i dziennikarz
• Leon Yehuda Recanati , bankier, założyciel Izraelskiego Banku Rabatowego
• Raphaël Salem , matematyk
• Hayyim Shabbethai , naczelny rabin Salonik
• Solomon Sirilio , rabin i komentator Talmudu
• Hayyim Saruq , kupiec i dyplomata
• Józef Taitazak , talmudysta
• Baruch Uziel , izraelski polityk
• Robi-Rafael Varsano, ocalały z Holokaustu, który po II wojnie światowej wykrył Maxa Mertena , doradcę administracji wojskowej nazistowskich Niemiec w Salonikach
• Shlomo Venezia (1923-2012), ocalały z Holokaustu
• Morris Venezia , alias Maurice Venezia (1921-2013), ocalały z Holokaustu

Zobacz też

• Żydzi sefardyjscy
• Żydów romskich
• Muzeum Holokaustu w Grecji
• Historia Salonik
• Historia Żydów w Grecji
• Historia Żydów w Turcji
• Guelfo Zamboni (1897 – 1994)
• Maccabi Saloniki

Bibliografia

•   Giorgios Antoniou, A. Dirk Moses (2018). Holokaust w Grecji . Uniwersytet Cambridge. ISBN 978-1-108-47467-2 .
•   Veinstein, Gilles (1992). Salonique 1850–1918, la „ville des Juifs” i le réveil des Balkans . Paryż. ISBN 978-2-86260-356-8 .
•   Trigano, Szmuel (2006). Sefarada Le Monde . Paryż: Seul. ISBN 978-2-02-090439-1 .
•   Mazower, Marek (2005). Saloniki, miasto duchów: chrześcijanie, muzułmanie i Żydzi, 1430–1950 . Nowy Jork: Vintage Books. ISBN 978-0-375-41298-1 .

Dalsza lektura

•   Μεσσίνας, Ηλίας. (1997). Οι Συναγωγές της Θεσσαλονίκης και της Βέροιας . Εκδόσεις Γαβριηλίδης. ISBN 960-336-010-4 .
•   Mesynas, Eliasz. (2022). Synagogi Grecji: studium synagog w Macedonii i Tracji: z rysunkami architektonicznymi wszystkich synagog Grecji . KDP, 41-92 i 181-189. ISBN 979-8-8069-0288-8
•   Naar, Devin E. (2016), Żydowskie Saloniki: między Imperium Osmańskim a współczesną Grecją . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 978-0-8047-9887-7 .
•   Saltiel, Leon, wyd. (2021). Nie zapomnij o mnie: trzy żydowskie matki piszą do swoich synów z getta w Salonikach . Książki Berghahna. ISBN 978-1-80073-107-3 .

Linki zewnętrzne

• Wideo : Eksterminacja społeczności, deportacja Żydów z Salonik, konferencja Jeana Carasso, założyciela Listu Sefardyjskiego, Wydział Kultury FSJU w Paryżu, 2006.
• Muzeum Żydowskie w Salonikach
• Artykuł z Encyklopedii Żydowskiej
• Film dokumentalny z 2009 r. Zarchiwizowany 03.03.2016 r. w Wayback Machine : Saloniki