Nusach Ari

Nusach Ari oznacza w ogólnym sensie każdy obrzęd modlitewny zgodny ze zwyczajami rabina Izaaka Lurii , AriZal , w XVI wieku.

Historia Siddurów

Ari i jego najbliżsi uczniowie sami nie opublikowali żadnego modlitewnika, chociaż ustalili szereg charakterystycznych zwyczajów, które miały być używane jako dodatki do istniejącego rytu sefardyjskiego. Po śmierci rabina Izaaka Lurii w 1572 r. Były różne próby, głównie ze strony rabinów i społeczności sefardyjskich , opublikowania modlitewnika zawierającego formę modlitwy, której używał: przykładem jest Siddur rabina Shaloma Sharabiego . Wiele z nich jest nadal używanych w społecznościach sefardyjskich: więcej szczegółów można znaleźć w artykule Judaizm sefardyjski .

Powszechnie uważano — nawet sam Luria, AriZal — że każdy Żyd jest zobowiązany do przestrzegania micwot ( przykazań judaizmu) poprzez przestrzeganie zwyczajów właściwych dla jego pochodzenia rodzinnego: zob. Minhag . Pierwotnie Luria nauczał, że istnieje dwanaście bram modlitwy, po jednej dla każdego z 12 plemion Izraela , stąd emanowało odpowiednio dwanaście nusach do modlitwy żydowskiej („nusachot ha-tefillah”). Zmieniając tę ​​​​koncepcję, zwłaszcza w XVIII / XIX-wiecznym chasydyzmie, pojawiło się twierdzenie, że wyższy Nusach Sefard dotrze do uważanej za „trzynastą bramę” ( Shaar ha-Kollel ) w niebie.

Modlitewniki zawierające pewną wersję obrządku sefardyjskiego, różniącą się zwyczajami Ari, były używane w niektórych kręgach kabalistycznych w świecie aszkenazyjskim zamiast tradycyjnego obrządku aszkenazyjskiego. W szczególności stały się one popularne wśród wczesnych chasydów . Te modlitewniki często okazywały się niezgodne z AriZal i służyły raczej jako nauka o kavanot (medytacjach) i właściwych sposobach modlitwy niż jako prawdziwy modlitewnik.

Wydanie Alter Rebe

W XVIII w. rabin Schneur Zalman postanowił podjąć się napisania modlitewnika, który połączyłby nauki kabalistyczno-chasydzkie (w tym jego własne) z uznaną przez niego za najbardziej poprawną wersją luriańskiego obrządku sefardyjskiego. Różnicę widać porównując modlitewniki sefardyjskie zawierające zwyczaje luriańskie z wersjami chasydzkimi. Alter Rebe , jak powszechnie znany jest Schneur Zalman, zbadał około sześćdziesięciu różnych wersji siddurim, aby dojść do najbardziej poprawnej wersji tekstu liturgicznego. W 1803 r. Alter Rebe wydał siddur, który został udostępniony publiczności w dwóch tomach. Nowy siddur był przedrukowywany trzykrotnie w ciągu pierwszych dziesięciu lat. Chociaż większość siddur Schneura Zalmana jest oparta na Nusach Ari skomponowanym przez samego AriZala, jest ona również kompilowana na podstawie przepisów i kompozycji z różnych innych źródeł. Alter Rebe przyznał to, zatytułowując swoją pracę „Al Pi Nusach Ari”, co oznacza „zgodnie z wersją Ari”. Różni się on od innych wersji siddur AriZal poprzez włączenie pewnych cech obrządku aszkenazyjskiego. Zawiera również kilka medytacji z Siddur Shalom Sharabi, ale bardzo skondensowane w porównaniu z oryginałem.

Siddur Schneura Zalmana jest dziś używany przez Chabad Chasidim (Lubavitch), a obecne wydanie nazywa się Siddur Tehillat Hashem .

Inne wersje

Wiele innych siddurim, które są oparte na siddur AriZala, jest sklasyfikowanych pod tytułem Nusach Sefard i jest używanych przez sekty chasydzkiego judaizmu .

Niemal naturalnie Nusach Sefard , ze swoim wariantem Nusach Ari, stał się dominujący wśród różnych sekt chasydzkiego judaizmu. Z tego powodu wielu nie-chasydzkich rabinów (patrz Mitnagdim ) nie pochwala przyjęcia tych różnych, raczej niedawnych, wymyślonych zwyczajów z XVIII/XIX wieku przez Żydów aszkenazyjskich.

Siddurim Na podstawie Siddur AriZala

  • Siddur Tefillah Yesharah (Siddur Radvil, później opublikowany z komentarzem Keter Nehorah, Berditchev)
  • Siddur Tehillat HaSzem autorstwa rabina Szneura Zalmana z Liadi
  • Siddur Tora Or (oryginalne wydanie rabina Szneura Zalmana z Liadi)
  • Siddur Tefillot Mikol Haszana
  • Siddur Od Yosef Hai (rytuał Baghdadi)

Zobacz też

Linki zewnętrzne