słowiańska wiara rdzenna

Rodnowcy zebrali się w Świątyni Ognia Svarozhicha Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych w Krasotince w obwodzie kałuskim w Rosji , aby świętować Dzień Peruna.

Ceremonia uwielbienia prowadzona przez księży ukraińskiej organizacji Przodkowy Ogień Słowiańskiej Wiary Rodzimej.

Polski ołtarz zewnętrzny Rodnover.

Rdzenna Wiara Słowiańska , powszechnie znana jako Rodnovery , a czasami jako neopogaństwo słowiańskie , jest współczesną religią pogańską . Sklasyfikowany jako nowy ruch religijny , jego wyznawcy odwołują się do historycznych systemów wierzeń ludów słowiańskich z Europy Środkowej i Wschodniej , chociaż ruch obejmuje wpływy zewnętrzne i jest gospodarzem różnych prądów. „Rodnovery” jest powszechnie akceptowanym samoopisem w społeczności, chociaż istnieją organizacje Rodnover, które dodatkowo charakteryzują religię jako wedyzm , prawosławie i starowierzenie .

Wielu rodnowców uważa swoją religię za wierną kontynuację starożytnych wierzeń, które przetrwały jako religia ludowa lub świadoma „podwójna wiara” po chrystianizacji Słowian w średniowieczu . Rodnovery czerpie z zachowanych źródeł historycznych i archeologicznych oraz religii ludowej, często integrując je ze źródłami niesłowiańskimi, takimi jak hinduizm (ponieważ uważa się, że pochodzą one z tego samego praindoeuropejskiego źródła). Teologię i kosmologię Rodnovera można określić jako panteizm i politeizm —kult najwyższego Boga wszechświata i kult wielu bogów, przodków i duchów natury, które są utożsamiane z kulturą słowiańską . Zwolennicy Rodnovery zwykle spotykają się w grupach w celu odprawiania ceremonii religijnych. Ceremonie te zazwyczaj obejmują wzywanie bogów, składanie ofiar i wylewanie libacji, tańców i wspólnych posiłków.

Myślenie etyczne Rodnovera kładzie nacisk na dobro kolektywu ponad prawami jednostki. Religia jest patriarchalna , a stosunek do seksu i płci jest generalnie konserwatywny . Rodnovery rozwinął charakterystyczne odmiany filozofii politycznej i tożsamościowej . Organizacje Rodnover często określają się jako religie etniczne , podkreślając swoje przekonanie, że religia jest związana ze słowiańskim pochodzeniem etnicznym. To przekonanie często przejawia się w formach nacjonalizmu , sprzeciwu wobec krzyżowania ras oraz przekonanie, że istnieją fundamentalne różnice między grupami rasowymi. Rodnowcy często gloryfikują słowiańską historię, krytykując wpływ chrześcijaństwa na kraje słowiańskie i argumentując, że narody te będą odgrywać kluczową rolę w przyszłości świata. Rodnovers podzielają silne poczucie, że ich religia reprezentuje paradygmatyczną zmianę, która przezwycięży mentalne ograniczenia narzucone przez feudalizm i to, co nazywają „monoideologiami” .

Współcześnie zorganizowany ruch Rodnovery powstał z wielu źródeł i charyzmatycznych przywódców tuż na krawędzi upadku Związku Radzieckiego i szybko się rozprzestrzenił w połowie lat 90. i 2000. Przodkowie Rodnovery istnieli w późnym XVIII i XIX-wiecznym romantyzmie słowiańskim , który gloryfikował przedchrześcijańskie wierzenia społeczeństw słowiańskich. Aktywni wyznawcy religii, oddani krzewieniu rodzimej wiary słowiańskiej, pojawili się w Polsce i na Ukrainie w latach 30. propagował badania nad starosłowiańską religią. Po drugiej wojnie światowej i powstaniu państw komunistycznych w całym bloku wschodnim nowe odmiany rodnovery zostały założone przez emigrantów słowiańskich mieszkających w krajach zachodnich, później, zwłaszcza po rozpadzie Związku Radzieckiego, zostały wprowadzone do Europy Środkowej i Wschodniej Państwa. W ostatnich czasach ruch ten był coraz częściej badany przez naukowców akademickich .

Przegląd

Zobacz też: pogaństwo słowiańskie

Rosjanki Rodnover z dzieckiem.

Religioznawcy uważają rdzenną wiarę słowiańską za współczesną religię pogańską . Charakteryzują go również jako nowy ruch religijny . Ruch nie ma nadrzędnej struktury ani akceptowanego autorytetu religijnego i zawiera wiele różnorodności pod względem wierzeń i praktyk. Socjolog religii Kaarina Aitamurto zasugerowała, że ​​Rodnovery jest na tyle heterogeniczna, że ​​można ją uznać nie za pojedynczą religię, ale za „ogólny termin, który skupia różne formy religijności”. Historyk Marlene Laruelle opisał Rodnovery jako „bardziej inkluzywny niż tylko przynależność do panteonu przedchrześcijańskich bogów”.

Religioznawca Aleksiej Gajdukow opisał „słowiański neopogaństwo” jako termin odnoszący się do „wszystkich quasi-religijnych, politycznych, ideologicznych i filozoficznych systemów, które opierają się na rekonstrukcji i konstrukcji przedchrześcijańskich tradycji słowiańskich”. Religioznawca Adrian Iwachów zdefiniował Rodnovery jako ruch, który „nawiązuje do przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk starożytnych ludów słowiańskich”, podczas gdy według historyka i etnologa Victora A. Schnirelmanna Rodnovery przedstawiają się jako „ wyznawcy niektórych autentyczny przedchrześcijański słowiański, ruski lub słowiańsko- aryjski Pogaństwo".

Niektórzy zaangażowani w ruch unikają nazywania swojego systemu wierzeń „pogaństwem” lub „religią”. Wielu rodnowców określa swój system wierzeń jako „ religię etniczną ”, a grupy rodnowców były zaangażowane w tworzenie Europejskiego Kongresu Religii Etnicznych . Użycie tego terminu sugeruje, że religia jest ograniczona do określonej grupy etnicznej. Niektórzy praktykujący uważają „religię etniczną” za termin będący synonimem „wiary rdzennej”, ale inni dostrzegają rozróżnienie między tymi dwoma terminami. Laruelle podkreślił, że Rodnovery „niekoniecznie można zdefiniować jako religię w ścisłym tego słowa znaczeniu”; niektórzy zwolennicy wolą zdefiniować to jako „ duchowość ” ( dukhovnost ), „ mądrość ” ( mudrost ) lub „ filozofia ” lub „ światopogląd ” ( mirovozzrenie ).

Według Schnirelmanna, to oficjalny ateizm naukowy Związku Radzieckiego , który poważnie osłabił infrastrukturę religii uniwersalistycznych, w połączeniu z antywesternizmem i badaniami intelektualistów nad starożytną „wedyjską” religią Rosji, utorował drogę do powstanie Rodnovery i innych współczesnych pogaństw w Europie Wschodniej. Po Związku Radzieckim pogoń za Rodnovery dojrzała do duchowej kultywacji organicznych społeczności ludowych ( ethnoi ) w obliczu tego, co Rodnovers uważają za obce, kosmopolityczne siły, które napędzają globalną asymilację (co nazywają „ monoideologie "), reprezentowane głównie przez religie abrahamowe . W rosyjskim środowisku intelektualnym Rodnoweria przedstawia się zwykle jako ideologia „natywizmu" ( narodniczestwo ), która w analizie historycznej Rodnowców ma wyprzeć monoideologie, których ostatecznego bankructwa, którego świat jest teraz świadkiem.

Rodnovery jako nowa synteza

Budynek słowiańskiego Kremla Witalij Sundakow, cytadela Rodnover w dystrykcie Podolskim , obwód moskiewski , Rosja.

Schnirelmann stwierdził, że Rodnovery w rzeczywistości nie stanowi „przywrócenia jakiejkolwiek religii przedchrześcijańskiej jako takiej”. Opisuje raczej ruch jako „sztucznie zbudowany przez zurbanizowanych intelektualistów, którzy wykorzystują fragmenty wczesnych przedchrześcijańskich lokalnych wierzeń i obrzędów w celu przywrócenia narodowej duchowości”. W ten sposób rdzenną wiarę słowiańską rozumiano – przynajmniej częściowo – jako tradycję wymyśloną lub formę folkloryzmu . Simpson zauważył, mówiąc o specyficznym kontekście Polski, że w przeciwieństwie do historycznych wierzeń słowiańskich, które były integralną częścią codziennej tkanki ich społeczeństwa, współcześni wyznawcy słowiańskiej wiary rdzennej muszą rozwijać nowe formy organizacji społecznej, które odróżniają ich od ugruntowanego społeczeństwa. Tekstowe dowody na historyczną religię słowiańską są skąpe, zostały stworzone przez pisarzy chrześcijańskich wrogo nastawionych do opisywanych systemów i zwykle są otwarte na wiele interpretacji.

Rozwijając rdzenną wiarę słowiańską, praktykujący czerpią z pierwotnych źródeł dotyczących historycznej religii ludów słowiańskich, a także elementów zaczerpniętych z późniejszego słowiańskiego folkloru, oficjalnych i popularnych wierzeń chrześcijańskich oraz ze społeczeństw niesłowiańskich. Wśród tych obcych wpływów były wierzenia i praktyki zaczerpnięte z hinduizmu , buddyzmu , zaratusztrianizmu , pogaństwa germańskiego , szamanizmu syberyjskiego , jak również idee zaczerpnięte z różnych form ezoteryzmu . Inne wpływy obejmują dokumenty, takie jak Księga Velesa , które twierdzą, że są autentycznymi opisami historycznej religii słowiańskiej, ale które naukowcy uznają za późniejsze kompozycje. Według folklorystki Marii Lesiv, w wyniku tego synkretycznego procesu „tworzy się nowa religia na podstawie syntezy elementów z różnych tradycji”.

Niektórzy rodnowcy nie uznają tej praktyki synkretyzmu i zamiast tego wyznają wyraźnie antysynkretyczną postawę, podkreślając potrzebę zachowania „czystości” religii, a tym samym zachowania jej „autentyczności”. Inni rodnowcy są świadomi, że ruch ten stanowi syntezę różnych źródeł, że to, co wiadomo o starożytnej religii słowiańskiej, jest bardzo fragmentaryczne, a zatem rekonstrukcja wymaga innowacji. W ten sposób Laruelle zdefiniował Rodnovery jako „ religię open source”. ”, to znaczy religię, która „kładzie nacisk na indywidualne uczestnictwo i ewolucję doktrynalną oraz wzywa do osobistego tworzenia religijnych systemów wierzeń”.

Słowiańska religia ludowa i podwójna wiara

Ognisty rydwan słowa - XIX-wieczna ikona Bogurodzicy rosyjskich staroobrzędowców jako Ognyena Maria ( „ Ognista Maryja”), bogini ognia, siostra Peruna . Wiara w boginię matkę jako naczynie życia, Mat Syra Zemlya („Wilgotna Matka Ziemia”), była zachowana w rosyjskiej religii ludowej do XX wieku, często w przebraniu Matki Boskiej chrześcijaństwa. Ogniste „sześciopłatkowe róże”, które otaczają Ognyenę, są jednym z wariantów wirującego symbolu najwyższego Boga (Rod) i jego synów.

Odmienną perspektywę proponuje historyk Swietłana M. Chervonnaya, która postrzega powrót do wierzeń ludowych wśród Słowian jako część szerszego zjawiska, które dzieje się z „masowym umysłem religijnym” nie tylko ludów słowiańskich czy wschodnioeuropejskich, ale także z ludów w całej Azji , co wyraża się w nowych mitologiach popieranych przez narodowe elity. Pogląd, że współczesna Rodnovery jest ściśle powiązana z historyczną religią słowiańską, jest bardzo silny wśród praktykujących.

Tworząc swoje wierzenia i praktyki, rodnowcy przejmują elementy z zapisanej kultury ludowej, w tym z zapisów etnograficznych z XIX i XX wieku. Praktycy często legitymizują włączanie elementów kultury ludowej do słowiańskiej wiary rdzennej argumentem, że słowiańskie praktyki ludowe od dawna odzwierciedlają tak zwaną „podwójną wiarę” ( dvoeverie ), świadome zachowanie przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk obok chrześcijaństwa. Jest to koncepcja szczególnie popularna wśród dziewiętnastowiecznych etnografów pozostających pod wpływem romantyzmu i zachowuje powszechną popularność w całej Europie Wschodniej, ale ostatnio spotkał się z krytyką. Chrześcijaństwo słowiańskie pozostawało pod wpływem rdzennych wierzeń i praktyk, które powstały w średniowieczu, a te praktyki ludowe znacznie się zmieniły na przestrzeni minionych stuleci; zgodnie z tym Rodnovers twierdzą, że są po prostu kontynuacją żywej tradycji.

Pojęcie podwójnej wiary ma szczególne znaczenie w Rosji i dla tożsamości Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i ludowego prawosławia staroobrzędowców ; w tym kraju często cytuje się powiedzenie, że „chociaż Rosja została ochrzczona , nigdy nie została schrystianizowana”. Ruch staroobrzędowców jest formą „prawosławia ludowego”, zlepkiem nurtów pogańskich, gnostyckich i nieoficjalnych ortodoksów, które do połowy XVII wieku odłączyły się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ( Raskol , „schizma”), kierując „masowy sprzeciw religijny” rosyjskiego ludu ku Kościołowi, postrzeganemu jako religia państwa centralnego i arystokracji. Od upadku Związku Radzieckiego w samej Rosji nastąpiła nowa fala naukowej debaty na ten temat. AE Musin, naukowiec i diakon Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, jeszcze w 1991 roku opublikował artykuł na temat „problemu podwójnej wiary”. Sowiecka idea „niepokonanego pogaństwa” i ci, którzy twierdzą, że rosyjskie prawosławie jest całkowicie synkretyczną religią. Wyznawcy słowiańskich rdzennych wyznawców, jeśli o nich chodzi, wierzą, że mogą przyjąć tradycyjną kulturę ludową, usunąć oczywiście elementy chrześcijańskie i pozostawić coś, co autentycznie odzwierciedla historyczne wierzenia ludów słowiańskich.

Według Iwachowa, pomimo intensywnych wysiłków władz chrześcijańskich, chrystianizacja Słowian, a zwłaszcza Rosjan, przebiegała bardzo powoli i doprowadziła do „gruntownej syntezy pierwiastków pogańskich i chrześcijańskich”, co znalazło odzwierciedlenie m.in. w przekształceniu bogów na chrześcijańskich święci ( Perun jako święty Eliasz , Veles jako święty Błażej i Yarilo jako święty Jerzy ) oraz w nakładaniu się świąt chrześcijańskich na pogańskie. Badaczka rosyjskiej religii ludowej Linda J. Ivanits doniosła o badaniach etnograficznych dokumentujących, że nawet pod koniec XIX i na początku XX wieku w Rosji istniały całe wioski utrzymujące rdzenne wierzenia religijne, czy to w czystej formie, czy pod przykrywką powierzchownego chrześcijaństwa. Według niej przypadek Rosji jest wyjątkowy w porównaniu z Europą Zachodnią, ponieważ Rosja nie przeżyła ani przewrotów intelektualnych renesansu , ani reformacji , ani innych ruchów, które dotkliwie osłabiły duchowość ludową w Europie.

Symbolizm

Zobacz także: Swastyka § bałtosłowiańska

Od lewej do prawej: Kolovrat , Ręce Svaroga , Znak Gromu, znak Velesa .

Starożytny symbol Ręce Boga lub Ręce Svaroga , używany przez Rodzimy Polski Kościół .

Najczęściej używanym symbolem religijnym w Rodnovery jest kolovrat („kołowrotek”, np. ), Odmiana swastyki ( sanskryt: „dobre samopoczucie”, „dobre samopoczucie”). Jako taka reprezentuje całość, ostateczne źródło odnowy, kosmiczny porządek i cztery kierunki.

Hexafoil — znak Peruna lub Koło Gromu — symbol ludowy, używany jako główny przez Związek Chorwackich Rodnowców.

Według badań Borisa Rybakova , symbole wiru i koła, do których należą również wzory takie jak heksafoil , „sześciopłatkowa róża w kole” ( np. ) bóg piorunów Perun lub najwyższy bóg ( Rod ), wyrażający się jako siła narodzin i reprodukcji, w różnych formach (czy to Triglav, Svetovid, Perun i inni bogowie) i nadal były wyryte w tradycjach ludowych północnej Rosji aż do XIX wieku. Współczesny projekt kolovratu jako ośmioramiennego koła był już obecny w drzeworytach wykonanych w latach dwudziestych XX wieku przez polskiego artystę Stanisława Jakubowskiego pod nazwą słoneczko („słoneczko”). Według Laruelle Rodnovers uważają, że jest to symbol „przystąpienia do wyższego świata”. Dla niektórych rodnowców krzyż prawosławny jest kolejną słowiańską wersją swastyki . Rodnovers na ogół przedstawiają swoje symbole w kombinacjach kolorów o wysokim kontraście, zwykle czerwieni i czerni lub czerwieni i żółci.

Terminologia

„Rodnovery” (wiara tubylcza)

Zanglicyzowany termin „Rodnovery” i jego przymiotnik „ Rodnover (s)” zyskały szerokie zastosowanie w języku angielskim i znalazły się w drugim wydaniu (2019) Akademickiego Słownika Historycznego Federacji Rosyjskiej . Oznacza „rdzenną wiarę” i jest to nazwa używana przez większość zwolenników ruchu. Termin ten jest zaadaptowany z form słowiańskich, a jego odmiany są używane w różnych językach słowiańskich: na przykład po ukraińsku jest to Ridnovirstvo lub Ridnovirya , po rosyjsku Rodnoverie , po polsku Rodzimowierstwo , a po czesku Rodnovĕří . Określenie wywodzi się od prasłowiańskich korzeni * rod , co oznacza wszystko „rdzenne”, „rodowe” i „rodzime”, także „rodzaj”, „pokolenie”, „pokolenie”, „rasa” (np. ros. rodnaja lub rodnoj ) ; i * wera , co oznacza „wiarę”, „religię”. W ruchu używano go również do zdefiniowania społeczności wyznawców rodzimej wiary jako grupy elekcyjnej. Termin ma różne historie i skojarzenia w każdym z języków słowiańskich, w których się pojawia. Sufiksu „-ism” zwykle unika się na rzecz innych, które opisują religię tak, jakby była praktyką lub rzemiosłem (co jest znaczeniem przyrostka ukraińskiego i rosyjskiego -stvo , a więc tłumaczonego z angielskim przyrostkiem „ -ery , - ry ").

Wspólnota Svetoary Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych świętuje Mokosz .

Czasami termin „Rodnovery” był również interpretowany jako oznaczający „wiarę Roda”, co jest odniesieniem do tytułowej koncepcji najwyższego Boga, Roda , znalezionej w starożytnych źródłach rosyjskich i ukraińskich. Aitamurto stwierdził, że oprócz tego, że jest najczęściej używanym terminem, jest najbardziej odpowiedni ze względu na swoje znaczenie. Ma głębokie znaczenia związane ze słowiańską etymologią, które zostałyby utracone w wyniku tłumaczenia, które wyrażają centralne koncepcje słowiańskiej wiary rdzennej. Rod jest pomyślany jako absolut , pierwotny Bóg, najwyższy przodek wszechświata, który rodzi wszystkie rzeczy, a jednocześnie jako krewni, linia rodzenia, która jest więzią przodków z najwyższym źródłem. Rodna lub rodnaya sama w sobie jest pojęciem, które może oznaczać „najbliższą i najdroższą” i taką bezosobową wspólnotę, jak ojczysty dom lub ziemia. Wariantem „Rodnovery” jest „Rodianism” ( Rodianstvo ), co Laruelle tłumaczy również jako „Przodkowie”.

Najwcześniejszym znanym użyciem tego terminu był ukraiński emigrant Lew Sylenko , który w 1964 roku założył w Kanadzie powielaną publikację zatytułowaną Ridna Vira („Wiara tubylcza”). Portmanteau Ridnovir zaczął być używany przez Ukraińców w odniesieniu do szerszego ruchu (nie ograniczającego się do sylenkoizmu ) co najmniej od 1995 roku, spopularyzowanego przez Wołodymyra Szajana . Z Ukrainy termin ten zaczął rozprzestrzeniać się po innych krajach słowiańskich. W 1996 r. formę niezłożoną przyjęło polskie ugrupowanie Zrzeszenie Rodzimej Wiary, a w 1997 r. Rosyjski Związek Słowiańskich Gmin Wyznaniowych (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры) kierowany autorstwa Vadima Kazakowa, podczas gdy portmanteau Rodnoverie zostało szeroko spopularyzowane w Rosji przez Wołchowa Welesława (Ilya G. Cherkasov) do 1999 r. Na początku XXI wieku termin ten był szeroko rozpowszechniony w krajach słowiańskich. W 2002 roku sześć rosyjskich organizacji Rodnover wydało „Apel Bittsa” ( Bittsevskoe Obraschchenie ), w którym wśród wielu omawianych tematów wyrazili pogląd, że „Rodnowerze” należy uważać za naczelną nazwę religii. Rozprzestrzenianie się tego terminu odzwierciedlało stopień solidarności w tworzeniu szerszej marki i poczucie międzynarodowego ruchu pomimo nieporozumień i walk o władzę, które przenikały grupy. Termin ten był pierwotnie stosowany również do współczesnych religii pogańskich grup niesłowiańskich - na przykład w języku polskim litewska Romuva była określana jako Rodzimowierstwo litewskie („litewska wiara rodzima”), a pogaństwo celtyckie jako Rodzimowierstwo celtyckie , jednak „teraz, zwłaszcza jeśli pisze się [to] z dużej litery, termin ten rozumie się przede wszystkim jako określenie rodzimej wiary słowiańskiej”.

„Ortodoksja”, „stare wierzenia”, „wedyzm” i inne terminy

Sanktuarium na zewnątrz ( kapiszcze ) w świątyni ognia swarożicza w krasotince, obwód kałuski , rosja.

Serbscy rodnowcy świętujący Noc Kupały .

Właściwa nazwa religii jest ostrym tematem dyskusji wśród wierzących. Wielu rodnowców przyjęło terminy, które są już używane w odniesieniu do innych religii, a mianowicie „wedyzm”, odnoszący się do historycznej religii wedyjskiej i starożytnej religii irańskiej oraz „prawosławie”, powszechnie kojarzone z prawosławiem . Na przykład, jedna z najwcześniejszych gałęzi Rodnovery jest znana jako „ peterburski wedyzm ”. Wyjaśniają, że „wedyzm” wywodzi się od słowa „wiedzieć” i sugeruje, że zamiast dogmatycznej wiary ( verit ), wedyści „znają” lub „widzą” ( vedat ) duchowe prawdy. Termin ten został po raz pierwszy użyty przez Jurija Pietrowicza Mirolubowa – pisarza lub odkrywcę Księgi Welesa – w połowie XX wieku, a później przyjęty przez założyciela peterburskiego wedyzmu, Wiktora Bezwierchiego.

Na Ukrainie iw Rosji wiele ważnych grup Rodnover opowiada się za określeniem dla siebie „prawosławia” (ros. Pravoslaviye , serb. Pravoslavlje , ukra. Pravoslavya ). Twierdzą, że termin, który odnosi się do „chwały” lub „uwielbienia” ( slava ) porządku uniwersalnego ( Prav , por. Vedic Ṛta , „Prawo”), został przywłaszczony przez chrześcijan. Inny termin używany przez rodnowców, ale historycznie związany z rosyjskim ruchem prawosławnym staroobrzędowców , to „Starovery” ( ros . Староверы Starovéry , „Stara Wiara”).

Niektórzy słoweńscy praktykujący używają terminu ajd w języku słoweńskim , który jest zapożyczonym słowem pogan z języka germańskiego . Używając w języku angielskim do opisania swojej religii, niektórzy rodnowcy faworyzują „pogan”, po części ze względu na postrzegane podobieństwo do współczesnych germańskich pogan , którzy również powszechnie używają tego terminu. Innym terminem używanym przez niektórych rodnowców był „slawizm” lub „slawizm”, który pojawia się zwłaszcza w języku polskim ( Słowiaństwo ), rosyjskim ( Slavianstvo ) i słowackim ( Slovianstvo ). Etnonim „Słowianie” (polski: Słowianie , południowosłowiański: Sloveni , rosyjski: Slavyane ), wywodzi się od prasłowiańskiego rdzenia * slovo , „słowo” i oznacza „ci, którzy mówią tymi samymi słowami”, a według rodnowców to ma religijną konotację „chwalenia swoich bogów”.

Ogólne deskryptory: zachodni „pogański” i słowiański yazychnik

W językach słowiańskich najbliższym odpowiednikiem „ pogaństwa ” jest poganstvo (biorąc na przykład rosyjski; ono samo wywodzi się z łac . Rzeczywiście, wiele języków słowiańskich ma dwa terminy, które są konwencjonalnie tłumaczone jako „pogańskie” w językach zachodnich: wspomniany pogan i yazychnik . Ten ostatni, będący pochodną niemal homofonicznego yazyka , „język”, jest powszechny i ​​ma mniej negatywną akceptację, co dosłownie oznacza „odnoszący się do (naszego) języka”. Często dokładniej (choć nie do końca) jest tłumaczone jako „ poganin ” (tj. odnoszące się do „ rodu ”, „do rodu”), co z kolei samo oddaje w słowiańskich tłumaczeniach Biblii. Niektórzy rosyjscy i ukraińscy rodnowcy używają odpowiednio Yazychestvo i Yazychnytstvo (tj. „Naszego własnego rzemiosła językowego”, „Gentility”), ale jest to rzadkie. Jazychnik został przyjęty zwłaszcza wśród rodnowców posługujących się językami zachodniosłowiańskimi , gdzie nie ma żadnych konotacji związanych z „pogaństwem”. W ten sposób czeskie grupy Rodnover stworzyły Jazyčnictví , a słowackie Rodnovers Jazyčníctvo . Według Demetrii K. Green z Johns Hopkins University , Rodnovery jest ściśle powiązany z rozwojem języków wschodniosłowiańskich , a zwłaszcza języka rosyjskiego , które przez wieki zachowały zakorzenione w sobie idee i terminologię starożytnej religii słowiańskiej, ułatwiając jej odrodzenie w czasach nowożytnych.

W połowie lat trzydziestych XX wieku termin „neopagan” został zastosowany do polskiego ruchu zadrugistów . Został przyjęty wśród rodnowców w latach 90. - kiedy pojawił się w takich formach, jak rosyjskie Neojazychiestwo i polskie Neopogaństwo - ale został przyćmiony przez „słowiańską wiarę rdzenną” w 2000 roku. Jednak przedrostek „neo-” w „neopaganizmie” jest kwestią dzielącą wśród rodnowców. Niektórzy praktykujący go nie lubią, ponieważ minimalizuje ciągłość rdzennych wierzeń przedchrześcijańskich. Uważają się za raczej przywracających pierwotny system wierzeń niż tworzących coś nowego. Inni przyjmują ten termin jako sposób na podkreślenie tego, co uważają za zreformowany charakter religii; na przykład polski Rodnover Maciej Czarnowski zachęcał do tego terminu, ponieważ odróżniał on jego praktyki od praktyk społeczeństw przedchrześcijańskich, które uważał za utrudniane przez przesądy i niepotrzebne praktyki, takie jak składanie ofiar ze zwierząt . Wielu rodnowców wprost odrzuca desygnator „pogaństwo”, czy to „neo-”, „nowoczesny”, „współczesny”, czy bez przedrostków i dalszych kwalifikatorów, twierdząc, że są to „słabo zdefiniowane” pojęcia, których użycie przez uczonych prowadzi do sytuacji, w której Rodnovery jest wrzucana do jednego worka z „wszelkiego rodzaju kultami i religiami”, które nie mają z nią nic wspólnego.

Wierzenia

Teologia i kosmologia

Główny artykuł: teologia i kosmologia rdzennej wiary słowiańskiej

Dalsze informacje: Bóstwa religii słowiańskiej

Siedmiu bogów rosyjskiego artysty Maxima Suchariewa, 2010 r. Dzieło przedstawia najwyższego Boga (Rod) objawiającego się jako siedmioraka hierarchia, zgodnie ze słowiańską teo-kosmologią.

Przed chrystianizacją ludy słowiańskie były politeistami , czczącymi wiele bóstw, które uważano za emanacje najwyższego Boga . Według Chronica Slavorum Helmolda (oprac. 1168–1169), „wypełniając przypisane im obowiązki, [bóstwa] wyrosły z jego [najwyższego Boga] krwi i cieszą się wyróżnieniem proporcjonalnie do ich bliskości do boga bogów ". Wiara w te bóstwa różniła się w zależności od miejsca i czasu, a Słowianie często przyjmowali bóstwa z sąsiednich kultur. Zarówno w Rosji, jak i na Ukrainie, współcześni rodnowcy są podzieleni na tych, którzy są monoteiści i ci, którzy są politeistami. Niektórzy praktykujący określają siebie jako ateistów , wierząc, że bogowie nie są prawdziwymi bytami, ale raczej idealnymi symbolami.

Monoteizm i politeizm nie wykluczają się wzajemnie. Wspólną podstawą jest panteistyczny pogląd, który jest holistyczny w swoim rozumieniu wszechświata. Podobnie jak w starożytnej religii słowiańskiej, wśród Rodnowerów powszechnym stanowiskiem teologicznym jest monizm , według którego wielu różnych bogów (politeizm) jest postrzeganych jako przejawy jednego, uniwersalnego, bezosobowego Boga – ogólnie identyfikowanego przez koncepcję Roda , znanego również jako Sud („Sędzia”) i Prabog („Przed-Bóg”, „Pierwszy Bóg”) wśród Słowianie Południowi . W rosyjskich i ukraińskich ośrodkach teologii Rodnovera podkreślano jako szczególnie ważne pojęcie Rod. Według publikacji Izvednik , będącej zbiorem poglądów na teologię i kosmologię różnych organizacji Rodnoverów, „reszta bogów to tylko jego twarze, numeny, inkarnacje, hipostazy”, jest to Bóg podobny do kosmosu filozofii starożytnej Grecji w że „nie jest panem wszechświata, ale sam wszechświat”. Podczas gdy większość rodnowców nazywa to Rod, inni nazywają jego widoczną manifestacją Svarog lub Nebo („Niebo”), a jeszcze inni odnoszą się do jego trójjedynej manifestacji kosmicznej, Triglav („Trzygłowy”): Prav → Yav-Nav , Svarog → Belobog - Chernobog , Svarog → Dazhbog - Stribog lub Dub → Snop -Zrobiłem . Wedyści z Peterburga nazywają to pojęcie „Jednym Bogiem” (Единый Бог, Yediny Bog ) lub „All God” (Всебог, Vsebog ). Rod to także „Czas” ( Koło ), zeskanowane przez cykl Słońca i odzwierciedlone w zmianie godzin, dni, miesięcy, pór roku i roku.

Rdzeń * jest poświadczony w źródłach dotyczących religii przedchrześcijańskiej, odnoszących się do boskości i przodków . Mathieu-Colas definiuje Roda jako „pierwotnego Boga”, ale termin ten dosłownie oznacza również generatywną moc rodziny i „krewnych”, „narodzin”, „pochodzenia” i „przeznaczenia”. Rod jest wszechprzenikającą, wszechobecną duchową „siłą życiową”, która również daje życie każdej społeczności powiązanych ze sobą bytów; jego forma negatywna, urod , oznacza wszystko, co jest powykręcane, zdeformowane, zdegenerowane, monstrualne, wszystko, co jest „poza” duchową wspólnotą Rod i pozbawione jej cnót. Czasami znaczenie tego słowa jest celowo niejasne wśród Rodnoverów, co pozwala na różnorodne interpretacje. Z kosmologicznego punktu widzenia Rod jest postrzegany jako źródło uniwersalności emanacja , która wyraża się w kosmicznej hierarchii bogów; Rod wyraża się jako Prav (dosłownie „Prawo” lub „Porządek”; por. Grecki Orthotes , sanskryt Ṛta ) w pierwotnej nieokreśloności ( chaos ), poprzez podwójny dynamizm, reprezentowany przez Beloboga („Biały Bóg”) i Czarnoboga („Czarny Bóg”) ”), siły rosnące i słabnące, a następnie dające początek światu w jego trzech jakościach, Prav-Yav-Nav (co oznacza „właściwy” - „zamanifestowany” - „nieprzejawiony”, ale nazywany różnymi nazwami przez różne grupy), a mianowicie świat jasnych bogów, świat ludzkości i świat ciemnych bogów. Dwoistość Belobog-Czarnobog jest również reprezentowana na płaszczyźnie ludzkiej jako Perun - Veles , gdzie pierwsza jest zasadą walki, a druga zasadą filozofii mistycznej. Triglav i Svetovid („Widzący świat”) to koncepcje reprezentujące axis mundi oraz, odpowiednio, trzy jakości rzeczywistości i ich realizacja w czterech wymiarach przestrzeni.

Podkreślając ten monizm, Rodnovers mogą określać się jako rodnianin , „wierzący w Boga” (lub „w narodziny”, „prawdziwość”). Już pionierski ukraiński przywódca Shaian argumentował, że Bóg objawia się jako różnorodność różnych bóstw. To wyjaśnienie teologiczne jest nazywane przez niektórych współczesnych rodnowców „manifestacjonizmem” i implikuje ideę kontinuum duch-materia; różni bogowie, którzy pochodzą od najwyższego Boga, generują różne kategorie rzeczy nie jako ich zewnętrzne kreacje (jako przedmioty), ale ucieleśniając się jako te byty. Ich zdaniem istoty są potomstwem bogów; nawet zjawiska takie jak grzmoty są pojmowane w ten sposób jako ucieleśnienia tych bogów (w tym przypadku Peruna). W ślad za tą teologią wśród wyznawców słowiańskiej wiary rdzennej powszechne jest mówienie, że „nie jesteśmy niewolnikami Boga, ale synami Boga”, wielu z nich podkreśla ontologiczną wolność różnych kolejnych emanacji, tak że świat jest postrzegany jako „dialektyczna manifestacja” pojedynczego transcendentalnego początku i ciągłego współtworzenia różnorodnych bogów i bytów, które generują. Rosjanin volkhv Velimir (Nikolay Speransky) podkreśla dualistyczną, odwieczną walkę między białymi bogami i czarnymi bogami, starszymi siłami stworzenia i młodszymi siłami zniszczenia; pierwszy zbiorowo reprezentowany przez Beloboga, a drugi przez Czarnoboga, również symbolizujący duchowość i materialność. Taki dualizm nie reprezentuje absolutnego dobra i zła , ale czarni bogowie stają się źli, gdy działają w porozumieniu ze starszymi i silniejszymi białymi bogami.

Pomnik Światowida w Kijowie . Czterotwarzowy „widzący świat” reprezentuje (według Księgi Velesa ) Prav, Yav i Nav w czterech kierunkach przestrzeni.

Panteony bóstw nie są zjednoczone wśród wyznawców słowiańskiej wiary rdzennej. Różne grupy Rodnoverów często preferują określone bóstwo od innych. Niektóre grupy Rodnover opowiadają się za ideą, że określone populacje słowiańskie są potomkami różnych bogów; na przykład grupy opierające się na rękopisie z X wieku The Lay of Igor's Host mogą potwierdzić ideę, że Rosjanie są wnukami Dazhboga („Dający Bóg”, „Bóg dnia”). Związek Słowiańskich Wspólnot Rdzennych Wyznań, założony i kierowany przez Vadima Kazakowa, uznaje panteon ponad trzydziestu bóstw emanowanych przez najwyższego Roda; należą do nich atestowane bóstwa ze słowiańskich tradycji przedchrześcijańskich i ludowych, bóstwa hinduistyczne slawizowane (np. Vyshen , czyli Wisznu i Intra , czyli Indra ), bóstwa irańskie (takie jak Simargl i Khors), bóstwa z Księgi Velesa (jak Pchelich) oraz postacie ze słowiańskich podań ludowych, takie jak czarodziej Kościej . Rodnovers również czczą bóstwa opiekuńcze poszczególnych elementów, gruntów i środowisk, takich jak wody, lasy i gospodarstwo domowe. Bogowie mogą podlegać zmianom funkcjonalnym wśród współczesnych rodnowców; na przykład tradycyjny bóg bydła i poezji Veles jest nazywany bogiem literatury i komunikacji.

Na Ukrainie toczy się debata, czy religia powinna być monoteistyczna, czy politeistyczna. Zgodnie z przedchrześcijańskimi systemami wierzeń regionu, grupy dziedziczące m.in. tradycję Włodzimierza Szajana wyznają politeizm. rdzenna ukraińska wiara narodowa Sylenki (RUNVira; zwana także „sylenkoizmem”) uważa się za monoteistyczną i koncentruje swój kult na jednym Bogu, którego ruch identyfikuje z imieniem Dazhbog, uważanym za życiodajną energię kosmosu. Sylenko scharakteryzował Dazhboga jako „światło, nieskończoność, grawitację, wieczność, ruch, działanie, energię nieświadomego i świadomego bytu”. Opierając się na tym opisie, Iwachów argumentował, że teologię sylenkoitów można lepiej uznać za panteistyczny lub panenteistyczny , a nie monoteistyczny. Sylenko przyznał, że starożytni Słowianie byli politeistami, ale uważał, że pogląd monoteistyczny odzwierciedla ewolucję duchowego rozwoju człowieka i dlatego powinien zostać przyjęty. Podobny pogląd wyznaje rosyjski ynglizm , podczas gdy innym wyraźnie monoteistycznym ruchem rodnowerów, który został porównany do sylenkizmu, jest rosyjski kandybaizm . Lesiv doniósł o wyznawcy Sylenkoity, który powiedział, że „nie możemy dziś wierzyć w różne duchy leśne, polowe i wodne. Tak, nasi przodkowie wierzyli w te rzeczy, ale nie powinniśmy już”, ponieważ politeizm jest uważany za przestarzały w religii. Niektórzy politeistyczni rodnowcy uznali pogląd wyznawców Sylenki za nieautentyczne podejście do religii.

Życie pozagrobowe, moralność i etyka

Ceremonia ślubna Rodnovera.

Ukraińscy rodnowcy czczący kapy (słup) Peruna w obwodzie tarnopolskim na Ukrainie.

Rodnovery podkreśla „światowość” moralności i myślenia moralnego, postrzeganą jako dobrowolna i przemyślana odpowiedzialność wobec innych i środowiska, która wyrasta ze świadomości wzajemnych powiązań wszystkich rzeczy i ciągłości ducha-materii, a nie jako ścisły zestaw zasad. Rodnowcy na ogół wierzą, że śmierć nie jest przerwaniem życia i wierzą w reinkarnację tylko w rodzaju ludzkim oraz w możliwość przebóstwienia w raju, Iriy lub Vyriy , co jest tym samym co Prav . Etyka Rodnovera polega na podążaniu Praw , czyli „poszukiwanie, odnajdywanie i przestrzeganie praw natury”, co skutkuje wzmocnieniem i uświadomieniem sobie zasady odpłaty (akcja-reakcja lub karma ). Etyka Rodnover została zdefiniowana jako „technika bezpieczeństwa” i jako „ekoetyka”, jednocześnie ekologiczna i humanistyczna , wynikające ze świadomości, że całe istnienie należy do tego samego uniwersalnego, kosmicznego Boga. Chociaż niektórzy rodnowcy aspirują do raju, argumentują, że zemsta nie jest odłożona do transcendentnej przyszłości, ale jest realizowana tu i teraz; ponieważ bogowie objawiają się jako zjawiska naturalne, a ludzie jako potomkowie linii, rodnowcy wierzą, że działania i ich skutki rozwijają się i należy się nimi zająć w obecnym świecie. Uważa się, że ludzie mają wyjątkową odpowiedzialność w stosunku do ich własnych kontekstów: na przykład obowiązkiem rodziców jest opiekować się dziećmi, a obowiązkiem dzieci opiekować się rodzicami, prawo przodków do poszanowania, a ziemia zasługuje na być kultywowanym.

Rodnovers obwiniają chrześcijaństwo za przeniesienie osobistej odpowiedzialności w transcendentną przyszłość, w której czyny zostaną osądzone przez Boga, a ludzie zostaną uderzeni lub przebaczeni za swoje grzechy, w rzeczywistości zwalniając ludzi z odpowiedzialności w teraźniejszości, jednocześnie narzucając fałszywy moralizm samego siebie - deprecjacja, samozniszczenie i stłumienie ciała. Według Rodnoversa sprawiedliwość i prawda muszą być realizowane w tym życiu, aby „ nadstawiać drugi policzek”. ", rezygnacja ze sprawczości i interwencji w sprawy tego świata, jest uważana za niemoralną i równoznaczną z przyjęciem zła. Innymi słowy, ucieczka od zaangażowania wobec sił grających w obecnym kontekście jest tym samym, co zaprzeczenie bogom; to zakłóca moralność, szkodzi jednostce, społeczeństwu i samemu światu.

Rodnowici cenią indywidualną odpowiedzialność jako kamień węgielny dalszego dojrzewania ludzkości, utożsamiając nawrócenie na Rodnovery z takim dojrzewaniem. Ten nacisk na indywidualność nie jest sprzeczny z wartością solidarności, ponieważ odpowiedzialność zbiorowa jest postrzegana jako wynikająca z połączenia właściwych, wolnych decyzji refleksyjnych jednostek. Używając terminów Émile'a Durkheima , Aitamurto mówi, że to, co Rodnovers odrzucają, to „egoistyczny indywidualizm”, a nie „indywidualizm moralny”. Bezpośrednio związany z moralnością odpowiedzialnej społeczności jest szacunek dla całego świata natury, czyli to, co Aitamurto definiuje jako „odpowiedzialność ekologiczną”. Rodnovers są zaniepokojeni przesyceniem miast i dewastacją wsi i dążą do przywrócenia harmonii między tymi dwoma środowiskami. Jednak były trudności z zaangażowaniem Rodnovera w szerszy ruch ekologów z powodu niepokoju wielu ekologów z motywami rasowymi i antychrześcijańskimi, które są widoczne w religii.

Etyka Rodnovera dotyczy szerokiego zakresu współczesnych problemów społecznych i można ją określić jako konserwatywną . Aitamurto podsumował etykę Rodnovera w koncepcjach patriarchatu , solidarności i jednorodności, przy czym te dwa ostatnie postrzegane są jako wewnętrznie powiązane. Laruelle podobnie znalazł nacisk na patriarchat, heteroseksualność , tradycyjną rodzinę, wierność i prokreację. Schnirelmann zauważył, że wezwania Rodnovers do sprawiedliwości społecznej mają zwykle zastosowanie tylko do ich własnej społeczności etnicznej.

W Rodnovery role płciowe są konserwatywne. Rodnowcy często zgadzają się z poglądem, że mężczyźni i kobiety są zasadniczo różni, a zatem ich zadania również są różne. Mężczyźni są postrzegani jako z natury nastawieni do życia „publicznego” i myślenia abstrakcyjnego, podczas gdy kobiety są postrzegane jako lepiej realizujące się w „prywatnym” zarządzaniu rodziną i zasobami domu. Dlatego rodnovers wzmacniają tradycyjne wartości w krajach słowiańskich, zamiast być kontrkulturowymi , przedstawiając się jako stabilizująca i odpowiedzialna siła społeczna. Mogą nawet postrzegać swoje podtrzymywanie społecznego tradycjonalizmu jako kontrkulturę samą w sobie, stojącą w obliczu modernizmu i globalizmu .

Idee i praktyki postrzegane jako pochodzące z zachodniego liberalnego społeczeństwa - które Rodnovers postrzegają jako zdegenerowane - są potępiane jako zagrożenie dla kultury słowiańskiej; na przykład spożywanie alkoholu i narkotyków, różne zachowania seksualne i krzyżowanie ras są powszechnie odrzucane przez Rodnovers, podczas gdy kładą nacisk na zdrowe życie rodzinne w harmonijnym środowisku. Wiele grup zarówno w Rosji, jak i na Ukrainie domagało się zakazu związków mieszanych ras, podczas gdy doktryna Kościoła Młodych Listów zawiera wyraźne potępienie mieszania ras jako niezdrowego. Aitamurto i Gaidukov zauważyli, że „prawie żadna kobieta” w rosyjskim Rodnovery nie nazwałaby siebie feministkami , częściowo z powodu przekonań Rodnovera na temat płci, a częściowo z powodu negatywnych skojarzeń, jakie słowo „feminizm” ma w kulturze rosyjskiej. Przyjmując tak konserwatywne stanowisko wobec etyki seksualnej, praktycy Rodnovery mogą przyjąć mizoginistyczne i homofobiczne postawy. Aitamurto i Gaidukov zauważyli, że „trudno byłoby sobie wyobrazić, że jakakolwiek społeczność Rodnover zaakceptowałaby członków otwarcie homoseksualnych”. Niektóre grupy mają bardziej przychylny stosunek do współistnienia różnych stylów życia, uznając tolerancję za kluczową wartość.

Tożsamość i filozofia polityczna

Główny artykuł: Tożsamość i filozofia polityczna słowiańskiej rdzennej wiary

Mapa krajów Europy Środkowej i Wschodniej, w których dominują języki słowiańskie. Ciemnozielony reprezentuje języki wschodniosłowiańskie, jasnozielony reprezentuje języki zachodniosłowiańskie, a morski reprezentuje języki południowosłowiańskie.

Nie ma dowodów na to, że pierwsi Słowianie kiedykolwiek wyobrażali sobie siebie jako zjednoczoną grupę etniczno-kulturową. Istnieje naukowa zgoda co do tego, że prasłowiański rozwijał się od około drugiej połowy pierwszego tysiąclecia p.n.e. na obszarze Europy Środkowo-Wschodniej graniczącym z dorzeczem Dniepru od wschodu , dorzeczem Wisły od zachodu i Karpatami do południe i lasy za Prypetą basen na północ. Na przestrzeni kilku stuleci ludność słowiańska migrowała w kierunku północnym, wschodnim i południowo-zachodnim. W ten sposób podzielili się na trzy rodziny podjęzykowe: Słowianie Wschodni (Ukraińcy, Białorusini, Rosjanie), Słowianie Zachodni (Polacy, Czesi, Słowacy) i Słowianie Południowi (Słowianie, Serbowie, Chorwaci, Bośniacy, Macedończycy i Bułgarzy).

Systemy wierzeń tych społeczności słowiańskich miały wiele podobieństw z systemami wierzeń sąsiednich populacji językowych, takich jak Bałtowie , Trakowie i Indo -Irańczycy . Wiaczesław Iwanow i Władimir Toporow badali pochodzenie starożytnych motywów słowiańskich na wspólnym podłożu reprezentowanym przez religię praindoeuropejską i to, co Georges Dumézil określił jako „ hipotezę trójfunkcyjną ”. Marija Gimbutas zamiast tego stwierdzili, że religia słowiańska jest wyraźnym wynikiem nakładania się indoeuropejskiego patriarchizmu i przedindoeuropejskich wierzeń matryfokalnych. Borys Rybakow podkreślił ciągłość i złożoność religii słowiańskiej na przestrzeni wieków.

Laruelle zauważył, że Rodnovery jest w zasadzie ruchem zdecentralizowanym, w którym setki grup współistnieją bez podporządkowania się władzy centralnej. Dlatego poglądy społeczno-polityczne mogą się znacznie różnić w zależności od grupy, od jednego wyznawcy do drugiego, od skrajnego pacyfizmu do militaryzmu , od apolityzmu i anarchizmu do lewicy i prawicy. pozycje. Niemniej jednak Laruelle mówi, że najbardziej upolitycznione grupy prawicowe są najbardziej znane, ponieważ są bardziej głośne w rozpowszechnianiu swoich idei w mediach, organizowaniu kampanii antychrześcijańskich, a nawet angażowaniu się w działania z użyciem przemocy. Aitamurto zauważył, że różne skrzydła ruchu Rodnover „przyciągają różnego rodzaju ludzi zbliżających się do religii z dość różnych punktów wyjścia”.

Istnieją jednak powtarzające się motywy w różnych odmianach Rodnovery. Religioznawca Scott Simpson stwierdził, że rdzenna wiara słowiańska „zasadniczo dotyczy kwestii tożsamości wspólnotowej i etnicznej”, podczas gdy folklorysta Nemanja Radulovic opisał wyznawców ruchu jako kładących „wielki nacisk na swoją tożsamość narodową lub regionalną”. Postrzegają pochodzenie etniczne i kulturę jako terytorialne, ukształtowane przez otaczające środowisko naturalne (por. ekologia ). Rodnovery zazwyczaj podkreśla prawa kolektywu nad prawami jednostki , a ich wartości moralne to konserwatywne wartości typowe dla prawicy politycznej: nacisk na patriarchat i tradycyjną rodzinę. Większość grup Rodnover dopuszcza jako członków tylko Słowian, chociaż jest kilka wyjątków. Wielu Rodnowców opowiada się za poglądami społeczno-politycznymi pokrewnymi francuskim Nouvelle Droite , a wielu z nich w Rosji zbliżyło się do idei eurazjatyzmu . W tym duchu często sprzeciwiają się zjawiskom, które uważają za destrukcyjne kulturowo, takim jak kosmopolityzm , liberalizm i globalizacja , a także amerykanizację i konsumpcjonizm .

Nacjonalizm

Świątynia Mazowiecka ( Chram Mazowiecki ) Kościoła Rodzimego Polski .

Filozofię polityczną Rodnovery można zdefiniować jako „natywizm”, „ nacjonalizm ” i „ populizm ”, z których wszystkie oddają rosyjskie słowo narodniczestwo . Często jest to prawicowy nacjonalizm etniczny . Aitamurto zasugerował, że koncepcje nacjonalizmu rosyjskich rodnowców obejmują trzy główne tematy: że „naród rosyjski lub słowiański stanowi odrębną grupę”, że „mają - lub ich dziedzictwo ma - pewne nadrzędne cechy” oraz że „to wyjątkowe dziedzictwo lub egzystencja tej grupy etnicznej jest obecnie zagrożona, dlatego walka o nią ma żywotne znaczenie”. Są rodnowcy o skrajnie prawicowych poglądach nacjonalistycznych, w tym tacy, którzy nimi są Neo-nazistowski i otwarcie inspirowany nazistowskimi Niemcami . Niektórzy obwiniają mieszanie się grup etnicznych za wiele światowych problemów i kładą nacisk na ideę czystości etnicznej, promując idee segregacji rasowej i domagając się prawnego zakazu małżeństw mieszanych ras. Niektórzy uważają mniejszości etniczne żyjące w krajach słowiańskich za przyczynę niesprawiedliwości społecznej, a niektórzy rosyjscy rodnowcy zachęcają do wydalania z Rosji tych, których uważają za obcych, a mianowicie tych, którzy są Żydami lub mają etniczne pochodzenie z Kaukazu, co może wymagać etnicznych oczyszczenie . Inne Rodnovers są otwarte antysemicki , kategoria, która oznacza dla nich nie tylko nastroje antyżydowskie, ale szerzej antyazjatyckie, antychrześcijańskie i antyislamskie oraz antybizantyńskie , a także wyznają teorie spiskowe, według których Żydzi i Azjaci kontrolują ekonomiczną i polityczną elita. Zamiast tego inni rodnowcy wyznają filosemickie ; na przykład Kandybaici uważają Żydów i Azjatów w ogólności za część tej samej wschodniej duchowej ludzkości, której częścią są sami Słowianie, w przeciwieństwie do zachodniej pozbawionej duchowości bestialskiej ludzkości.

Wielu innych rodnowców zaprzecza lub bagatelizuje elementy rasistowskie i nazistowskie w swojej społeczności i twierdzi, że skrajni prawicowcy nie są prawdziwymi wyznawcami rdzennej wiary słowiańskiej, ponieważ ich interesy w ruchu są głównie polityczne, a nie religijne. Istnieją grupy, które opowiadają się za nacjonalizmem kulturowym i patriotyzmem , a nie skrajny etniczny nacjonalizm i rasizm. Na przykład Rosyjski Krąg Tradycji Pogańskiej określa się raczej jako „patriotyczny” niż „nacjonalistyczny”, unika etnicznych idei nacjonalistycznych i uznaje Rosję za państwo wieloetniczne i wielokulturowe. Co więcej, w XXI wieku następowało coraz większe odpolitycznienie Rodnovery. Uczeni Kaarina Aitamurto i Roman Shizhenskii stwierdzili, że przejawy skrajnego nacjonalizmu były uważane za społecznie nieakceptowalne podczas jednej z największych imprez Rodnover w Rosji, festiwalu Kupały pod Maloyaroslavets.

Laruelle zauważył, że nawet w grupach, które odrzucają skrajny nacjonalizm lub są apolityczne, tożsamość etniczna jest nadal ważna, a za dobrego Rodnovera uważa się osobę świadomą tożsamości etnicznej, tradycji narodowych i znającą historię przodków. Schnirelmann podobnie zauważył, że istnieje luźna granica między jawnie upolitycznionymi i mniej upolitycznionymi skrzydłami ruchu rosyjskiego, a poglądy nacjonalistyczne i rasistowskie były obecne nawet u tych rodnowców, którzy nie identyfikowali się z konkretnymi ideologiami politycznymi. Rodnowcy osady Prawowiedi w Kołomnej w obwodzie moskiewskim odrzucają samą ideę „narodu”, a mimo to pojmują narody jako „duchy” przejawiające się zgodnie z prawem genealogii, prawem pokrewieństwa. Wielu Rodnoverów wierzy w kastowość , ideę, że ludzie rodzą się, aby pełnić określoną rolę i interesy w społeczeństwie; za model przyjmuje się hinduski system varna z jego trzema kastami — kapłanami, wojownikami i chłopami-kupcami , chociaż w Rodnovery jest on pomyślany raczej jako system otwarty niż dziedziczny.

Uczony Dmitrij V. Shlyapentokh zauważył, że ogólnie rosyjska prawica identyfikowała się z pogaństwem, ze względu na specyficzny polityczny klimat życzliwości i współpracy z Żydami i muzułmanami ówczesnej władzy rosyjskiej i Kościoła prawosławnego. Motywy i symbole Rodnovera zostały również przyjęte przez wielu rosyjskich nacjonalistów, którzy niekoniecznie uznają Rodnovery za religię, na przykład wielu członków rosyjskiego ruchu skinheadów. Niektóre z nich łączą motywy Rodnovera z innymi przejętymi z germańskiego pogaństwa i rosyjskiego prawosławia. Szereg młodych wyznawców rdzennej wiary słowiańskiej zostało zatrzymanych w związku z terroryzmem opłaty w Rosji; w latach 2008-2009 nastoletni rodnowcy tworzący grupę o nazwie Słowiańscy Separatyści dokonali co najmniej dziesięciu morderstw i podłożyli bomby w całej Moskwie, wymierzone w muzułmanów i nie-etnicznych Rosjan.

Mit aryjski w słowiańskim neopogaństwie wpisuje się we współczesne zjawisko globalne, polegające na tworzeniu „tradycji”. Powrót do refleksji na temat „aryjski” przybiera różne formy. Pod względem religijnym rozwija się szereg ruchów skupionych na „odtworzeniu” starożytnego słowiańskiego pogaństwa. Pod względem religijnym jest to przebranie „rosyjskiego narodowego socjalizmu” Aleksieja Dobrowolskiego (Dobrosław); w kategoriach historiograficznych jest to chęć ukazania „chwalebnej aryjskiej przeszłości Rusi”; w sensie politycznym jest to powolne przenoszenie „aryjskich” aluzji ze środowiska skrajnie nacjonalistycznych partii skrajnej prawicy do narzędzi politycznych ugrupowań bardziej umiarkowanych (np. Partii Duchowego Wedyjskiego Socjalizmu Władimira Daniłowa).

Według socjologa i politologa Marlène Laruelle , opinia publiczna często nie jest w stanie dostrzec ideologicznego tła mitu aryjskiego i jego historycznych powiązań z nazizmem. Ogólnie rzecz biorąc, wzmocnienie idei „aryjskich” wśród Rosjan pozostaje mało zbadane i mało zrealizowane.

Demokracja oddolna i samoderżawie

Zobacz też: Veche

Dom i łazienka w wiosce anastazjańskiej. Anastazjanie uważają swoje osadnictwo, oparte na zasadach rodowości i autonomii, za najlepszą formę samorządności, która jest wyrazem ducha i umożliwia bezpośredni „dialog z Bogiem”.

System społeczno-polityczny zaproponowany przez Rodnovers opiera się na ich interpretacji starożytnego słowiańskiego modelu społeczności veche ( zgromadzeń ludowych), podobnego do starożytnej germańskiej „ rzeczy ” i starożytnej greckiej demokracji . Proponują system polityczny, w którym władza decyzyjna jest powierzana zgromadzeniom wspólnie uznanych mędrców lub jednej mądrej osobie. Zachodnie liberalne idee wolności i demokracji są tradycyjnie postrzegane przez rosyjskie oczy jako wolność „zewnętrzna”, w przeciwieństwie do słowiańskiej „wewnętrznej” wolności umysłu; zdaniem Rodnovers, zachodnia demokracja liberalna jest „przeznaczona do spełniania prymitywnych pragnień mas lub do pracy jako narzędzie w rękach bezwzględnej elity”, będąc zatem złośliwymi „rządami demonów”.

Niektórzy rodnowcy interpretują veche w kategoriach etnicznych, a więc jako formę „demokracji etnicznej”, w następstwie podobnych koncepcji znalezionych we francuskim Nouvelle Droite . Aitamurto zdefiniował ideę veche Rodnovera jako formę demokracji oddolnej lub, używając terminu preferowanego przez Ynglistów , jako samoderzhavie , czyli system „samowładzy”, „ludzi rządzących sobą”. Również Anastazjanie z własną interpretacją veche , uważana za najlepszą formę „samorządu”, gdzie każdy wyraża swoją opinię, która jest brana pod uwagę przy wypracowaniu ostatecznej, jednomyślnej decyzji; ten proces jednomyślności wynikający z wielu opinii jest postrzegany jako przejaw samego prawa Bożego, teologicznie reprezentowanego jako wielość rzeczywistości, która jest wyrazem pojedynczości Boga.

Poglądy na historię i eschatologię

Schnirelmann zauważył, że ruch Rodnovery zasadniczo dotyczy pojęcia „pochodzenia”. Narracje i interpretacje historiozoficzne różnią się w zależności od różnych nurtów Rodnovery, a relacje z przeszłości historycznej często przeplatają się z eschatologicznymi poglądy na temat przyszłości. Wielu Rodnowców wywyższa starożytnych Słowian, uważając ich za wielkie osiągnięcia kulturowe. Aitamurto zauważył, że wczesna rosyjska Rodnovery charakteryzowała się „pomysłowymi i przesadzonymi” narracjami o historii. Podobnie uczony Vladimir Dulov zauważył, że bułgarscy rodnowcy mieli zwykle „fantastyczne” poglądy na historię. Jednak Aitamurto i Gajdukow zauważyli później, że najbardziej pomysłowe narracje były typowe dla lat 80., a bardziej realistyczne narracje zyskiwały na popularności w XXI wieku.

Nowy Świat. Sun City , autorstwa rosyjskiej artystki Loli V. Lonli , 2013.

Wielu członków ruchu uważa Księgę Velesa za święty tekst i autentyczny dokument historyczny. Niektórzy rodnowcy czerpią z Księgi swoją kosmologię, system etyczny i praktyki rytualne . Fakt, że wielu uczonych otwarcie odrzuca Księgę jako współczesną, dwudziestowieczną kompozycję, zwiększył atrakcyjność, jaką tekst ten wywiera na wielu rodnowcach. Według nich taka krytyka jest próbą „tłumienia wiedzy” prowadzoną przez scjentyzm w stylu sowieckim lub przez „judaistyczne kosmopolityczne” siły. Inne współczesne dzieła literackie, które wpłynęły na ruch, choć na mniejszą skalę, to Pieśni ptaka Gamayona , Księga gwiazd Koliady , Pieśń o zwycięstwie nad żydowską Chazarią Światosława Chrobrego czy Rygweda Kijowska .

Niektórzy rodnowcy uważają, że Słowianie są rasą odrębną od innych grup etnicznych. Według nich Słowianie są bezpośrednimi potomkami starożytnej aryjskiej , którą utożsamiają z praindoeuropejczykami . Niektórzy rodnowcy uważają, że Aryjczycy wywodzili się z bieguna północnego , ale przenieśli się na południe, gdy tamtejszy klimat stał się niezdatny do zamieszkania, osiedlając się na południowych stepach Rosji, a stamtąd rozprzestrzeniając się po całej Eurazji . Północną ojczyzną była Hyperborea i było to ziemskie odbicie północnego bieguna niebieskiego , świat bogów; uważa się, że biegun północny jest punktem uziemienia duchowego przepływu dobrych sił pochodzących z północnego bieguna niebieskiego, podczas gdy biegun południowy jest najniższym punktem materializacji, z którego pochodzą siły zła. Twierdząc, że mają aryjskie pochodzenie, rodnowcy legitymizują swoje kulturowe zapożyczenia od innych grup etniczno-kulturowych, o których twierdzą, że są również potomkami aryjczyków, takich jak ludy germańskie lub z subkontynentu indyjskiego.

Rodnovery ma „cykliczno-liniowy model czasu”, w którym morfologia cykliczna i liniowa nie wykluczają się nawzajem, ale uzupełniają się i stymulują nastroje eschatologiczne. Taka morfologia czasu jest inaczej opisywana jako "spirala". Ruch Rodnover twierdzi, że reprezentuje powrót do „złotego wieku”, podczas gdy współczesny świat jest postrzegany jako wchodzący w fazę bezsensu i upadku; Rodnovery zwiastuje ponowne ustanowienie porządku kosmicznego, który cyklicznie umiera, a następnie odradza się w swojej pierwotnej formie, albo poprzez powrót do stylu życia i sensownych postaw przodków (retro-utopia), albo poprzez radykalną przebudowę istniejącego porządku świata na zasadach odnowionej tradycji pierwotnej (archeofuturyzm). Archaiczne wzorce znaczeń pojawiają się ponownie na różnych poziomach spirali czasu. Niektórzy rodnowcy uważają, że Słowianie odgrywają mesjańską rolę w historii ludzkości i eschatologii, na przykład wierząc, że Ukraina i Rosja będą przyszłym geopolitycznym centrum świata lub kolebką nowej cywilizacji, która przetrwa upadek świata zachodniego.

Chociaż ich rozumienie przeszłości jest zazwyczaj zakorzenione w duchowych przekonaniach, a nie w argumentach, które byłyby do przyjęcia w środowisku akademickim, w którym ich historiozofia jest często uważana za pseudohistoryczną , wielu rodnowców stara się promować wśród naukowców swoje przekonania na temat przeszłości. Na przykład w 2002 r. Serbian Rodnovers założyła Svevlad, grupę badawczą poświęconą historycznej religii słowiańskiej, która symulowała dyskurs akademicki, ale była „wysoce selektywna, niesystematyczna i zniekształcona” w badaniu dowodów. W różnych krajach słowiańskich wielu archeologów i historyków wahało się, czy dać wiarę interpretacjom historii Rodnovera. Z kolei Rodnovers oskarżyli naukowców o udział w spisku mającym na celu ukrycie prawdy o historii.

Podobnie jak wielu innych zwolenników pseudonaukowych idei, Rodnovers często uważają swoje nauki za „prawdziwą naukę” (lub „naukę rosyjską”), w przeciwieństwie do „żydowskiej” nauki „akademickiej” („nauki judeo-materialistycznej”), która rzekomo jest napisana w celu ukrycia przed Słowianami „prawdy” o ich wielkiej przeszłości i wyższości nad innymi narodami. Jeden z rodzimych przywódców religijnych, Dobrowolski (Dobrosław), podobnie jak Hitler, był dumny ze swojego braku wyższego wykształcenia i uważał, że „edukacja okalecza człowieka”. Przykładem jest powieść przygodowa Jurija Siergiejewa „Przełęcz Stanowa” (1987), której bohater w latach 20. tajna biblioteka z tekstami powołującymi się na Księgę Velesa. Po latach bohater strzeże tajemnicy biblioteki przed moskiewskim naukowcem, który pali stare książki.

Poglądy na chrześcijaństwo i monoideologie

Główny artykuł: Rdzenna wiara słowiańska i monoideologie

Inicjacja kobiety w Rodnovery w Moskwie , Rosja.

Wielu rodnowców świadomie i aktywnie odrzuca chrześcijaństwo i monoteizmy abrahamowe , uważane za niszczycielskie siły niszczące społeczności organiczne, postrzegane jako obcy byt w kulturze słowiańskiej. Uważają religie abrahamowe i ich późniejsze świeckie wytwory ideologiczne – marksizm , kapitalizm , ogólny zachodni racjonalizm zrodzony w epoce oświecenia , a ostatecznie technokratyczną cywilizację opartą na idei posiadania, eksploatacji i konsumpcji środowiska – za „mono- ideologie”, to znaczy ideologie, które promują „prawdy uniwersalne i jednowymiarowe”, niezdolne do uchwycenia złożoności rzeczywistości i dlatego skazane na niepowodzenie jedna po drugiej. Niektórzy rodnowcy również przyjmują wrogie stanowisko Judaizm , który uważają za zrodził chrześcijaństwo, lub wierzą, że chrześcijaństwo doprowadziło Słowian pod kontrolę Żydów. Jako alternatywę dla stworzonych przez siebie „monoideologii” i świata „jednobiegunowości”, Rodnovers proponują swoją ideę „wielobiegunowości” .

Chrześcijaństwo jest piętnowane jako teologia antropocentryczna , która wypacza rolę ludzkości w kosmosie, twierdząc, że Bóg mógł wcielić się jako pojedynczy byt historyczny ( Jezus ), tworząc jednocześnie hierarchiczne i scentralizowane władze, które na przestrzeni dziejów broniły bogatych, legitymizowanych mentalność niewolników i promował pokorne zachowanie, sprzeczne z etycznym naciskiem Rodnovera na odwagę i ducha walki oraz z teologicznym naciskiem na ontologiczną wolność żywych istot. Chrześcijaństwo jest również uważane za system, który niszczy moralność, odrzucając ludzką odpowiedzialność od obecnego świata w transcendentną przyszłość, a jego teologia wymusza również oddzielenie najwyższego Boga od świata. Jego antropocentryzm jest ostatecznie uznany za odpowiedzialnego za zakłócenia ekologiczne, ponieważ jego teologiczne wywyższenie ludzkości ponad świat tworzy z kolei egzystencjalny model technokratycznej dominacji ludzkości nad światem przyrody.

Rodnowcy na różne sposoby wyrażają swoje antychrześcijańskie poglądy. Wiele grup Rodnover organizuje formalne ceremonie wyrzeczenia się chrześcijaństwa ( raskrestitsia , dosłownie „dechrystianizacja”) i inicjacji w Rodnovery wraz z przyjęciem słowiańskiego imienia. Folklorysta Mariya Lesiv obserwowała marsz Rodnowców w Kijowie w 2006 roku, skandując „Precz z Jehową! Chwała Dazhboh!”, Podczas gdy w 1996 roku w Mińsku zbezczeszczono prawosławną katedrę chrześcijańską przez Rodnowców, którzy pokryli go graffiti, w tym jednym z napisem „Chrześcijanie, odejdźcie z naszej białoruskiej ziemi!”. Simpson zauważył, że w Polsce kilku rodnowców rozpoczęło kampanię plakatową przeciwko walentynkom , które uważali za nieautentycznie polskie święto. W Rosji rodnowcy zdewastowali i podpalili różne kościoły.

Chrześcijanie byli również odpowiedzialni za sprzeciw wobec rdzennej wiary słowiańskiej, na przykład poprzez tworzenie grup w mediach społecznościowych przeciwko temu ruchowi. Rosyjska Cerkiew Prawosławna przy różnych okazjach wyrażała zaniepokojenie wzrostem i rozprzestrzenianiem się Rodnovery w Rosji. Niektórzy hierarchowie cerkiewni wzywają jednak do dialogu z ruchem, uznając znaczenie wartości związanych z ziemią i tradycji przodków, które ze sobą niesie, a nawet proponując strategie integracji Rodnovery i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Niektórzy rosyjscy rodnowcy sami próbowali poprawić stosunki z Kościołem prawosławnym, argumentując, że rosyjskie prawosławie przejęło wiele elementów historycznych słowiańskich wierzeń i obrzędów, choć dla niektórych wypaczając ich pierwotne znaczenie. W ten sposób argumentują, że rosyjskie prawosławie różni się od innych form chrześcijaństwa i starają się przedstawiać je jako „młodszego brata” słowiańskiej wiary rdzennej. Prawosławny chrześcijanin Staroobrzędowcy , ruch, który oddzielił się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podczas reformy patriarchy moskiewskiego Nikona w XVII wieku, są postrzegani przez rodnowców w bardziej pozytywnym świetle niż główny nurt Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ponieważ uważa się, że staroobrzędowcy mają elementy podobne do tych z rodzimej wiary słowiańskiej.

Jeden z założycieli rosyjskiego Rodnoverie, Aleksiej Dobrowolski (Dobrosław), potępił „judeochrześcijański obskurantyzm”, który rzekomo doprowadził świat do katastrofy ekologicznej. Pisał, że Jaryło -Słońce miało wkrótce spalić najbardziej wrażliwych na wzmożone promieniowanie ultrafioletowe, które przypisywał przede wszystkim Żydom. Jego zdaniem śmierć świata „judeochrześcijańskiego” będzie początkiem „naszej nowej ery”. Tylko „nowi ludzie”, czciciele słońca, będą w stanie przetrwać. Zwolennik Dobrosława AM Aratow, dyrektor wydawnictwa Russkaja Prawda, pisał o początku ery rosyjskiej i rychłym końcu chrześcijaństwa i judaizmu.

Władimir Awdiejew (późniejszy twórca doktryny „rakologii”, głoszącej wyższość „rasy nordyckiej” nad innymi; członek „Moskiewsko-Słowiańskiej Wspólnoty Pogańskiej” Aleksandra Biełowa napisał w książce „Pokonanie chrześcijaństwa” (1994) o niższości ery Ryb, związanej z dominacją religii monoteistycznych, i przyszłej błogosławionej kosmicznej epoki Wodnika, mającej na celu przywrócić ludzkości pierwotny pierwotny dobrobyt. Awdiejew wiązał przyszłość z ustanowieniem „ponadnarodowego, kontynentalnego, planetarnego światopoglądu”, któremu powinien pomóc „narodowy prorok”. Jego zdaniem przyszłość należy do eurazjatyckiego stowarzyszenia narodów, opartego na wspólnej „doktrynie aryjskiej”. Później Awdiejew porzucił idee eurazjatyckie i przeszedł na doktrynę rasową.

Ośrodek kultury „Wiatyczi” w „Rosyjskim manifeście pogańskim” z 1997 roku (Nikołaj Sperański – Welimir i inni) u progu trzeciego tysiąclecia ogłosił koniec „nocy Swaroga” i „poranek nowego wielkiego dnia bogowie."

Victor Bezverkhy (Ostromyśl) w 1998 roku przepowiedział śmierć „cywilizacji pożyczki i niewolnictwa” w 2003 roku. Według niego „rasy” powinny być na to gotowe, dlatego muszą przestudiować „bohaterstwo cesarza Tytusa, który zniszczył Jerozolimę ”. Władimir Istarchow w książce „Uderzenie rosyjskich bogów” przepowiada, że ​​w epoce Wodnika nastąpi odrodzenie pogańskich bogów, a „władza aryjska” zatriumfuje nad „żydowskim diabłem”.

praktyki

Rosyjski ksiądz Rodnover rysujący kropkę na czole wierzących na obchody święta Nocy Kupały .

Rodnovery jest zasadniczo religią społeczności, a większość wyznawców aktywnie przyłącza się do organizacji; tylko mniejszość wierzących wybiera samotną praktykę. Laruelle zauważył, że większość grup Rodnover podkreśla egzoteryczny aspekt religii, organizując duże wspólne, popularne uroczystości i rozpowszechniając egzoteryczną wiedzę otwartą dla wszystkich. Istnieją jednak bardziej zamknięte grupy, które wymagają od swoich wyznawców bardziej rygorystycznego zaangażowania i kładą nacisk na ezoteryczne nauki i praktyki, w tym złożone rytuały inicjacyjne , odniesienia do systemów podobnych do żydowskiej Kabały , modlitwa i magia . Dla wielu rodnowców większą wagę przywiązuje się do konstrukcji „autentycznych” słowiańskich rytuałów, niż do praktyk wzmacniających psychicznie. Dla wielu innych rytuały mogą obejmować praktyki magiczne i mają na celu tworzenie wspólnych znaczeń i nowych więzi społecznych. Ceremonialna dokładność jest często uważana za niezbędną dla skuteczności rytuału, ale jednocześnie rytuały Rodnover były uważane za elastyczne ramy, w których jest miejsce na opracowanie i eksperymentowanie. Źródła, na których opierają się Rodnovers, obejmują cenionych uczonych, takich jak Vladimir Dal i Boris Rybakov .

Większość grup Rodnover mocno kładzie nacisk na kult przodków, aby kontynuować i kultywować rodzinę, krewnych i ziemię, ponieważ przodkowie to te osobowości, które skutecznie wydały obecnie żyjące potomstwo. Przykładem kultu przodków jest rytuał „Czci starożytnych rosyjskich rycerzy” praktykowany przez rosyjską organizację Rodnover Svarozhichi, skupioną w Jekaterynburgu i szeroko rozpowszechnioną na Uralu , 9 maja na cześć zwycięstwa Światosława I z Kijowa nad Chazarowie . Niektóre sylenkoickie upamiętniają ukraińskich bohaterów narodowych, np Taras Szewczenko , Iwan Franko , Bohdan Chmielnicki i Hryhorij Skoworoda .

Rytuały, magia i inne techniki

Według Aitamurto rytuały odgrywają „główną rolę w definiowaniu, uczeniu się i przekazywaniu religii”, a zatem stanowią ważne uzupełnienie teologii Rodnovera. Praktyka rytualna posługuje się mitologią, symboliką, skodyfikowanymi pieśniami i gestami. mity i symbole wyłaniają się z podświadomości ludzkości i są wyimaginowaną świętą wiedzą, którą należy rozszyfrować i ponownie zinterpretować, ponieważ prawdziwe znaczenie nie zawsze jest oczywiste. Do najpowszechniejszych mitów należy mit o Belovodye (ezoterycznym królestwie „Białych Wód”), wywodzący się z XVIII-wiecznych staroobrzędowców . Symbole, takie jak trójząb, swastyka i przedmioty przedstawiające ogień, są charakterystycznymi cechami rytuałów Rodnover. Swastyka ( lub kolovrat , jak nazywa się ośmioramienne koło w Rodnovery) jest uważany za główny symbol mistycznego wniebowstąpienia do boskiego świata. Uważa się, że inne symbole, takie jak zwierzęta, kształty geometryczne i starożytne słowiańskie pismo runiczne, są związane z określonymi bogami, a modlitwa do ich wizerunku jest uważana za wstawiennictwo u tych bogów. Uważa się również, że odpowiednie śpiewy i gesty pozwalają uczestnikom wejść w komunię z wyższym światem. Niektórzy rodnowcy wyznają idee podobne do żydowskiej Kabały, a mianowicie dyscyplinę Vseyasvetnaya Gramota („Pismo uniwersalne”), które utrzymuje, że istnieje związek między językiem, pismem i kosmosem (potwierdzony przez etymologiczny związek między słowem yazychnik , „pogański” i yazyk , „język”, które mają ten sam rdzeń): uważa się, że pisma cyrylicy i głagolicy oraz ich rzekomy przodek mają magiczną przydatność do współpracy ze wszechświatem i komunikowania się z Bogiem, a także do widzenia przeszłych wydarzeń i przewidywania przyszłych.

Rodnovers zaangażowali się w taniec w kręgu zgodnie z ruchem wskazówek zegara wokół ogniska, świętując festiwal Koliada w Naro-Fominsku w obwodzie moskiewskim w Rosji.

Rytuały odbywają się w poświęconych miejscach i na ogół obejmują rozpalanie ognia ( vozzhiganie ognia ), wzywanie bogów, śpiewanie hymnów, składanie ofiar ( prinesenie treby ) i wylewanie libacji , tańce w kręgu ( khorovod lub po prostu kolo , „krąg” ), a na koniec zwykle wspólny posiłek. Niektóre organizacje Rodnover wymagają, aby uczestnicy nosili tradycyjne słowiańskie stroje na takie okazje, chociaż istnieje duża dowolność w interpretacji tego, co stanowi „tradycyjne stroje”, definicja ta ogólnie odnosi się do folklorystycznego rękodzieła otwartego na szeroką gamę wzorów artystycznych. Tańce w kręgu mogą odbywać się zgodnie z ruchem wskazówek zegara ( posolon , czyli zgodnie ze słońcem, w prawo) w rytuałach poświęconych bogom Prav (nadświat) lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara ( protivosolon , tj. Withershins, w lewo) w rytuałach poświęconych bogom Nav (podziemia).

Rytuały inicjacyjne obejmują formalne wyrzeczenie się chrześcijaństwa ( raskrestitsia ), które pociąga za sobą chrzest słowiańskim imieniem ( imianarechenie ), rytuał wstąpienia do bractwa ( bractwo ) oraz rytuały zaślubin i śmierci. Zmiana nazwy symbolizuje śmierć i odrodzenie jednostki w nowej społeczności. Męskie bractwa praktykują przecinanie drugiej „linii życia” na dłoni nawróconych, co symbolizuje nową „więź krwi”, która tworzy się z innymi członkami.

Istnieje wiele różnic między głównymi nurtami i organizacjami Rodnovery. Na przykład Stowarzyszenie Synów i Córek Ukrainy Rodzimej Ukraińskiej Wiary Narodowej (OSIDU RUNVira), jeden z kościołów ukraińskiego sylenkoizmu, organizuje cotygodniową „Świętą Godzinę Autorefleksji”, podczas której praktykujący czytają z Maha Vira Sylenko wygłaszane są kazania, wspomina się przodków, odmawia się modlitwy i hymny, a spotkanie kończy się odśpiewaniem hymnu narodowego Ukrainy. Rywalizujące i niemal homonimiczne Stowarzyszenie Synów i Córek Rodzimej Ukraińskiej Wiary Narodowej (OSID RUNVira) również prowadzi cotygodniowe nabożeństwa, ale zawiera szerszy wybór źródeł - takich jak odczyty z pan-Rodnowerskiej Księgi Velesa czy poezja Tarasa Szewczenko – w przebieg, a jego liturgia charakteryzuje się bardziej barwną czynnością rytualną. Struktura obrządków sjenkoickich wzorowana jest na obrządkach cerkwi prawosławnej .

Opierając się na holistycznym światopoglądzie, który nie tworzy dychotomii między umysłem a ciałem, wiele grup Rodnover stosuje techniki fizyczne lub sztuki walki jako środki do oczyszczenia, wzmocnienia i wzniesienia umysłu. Niektóre grupy Rodnover stosują praktyki, które nie są pochodzenia słowiańskiego. Na przykład udokumentowano, że grupa polskich Rodnoverów używała ognistego poi podczas swoich obchodów świętojańskich, praktyki, która pierwotnie rozwinęła się w regionach Pacyfiku w połowie XX wieku. Ukraińska organizacja Przodkowy Ogień Rdzennej Wiary Prawosławnej propaguje technikę uzdrawiania tzw zhyva , która ma bliskie podobieństwa do japońskiej praktyki reiki . W innym przypadku Lesiv obserwował Ukraińca Rodnowera, który legitymizował praktykę jogi , twierdząc, że ta duchowa tradycja została pierwotnie rozwinięta przez przodków współczesnych Ukraińców.

Społeczności, cytadele i świątynie

Rytuał w Świątyni Ognia Swarozicza Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych , w Krasotince, obwód kałuski , Rosja.

Słupy bogów w sanktuarium w Szczecińskim Parku Krajobrazowym , w Szczecinie , woj. zachodniopomorskie , Polska.

Organizacje Rodnover odziedziczyły idee wspólności i ładu społecznego z historii słowiańskiej i rosyjskiej. Odzyskują przedchrześcijańską instytucję społeczną veche ( zgromadzeń), w której także widzą odzwierciedlenie koncepcji sobornost sformułowanej w XX-wiecznej filozofii rosyjskiej. Veche jest używane jako nazwa niektórych nadrzędnych organizacji Rodnover, a także rad międzynarodowych. Aitamurto charakteryzuje veche jako model organizacji „od dołu do góry”, zgodnie z opisami podanymi przez samych Rodnovers - to znaczy oddolną formę rządzenia, która dojrzewa do konsensualnej władzy i / lub podejmowania decyzji. Lokalne grupy Rodnover zwykle nazywają siebie obshchina (termin określający tradycyjne społeczności chłopskie), podczas gdy skhod , sobor i mir są używane do nieformalnych spotkań lub w odniesieniu do tradycyjnych rosyjskich idei wspólnoty. Innym określeniem społeczności, choć rzadko używanym, jest artel . Forma organizacji społeczności rodnowskich polega na zakładaniu miejsc wspólnego życia, takich jak twierdze ( krem ) czy cytadele ( gorodok ), w których świątynie otaczają budynki o różnym przeznaczeniu społecznym. Jednym z takich ośrodków jest Kreml Słowiański Witalij Sundakow, zlokalizowany w obwodzie podolskim w obwodzie moskiewskim. Niektóre sieci Rodnover założyły całe wioski w całej Rosji; tak jest między innymi w przypadku tych rodnowców, którzy są częścią anastazjanizmu .

Rytuały i spotkania religijne często odbywają się na terenach wiejskich, w lasach i na polanach. Zasadniczą strukturę świątyni rodzimej wiary słowiańskiej, plac rytualny (капище, kapiszcze ), stanowi święte miejsce ofiarne, dostępne tylko dla kapłanów, pośrodku którego umieszczone są słupy z wyrzeźbionymi wizerunkami bóstw i rytualny ogień ( krada ). Mogą występować budynki świątynne (храм, khram ). Słupy lub posągi nazywane są rodovoy stolb („biegun przodków”), idol , chur , ale także kapie . Miejsce ofiarne znajduje się zwykle w północnej części placu, tak aby podczas ceremonii ofiarnych zarówno kapłani, jak i świeccy patrzyli w kierunku boskiego Bieguna Północnego; w przeciwnym razie, w przypadku tych społeczności, które przywiązują większą wagę do cyklu Słońca, znajduje się we wschodniej części placu. Kałudze otworzył Świątynię Ognia Svarozicza w formie prostej architektury drewnianej . Gajdukow udokumentował, że w 2000 roku Rodnowcy wznieśli pomnik Peruna w parku niedaleko Kupchino w Sankt Petersburgu , chociaż nie uzyskali wcześniej oficjalnego pozwolenia. Posąg stał na swoim miejscu przez jakiś czas, aż został usunięty przez władze w 2007 roku, kiedy to podjęto decyzję o budowie w pobliżu kościoła.

Kapłaństwo

Główne artykuły: Żrec i Wołchw

Ofiary pełniące obowiązki na rytualnym placu ( kapiszcze ) w Kałudze , obwód kałuski , Rosja.

Na czele Rodnovery stoi klasa kapłańska, którą można podzielić na zakony wołchw (przetłumaczalne jako „mędrzec”, „czarodziej”, czyli „ szaman ” lub „ mag ”) i zhrec („ofiarnicy”). To oni są odpowiedzialni za odprawianie obrzędów czczenia bogów oraz prowadzenie wspólnot i świąt religijnych. Wołchwowie są wyższą rangą w hierarchii kapłańskiej, natomiast żreci są niższej rangi. Chociaż większość kapłanów Rodnover to mężczyźni, grupy Rodnover nie wykluczają kobiet z kapłaństwa, tak że równoległe kapłaństwo kobiet stanowią dwa stopnie zhritsa i vedunya („widzących”). Prestiż nie ogranicza się do księży płci męskiej; kapłanka Hałyna Łozko z Ukrainy, jest uznanym autorytetem w ruchu Rodnower, a osadą Prawowiedi w Kołomnej zarządza kapłanka. W 2012 roku szereg organizacji Rodnover w Rosji zawarło porozumienie o wzajemnym uznawaniu ich kapłaństwa i ujednoliceniu polityki święceń.

Kapłaństwo Rodnover charakteryzuje się szeregiem atrybutów, obiektów sakralnych, które wyznaczają ich rolę. Oprócz odmian „tradycyjnych” strojów i tamburynu , najbardziej charakterystycznym elementem towarzyszącym Rodnowerskim Wołchowom jest ich laska, nadawana w momencie ich inicjacji, „niezmienny atrybut władzy religijnej i świeckiej (berło , różdżka ) w tradycjach”. narodów świata”. W Rodnovery laska kapłańska reprezentuje axis mundi , drzewo świata , niewidzialny „słup siły”, duchowej mocy tworzenia, i jest uważany za naczynie jednej z dwóch części duszy wołchw lub reprezentację ich własnego ja.

Zgodnie z kosmologią Rodovera: wierzchołek laski Wołchowa reprezentuje nadświat, Praw , i jest albo wyrzeźbiony jako antropomorficzna twarz przedstawiająca bóstwo patrona Wołchowa , albo jako symbol Roda i jest powiązany z samym Rodem , „Bóg bogów”, reprezentujący jedność wygenerowanych bogów w uniwersalnym Rod , lub z jego widzialną manifestacją, Svarog ; środkowa część laski reprezentuje Yav i Peruna , i jest wyrzeźbiony z symbolami sił, którymi wołchw „rozkazuje” w realnym świecie; spód laski reprezentuje Nava i Velesa i jest spalony w ogniu, aby symbolizować piekielne siły podziemnego świata. Drewno, z którego wykonany jest szafran, dobierane jest według bóstwa patrona kapłana: buk i klon kojarzą się ze Swarogiem i Dażbogiem , dąb z Perunem, drzewa iglaste i leszczyna z Welesem, brzozą i jarzębiną są związane z boginiami ( Mokosh , Łada , Lelya ). Laska pokryta jest nacięciami, które są pionowymi liniami, jeśli są męskie i kojarzą się z mocą Rod , podczas gdy spiralne lub okrągłe nacięcia są kobiece i kojarzą się z boginią ziemi. Kostura musi być traktowana zgodnie z pewnymi zasadami, a nacieranie olejkami zaklęciami, a wiszące pazury, kły, amulety i inne przedmioty przyczepione do nici są uważane za gromadzenie mocy w lasce.

Kalendarze i święta

Główny artykuł: kalendarze i święta rdzennej wiary słowiańskiej

Grupa Anastazjan świętujących święto Koliady w wiosce Anastazjan w obwodzie biełgorodzkim w Rosji.

Ukraińscy rodnowcy oddający cześć słupowi bogini na Vodokresh na wsi.

Wspólny kalendarz rytualny Rodnoveru oparty jest na słowiańskiej tradycji ludowej, której kluczowymi wydarzeniami są cztery przesilenia i równonoce wyznaczone w czterech fazach roku. Słowiańska wiara rdzenna została opisana jako podążająca za „cyklami natury”, porami roku. Świętem, które wielu rodnowców uważa za najważniejsze, jest święto przesilenia letniego, Noc Kupały ( 23–24 czerwca), chociaż ważne są również święta przesilenia zimowego Karachun i Koliada (24–25 grudnia) oraz święto równonocy wiosennej Zapusty - zwane Komoeditsa lub Maslenitsa (24 marca). Święta obchodzone wiosną to Dzień Yarilo i Krasnaya Gorka (dosłownie „Czerwona Góra”, obchodzona od 30 kwietnia do 1 maja), ta ostatnia poświęcona kultowi przodków; natomiast jesienią rodnowcy obchodzą Dzień Marzanny i Mokosza (10 listopada). Inne święta to Dni Velesa (wielokrotne, w styczniu i lutym) oraz Dzień Peruna (2 sierpnia), ten ostatni uważany przez niektóre organizacje Rodnover za najważniejsze święto w roku. Anastazjanie świętują również Dzień Ziemi 23 lipca z charakterystycznymi rytuałami opisanymi w księgach ich ruchu .

Zwykle w organizację festiwali zaangażowane są trzy warstwy społeczeństwa: protekcjonalny „rdzeń” praktyków, którzy często są osobami afirmowanymi zawodowo, zwykle należącymi do klasy intelektualistów; jest też populacja oddanych wyznawców; następnie istnieje luźna „peryferia” utworzona przez sympatyków, na ogół krewnych i przyjaciół zaangażowanych wyznawców. Aitmurto zauważa, że ​​festiwale są zwykle organizowane wieczorami, w weekendy i święta, aby każdy mógł w nich uczestniczyć. Shizhenskii i Aitamurto opisali jeden festiwal Kupały, odbywający się przez trzy dni poza Maloyaroslavets w Rosji; podczas tego wydarzenia odbywały się śluby, rytuały oczyszczenia i nadawania imion, którym towarzyszyły występy muzyczne, sztuki walki i zabawy ludowe, a na targu sprzedawano tradycyjne rękodzieło. Wzajemne oddziaływanie z bogami i reprezentowanym przez nich cyklem natury jest pokazywane poprzez ceremonie na dużą skalę, które Aitamurto określa jako „estetycznie wystawne”, wektory dużej dozy kreatywności. Na przykład koniec zimy oznaczają płonące słomiane wizerunki bogini zimy Marzanny, świętujące zwycięstwo Jaryła, boga pełnego rozmachu sił natury; zamiast tego koniec lata jest naznaczony pochowaniem wizerunku Yarilo.

Wyznawcy rdzennej wiary słowiańskiej często przejmują elementy z zapisanej kultury ludowej, nadając nowe znaczenie i cel treściom schrystianizowanym lub nie-pogańskim. Niektóre grupy Rodnover przywłaszczyły sobie lub ponownie przywłaszczyły chrześcijańskie święta. Ta sama Noc Kupały to ponowne przywłaszczenie, będąc dniem w roku, w którym kościoły chrześcijańskie wyznaczają Narodzenie św. Jana Chrzciciela . Kalendarz niektórych sylenkoickich obejmuje święta zdechrystianizowane, takie jak „Boże Narodzenie Światła Dazhboha” i „Wielkanoc Wiecznego Zmartwychwstania”.

Zajęcia artystyczne i inne

Wielu rodnowców wyraziło swoją religię poprzez sztuki wizualne, a Światosław I z Kijowa jest jednym z najpopularniejszych tematów historycznych wśród artystów rodnowskich. W 2010 roku Rodnovery wkroczyło w kulturę masowego rynku krajów słowiańskich, promując etniczne stroje, etniczne fryzury, etniczne tatuaże, tworząc i rozpowszechniając własne systemy symboli i obrazów, ale także gatunki muzyczne, kino i fikcję. Niektórzy rodnowcy opowiadają się za puryzmem językowym , proponując zastąpienie wyrazów obcych odpowiednikami słowiańskimi (takimi jak svetopisi zamiast fotografii lub izvedy zamiast interv'iu ).

Rodnovery ogólnie kładzie nacisk na zdrowy styl życia jednostki, który ma być rozszerzony na zdrowy styl życia narodu; ograniczenie spożycia pokarmu, unikanie niektórych pokarmów i zajęcia sportowe, związane z ważnymi wydarzeniami lub świętami, nabrały rytualnego charakteru dla wielu grup Rodnover. Popularnym ruchem sportowym związanym z Rodnovery jest „rosyjski jogging” (Русские пробежки, Russkiye probezhki ). Rytuały i festiwale Rodnover często obejmują pokazy sztuk walki ; czasami symbolizują one zmiany sezonowe, takie jak zwycięstwo wiosny nad zimą, lub można je uznać za przejawy odwagi, siły i uczciwości. „Słowiańsko-górskie zapasy” ( Slavyano-goritskaya bor'ba ) została założona przez Rosjanina Rodnowera Aleksandra Biełowa. Inne style sztuk walki, które są popularne wśród rodnowców, to „zapasy na ławce” ( lavochki ) i „ściana o ścianę” ( stenka na stenku ).

Historia

Lata 1800–1920: romantyczni i rosyjscy prekursorzy rewolucji

2018 publikacja Dołęgi-Chodakowskiego O Słowianach przed chrześcijaństwem przez polskich rodnowców.

Początki rodzimej wiary słowiańskiej sięgają romantyzmu końca XVIII i XIX wieku w Europie, który był reakcją na racjonalizm i epokę oświecenia . Towarzyszył temu wzrost nacjonalizmu w całej Europie, gdy intelektualiści zaczęli potwierdzać własne dziedzictwo narodowe. W 1818 r. polski etnograf Zorian Dołęga-Chodakowski (Adam Czarnocki; 1784–1825) w pracy O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem („O Słowianach przed chrześcijaństwem”) ogłosił się „poganinem” i stwierdził, że chrystianizacja ludów słowiańskich była błędem. Tym samym stał się prekursorem powrotu do religii słowiańskiej w Polsce i we wszystkich krajach słowiańskich. Podobnie polski filozof Bronisław Trentowski (1808–1869) postrzegał historyczną religię Słowian jako prawdziwą drogę do zrozumienia boskiego stwórcy, argumentując, że chrześcijaństwo tego nie zrobiło. W Czechach w 1839 r. lekarz i nauczyciel Karel Slavoj Amerling (1807–1884) założył Bractwo Wiernych Nowej Religii Słowiańskiej ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), identyfikowany jako panteizm i jako środek czeskiego odrodzenia narodowego ; grupa została jednak zdelegalizowana przez władców austriackich już rok później, w 1840 r. Kolejnym prekursorem w Polsce był Jan Sas Zubrzycki (1860–1935), który rozwinął doktrynę „Bogoznawstwa ” . To właśnie romantyczne ponowne odkrycie i przewartościowanie rdzennej religii przedchrześcijańskiej przygotowało drogę do późniejszego pojawienia się Rodnovery.

Podczas gdy wezwania do przywrócenia przedchrześcijańskich systemów wierzeń istniały w niemieckich i austriackich skrajnie prawicowych ruchach nacjonalistycznych na początku XX wieku, w Rosji sytuacja była inna. W Rosji istniało wspólne przekonanie wśród kręgów intelektualnych, że pogaństwo słowiańskie przetrwało w ramach „prawosławia ludowego” zwykłych ludzi (co uważano za dvoeverie , „podwójną wiarę”), a wśród staroobrzędowców 'ruchy. Badanie tej synkretycznej popularnej religii i filozofii było głównym przedmiotem zainteresowania rosyjskich intelektualistów końca XIX i początku XX wieku: pierwsi rewolucjoniści ( Aleksander Hercen , Nikołaj Ogariew , Michaił Bakunin ), narodnicy (populiści) i wczesni bolszewicy czerpali inspirację z radykalnego formy społeczeństwa praktykowane w ludowych wspólnotach religijnych, które pod wieloma względami były prekursorami socjalizmu . Vladimir Bonch-Bruyevich został przydzielony przez Rosyjska Socjaldemokratyczna Partia Pracy miała za zadanie badanie ludowych ruchów religijnych, a w latach 1908-1910 frakcja bolszewików, reprezentowana przez Anatolija Łunaczarskiego , Aleksandra Bogdanowa , Maksyma Gorkiego i Władimira Bazarowa , sformułowała ruch „ budowania Boga ” ( Bogostroitelstvo ). , której celem było stworzenie nowej religii dla proletariatu poprzez syntezę socjalizmu z religią ludową.

Lata 30. – 50. XX wieku: wczesne konkretne wydarzenia

Pierwsza strona ukraińskiego magazynu Dazhboh (28 lutego 1935).

Jedna z najwcześniejszych kopii (datowana na 1955 r.) jednej z „Desk Isenbeka” (nr 16), na której rzekomo została napisana Księga Velesa .

Na Ukrainie pierwsi wyznawcy rodzimej wiary słowiańskiej pojawili się w latach trzydziestych XX wieku. Ukraińskie czasopismo literackie „Dażboh” , wydawane w latach 1931–1935, było przesiąknięte ideami neopogańskimi ( Bohdan Ihor Antonych i inni). Jednym z najbardziej wpływowych ukraińskich ideologów Rodnovera był Wołodymyr Szajan (1908–1974), językoznawca i filolog, który pracował na Uniwersytecie Lwowskim . Twierdził, że w 1934 roku doznał duchowego objawienia na szczycie góry Grekhit w Karpatach . Szczególnie zainteresowany ideą starożytnej rasy aryjskiej, która była wówczas popularna, zaczął później promować to, co nazwał „renesansem pan-aryjskim”. Zwrócił się do zapisanego ukraińskiego folkloru, aby znaleźć to, co uważał za pozostałości starożytnej religii słowiańskiej. W 1944 uciekł przed rządem sowieckim i udał się do obozów dla uchodźców w Niemczech i Austrii. Tam założył Zakon Rycerzy Boga Słonecznego ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), grupę religijno-polityczną, która, jak miał nadzieję, przyłączy się do Ukraińskiej Powstańczej Armii podczas II wojny światowej.

W Polsce Jan Stachniuk (1905–1963) założył w 1937 r. pismo „Zadruga” , które dało początek ruchowi zadrugizmu . termin Zadruga odnosi się do południowosłowiańskiej jednostki plemiennej . Kontynuując od Dołęgi-Chodakowskiego, własna praca Stachniuka krytykowała katolicyzm w Polsce , argumentując, że miało to negatywny wpływ na charakter narodowy kraju. Nie rozwinął swoich idei w religię, a ci, którzy podzielali jego poglądy, pozostawali „bardzo luźną i zróżnicowaną kliką intelektualną”. Magazyn i stowarzyszona z nim grupa obejmowały członków o różnorodnych punktach widzenia, od świeckich humanistycznych po religijnie słowiańskie postawy rdzennej wiary. Mimo to został oznaczony neopoganin („neopaganin”), termin, który przyjął jako samoopis w późniejszym życiu. W tym samym roku Zdzisław Harlender (1898–1939), samodzielnie napisał wydaną w 1937 r. książkę Czciciele Dadźbóg Swarożyca , w której przedstawił swoją wizję odrodzenia przedchrześcijańskiej religii słowiańskiej.

Władysław Kołodziej (1897–1978) twierdził później, że założył przed II wojną światową Święte Koło Czcicieli Światowida ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), choć brak jest dowodów na to, że regularnie organizowali oni spotkania dopiero wiele lat później. W czasie wojny Stefan Potrzuski dowodził oddziałem Batalionu Chłopskiego, który walczył z okupacją hitlerowską w Polsce . Jego jednostka miała świątynię ku czci boga Światowida w swojej sekretnej leśnej bazie i odprawiała grupowe obrzędy, podczas których wznosili toast za drewniany wizerunek bóstwa miodem pitnym. Również Jan Stachniuk walczył z okupacją hitlerowską w latach 1970-1999 Powstanie Warszawskie . Po zakończeniu wojny i wcieleniu Polski do reżimu stalinowskiego, zarówno Stachniuk, jak i Kołodziej zostali aresztowani, co uniemożliwiło utworzenie wspólnoty rodzimej wiary słowiańskiej. Uniwersytecie Łódzkim powstała grupa studencka pod nazwą Klan Ausran ; oficjalnie poświęcony badaniu społeczeństwa indoeuropejskiego, jego członkowie zapewniali hymny i modlitwy.

Kluczowy wpływ na ruch miał obieg Księgi Velesa wśród rosyjskich i ukraińskich emigrantów. Tekst ten został upubliczniony przez Rosjanina Jurija Pietrowicza Mirolubowa (1892–1970), który twierdził, że został odkryty przez jego przyjaciela, Fodora Arturowicza Isenbeka, kiedy służył jako oficer Białej Armii podczas rosyjskiej wojny domowej . Mirolyubov twierdził, że tekst Isenbeka został wyryty na drewnianych deskach, ale te zaginęły podczas drugiej wojny światowej, pozostawiając jedynie własne kopie. Jest prawdopodobne, że Księga Velesa była kompozycją literacką stworzoną przez samego Mirolyubova. W następnych dziesięcioleciach dzieło wywołałoby sensację, a wielu emigrantów uznało je za autentyczny tekst z X wieku. Innym zwolennikiem książki był ukraiński entomolog Siergiej Paramonow (znany również jako Siergiej Lesnoj; 1898–1968); to on w 1957 roku ukuł nazwę Księga Velesa dla tekstu Isenbeka, a także nazwał velesovitsa system pisma, w którym rzekomo został napisany.

Lata 60. – 80 .: Związek Radziecki i diaspora słowiańska na Zachodzie

Jednym z uczniów Wołodymyra Szajana był Lew Sylenko (1921–2008). Następnie opuścił Europę i przeniósł się najpierw do Kanady, a następnie do Stanów Zjednoczonych. To właśnie w Chicago założył w 1966 roku najwcześniejsze grupy rdzennej ukraińskiej wiary narodowej (sylenkoizm). Sylenko przedstawił się jako prorok Dażboga, który został wysłany do narodu ukraińskiego. Jego zdaniem Ukraińcy byli nadrzędną manifestacją narodów europejskich, a Kijów najstarszym miastem białej rasy . Sylenko był charyzmatycznym przywódcą, a jego zwolennicy chwalili jego talent i umiejętności oratorskie. W 1979 roku opublikował tzw Maha Vira („Wielka Wiara”), książka, która, jak twierdził, stanowiła kronikę starożytnej historii narodu ukraińskiego. Sylenkoizm pozostawał pod wpływem deizmu i teozofii . W Spring Glen w stanie Nowy Jork powstał ośrodek sylenkoicki, Świątynia Matki Ukrainy . Kongregacje rdzennej ukraińskiej wiary narodowej powstały wśród ukraińskich społeczności emigracyjnych w innych częściach Stanów Zjednoczonych, Kanady, Australii, Nowej Zelandii, Wielkiej Brytanii i Niemiec.

Świątynia Matki Ukrainy-Oryany w Spring Glen, Nowy Jork , Stany Zjednoczone.

W czasach Józefa Stalina w Związku Radzieckim (lata dwudzieste – pięćdziesiąte XX wieku) zachęcano do badań nad społeczeństwami prehistorycznymi, a niektórzy uczeni argumentowali, że społeczeństwo przedchrześcijańskie odzwierciedlało formę komunitaryzmu, która została zniszczona przez promowanie przez chrześcijaństwo głęboko zakorzenionych podziałów klasowych. W ten sposób przedchrześcijańskie systemy wierzeń przeszły rehabilitację. Sam Józef Stalin był zwolennikiem idei słowiańskiego wedyzmu, wspólnego indoeuropejskiego pochodzenia wedyjskiej i słowiańskiej. Borys Rybakow (1908-2001), były kierownik Instytutu Archeologii, dostarczył pierwszych opracowań naukowych dotyczących starożytnej religii słowiańskiej. W latach 60. odnowa wojującego ateizmu pod rządami Nikity Chruszczowa zakładała również powrót do tradycji przedchrześcijańskich i przedislamskich.

Rosyjska Rodnoweria narodziła się w kręgach sowieckich dysydentów w latach 70., gdy intelektualiści zainteresowali się wykorzenieniem tradycyjnej rosyjskiej kultury i tożsamości. Koło intelektualne kultywujące motywy słowiańskiej religii tubylczej, utworzone jako skrzydło przeważnie ortodoksyjnego samizdatu nacjonalistycznego czasopisma Veche (1971–1974). Za pierwszy manifest rosyjskiej Rodnowców uważa się list „Krytyczne uwagi Rosjanina” ( Kriticheskie zametki russkogo cheloveka ) opublikowanych w tym czasopiśmie, anonimowo w 1973 r., przez bliskiego wówczas Chruszczowa Walerego Jemelianowa (1929–1999). W liście skrytykowano chrześcijaństwo jako wytwór judaizmu służący interesom syjonizmu . Czasopismo przyciągało różne osobistości, w tym m.in. Anatolija Iwanowa, artystę Konstantina Wasiljewa (1942–1974) i Nikołaja Bogdanowa. Sztuka Wasiljewa jest szeroko ceniona w społeczności Rodnover. Iwanowa, który ogłosił się zaratusztrianinem i subskrybował „Arism” lub „Slavism”, opublikował żarliwie antychrześcijańską broszurę zatytułowaną „Chrześcijańska zaraza” ( Khristianskaya chuma ). W latach siedemdziesiątych nacjonalistyczny ruch dysydencki podzielił się na dwie gałęzie, ortodoksyjną i drugą, która rozwinęła narodowy bolszewizm , który ostatecznie nadal był schronieniem dla pogańskich tradycjonalistów. Inne wpływowe teksty z tego okresu to Desionizatsiya („De-Sionisation”) Walerego Jemelianowa, a później Udar russkikh bogov Istarchowa („Uderzenie rosyjskich bogów”).

Sankt Petersburg ) istniało kilka małych grup, ściśle powiązanych z nacjonalistycznymi kręgami intelektualnymi. W Moskwie okultystyczny Krąg Jużżyńskiego został założony przez poetę Jewgienija Gołowina, powieściopisarza Jurija Mamlejewa i filozofa Władimira Stiepanowa w latach 60., podczas gdy młody Aleksander Dugin dołączyłby do tego kręgu w latach 80.; chociaż nie byli wyraźnie pogańscy, byli pod wpływem okultystycznych myślicieli pogańskich, takich jak Guido von List i szukał powrotu do przedchrześcijańskiego świata aryjskiego . Na początku lat 80. Pamyat został założony przez osoby działające w Metropolitalnym Moskiewskim Pałacu Kultury, które podobnie z sentymentem patrzyły na starożytną kulturę aryjską. Ruch Pamyat przyciągał osobistości zainteresowane wedyzmem i chętnie przyjmował idee rozwijane wśród rosyjskich emigrantów, organizując także konferencję na temat Księgi Welesa, którą prowadził Walerij Skurłatow (ur. 1938). Od 1985 roku Pamyat związał się z ortodoksyjnym chrześcijaństwem, a komponent Rodnover ostatecznie opuścił ruch. Wedyzm był również wyraźnie opowiadany w bardziej oficjalnych kręgach sowieckich; Apollon Kuźmin (1928–2004), przywódca historiografii neosłowiańszczyzny , uczynił to w swojej książce „Upadek Peruna” ( Padenie Peruna ) z 1988 r., W której popierał rdzenną religię słowiańską, krytykując jednocześnie chrześcijaństwo jako przyczynę jarzma mongolskiego (co doprowadziło do włączenia Rusi Kijowskiej do Złotej Ordy od 1237 do 1480). W latach 80. Borys Rybakow opublikował swoje ostatnie książki, w tym Pogaństwo starożytnych Słowian (1981) i Pogaństwo starożytnej Rusi (1988). Tymczasem pisma literackie ważnych postaci prozy wiejskiej ( derevenshchiki ) promowały pogaństwo, w tym Petra Proskurina (1928–2001) i Jurija Kuzniecowa (1941–2003). W 1986 roku Viktor Bezverkhy (1930–2000) założył w Sankt Petersburgu Towarzystwo Magów ( Obshchestvo Volkhvov ), jawnie białego suprematystę i organizacja antysemicka; następnie w 1990 r. powstał Związek Wenedów. Organizacje te dały początek nurtowi Rodnovery, znanemu jako wedyzm petersburski .

Lata 90. – 2000.: wzrost postradziecki

Ukraińscy rodnowcy zaangażowani w publiczne nabożeństwa.

Po tym, jak rząd sowiecki Michaiła Gorbaczowa wprowadził politykę pierestrojki w latach 80., na Ukrainie osiedliły się słowiańskie grupy wyznaniowe. Upadek Związku Radzieckiego i jego oficjalna polityka ateizmu państwowego spowodowały odrodzenie otwartej przynależności religijnej w całym regionie. Wiele osób przybyło do Rodnovery po zbadaniu szeregu różnych alternatywnych duchowości, przy czym azjatyckie wpływy religijne były wówczas szczególnie widoczne w Rodnovery.

Po upadku Związku Radzieckiego Ukraina stała się niepodległą republiką, a wielu Ukraińców zwróciło się ku programom silnie nacjonalistycznym; wśród tych, którzy to zrobili, są pseudoarcheolodzy, tacy jak Jurij Szyłow, który uważa Ukrainę za „kolebkę cywilizacji”. To właśnie w tym szerszym środowisku nacjonalizmu kulturowego i zainteresowania alternatywnymi duchowościami Rodnovery ponownie pojawił się na Ukrainie. rdzenna ukraińska wiara narodowa z siedzibą w Stanach Zjednoczonych , a pierwszy zbór na Ukrainie uzyskał oficjalne uznanie w Kijowie w 1991 r. W międzynarodowej organizacji Rdzennej Ukraińskiej Wiary Narodowej doszło do schizm. Wielu starszych wyznawców zerwało z Sylenko w latach 80., odrzucając ideę, że powinien on być najwyższym autorytetem w religii; utworzyli Stowarzyszenie Synów i Córek Rdzennej Ukraińskiej Wiary Narodowej (OSID RUNVira) i zapewnili kontrolę prawną nad świątynią w Spring Glen. Druga grupa, Związek Synów i Córek Ukrainy Rdzennej Ukraińskiej Wiary Narodowej (OSIDU RUNVira), utrzymywała związki z samym Sylenką, którego uważa za proroka. Pomimo wrogości, jaka istniała między tymi rywalizującymi grupami ukraińskimi, istniała między nimi pewna współpraca. W 2003 roku na Ukrainie odbyło się I Forum Rodnowców, w wyniku którego wydano dwie publiczne odezwy: pierwsza wzywała rząd kraju do ochrony tego, co rodnowcy uważali za święte miejsca i obiekty, a druga wzywała rząd do powstrzymania się od proponowana prywatyzacja gruntów rolnych. W tym samym roku powstała grupa o nazwie Ogień Przodków Rodzimej Wiary Prawosławnej; w przeciwieństwie do antyrosyjskiego nastawienia sylenkizmu, obejmował on perspektywę pansłowiańską.

Społeczny kontekst rozwoju Rodnovery w Rosji różnił się od tego w innych częściach Europy Środkowo-Wschodniej. Rosyjscy nacjonaliści z zadowoleniem przyjęli upadek systemu sowieckiego, ale byli rozczarowani nadejściem kapitalizmu oraz dramatyczne spowolnienie gospodarcze, z jakim borykała się Rosja w tamtej dekadzie. Wiele osób straciło pracę, a wielu zwróciło się ku przeszłości, karmiąc się badaniem korzeni etnicznych. W tym kontekście rozwój Rodnovery można postrzegać jako część nacjonalistycznego dążenia do odzyskania dumy narodowej. Wielu przywódców wczesnego post-sowieckiego Rodnovery było intelektualistami, którzy byli już Rodnoversami w późnych czasach sowieckich; na przykład Grigorij Jakutowski ( volkhv Vseslav Svyatozar), Alexey Dobrovolsky ( volkhv Dobroslav) i Wiktor Bezverkhy. Innymi liderami, którzy pojawili się w tym okresie, byli Aleksandr Asow, autor wielu książek o filozofii Rodnover, które sprzedały się w milionach egzemplarzy, Aleksandr Belov, założyciel słowiańsko-górskiego wojskowego typu Rodnovery, integrującego filozofię Rodnovera i sztuki walki, oraz Viktor Kandyba , założyciel z kandybaizmu .

Od lat 90. rosyjska Rodnovery rozszerzyła się i zróżnicowała. Rodnovers zaczęli tworzyć liczne zorganizowane grupy w połowie dekady; w 1994 roku Moskiewska Wspólnota Słowiańska była pierwszą zarejestrowaną przez rząd grupą Rodnover. Wspólne wysiłki społeczności Moskwy i Kaługi doprowadziły do ​​powstania w 1997 roku Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych , charakteryzującego się poglądami nacjonalistycznymi. W 1999 roku społeczności Moskwy i Obnińska opuściły ją, obalając nacjonalizm i założyły kolejną organizację patronacką, Koło Welesa kierowane przez Ilję Czerkasowa ( volkhv Veleslav), która jest jedną z największych i administruje gminami znajdującymi się również na terytorium Ukrainy. Kościół Ynglist też została formalnie założona na początku lat 90. i jest uważana za jedną z najbardziej sekciarskich i autorytarnych wyznań Rodnovery. W 2002 roku grupy rodnowców, które nie podzielały skrajnie prawicowych poglądów dominujących w niektórych z największych organizacji w tamtym czasie, ogłosiły „Apel Bittsa”, który między innymi potępił skrajny nacjonalizm i był statutem założycielskim innej organizacji patronackiej , Koło Tradycji Pogańskiej z siedzibą w Moskwie. W 2009 roku Związek Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych i Koło Tradycji Pogańskiej wydały wspólne oświadczenie przeciwko janglizmowi (Aleksandr Chiniewicz i Aleksiej Trechlebow), Lewaszowizm (Nikołaj Lewaszow), a także Walerij Czudinow i Giennadij Grinevich, potępiając to, co uważali za „pseudo-pogańskie nauki, pseudo-językoznawstwo, pseudonaukę i jawną fikcję” Ynglistów, Lewaszowitów i innych autorów .

Założyciel Kościoła Rodzimego Polski Lech Emfazy Stefański udziela ślubu.

W Polsce wrocławskie wydawnictwo Toporzeł wznowiło dzieła Stachniuka i jego ucznia Antoniego Wacyka. Ruch zadrugistów lat czterdziestych XX wieku zainspirował powstanie w 1996 roku Stowarzyszenia Wyznań Rodzimych ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; obecnie zwanego po prostu Rodzimą Wiarą , „Wiara Rodzima”), którego założyciel Stanisław Potrzebowski napisał w języku niemieckim pracę doktorską na temat przedwojennego zadrugizmu. Inną zarejestrowaną przez państwo w 1995 roku polską grupą Rodnover pod przewodnictwem Lecha Emfazego Stefańskiego jest Rodzimy Kościół Polski , który reprezentuje tradycję sięgającą Świętego Kręgu Władysława Kołodzieja Czcicieli Świętowida.

Nowoczesne Rodnovery w Czechach powstały w latach 1995–1996. W tamtych latach powstały dwie grupy, Narodowy Front Castystów ( Národní Front Castistů , gdzie „Kastyści” powstał jako neologizm od łacińskiego castus , oznaczającego „czysty”) oraz grupa Radhoŝť , założona przez urodzonego w Neapolu antropologa i profesor języków słowiańskich Giuseppe Maiello (którego słowiańskie imię brzmi Dervan) wśród studentów Wydziału Filozoficznego Uniwersytetu Karola w Pradze . Obie grupy, odpowiednio przemianowane na „Kin of Yarovit” i „Kin of Mokosh”, połączyły się w 2000 roku, tworząc Wspólnotę Rdzennej Wiary ( Společenství Rodná Víra ). W 1995 roku jeden z przyszłych założycieli organizacji Radek Mikula (Ratko) nawiązał kontakty z Wadimem Kazakowem, przywódcą Rosyjskiego Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych; związek trwał w 2000 roku i doprowadził do tego, że Rodná Víra stała się oficjalną podgrupą rosyjskiej organizacji do 2002 roku, jednocześnie pielęgnując więzi z polskimi i słowackimi rodnowcami. W połowie 2000 roku Rodná Víra została prawnie zarejestrowana przez czeski rząd, ale kulminacją wewnętrznych nieporozumień było jej wyrejestrowanie w 2010 roku i przekształcenie w nieformalne stowarzyszenie. Konflikty pojawiły się wokół interpretacji starożytnej religii słowiańskiej: Kin Yarovit skupił się na religii indoeuropejskiej i jej trójfunkcjonalizmie społecznym , Kin Mokosh skupił się na kulcie bogini matki w neolitycznej Europie , podczas gdy grupy, które pojawiły się później, takie jak „Kin Velesa”, nie miał ostrości.

Rodnovery rozprzestrzenił się na kraje byłej Jugosławii na początku XXI wieku. Serbska grupa rdzennych wyznań znana jako Krąg Słowiański ( Slovenski Krug ) istniała w latach 90. i 2000., łącząc historyczną religię słowiańską ze strukturą rytualną przejętą z Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku . W Słowenii około 2005 roku z połączenia starszej grupy Ajda powstała grupa o nazwie Parafia Świętowidów Starowierzyńskich ( Staroverska Župa Svetovid ). , ze zwolennikami historyka wojskowości Matjaža Vratislava Anžura. Od 2013 roku liczyła od dziesięciu do piętnastu członków. w Bośni powstał Krąg Svaroga ( Svaroži Krug ). W latach 90. i 2000. w Bułgarii powstało wiele grup, a mianowicie Sojusz Dulo, Wojownicy Tangry i Bułgarska Horda 1938. Grupy te mają silne motywacje polityczne, są skrajnie nacjonalistyczne, antyzachodnie i antysemickie . Osobistości i grupy Rodnover odegrały znaczącą rolę w utworzeniu w 2002 r. Ongal , bułgarskiej skrajnie prawicowej organizacji patronackiej.

Lata 90. i 2000. to także rozwój międzynarodowych kontaktów między grupami Rodnover ze wszystkich krajów słowiańskich, z organizacją różnych Ogólnosłowiańskich Rad Rodnover. Internet w rozprzestrzenianiu się Rodnovery i ujednoliceniu praktyk rytualnych w różnych grupach. Pierwsza witryna internetowa Rodnover w rosyjskim Internecie (tzw. Runet ) — została stworzona przez wierzącego z Moskwy w 1996 roku. Wielu rodnowców korzystało z rosyjskiej Wikipedii do promowania swojej religii, chociaż wielu przeszło na LiveJournal i mail.ru , dzięki którym mogliby bardziej bezpośrednio rozpowszechniać swoje idee. Od połowy 2000 roku Rodnovers coraz częściej korzystali z mediów społecznościowych do komunikowania się z innymi członkami swojej społeczności.

Rosyjskie Rodnovery przyciągnęło również uwagę rosyjskich naukowców, z których wielu skupiało się na politycznych wymiarach ruchu, zaniedbując w ten sposób inne aspekty społeczności. Uczona Kaarina Aitamurto skrytykowała później niektóre z tych rosyjskojęzycznych studiów za odzwierciedlenie własnych religijnych uprzedzeń uczonych wobec Rodnovery, nadmiernego polegania na opublikowanych tekstach wybitnych postaci lub za sensację na ten temat, aby zszokować lub zaimponować publiczności. Taka postawa wywołała pewną wzajemną wrogość między naukowcami i praktykami Rodnovery, utrudniając późniejsze naukowe badania terenowe. Motywy rodnovera wkroczyły do ​​heavy metalu subkultury, szczególnie w zespołach takich jak Sokyra Peruna („ Perun's Axe ”), Whites Load i Komu Vnyz („Who Will Go Down”). W Polsce Rodnovery wpłynął także na różne formy muzyki ludowej i rozrywkowej.

2010s: Konsolidacje i wojna w Donbasie

Kapłani organizacji Skhoron ezh Sloven Rodnover.

Na początku 2010 roku nastąpiło zacieśnienie relacji między grupami Rodnover. W 2012 roku w Rosji przedstawiciele Związku Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych, Kręgu Tradycji Pogańskiej i Kręgu Velesa podpisali „Porozumienie o wzajemnym uznawaniu kapłanów”, w którym określono kryteria wyświęcania osób pragnących zostać Słowianami księża. Przy tej samej okazji po raz kolejny wyrazili dezaprobatę dla niektórych autorów i ruchów, w tym wielkiego Skhoron ezh Sloven , który obecny jest także na Białorusi i Ukrainie. W 2014 roku rząd rosyjski oficjalnie zarejestrował Związek Słowiańskich Wspólnot Wyznaniowych jako międzyregionalną organizację publiczną zajmującą się promocją kultury słowiańskiej.

Rodnowery odegrały znaczącą rolę w wojnie w Donbasie , a wielu Rodnowców dołączyło do prorosyjskich sił zbrojnych w Doniecku i Ługańsku. W 2014 roku Doniecka Republika Ludowa przyjęła „konstytucję”, zgodnie z którą Rosyjska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Moskiewskiego jest oficjalną religią samozwańczego państwa. Zmieniło się to wraz z ogłoszeniem ustawy „o wolności sumienia i zrzeszaniu się wyznań”, za którą poparło trzech posłów wyznających Rodnowery , których członkowie zorganizowali prorosyjski Batalion Swarożycz (Brygady Wostok) i kompanii Rusich.

Donbas został udokumentowany jako bastion rosyjskich grup Rodnover, które reorganizują lokalne wioski i społeczeństwo zgodnie z tradycyjnym indoeuropejskim trójfunkcjonalizmem (zgodnie z którym mężczyźni rodzą się, aby pełnić jedną z trzech ról w społeczeństwie, czy to kapłanów, wojowników czy rolników) .

W sierpniu 2015 roku podczas III Ogólnopolskiego Kongresu Rodnoverów formalnie powołano do życia Konfederację Rodzimowiercza . Wśród członków jest jedenaście organizacji m.in. Stowarzyszenie Gontyna, Stowarzyszenie Żertwa, Rodnowców Pomorskich ( Rodzimowiercy Pomorscy ), Stowarzyszenie Drzewo Przodków, Koło Radegasta ( Krąg Radogost ), Stowarzyszenie Kałdus, Grupa Swarga ( Gromada „Swarga” ). , Grupa WiD, ZW Rodzima Wiara i Wspólnota Watra Rodnover ( Wspólnota Rodzimowierców „Watra” ). W czerwcu 2017 roku podczas obchodów ogólnopolskiego święta Stado powstała nowa organizacja wyznaniowa: Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich „Ród ” .

Gałęzie, przeplatające się ruchy i wpływy

Dalsze informacje: Lista organizacji słowiańskich wyznań rdzennych

Rosyjscy rodnowcy zaangażowali się w rytuał z ognistym kołem.

Istnieje wiele wyznań Rodnovery, ponieważ jest to generalnie demokratyczna, wolna lub „ religia open source ”, która podkreśla „równość ludzi w ich dostępie do boskości” z różnych perspektyw. Eklektyzm i synkretyzm są akceptowane przez większość wierzących, chociaż istnieją „minimalne ramy, w których dominuje idea tradycji narodowej [słowiańskiej]”. Ze względu na swój „otwarty” charakter Rodnovery gości również w sobie denominacje, które rozwinęły jasne doktryny wokół autorytarnego, charyzmatycznego przywództwa. Często dochodzi do napięć między bezwyznaniowymi rodnowcami a wyznawcami dobrze zdefiniowanych doktryn; tak jest w przypadku doktryny Ynglizmu , która nie jest uznawana za prawdziwą słowiańską wiarę rdzenną przez główne organizacje rodnowerskie w Rosji, oraz w przypadku Jagnowery, Ładower i Sylenkoizm , których zdaniem niektórych rodnowców nie można sklasyfikować jako gałęzi słowiańskiej wiary rdzennej. Inne ruchy Rodnover reprezentują odrębne grupy etniczne w ramach szerszej słowiańskiej rodziny lub przestrzeni ( Rodnoverie rekonstruujące religie określonych plemion wczesnosłowiańskich lub bałtosłowiańskich, Meryan Rodnovery i Scythian Assianism ). Istnieją zresztą grupy Rodnoverów, które przeplatają się z formami religii i duchowości, które nie są bezpośrednio związane z rodzimą wiarą słowiańską (tak jest w przypadku iwanowizmu , rerychizmu i anastazjanizmu ).

Wiele z tych ruchów podziela założenie, że reprezentują przejawy „wedyzmu”. Marlène Laruelle odkryła, że ​​istnieją ruchy Rodnover, które czerpią inspirację ze indo-irańskich , historycznego wedyzmu , hinduizmu , buddyzmu i zaratusztrianizmu ; Ruchy Rodnovera inspirowane teozofią Heleny Bławatskiej , czwartą drogą Jerzego Gurdżijewa i Piotra Uspienskiego oraz rerychizmem ( Nikołaj Roerich ); Ruchy Rodnover inspirowały religie Azji Wschodniej swoimi praktykami energetycznego uzdrawiania i sztuk walki ; Ruchy Rodnover (często najbardziej polityczne) inspirowane niemiecką ariozofią i szkołą tradycjonalistyczną (studiowanie myślicieli takich jak René Guénon i Julius Evola ); Ruchy Rodnover koncentrowały się na rosyjskim kulcie ludowym Matki Ziemi; i ruchy Rodnover czerpiące przykłady z szamanizmu syberyjskiego .

Odmiany etniczne Rodnovery

Słowiańskie plemię Rodnovery

Istnieją gałęzie Rodnovery dążące do rekonstrukcji nie religii pansłowiańskiej, ale specyficznych religii wczesnych plemion bałtosłowiańskich lub słowiańskich. Na Białorusi iw sąsiednich regionach Rosji istnieją grupy czerpiące inspirację z Krivichów , jednego ze związków plemiennych wczesnych Słowian Wschodnich , mieszających tradycje słowiańskie i bałtyckie . Jest reprezentowany przez organizacje takie jak Centrum Etnokosmologii – Krija (białoruski: Цэнтр Этнакасмалогіі „Крыўя”) Siargieja Sanko i Twer Stowarzyszenie Etnokulturowe – Tverzha (ros. Тверское Этнокультурное Объединение „Твержа”) założone w 2010 roku.

Koliada Viatichey ( ros . Коляда Вятичей ) to frakcja Rodnover, która powstała w 1998 roku w wyniku związku grupy o nazwie „Wiatycz”, zainspirowanej homonimicznym wczesnosłowiańskim plemieniem Wiatyczów , które składało się z dobrze wykształconych moskiewskich intelektualistów i zostało założone przez Nikolay Speransky ( volkhv Velimir ) w 1995 roku, a społeczność o nazwie „Koliada”. Koliada Viatichey odrzuca wszelkie niesłowiańskie wpływy w swojej religii, w tym etykietę „wedyjską” i literaturę wedyjską, wpływy religii wschodnich, wpływy rerichizmu i ezoteryzmu, a także Księgę Velesa . Ruch odrzuca również skrajnie prawicowe i antysemickie idee. Jednak opowiadają się za rosyjskim nacjonalizmem, przodkami i ekologią, a przeciwstawiają się chrześcijaństwu (ale nie ludowemu ortodoksji, które jest uważane za kontynuację rdzennej religii rosyjskiej) i zachodniej „cywilizacji technokratycznej”. Koliada Viatichey jest teologicznie dualistyczna , kładąc nacisk na uzupełniające się zasady Beloboga i Czarnoboga , odpowiednio rządzące duchem i materią, polarną dwoistością, która odzwierciedla się w ludzkości jako duszy i ciele. Politeizm jest akceptowana ze względu na jej zdolność do „rozliczenia złożoności świata z jego wielorakimi siłami dobra i zła”, a szczególnie podkreślana jest popularna rosyjska wiara w wielką boginię ziemi (Mokosz lub Mat Syra Zemlya ) . Speransky przejął koncepcję Darny od litewskiej Romuvy , tłumacząc ją jako uporządkowane życie „zgodnie z Ziemią i z przodkami”.

Meryan Rodnovery

Meryan Rodnovery to ruch obecny w rosyjskich regionach Iwanowa , Kostromy , Moskwy , Włodzimierza , Wołogdy , Tweru i Jarosławia . Polega na ustanowieniu etnoreligijnej tożsamości wśród tych Rosjan, którzy mają meryjskie pochodzenie; Merya to Finowie z Wołgi, w pełni zasymilowani przez Słowian Wschodnich w historycznym procesie kształtowania się narodowości rosyjskiej. Jest to przede wszystkim zjawisko miejskie, a jego wyznawcami są rosyjskojęzyczni.

Pod koniec 2000 i 2010 roku powstały różne organizacje, w tym Merjamaa i Merya Mir (Меря Мир, „Merya World”). W 2012 roku zaprezentowali swoją oficjalną flagę. Uczony Pavel A. Skrylnikov zauważa, że ​​​​istotną cechą ruchu jest to, co definiuje jako „etnofuturyzm”, czyli świadome dostosowywanie dziedzictwa Meryi do form nowoczesności, w procesie rozróżniania i interakcji z rosyjską rdzenną wiarą. Mówi, że rdzenna wiara Meryan jest w większości słowiańską wiarą rdzenną, której koncepcje, nazwy i ikonorafia są sfinnicyzowane . Meryan Rodnovers również polegają na nieprzerwanej tradycji Rdzenna wiara Mari ; 27 września 2015 r. zorganizowali wspólną modlitwę Mari-Merya w rejonie Moskwy. Kult bogini-matki Meryan jest budowany na święto świętej Paraskewi z Ikonium , 10 listopada. Również św. Leoncjusz z Rostowa jest uznawany za rodzimego boga.

Asjanizm scytyjski

Główny artykuł: asjanizm

Rytuał miecza wbitego w stos kamieni lub chrustu, ku czci bóstwa wojennego ( Perun ), praktykowany przez rosyjskich Ynglistów w Omsku , obwód omski . To scytyjski rytuał.

Asjanizm scytyjski ( ros . Скифское Ассианство ) jest zasadniczo rodzajem scytyjskiego rodnovery, który naśladuje osetyjską religię ludową . Jest obecny w Rosji i na Ukrainie, zwłaszcza, ale nie wyłącznie, wśród Kozaków , którzy twierdzą, że mają tożsamość scytyjską, aby odróżnić się od Słowian. Zorganizowana próba odnowy religii scytyjskiej przez Kozaków rozpoczęła się w latach 80. XX wieku, opierając się na religii ludowej Osetyjczyków , którzy są współczesnymi potomkami Scytów. Osetyjczycy endonimicznie nazywają religię Watsdin ( Osetyjski Cyrylica: Уацдин, dosłownie „prawdziwa wiara”) i praktykuj ją w dużych ilościach. North Caucasian Scythian Regional Fire to scytyjska organizacja Rodnover w Północnego Kaukazu w Rosji i wschodniej Ukrainie, która działa pod egidą Przodkowego Ognia Rodzimej Wiary Prawosławnej. Inną organizacją jest „Ogólnorosyjski Ruch Scytów”.

Istnieją różne organizacje Watsdin w Osetii Północnej-Alanii powiązane z scytyjskim asjanizmem, w tym organizacja Atsætæ kierowana przez Daurbeka Makeyeva. Niektórzy Rosjanie przyjęli Watsdin ze względu na fakt, że większość starożytnych Scytów została zasymilowana przez Słowian Wschodnich i dlatego wielu Rosjan chce odzyskać kulturę scytyjską poprzez naturalizację w religii osetyjskiej. Taki pogląd, że Rosjanie mogą przynajmniej częściowo wywodzić się od Scytów, jest popularny w wielu kręgach Rodnoverów. Sam Makeyev w publikacji z 2007 roku zatytułowanej „Asjanizm i kultura światowa” ( Assiansstvo i mirovaya kul'tura ), przedstawił religię jako światowe dziedzictwo duchowe. W 2009 roku, przy okazji konferencji specjalnie poświęconej tej tematyce, która odbyła się na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym , filozof Aleksander Dugin wychwalał odnowę kultury scytyjskiej jako inspirację, która będzie korzystna dla wszystkich potomków ludów indoeuropejskich i dla całej świat.

Ukraiński Rodnowiec

Główny artykuł: Rdzenna ukraińska wiara narodowa

Duchowieństwo sylenkoitów w Świątyni Narodzenia Lwa Sylenko z OSIDU RUNVira, w miejscu urodzenia Sylenko, w Bohoyavlensky, Mikołajów , Ukraina.

Na Ukrainie występują charakterystyczne dla Ukraińców nurty rodnowców . Sylenkoizm to gałąź rodnowców reprezentowana przez kościoły rodzimej ukraińskiej wiary narodowej ( ukr . związek Radziecki. Sylenko był początkowo uczniem Wołodymyra Szajana , ale w latach siedemdziesiątych obaj podążyli różnymi ścieżkami, ponieważ Sylenko zaczął opracowywać własną zreformowaną systematyczną doktrynę, skodyfikowaną w świętej księdze zatytułowanej Maha Vira („Wielka Wiara”). Obecnie istnieją co najmniej cztery kościoły sylenkoickie: Stowarzyszenie Synów i Córek Ukrainy Rdzennej Ukraińskiej Wiary Narodowej (OSIDU RUNVira), Stowarzyszenie Synów i Córek Rdzennej Ukraińskiej Wiary Narodowej (OSID RUNVira), zachodnia gałąź Wołodymyra Czarnojego z OSIDU RUNWira z siedzibą we Lwowie oraz bardziej niezależny Związek Rdzennej Wiary Ukraińskiej (SRUW). Według definicji samego Sylenko teologia sylenkoicka jest słonecznym „absolutnym monoteizmem”, w którym jedyny Bóg jest identyfikowany jako Dazhbog.

Sylenko ogłosił się prorokiem, przynosząc Słowianom nowe rozumienie Boga, które według niego odpowiada ich własnemu i pierwotnemu rozumieniu Boga. Według jego wyznawców, wiedzę tę zdobył „tchnieniem swoich przodków”, będąc zjednoczonym z nimi „przez boską świętość”. Halyna Lozko z Federacji Ukraińskich Rodnowców, która bezpośrednio dziedziczy ortodoksyjną doktrynę Wołodymyra Szajana, ostro krytykowała sylenkoizm, uznając Lwa Sylenkę za „fałszywego proroka” i oskarżając go o próbę wprowadzenia Ukraińców w „grzęzawisko kosmopolitycznego monoteizmu” religii abrahamowych ".

Yagnovery ( ukraiński : Ягновіра ), Ladovery ( Ладовіра ) i Orantism ( Орантизм ) to inne gałęzie Rodnovery, które koncentrują się na Ukrainie. Ladovery to doktryna sformułowana przez Ołeksandra Shokalo i inne osobistości w czasopiśmie Ukraïns'kyi Svit („Ukraiński Świat”). Orantyzm to ruch skupiony wokół kultu Berehyni , powiązany z ukraińską tożsamością narodową, niestosowaniem przemocy i oporem wobec globalnej asymilacji.

Ruchy często klasyfikowane jako „wedyzm”

wedyzm peterburski

Główny artykuł: wedyzm petersburski

Wedyzm peterburski lub rosyjski ( rosyjski : Петербургский / Русский Ведизм ) jest jednym z najwcześniejszych ruchów Rodnover zapoczątkowanych przez filozofa Wiktora Bezverkhy'ego w Sankt Petersburgu między późnymi latami 80. założony w 1986 r. i założony w 1990 r. Związek Wenedów (Союз Венедов) oraz ich różne odgałęzienia, w tym Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), założony w 1991 r. przez Władimira Y. Golyakova, który ma oddziały w całej Rosji i na Białorusi i Ukrainy. Użycie terminu „wedyzm” w odniesieniu do religii słowiańskiej sięga czasów Jurija Mirolubowa, pisarza lub odkrywcy Księga Velesa .

Anastazjanizm dzwoniących cedrów

Główny artykuł: Anastazjanizm dzwoniących cedrów

Budynki i pola w Korenskiye Rodniki („Root Springs”), wiosce anastazjańskiej w dystrykcie szebekinskim w obwodzie biełgorodzkim w Rosji.

Anastazjanizm (ros. Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) lub Dzwoniące Cedry (Звенящие Кедры) to ruch duchowy, który pokrywa się z Rodnovery. Ruch anastazjański narodził się w 1997 roku z pism Vladimira Megre (Puzakova; ur. 1950), skodyfikowanych w serii dziesięciu książek zatytułowanych The Ringing Cedars of Russia , którego nauki przypisuje się pięknej Syberyjce zwanej Anastazją, często uważanej za bóstwo lub wcielenie bóstwa, którą Megre spotkał podczas jednej ze swoich wypraw handlowych. Książki te uczą tego, co uczony Rasa Pranskevičiūtė zdefiniował jako „panteizm kosmologiczny”, w którym natura jest przejawioną „myślą o Bogu”, a ludzka inteligencja ma moc obcowania z nim i aktywnego udziału w stworzeniu świata.

Anastazjanie założyli sieci ekowiosek w całej Rosji i innych krajach. Ich osady są znane jako „zagrody pokrewieństwa” (родовое поместье, rodovoye pomest'ye ) i są zwykle zgrupowane w szerszych „wioskach przodków” (родовое поселение, rodovoye poseleniye ), gdzie rozszerzony faily, krewni, mogą prowadzić harmonijną autonomiczną życia na co najmniej jednym hektarze ziemi należącej do ich własności. Nazwa „Dzwoniące Cedry” wywodzi się z wierzeń Anastazjan o duchowych właściwościach cedru syberyjskiego . W swoich pismach Megre identyfikuje idealne społeczeństwo, które Anastazjanie dążą do ustanowienia, w oparciu o jego duchowe idee, jako starożytny słowiański i rosyjski „wedyzm” i „pogaństwo”, a wiele jego nauk jest identycznych z naukami innych ruchów Rodnovery .

Roerichizm, Bazowizm i Iwanowizm

Główne artykuły: rosyjski kosmizm , bazhowizm , iwanizm i rerichizm

Goście zza oceanu — Mikołaj Roerich, 1901. Obraz przedstawia przybycie Rusi Waregów ze Skandynawii do serca kontynentu eurazjatyckiego.

Roerichizm ( ros . Рерихиа́нство, Рерихи́зм ) i Iwanowizm ( Ивановизм ) to ruchy duchowe związane z rosyjskim kosmizmem , holistyczną filozofią podkreślającą centralne miejsce człowieka w żywym środowisku, z kolei związaną z ruchem budowania Boga . Powstała na początku XX wieku i przeżyła odrodzenie po upadku Związku Radzieckiego, opierając się na rosyjskiej tradycji filozoficznej , zwłaszcza tej reprezentowanej przez Włodzimierza Wernadskiego i Pawła Florenskiego .

Ruch Roericha wywodzi się z nauk Heleny i Mikołaja Roerichów , dziedziczy elementy teozofii i obraca się wokół praktyki Agni Jogi , zjednoczenia z Agni , ogniem ożywiającym wszechświat. Iwachów klasyfikuje Roerichian i inne ruchy o wpływie teozoficznym, takie jak Ukraińska Republika Duchowa założona przez Olesa Berdnyka , razem w ramach szerszego ruchu „wedyjskiego”.

Iwanowizm to dyscyplina duchowa oparta na naukach mistyka Porfiry Iwanowa , oparta na systemie uzdrawiania Detka i hymnach religijnych. Ruch ma swoją siedzibę na wschodniej Ukrainie, w regionie pochodzenia samego Iwanowa, i jest szeroko rozpowszechniony w Rosji. Nauki Iwanowitów są włączone do wedyzmu peterburskiego. Schnirelmann poinformował w 2008 roku, że szacuje się, że iwanowizm ma „kilkadziesiąt tysięcy wyznawców”.

Bazhovism (Бажовство) powstał jako gałąź ruchu rerichowskiego i koncentruje się na Uralu w Rosji, gdzie Arkaim w obwodzie czelabińskim jest uważany przez Bażowitów za duchowe centrum świata. Bazhovici zachowują większość praktyk Roericha i czczą, jako swoje główne bóstwa, Panią Miedzianej Góry i Wielkiego Węża.

Autentyzm, kandybaizm, lewaszowizm i droga trojańska

Główne artykuły: autentyzm , kandybaizm i lewaszowizm

Autentyzm ( rosyjski : Аутентизм ), zarejestrowany jako Tezaurus Spiritual Union ( Духовный Союз "Тезаурус") , to duchowa filozofia Rodnovera i porządek psychologiczny stworzony przez psychologa Siergieja Pietrowicza Semenowa w 1984 roku w Sankt Petersburgu . Ruch opiera się na naukach rosyjskich Wed , uważanych za wyraz słowiańskiego pogaństwa, rosyjskiego kosmizmu i psychoanalizy . Celem praktyki filozoficznej Autentysty jest ujawnienie własnej, prawdziwej istoty duchowej, która jest tożsama z Bogiem Rod — co jest postrzegane jako komplementarna jedność Belobog / Sventovid i Czarnobog / Veles — a zatem jedność ludzkości i Boga, która charakteryzuje specjalną misję Rosji przeciwstawną zachodniemu indywidualizmowi.

Droga Trojańska (Тропа Троянова, Tropa Troyanova ; gdzie „Troyan” to inne imię boga Triglav , uważanego za patrona Rosji), włączona jako Akademia Samowiedzy (Академия Самопознания) i Stowarzyszenie Wszechrosyjskie Rosyjskiej Kultury Ludowej (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), jest ruchem psychologicznym Rodnover założonym w 1991 roku przez historyka i psychologa Aleksieja Andriejewa (pseudonim Aleksandra Szewcowa), opierając się na dokładnych badaniach terenowych etnograficznych, szczególnie skupionych na plemieniu Ofeni Obwód włodzimierski . Tropa Troyanova nie identyfikuje się jako „religia”, ale raczej jako „tradycyjny światopogląd”. Ruch promuje tradycyjne rosyjskie metody uzdrawiania, psychoanalizę i sztuki walki.

Anglizm

Główny artykuł: Ynglizm

Świątynia Mądrości Peruna, część siedziby kościoła Ynglist w Omsku, w 2004 roku.

Ynglism ( ros . Инглии́зм ), instytucjonalnie znany jako Starorosyjski Kościół Ynglistów Prawosławnych Staroobrzędowców - Ynglingów , został założony na początku lat 90. przez charyzmatycznego przywódcę Aleksandra Chinewicza z Omska na Syberii . Według ruchu, który przedstawia się jako prawdziwa, ortodoksyjna, dawna religia Rosjan, Słowian i białych Europejczyków, Yngly jest ognistym porządkiem rzeczywistości, poprzez który najwyższy Bóg – zwany w teologii Ynglist imieniem „Ramha” — nieustannie tworzy wszechświat. Wierzą, że „ Yngling ”, nazwa, która identyfikuje najwcześniejszych królewskich rodów Skandynawii , oznacza „potomstwo Yngly” i że historyczni Ynglingowie wyemigrowali do Skandynawii z regionu Omsk, który, jak twierdzą, był duchowym centrum wczesnych Indoeuropejczyków . że Saga ob Ynglingakh , ich rosyjska wersja germańskiej sagi Ynglinga (sama skomponowana przez Snorri Sturlusona na podstawie starszego Ynglingatal ), dowodzi ich poglądów na temat pochodzenia Ynglingów w Omsku i że germańskie Eddy są ostatecznie nowszą, zachodnioeuropejską i zlatynizowaną wersją ich własnych świętych ksiąg, słowiańsko -aryjskich Wed.

Oprócz swoich Wed, Yngliści uczą swoich uczniów o „matematyce aryjskiej” i gramatyce oraz technikach „zdrowego stylu życia”, w tym form eugeniki . Kościół znany jest z intensywnego prozelityzmu , prowadzonego poprzez „masową sprzedaż” książek, czasopism i innych mediów. Ynglists organizują coroczne spotkania ( veche ) w okresie letnim.

Kościół Ynglist został oskarżony na początku XXI wieku za nienawiść etniczną zgodnie z rosyjskim prawem, a jego siedziba główna w Omsku została rozwiązana. Mimo to Ynglism nadal funkcjonuje jako niezarejestrowane zjawisko religijne reprezentowane przez wielość społeczności. Ynglism spotyka się z powszechną dezaprobatą w głównym nurcie Rodnovery i międzynarodowym veche ważnych organizacji Rodnover uznało ją za fałszywą religię. Niemniej jednak, według Aitamurto, na podstawie ilości literatury publikowanej przez Ynglistów i obecności ich przedstawicieli na różnych konferencjach Rodnover, jest jasne, że Ynglism ma „znaczną liczbę wyznawców”. Uczona Elena Golovneva określiła idee Ynglist jako „dalekie od bycia marginalnymi” w rosyjskim Rodnovery.

Syberyjski szamanizm i Tengrist Rodnovery

Wielu rodnowców jest pod wpływem szamanizmu syberyjskiego , który rozpowszechnił się w najbardziej wysuniętych na wschód regionach Rosji, a także tengryzmu . Jeden z pierwszych przedstawicieli rosyjskiego Rodnovery, Moskiewski Uniwersytet Państwowy -dyplomowany psycholog Grigorij Jakutowski (1955-, znany jako szaman o imieniu Wsiesław Svyatozar), twierdził, że starożytna religia słowiańska była zasadniczo szamańska, a szamanizm syberyjski odgrywa centralną rolę w jego doktrynach. W Rodnovery Jakutowskiego męscy bogowie mają drugorzędne znaczenie w porównaniu z boginiami i twierdzi, że było to typowe dla starożytnej religii słowiańskiej, która według niego była matriarchalna . Forma Rodnovery'ego Jakutowskiego została zdefiniowana jako tolerancyjna, pluralistyczna i pacyfistyczna , a jego nauki są popularne wśród Rodnoverów, którzy identyfikują się jako komuniści . Jakutowski krytycznie odnosi się do sowieckiego typu komunizmu i proponuje raczej „komunizm socjalny” jako idealną formę rządów. Opowiada się również za formą elitaryzmu, uznając szamanów (poetów i mistyków) za ludzi charakteryzujących się większą inteligencją i mocą oddanych realizacji lepszej przyszłości ludzkości. Rodnovery pod wpływem tengrist jest praktykowane przez grupy bułgarskie, które identyfikują się jako potomkowie starożytnych tureckich Bułgarów .

Rodnovery słowiańsko-górskie

Główny artykuł: słowiańsko-górskie Rodnovery

Slavic-Hill Rodnovery ( ros . Славяно-Горицкое Родноверие ) to jedna z najwcześniejszych gałęzi rodzimej wiary słowiańskiej, która pojawiła się w Rosji w latach 80. XX wieku i jedna z największych pod względem liczby praktykujących, liczonych w dziesiątkach tysięcy . Ruch charakteryzuje się orientacją wojskową, łączącą światopogląd Rodnovera z praktyką sztuk walki znanego jako zapasy słowiańsko-górskie (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba ). Określenie „słowiańskie wzgórze” odnosi się do kurganów , pochówków kopców wojowników na stepie pontyjsko-kaspijskim .

Założyciel Aleksandr Belov (Selidor) był pierwotnie mistrzem karate , aw latach 70. i 80. zaczął badać i wskrzeszać starożytne słowiańskie techniki walki, łącząc je z elementami angielskiego catch wrestlingu i innymi stylami, kodyfikując praktykę w książce Slavic-Hill Wrestling i spopularyzowanie jej poprzez założenie w 1986 roku grupy Potomków Swaroga (Сварожичей-Триверов, Svarożychey-Tryverov ), która w 1989 r. brała udział w tworzeniu Moskiewskiej Słowiańskiej Wspólnoty Pogańskiej; w 1995 roku Biełow opuścił grupę, a rok później założył Rosyjską Federację Słowiańsko-Hill Wrestlingu, która została oficjalnie zarejestrowana przez państwo w 2015 roku jako Stowarzyszenie Słowiańsko-Hill Wrestling Fighters (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы). Oryginalna federacja Biełowa na przestrzeni lat wielokrotnie rozpadała się, dając początek innym odrębnym grupom wojskowych Rodnovery; Biełow jednak nadal pozostawał centralną postacią całego ruchu. Poza Rosją ruch ma społeczności na Białorusi, w Bułgarii i na Ukrainie, a jako sport jest uprawiany także w innych krajach. Wraz z wąskim kręgiem wyznawców Biełow eksperymentuje także z „wewnętrzną energią” stylu walki opartego na magii ludowej.

Zamiast jako „religię”, Biełow charakteryzuje ten ruch jako „przyswojenie człowieka z prawem wszechświata”, wyrażone w obrazach i praktykach kultu. Teologia słowiańsko-górskiego Rodnovery jest panteistyczna i politeistyczna , a militarna orientacja ruchu znajduje odzwierciedlenie w jego panteonie, który nadaje znaczenie bóstwom wojskowym na czele z Perunem , identyfikowany jako władca wszechświata. Rytuał jest niezwykle uproszczony, a bóg wojowników, grzmot, jest czczony poprzez totemy wojenne (sokół, latawiec, niedźwiedź, wilk i ryś). Zwolennicy uważają, że klasa wojowników powinna pełnić nadrzędną i wiodącą rolę w społeczeństwie (wypowiadając się na rzecz państwa wojskowego, odrzucając komunizm i demokrację ) i powinna być zawsze gotowa do poświęcenia się dla wspólnoty. Ruch brzydzi się moralnym upadkiem, kładąc nacisk na dyscyplinę i konserwatyzm wartości i chociaż wczesne prace Biełowa nie mają radykalnie prawicowej postawy, wielu zwolenników opowiada się za takim stanowiskiem.

Droga Wielkiej Doskonałości

Droga Wielkiej Doskonałości ( ros . Путь Великого Совершенства ) to ezoteryczna doktryna Rodnovery opracowana przez Ilyę Cherkasova ( volkhv Veleslav ), oferująca perspektywę, która według niego nigdy nie istniała w religii słowiańskiej, słowiańska ścieżka lewej ręki . Droga Wielkiej Doskonałości jest w rzeczywistości konceptualizowana jako przezwyciężenie zarówno prawej, jak i lewej ścieżki. Zapożycza z różnych tradycji wschodnich, w tym hinduizmu ( tantryzmu ), buddyzmu i taoizmu , ale także zachodniego neoplatonizmu , hermetyzm i alchemia , a także średniowieczny niemiecki mistycyzm Przyjaciół Boga ( Meister Eckhart i Johannes Tauler ). Cel tego ezoterycznego systemu wykracza poza inne tradycje ścieżki lewej ręki, które kończą się na ubóstwieniu jednostki; Celem drogi Veleslava jest pozbawienie jednostki wszelkich konstrukcji tożsamości poprzez obrazy i sny o śmierci i zniszczeniu, ujawnienie prawdziwej istoty jednostki, ostatecznie poświęcenie jej indywidualnej boskości, jej imion i form, w najwyższym źródle wszelkiej boskości, transcendentne, pierwotne, nienarodzone, nie do pomyślenia najwyższe źródło. Lewa ścieżka Veleslava była krytykowana przez inne grupy i liderów Rodnover, w tym Speransky i Irinę Volkova (Krada Veles).

Upolityczniony prąd

Według Laruelle, najbardziej upolityczniony nurt Rodnovery dał początek organizacjom w Rosji, w tym Church of the Nav (Церковь На́ви), założony przez Ilyę Lazarenkę i inspirowany niemiecką ariozofią ; ruch Dead Water i jego partie, które brały udział w wyborach do Dumy Państwowej w 2003 roku; Partia Narodowa Wielkiego Mocarstwa Aleksandra Sewastianowa, która miała powiązania z politykami bliskimi byłemu merowi Moskwy Jurijowi Łużkowowi (1936–2019); oraz Partia Aryjskiego Socjalizmu kierowana przez Władimira Daniłowa. Idee tych grup politycznych Rodnover rozciągają się od skrajnie prawicowego nacjonalizmu i rasizmu do stalinizmu , postrzeganego przez niektórych z nich jako najbardziej udany polityczny wyraz pogaństwa.

Demografia

Dalsze informacje: Lista organizacji słowiańskich wyznań rdzennych

Narody wschodniosłowiańskie

Rosja

Główny artykuł: Rdzenna wiara słowiańska w Rosji

Pisząc w 2000 roku, Schnirelmann zauważył, że Rodnovery szybko rozwija się w Federacji Rosyjskiej. W 2003 r. Rosyjskie Ministerstwo Sprawiedliwości zarejestrowało czterdzieści organizacji Rodnover, podczas gdy „istniało ich prawdopodobnie kilkaset”. W 2016 roku Aitamurto zauważył, że nie ma wiarygodnych informacji na temat liczby rodnowców w Rosji, ale prawdopodobne jest, że w kraju działa kilkadziesiąt tysięcy praktykujących. Było to częściowo spowodowane tym, że w sieci społecznościowej VK , która liczyła ponad 10 000 członków, było aktywnych kilka grup Rodnover. Atlas areny Sreda 2012 Uzupełnienie spisu ludności Rosji z 2010 r. wykazało, że 1,7 mln osób (1,2% ogółu ludności kraju) identyfikuje się jako „poganie” lub wyznawcy „tradycyjnych religii, kultu bogów i przodków”. W 2019 roku Anna A. Konopleva i Igor O. Kakhuta stwierdzili, że „popularność neopogaństwa w Rosji jest oczywista”.

Aitamurto zauważył, że znaczna liczba zwolenników - a zwłaszcza tych, którzy byli jednymi z pierwszych - należała do „inteligencji technicznej”. Podobnie Schnirelmann zauważył, że założyciele rosyjskiego Rodnovery byli „dobrze wykształconymi zurbanizowanymi intelektualistami”, którzy byli sfrustrowani „kosmopolityczną kulturą miejską”. fizycy były szczególnie dobrze reprezentowane; w tym Aitamurto dokonał porównań z dużą liczbą profesjonalistów komputerowych, którzy byli obecni w pogańskich społecznościach krajów zachodnich. Ruch obejmował również znaczną liczbę osób, które miały doświadczenie w armii radzieckiej lub rosyjskiej lub w policji i bezpieczeństwie. Zdecydowana większość rosyjskich rodnowców była młoda, a odsetek mężczyzn był większy niż kobiet. Kwestionariusz rozprowadzony na festiwalu Kupały w Małojarosławcu sugerował, że rodnowcy zazwyczaj mieli ponadprzeciętny poziom wykształcenia, a znaczna część pracowała jako właściciele firm lub menedżerowie. Duży odsetek był również zaangażowany w zawody specjalistyczne, takie jak inżynieria, środowisko akademickie lub informatyka, a większość mieszkała w miastach.

Marlène Laruelle podobnie zauważyła, że ​​Rodnovery w Rosji rozprzestrzeniło się głównie wśród młodych ludzi i wykształconych klas średnich, tej części rosyjskiego społeczeństwa, która jest zainteresowana poradzieckim odrodzeniem wiary, ale odrzucona przez prawosławie, „które jest bardzo zinstytucjonalizowane” i „ nie dopasowuje się do współczesnego świata” i „nie przemawia [do tych ludzi], ponieważ oczekuje od swoich wiernych przestrzegania normatywnych przekonań bez miejsca na interpretację”. Rodnovery jest atrakcyjne ze względu na „paradoksalne połączenie” tradycji i nowoczesności, odzyskiwanie przeszłości poprzez innowacyjne syntezy oraz wartości wzywające do ponownego odkrycia prawdziwej relacji między człowiekiem, naturą i przodkami. Rodnovery przyczynił się również do rozpowszechnienia „motywów historycznych” - szczególnie dotyczących starożytnej rasy aryjskiej - wśród ogółu społeczeństwa, w tym wielu ortodoksów lub niereligijnych.

Niektóre odmiany Rodnovery stały się bliskimi zwolennikami i składnikami eurazjatyzmu , dominującej ideologii rosyjskiego państwa centralnego pod rządami Władimira Putina , którego najwybitniejszym współczesnym teoretykiem jest filozof Aleksander Dugin . Zidentyfikowano wiele subkultur młodzieżowych, które wprowadzają ludzi w Rodnovery, w tym heavy metal, rekonstrukcje historyczne i wielbiciele JRR Tolkiena . Rodnovery jest również rozpowszechniany w różnych gazetach i czasopismach. Popularny wśród rosyjskich rodnowców był również ruch sztuk walki Slavyano-goritskaya borba . Wiele popularnych celebrytów, w tym piosenkarka Maria Arkhipova , zawodowy bokser Aleksandr Povetkin i komik Michaił Nikołajewicz Zadornow (1948–2017), publicznie przyjęło Rodnovery.

Ukraina

Główny artykuł: Rdzenna wiara słowiańska na Ukrainie

Ukraińcy modlący się w świątyni Narodzenia Lwa Sylenko w Bohoyavlensky, Mikołajów, Ukraina.

Rdzenna wiara słowiańska przeszła dramatyczny wzrost na Ukrainie na początku i w połowie lat 90. W 2005 roku Ivakhiv zauważył, że na Ukrainie było prawdopodobnie od 5000 do 10 000 praktykujących. Trzy lata później doniósł o badaniach socjologicznych, które sugerowały, że ukraińscy rodnowcy to 90 000, czyli 0,2% populacji. „Główna baza” religii składała się z etnicznych Ukraińców, którzy byli „zorientowani na narodowość” i wykazywali wyższy niż przeciętny poziom wykształcenia. Istnieje nakładanie się wyznawców rdzennej wiary słowiańskiej i innych sektorów ukraińskiego społeczeństwa, takich jak grupy odradzające muzykę ludową i tradycyjną, stowarzyszenia kozackie, grupy tradycyjnych sztuk walki oraz organizacje nacjonalistyczne i ultra-nacjonalistyczne.

Iwachów zauważył, że Rodnovery pozostaje „stosunkowo niewielką niszą w ukraińskiej kulturze religijnej” i że spotyka się z mieszanym przyjęciem w kraju. Uznane ukraińskie grupy prawosławne i rzymsko-katolickie patrzyły na to z niepokojem i wrogością, podczas gdy wykształcone i intelektualne klasy tego kraju postrzegają je jako marginalną część ruchu ultrakonserwatywnego, który był zabarwiony antysemityzmem i ksenofobią.

W globalnej diasporze ukraińskiej nastąpił „wielki spadek” liczby praktykujących oddział Rodnovery , rdzennej ukraińskiej wiary narodowej . Było to spowodowane niezdolnością oddziału do przyciągnięcia wystarczającej liczby młodzieży w tej społeczności. Alternatywnie, ukraińska organizacja Przodkowy Ogień Rdzennej Wiary Prawosławnej rozszerzyła swoją działalność zarówno w Mołdawii, jak iw Niemczech.

Białoruś

Rytuał ognia białoruskich rodnowców.

Na Białorusi działają też ugrupowania Rodnover, choć ruch ten pojawił się w tym kraju dopiero w latach 90., znacznie później niż w Rosji i na Ukrainie. W 2015 roku ruch był niewielki, ale dobrze powiązany z romantycznymi intelektualistami i nacjonalistycznymi kręgami politycznymi oraz z debatą na temat tożsamości etnicznej Białorusinów. Jest popularna wśród niektórych intelektualistów prorosyjskich ugrupowań kulturowych (np. Słowian na równi z Rosjanami. Istnieją grupy, które koncentrują się na tradycjach Kriviches , wczesne plemię wschodniosłowiańskie i mieszają praktyki słowiańskie i bałtyckie. Inne grupy uważają Białorusinów za słowiańskich Bałtów , szczególnie spokrewnionych ze staropruskimi , i wypracowały religię skłaniającą się ku rdzennej wierze bałtyckiej , zwanej Druva , której duchowe centrum powinno powstać w obwodzie czerniachowskim obwodu kaliningradzkiego w Rosji, gdzie znajdowało się starożytne sanktuarium Prusów Romuva . Politolog O. Kravtsov wezwał do podejmowania Druwa, narodowa religia Białorusi. Największymi organizacjami są Związek Rodowiczów, który reprezentuje Rodnowców w pełni zgodnych z tradycjami słowiańskimi, oraz grupy Radzimas i Centrum Etnokosmologii – Krija, które reprezentują Krivich Rodnovery. Kult Swiatogora jest centralnym elementem religii wielu białoruskich rodnowców.

Narody południowosłowiańskie

Od 2013 r. Grupy Rodnover w Bułgarii były opisywane jako mające niewielu członków i niewielki wpływ. Niektórzy bułgarscy rodnowcy identyfikują się jako potomkowie tureckich Bułgarów i dlatego skłaniają się ku środkowoazjatyckiemu szamańskiemu typowi rodnovery, na który wpływ miała starożytna religia turko-mongolska; są zarejestrowani jako Ruch Wojowników Tangry ( bułgarski : Движение "Воини на Тангра" ). W Serbii istnieje Stowarzyszenie Rodnowców Serbii „Staroslavci” ( serbsko-chorwacki : Удружење родноверних Србије „Старославци” , Udruženje rodnovernih Srbije "Staroslavci" ). W Bośni i Hercegowinie istnieje słowiańska grupa rdzennej wiary o nazwie Circle of Svarog ( Svaroži Krug ), założona w 2011 roku. Grupa jest związana z ruchem Praskozorje .

Narody zachodniosłowiańskie

Polska

Zobacz też: Rdzenna wiara słowiańska w Polsce

Grupa polskich rodnowców świętujących rytuał zimą.

Polscy rodnowcy modlący się w lesie.

W 2013 roku Simpson zauważył, że rdzenna wiara słowiańska pozostaje „bardzo małą religią” w Polsce, która poza tym jest zdominowana przez katolicyzm. Poinformował, że było mniej niż 900 regularnie aktywnych członków czterech głównych zarejestrowanych polskich organizacji wyznaniowych i mniej więcej tyle samo wyznawców należących do mniejszych, niezarejestrowanych grup. W 2017 roku stwierdził, że w kraju prawdopodobnie działa od 2000 do 2500 „aktywnie zaangażowanych i regularnych uczestników”. W 2020 roku Konrad Kośnik i Elżbieta Hornowska oszacowali od 7000 do 10 000 polskich rodnowców. Simpson zauważył, że w kraju Rodnovers byli „wciąż stosunkowo młodzi” i dostrzegł nakładanie się na społeczność rekonstruktorów historycznych. Kośnik i Hornowska zauważyli, że mimo młodego wieku polscy rodnowcy byli dojrzali duchowo i przyjęli religię, która zaspokajała głębokie potrzeby osobiste. Zauważyli również, że mężczyźni stanowili większość społeczności. W Polsce rdzenna wiara słowiańska przewyższa liczebnie inne religie pogańskie, chociaż obie reprezentowane są w tzw Polski oddział Pagan Federation International .

Republika Czeska

Uczona Anna-Marie Dostálová udokumentowała w 2013 roku, że cała społeczność pogańska w Czechach, w tym słowiańscy rodnowcy, a także inne religie pogańskie, była niewielka. Pierwsze ugrupowania pogańskie, które pojawiły się w Czechach w latach 90., były zorientowane na germańskie pogaństwo i celtyckie druidyzmy , podczas gdy współczesna słowiańska Rodnovery zaczęła się rozwijać w latach 1995-1996 wraz z powstaniem dwóch grup, Narodowego Frontu Kastystów i Radhoŝť , które w 2000 roku zostały połączone, tworząc Wspólnotę Rdzennej Wiary ( Společenství Rodná Víra ). Organizacja ta była podmiotem uznanym przez rząd do 2010 roku, kiedy to została niezarejestrowana i stała się nieformalnym stowarzyszeniem z powodu nieporozumień między kastystami i innymi podgrupami co do tego, czy religia słowiańska była indoeuropejskim kultem hierarchicznym (wspieranym przez kastystów), neolitycznym kultem bogini matki , lub żadne.

Liderem od 2007 roku jest Ryszard Bigl (Khotebud), a organizacja dziś zajmuje się obchodami corocznych świąt i poszczególnych obrzędów przejścia, restauracją miejsc świętych związanych z bóstwami słowiańskimi oraz upowszechnianiem wiedzy o duchowości słowiańskiej w Społeczeństwo czeskie. Podczas gdy współczesne stowarzyszenie jest całkowicie adogmatyczne i apolityczne i odmawia „wprowadzenia solidnego porządku religijnego lub organizacyjnego” z powodu przeszłych konfliktów wewnętrznych, w latach 2000-2010 miało złożoną strukturę i zredagowało Kodeks wiary tubylczej określający precyzyjną doktrynę dla czeskiego Rodnovery (który stanowczo odrzucił tzw Księga Velesa ). Chociaż Rodná Víra nie utrzymuje już zorganizowanych grup terytorialnych, jest wspierana przez indywidualnych wyznawców rozsianych po całych Czechach.

Słowiańskie mniejszości krajów bałtyckich

na Litwie iw Estonii praktykują również rodnovers . Rosjanie w Estonii założyli własną organizację religijną Wspólnotę Rosyjskiej Wiary Ludowej w Estonii zarejestrowaną w Tartu w 2010 roku. Na Litwie są też zagrody ruchu anastazjańskiego .

W diasporze słowiańskiej

W Australii istnieje Southern Cross Rodnovery, organizacja Rodnover, która obsługuje Australijczyków pochodzenia słowiańskiego. Jest oficjalnie zarejestrowana jako organizacja charytatywna przez rząd Australii. W Australii, Kanadzie, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, w ramach diaspory ukraińskiej , istnieją różne kongregacje Native Ukraińskiej Wiary Narodowej (RUNVira).

Zobacz też

• Bałtycka wiara tubylcza
• Hetanizm ormiański
• pogaństwo germańskie
• rumuński zalmoksjanizm
• rosyjski zaratusztrianizm
• Asjanizm scytyjski
• Europejski Kongres Religii Etnicznych
• Starożytna religia irańska
• Zarys historii i kultury słowiańskiej

Źródła

Drugorzędne źródła

• Aitamurto, Kaarina (2006). „Rosyjskie pogaństwo i kwestia nacjonalizmu: studium przypadku kręgu tradycji pogańskiej”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 8 (2): 184–210. doi : 10.1558/pome.8.2.184 .
•    ——— (2007). „Neoyazychestvo czy rodnoverie? Refleksja, etyka i ideał tolerancji religijnej w badaniu religii”. Obshchestvo ka sobytie: „Sistema” i „zhiznennyi mir” . Omsk: SIBIT. s. 53–70. ISBN 9785988670094 .
•   ——— (2008). „Egalitarne utopie i polityka konserwatywna: Veche jako ideał społeczny w ruchu Rodnoverie”. Axis Mundi: słowacki dziennik do nauki religii . 3 : 2–11.
•    ——— (2011). „Współcześni pogańscy wojownicy: przemoc i sprawiedliwość w Rodnoverie”. W James R. Lewis (red.). Przemoc i nowe ruchy religijne . Oksford: Oxford University Press. s. 231–248. ISBN 9780199735631 .
•    ——— (2016). Pogaństwo, tradycjonalizm, nacjonalizm: narracje rosyjskiego Rodnoverie . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 9781472460271 .
•   Aitamurto, Kaarina; Gajdukow, Aleksiej (2013). „Russian Rodnoverie: sześć portretów ruchu”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 146–163. ISBN 9781844656622 .
•   Aleksiejew, Wadim (1999). "Тезаурус" [Tezaurus] (PDF) . W AV Shchipkov (red.). Петербургское язычество: сб. ст [ Pogaństwo w Petersburgu. Zbiór artykułów ] (PDF) (po rosyjsku). Sankt Petersburg: miasto apostolskie. ISBN 593112005X . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 3 listopada 2019 r.
• Alibina, Tatiana (2014). „Wiara w języku narodowym i oficjalna religia tradycyjna” (PDF) . Zbliżanie się do religii . 4 (1): 89–100. doi : 10.30664/ar.67541 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 7 lipca 2017 r.
• Andreeva, Julia Olegovna (2012a). „Представления о народных традициях в движении 'Звенящие кедры России' ” [Przedstawienia tradycji narodowych w ruchu „Dzwoniące Cedry Rosji”] (PDF) . W TB Szczepanskaja (red.). Апекты бдщего по этногафическим и фольклорны материалам: сeniefific Artics ] . Petersburg: Kunstkamera . s. 231–245.
•    ——— (2012b). "Вопросы власти и самоуправления в религиозном движении 'Анастасия': идеальные образы родовых поселений и 'Во площение мечты' " [Kwestie władzy i samorządności w ruchu religijnym 'Anastasia': Idealne obrazy osad przodków i 'Marzenia się spełniają'] . Forum Antropologiczne (po rosyjsku). Sankt Petersburg: Kunstkamera; Uniwersytet Europejski w Sankt Petersburgu . 17 . ISSN 1815-8870 .
• Andriejewa, Julia; Pranskevičiūtė, Rasa (2010). „Znaczenie rodzinnego gospodarstwa w ruchu Anastasia: przypadki Rosji i Litwy”. Humanitāro zinātņu vēstnesis . Uniwersytet Daugavpils (18): 94–107.
•   Barczunowa, Tatiana (2009). „Pobieranie energii kosmicznej: skrzyżowanie praktyk opartych na wierze i opiece zdrowotnej (sprawa Nowosybirska)” . W Agita Lūse; Imre Lázár (red.). Kosmologie cierpienia: transformacja postkomunistyczna, komunikacja sakralna i uzdrowienie . Wydawnictwo Cambridge Scholars. s. 54–67. ISBN 9781443804004 .
•   Bourdeaux, Michael; Fiłatow, Siergiej, wyd. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Współczesne życie religijne Rosji. Systematyczny opis przeżyć ] (po rosyjsku). Tom. 4. Moskwa: Keston Institute ; Logo. ISBN 5987040574 .
•   Czudinow, Siergiej Iwanowicz (2015). „Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России” [Ekoetyka jako podstawa projektu cywilizacyjnego neopogaństwa w Rosji]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. II : 39–43. ISSN 2312-1696 .
•   Črnič, Aleš (2013). „Neopogaństwo w Słowenii”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 182–194. ISBN 9781844656622 .
•   Dostálová, Anna-Marie (2013). „Czeskie ruchy neopogańskie i przywódcy”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 164–181. ISBN 9781844656622 .
•   Dułow, Władimir (2013). „Społeczeństwo bułgarskie i różnorodność motywów pogańskich i neopogańskich”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 195–212. ISBN 9781844656622 .
•   Dynda, Jiří (2014). „Trzygłowy na rozdrożu: studium porównawcze słowiańskiego boga Triglava” (PDF) . Studium mitologiczne Slavica . Instytut Etnologii Słoweńskiej. 17 : 57–82. doi : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 7 lipca 2017 r.
• Dzermant, Alexey (16 października 2011). Традиционная этническая религия в Беларуси [ Tradycyjna religia etniczna na Białorusi ]. Przeciw postmodernistycznemu światu (rzeczywiste problemy tradycjonalizmu) (po rosyjsku). Wydział Socjologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 kwietnia 2020 r.
•   Foltz, Richard (2019). „Neopogaństwo scytyjskie na Kaukazie: osetyjski Uatsdin jako„ religia natury ” ” . Czasopismo do badań nad religią, naturą i kulturą . 13 (3): 314–332. doi : 10.1558/jsrnc.39114 . S2CID 213692638 .
•   Gajdukow, Aleksiej V. (1999). „Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге” [Subkultura młodzieżowa neopogaństwa słowiańskiego w Petersburgu]. W VV Kostyushev (red.). Ruchy młodzieżowe i subkultury Sankt Petersburga: Socjologia i analiza antropologiczna ] (po rosyjsku). Sankt Petersburg: Norma. s. 24–50. ISBN 5878570319 .
•    ——— (2013). „Rosyjskojęzyczny Internet i Rodnoverie”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 315–332. ISBN 9781844656622 .
•    ——— (2016). „Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии” [Nowe pogaństwo, neopogaństwo, rodnovery (wiara tubylcza): problem terminologii]. W Roman V. Shizhensky (red.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования [ Pogaństwo we współczesnej Rosji: doświadczenie badań interdyscyplinarnych ] (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński, Drukarnia Obwodu Wołgi. s. 24–46. ISBN 9785852195012 .
•   Gajda, Agnieszka (2013). „Romantyzm i powstanie neopogaństwa w XIX-wiecznej Europie Środkowo-Wschodniej: przypadek polski”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 44–61. ISBN 9781844656622 .
• Garshol, Lars Marius (2021). „Róża Olafa, Znak Peruna, Koło Taranisa” . Peregrynacje: Journal of Medieval Art and Architecture . 7 (4): 121–151.
• Gizbrecht, Andriej I. (2016). „Образы деятелей российской истории в дискурсе современного 'Языческого искусства' (na materiole изобразительного т ворчества)” [Obrazy postaci publicznych rosyjskiej historii w dyskursie współczesnej„ sztuki pogańskiej ”(na podstawie materiałów plastycznych)] (po rosyjsku). Krasnodarski Narodowy Instytut Kultury. UDC : 298,9:7,044/0,046.
•    Gołowniewa, Elena (2018). „Ocalenie rodzimej wiary: nacjonalizm religijny w neopogaństwie słowiańskim (starożytny rosyjski kościół Yngling prawosławnych staroobrzędowców-Ynglingów i Svarozhichi)” . W Elenie Stiepanowej; Tatiana Kruglova (red.). Konwencja 2017 „Modernizacja i wiele nowoczesności” . Jekaterynburg: Wiedza E. s. 337–347. doi : 10.18502/kss.v3i7.2485 . ISSN 2518-668X . S2CID 56439094 .
• Zielony, Demetria K. (2021). Rodnovery i język rosyjski: powiązanie starożytnej religii z ewolucją języków wschodniosłowiańskich (PDF) (Capstone). Baltimore, Maryland: Biblioteki Johns Hopkins Sheridan, Johns Hopkins University . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 18 sierpnia 2021 r.
•   Groński, Aleksander Dmitriewicz (2015). „Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов” [Neopogaństwo jako czynnik dekonstrukcji tożsamości narodowej Białorusinów]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. II : 64–69. ISSN 2312-1696 .
• Gutsulak, Oleg (2015). „Україна як Ultima Frontiera – Останній рубіж: соціокультурні епістеми українського національного буття” [Ukraina jako Ultima Frontiera – The Last Frontier: Socio kulturowe epistemy ukraińskiej istoty narodowej] (PDF) (po ukraińsku). Iwano-Frankowsk: Przykarpacki Narodowy Uniwersytet im. Wasyla Stefanyka , Instytut Rozwoju Społeczeństwa, Towarzystwo Socjologiczne Ukrainy, Towarzystwo Naukowe im. Szewczenki, Narodowy Związek Krajoznawstwa Ukrainy. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 29 kwietnia 2020 r.
•   Iwachów, Adrian (2005a). „W poszukiwaniu głębszych tożsamości: neopogaństwo i„ rodzima wiara ”we współczesnej Ukrainie” (PDF) . Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (3): 7–38. doi : 10.1525/nr.2005.8.3.7 . JSTOR 10.1525/nr.2005.8.3.7 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 14 lutego 2020 r.
•   ——— (2005b). „Natura i pochodzenie etniczne w pogaństwie Europy Wschodniej: etyka środowiskowa religijnej prawicy?”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 7 (2): 194–225. doi : 10.1558/pome.2005.7.2.194 .
•    ——— (2005c). „Odrodzenie ukraińskiej wiary rdzennej” . W Michael F. Strmiska (red.). Współczesne pogaństwo w kulturach świata: perspektywy porównawcze . Santa Barbara: ABC-Clio. s. 209–239. ISBN 9781851096084 .
•     ——— (2008). „Neopogaństwo na Ukrainie” (PDF) . W Taylor Bron (red.). Encyklopedia religii i natury . A&C Czarny. s. 1188–1189. ISBN 9781441122780 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 stycznia 2019 r.
•   Ivanits, Linda J. (1989). Rosyjskie wierzenia ludowe . JA Sharp . ISBN 9780765630889 .
•   Jakobson, Roman (1985). Rudy, Stephen (red.). Składki do mitologii porównawczej: studia z językoznawstwa i filologii, 1972–1982 . Waltera de Gruytera. ISBN 9783110855463 .
•   Kaunow, Dmitrij (2017). „Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный 'merянский ренессанс' в областя х бассейна Верхней Волги" . Studia Culturae (po rosyjsku). Towarzystwo Filozoficzne w Petersburgu. 2 (32): 81–94. ISSN 2225-3211 .
• Kleinhempel, Ullrich (12–13 marca 2015). Nowe ruchy religijne w Rosji a stanowisko Cerkwi prawosławnej . forum ortodoksyjne. Hanower: Ewangelicki Kościół Niemiec.
•   Konoplewa, Anna Aleksiejewna; Kakhuta, Igor Olegowicz (2019). „Причины популярности неоязычества в современном российском обществе” [Przyczyny popularności neopogaństwa we współczesnym społeczeństwie rosyjskim] (PDF) . Gramota (po rosyjsku). 12 (10): 223–226. doi : 10.30853/manuscript.2019.10.44 . ISSN 2618-9690 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 13 listopada 2020 r.
•   Kośnik, Konrad; Hornowska, Elżbieta (2020). „Wstępne badanie ilościowe mistyki i dojrzałości religijnej współczesnych neopogan słowiańskich w Polsce” . Religio: Revue pro religiostiku . 28 (1): 73–93. doi : 10.5817/Rel2020-1-6 . ISSN 1210-3640 .
•   Kurepin, Siergiej Wiktorowicz (2018). „Диалог православного христианства и неоязычества в контексте русской культуры” [Dialog między prawosławiem a neopogaństwem w kontekście kultury rosyjskiej]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. V : 54–58. ISSN 2312-1696 .
•   Kutuzowa, NA (2009). „Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты” [Radykalizm religijny i alternatywne projekty społeczne] (PDF) . Herold Uniwersytetu Brzeskiego (po rosyjsku). 3 (38). ISSN 1813-405X . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 13 lipca 2019 r.
•   Kuźmin, Aleksandr Giennadiewicz (2014). „Niepogańska prasa we współczesnej Rosji : szczegóły” ideologii i działalności propagandowej] (PDF) . Gramota (po rosyjsku). 12 (50): 121–24. ISSN 1997-292X . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 5 lutego 2018 r.
• Laruelle, Marlene (2008). „Alternatywna tożsamość, alternatywna religia? Neopogaństwo i mit aryjski we współczesnej Rosji” . Narody i nacjonalizm . 14 (2): 283–301. doi : 10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x .
•    ——— (2012). „Ruch Rodnoverie: poszukiwanie przodków przedchrześcijańskich i okultyzmu”. W Brigit Menzel; Michaela Hagemeistera; Bernice Glatzer Rosenthal (red.). Nowa era Rosji: wymiary okultystyczne i ezoteryczne . Monachium: Kubon & Sagner. s. 293–310. ISBN 9783866881976 .
• Lastowski, Aliaksiej (2011). „Rusocentryzm jako ideologiczny projekt tożsamości białoruskiej” (PDF) . Przegląd Białoruskiej Sceny Politycznej . Instytut Studiów Politycznych „Sfera Polityczna”, Uniwersytet Witolda Wielkiego . 1 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 15 kwietnia 2019 r.
•   Leming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology . Sydney: Oxford University Press. ISBN 9780190288884 .
• Lesiv, Mariya (2009). „Chwała Dazhboh (bogowi słońca) czy wszystkim rdzennym bogom ?: monoteizm i politeizm we współczesnym pogaństwie ukraińskim” (PDF) . Granat: The International Journal of Pagan Studies . 11 (2). doi : 10.1558/pome.v11i2.197 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 stycznia 2019 r.
•    ——— (2013a). Powrót bogów przodków: współczesne pogaństwo ukraińskie jako alternatywna wizja narodu . Montreal i Kingston: University Press McGill-Queen. ISBN 9780773542624 .
•    ——— (2013b). „Ukraińskie pogaństwo i synkretyzm:„ To jest rzeczywiście nasze! ". W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 128–145. ISBN 9781844656622 .
•    ——— (2017). „Bracia krwi lub wrogowie krwi: wierzenia ukraińskich pogan i odpowiedzi na kryzys ukraińsko-rosyjski”. W Kathryn Rountree (red.). Kosmopolityzm, nacjonalizm i współczesne pogaństwo . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 133–156. ISBN 9781137570406 .
•   Lunkin, Roman; Fiłatow, Siergiej (2000). „Ruch Rerikh: rodzimy rosyjski„ nowy ruch religijny ” ” (PDF) . Religia, państwo i społeczeństwo . 28 (1): 135–148. doi : 10.1080/713694743 . S2CID 55200851 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 5 sierpnia 2019 r.
• Mačuda, Jiří (2013). Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu) [ Ideologia Rodnovery w postawach i praktykach jej przywódców (z naciskiem na genezę i transformację ceremonii) ] (PDF) (Doktorska disertační práce /praca doktorska) (w języku czeskim). Brno: Uniwersytet Masaryka, Wydział Filozoficzny.
•    ——— (2014). „Чешская община 'Родная вера' – возвращение к духовности предков” [Społeczność czeska „Rodná víra” – powrót do duchowości przodków]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. I : 101–109. ISSN 2312-1696 .
•   Maiello, Giuseppe (2015). „Родноверие в Чехии w latach 1998–2005 годах: первый этап или последний?” [Rodnovery w Czechach w latach 1998–2005: pierwszy etap czy ostatni?]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. II : 83–88. ISSN 2312-1696 .
•   ——— (2018). „O agonii czeskiego pogaństwa słowiańskiego i reprezentacji własnego pogrzebu wśród współczesnych czeskich pogan”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 20 (2): 137–156. doi : 10.1558/pome.32385 .
• Mathieu-Colas, Michel (2017). „Dieux slaves et baltes” (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités (w języku francuskim). Francja: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Centre National de la recherche scientifique. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 29 kwietnia 2020 r.
• Meranvild, Władimir B. (2004). Славяно-горицкое движение как форма неоязычества [ Ruch słowiańsko-górski jako forma neopogaństwa ] (praca doktorska) (w języku rosyjskim). Sankt Petersburg.
•   Ożyganowa, Anna (2015). „Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВеди' ” [Konstrukcja tradycji w społeczności neopogańskiej „PravoVedi”]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. II : 30–38. ISSN 2312-1696 .
•   Pilkington, Hilary; Popow, Anton (2009). „Zrozumienie neopogaństwa w Rosji: religia? Ideologia? Filozofia? Fantazja?”. W George McKay (red.). Subkultury i nowe ruchy religijne w Rosji i Europie Środkowo-Wschodniej . Piotra Langa. s. 253–304. ISBN 9783039119219 .
• Popow, Igor (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ Podręcznik o wszystkich gałęziach i wspólnotach religijnych w Rosji ] (w języku rosyjskim). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 marca 2020 r.
•   Pranskevičiūtė, Rasa (2015). „Światopogląd„ Powrót do natury ”w ruchach duchowości opartych na naturze: przypadek Anastazjan”. W Jamesie R. Lewisie; Inga Bårdsen Tøllefsen (red.). Podręcznik nordyckich nowych religii . Leiden: Brill. s. 441–456. ISBN 9789004292468 .
• Prokopyuk, Natalya Valeryevna (2017). Неоязычество в современной России [ Neopogaństwo we współczesnej Rosji ] (teza) (po rosyjsku). Tomsk: Tomski Uniwersytet Państwowy .
• Rabotkina, S. (2013). „Світоглядні та обрядові особливості сучасного українського неоязичництва” [Światopogląd i cechy rytualne współczesnego neopogaństwa ukraińskiego]. Herold Uniwersytetu Dniepropietrowskiego . Filozofia, socjologia, politologia (w języku ukraińskim). 4 (23): 237–244.
• Radulovic, Nemanja (2017). „Od folkloru do ezoteryki iz powrotem: neopogaństwo w Serbii”. Granat: The International Journal of Pagan Studies . 19 (1): 47–76. doi : 10.1558/pome.30374 .
•   Skała, Stella (2007). Popularna religia w Rosji: „podwójna wiara” i tworzenie mitu akademickiego . Routledge'a. ISBN 9781134369782 .
•   Rountree, Kathryn, wyd. (2015). Współczesne ruchy pogańskie i rdzennej wiary w Europie: impulsy kolonialne i nacjonalistyczne . Książki Berghahna. ISBN 9781782386476 .
•   Sadovina, Irina (2017). „Paradoks New Age: duchowy konsumpcjonizm i tradycyjna władza na festiwalu Child of Nature w Rosji”. Dziennik współczesnej religii . 32 (1): 83–103. doi : 10.1080/13537903.2016.1256653 . S2CID 152128991 .
•   Saunders, Robert A. (2019). „Rodnowa”. Słownik historyczny Federacji Rosyjskiej (wyd. 2). Rowmana i Littlefielda. s. 565–567. ISBN 9781538120484 .
•   Sedgwick, Mark (2012). „Okultystyczna kultura dysydentów: przypadek Aleksandra Dugina”. W Brigit Menzel; Michaela Hagemeistera; Bernice Glatzer Rosenthal (red.). Nowa era Rosji: wymiary okultystyczne i ezoteryczne . Monachium: Kubon & Sagner. s. 273–292. ISBN 9783866881976 .
•   Szyżeński, Roman; Aitamurto, Kaarina (2017). „Wielokrotne nacjonalizmy i patriotyzmy wśród rosyjskich rodnowców”. W Kathryn Rountree (red.). Kosmopolityzm, nacjonalizm i współczesne pogaństwo . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 109–132. ISBN 9781137570406 .
•   Szyżeński, Roman (2014). „Интервью с Велеславом (Ильёй Геннадьевичем Черкасовым)” [Wywiad z Veleslavem (Ilya Gennadyevich Cherkasov)]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. I : 177–184. ISSN 2312-1696 .
•    ——— (2018). „Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века” [Sztab wołchwów: w kwestii świętych atrybutów w pogaństwie rosyjskim XXI wieku]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. V : 25–32. ISSN 2312-1696 .
•   Szlapentok, Dmitrij (2014). „Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников” [Antysemityzm historii: przypadek rosyjskich neopaganów]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. I : 76–85. ISSN 2312-1696 . Artykuł był pierwszym wydawcą w języku angielskim: Shlyapentokh, Dmitry (2012). „Antysemityzm historii: przypadek rosyjskich neopogan”. Przegląd Europejski . 20 (2): 264–275. doi : 10.1017/S1062798711000482   . S2CID 144015361 .
• Schnirelmann, Victor A. (1998). Rosyjskie mity neopogańskie i antysemityzm (PDF) . Analiza aktualnych trendów w antysemityzmie, Acta no. 13. Vidal Sassoon Międzynarodowe Centrum Studiów nad Antysemityzmem, Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 17 marca 2021 r.
•    ——— (2000). „Perun, Svarog i inni: rosyjski neopogaństwo w poszukiwaniu siebie”. Cambridge Journal of Anthropology . 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709 .
•    ——— (2002). „ Chrześcijanie! Idźcie do domu”: odrodzenie neopogaństwa między Morzem Bałtyckim a Zakaukaziem (przegląd)” . Dziennik współczesnej religii . 17 (2): 197–211. doi : 10.1080/13537900220125181 . S2CID 51303383 .
•    ——— (2008a). „Koliada Wiatyczej”. W Taylor Bron (red.). Encyklopedia religii i natury . A&C Czarny. s. 967–968. ISBN 9781441122780 .
•     ——— (2008b). „Neopogaństwo i nacjonalizm etniczny w Europie Wschodniej” (PDF) . W Taylor Bron (red.). Encyklopedia religii i natury . A&C Czarny. s. 1186–1188. ISBN 9781441122780 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 stycznia 2019 r.
•   ——— (2007). „Mądrość przodków i nacjonalizm etniczny: widok z Europy Wschodniej” . Granat: The International Journal of Pagan Studies . 9 (1): 41–61. doi : 10.1558/pome.v9i1.41 .
•    ——— (2012). „Русское Родноверие: Неоязычество и Национализм в Современной России” [Rdzenna wiara rosyjska: neopogaństwo i nacjonalizm we współczesnej Rosji]. Russian Journal of Communication (po rosyjsku). 5 (3): 316–318. doi : 10.1080/19409419.2013.825223 . S2CID 161875837 .
•    ——— (2013). „Rosyjski neopogaństwo: od religii etnicznej do przemocy na tle rasowym”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 62–71. ISBN 9781844656622 .
•    ——— (2015). „Perun kontra Jezus Chrystus: komunizm i pojawienie się neopogaństwa w ZSRR”. W Ngo, T.; Quijada, J. (red.). Ateistyczny sekularyzm i jego niezadowolenie. Studium porównawcze religii i komunizmu w Eurazji . Palgrave'a Macmillana. s. 173–189. ISBN 9781137438386 .
•    ——— (2017). „Obsesja na punkcie kultury: impet kulturowy rosyjskich neopogan”. W Kathryn Rountree (red.). Kosmopolityzm, nacjonalizm i współczesne pogaństwo . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 87–108. ISBN 9781137570406 .
•   Simpson, Scott (2000). Rdzenna wiara: polskie neopogaństwo u progu XXI wieku . Zakład Wydawniczy „Nomos”. ISBN 9788388508073 .
•   ——— (2012). „Strategie konstruowania praktyk religijnych w polskim Rodzimowierstwie” . W A. Anczyk; H. Grzymała-Moszczyńska (red.). Walking the Old Ways: Studies in Contemporary European Pogaństwo . Katowice: Sacrum.
•    ——— (2013). „Polskie Rodzimowierstwo: strategie (re)konstruowania ruchu”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 112–127. ISBN 9781844656622 .
•    ——— (2017). „Tylko słowiańscy bogowie: narodowość w polskim Rodzimowierstwie”. W Kathryn Rountree (red.). Kosmopolityzm, nacjonalizm i współczesne pogaństwo . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 65–86. ISBN 9781137570406 .
•   Simpson, Scott; Filip, Mariusz (2013). „Wybrane słowa dotyczące współczesnych ruchów pogańskich i rdzennych wyznań w Europie Środkowej i Wschodniej”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 27–43. ISBN 9781844656622 .
• Skrylnikov, Pavel A. (20 lipca 2016). „Kościół przeciwko neopogaństwu” . Skrzyżowanie . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 7 lipca 2017 r.
•    ——— (2016a). „Неоязычество сегодня: движение Merjamaa в региональном и общероссийском контексте” [Neopogaństwo dzisiaj: ruch Merjamaa w kontekście regionalnym i rosyjskim]. Oikumena. Badania regionalne (po rosyjsku). Moskwa: NN Miklukho-Maklai Instytut Etnologii i Antropologii . 2 (37): 99–105. ISSN 1998-6785 .
• Skup, Anna (2013). "Źródła Rodzimej Wiary – wątki aryjskie i zadrużne w doktrynie wyznaniowego Rodzima Wiara " Kraków: Instytut Religioznawstwa, Wydział Filozoficzny Uniwersytetu Jagiellońskiego .
• Smirnov, Nikolay (marzec 2020). „Szaman, schizmatyk, nekromanta: religijni libertarianie w Rosji” . Strumień elektryczny (107). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 kwietnia 2020 r.
•   Strutyński, Maciej (2013). „Ideologia Jana Stachniuka a siła tworzenia”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 283–397. ISBN 9781844656622 .
•   Tyutina, Olga Siergiejewna (2015). "Эсхатологический компонент в современном славянском язычестве на примере концепции истории А. А. Добровол ьского" [Składnik eschatologiczny we współczesnym pogaństwie słowiańskim na przykładzie koncepcji historii AA Dobrowolskiego]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. II : 44–47. ISSN 2312-1696 .
•   Velkoborska, Kamila (2008). „Pogańska tożsamość i tradycja dzisiaj w Czechach”. Kosmos (24): 75–90. ISSN 0269-8773 .
•   Witulski, Maciej (2013). „ Pogaństwo „importowane” w Polsce w XXI wieku: szkic rozwijającego się krajobrazu”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 298–314. ISBN 9781844656622 .
•   Jaszyn, Władimir Borysowicz (2016). „Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве” [Motywy eschatologiczne we współczesnym neopogaństwie rosyjskim]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. III : 36–42. ISSN 2312-1696 .
•   Młody, Gedeon (2018). „Konstruowanie neopogańskiej tanatologii na przykładzie „Słowiańska Księga Umarłych” Wołchwa Welesława]. Kolokwium Heptaplomery (po rosyjsku). Niżny Nowogród: Uniwersytet Miniński. V : 59–72. ISSN 2312-1696 .

Źródła pierwotne (autorzy Rodnover)

•   Biełow, Aleksandr K. (1992). Славяно-горицкая борьба. Книга 1: Изначалие [ Słowiańsko-górskie zapasy. Pierwsza książka: Powstanie ] (po rosyjsku). Moskwa: Zdorovye Naroda. ISBN 5-88531-003-3 .
• Bezverkhy, Wiktor (1993). „Волхвы. Философия истории” [Wołchw. Filozofia historii]. Volkhv: Journal (po rosyjsku). Sankt Petersburg. 1 (7): 3–102.
•    ——— (1998) [1994]. История религии [ Historia religii ] (po rosyjsku). Moskwa: Vityaz'. ISBN 5-86523-036-0 .
•   Czerkasow, Ilja (2009). Книга Родной Веры. Основы Родового Ведания Русов и Славян [ Księga rodzimej wiary. Podstawy wiedzy przodków Rusi i Słowian ] (po rosyjsku). Tom. 2 tomy Moskwa: Weligor. ISBN 9785917420127 .
•   ——— (2017). Torres, Alejo; Nechkasov, Evgeny (red.). Doktryna Wielkiej Doskonałości . Upadek człowieka.
• Harlender, Zdzisław (1937). Czciciele Dadźbóg Swarożyca [ Czciciele Dazhboga Svarozhicha ] (po polsku). Warszawa: Biblioteka Polska, Państwowy Instytut Wydawniczy .
•   Kazakow, Vadim S. (2006) [1997]. Мир Славянских Богов [ Świat słowiańskich bogów ] (po rosyjsku) (red. Rev.). Moskwa: Russkaja Prawda. ISBN 5924300714 .
•   Łozko, Hałyna S. (2006). Пробуджена Енея. Європейський етнорелігійний ренесанс [ Przebudzony Eneasz. Europejski renesans etniczno-religijny ] (po ukraińsku). Charków: dyw. ISBN 9668504208 .
•   Maiello, Giuseppe (2016). Ludowe wierzenia i tradycje zjawisk nadprzyrodzonych . Prasa Beewolfa. ISBN 978-8799633142 .
• Makiejew, Daurbek B. (2007). „Ассианство и мировая культура” [Asjanizm i kultura światowa]. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [ Religijny światopogląd w eposie Narta ] (po rosyjsku). Władykaukaz.
•   Nagovitsyn, Aleksey E., wyd. (2003). „Изведник русского язычества” [Zawód rosyjskiego pogaństwa]. Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [ Zwiastun kultury tradycyjnej. Wydanie 1 ] (po rosyjsku). Vorobyev AV ISBN 593883029X . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 stycznia 2020 r.
• Petrović, Mediolan (2013). „Kwalifikacja słowiańskiego Rodnovery w literaturze naukowej - neopogaństwo czy religia etniczna” (PDF) . Serbia: Stowarzyszenie Svevlad Ekologicznego i Etnologicznego Centrum Kultury „Sfera”. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 7 lipca 2017 r.
•   Potrzebowski, Stanisław (1982). Zadruga: eine völkische Bewegung in Polen [ Zadruga: ruch ludowy w Polsce ] (w języku niemieckim). Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte. ISBN 3923428006 .
•    ——— (2016). Słowiański ruch Zadruga [ Ruch słowiański Zadruga ] (po polsku). Wrocław: Wydawnictwo Triglav. ISBN 9788362586967 .
• Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy . Statut: Historia — Zasady programu — Kult — Etyka — Rytuały ] (PDF) (w języku polskim). 2013.
• Szaian, Włodzimierz (1987). Віра Предків Наших [ Wiara naszych przodków ] (PDF) (po ukraińsku). Hamilton, Ontario: Stowarzyszenie Ukraińców Wyznania Rdzennego (Об'єднання Українців Рідної Віри). Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 30 kwietnia 2020 r.
•   Speransky, Nikołaj N. (2009). Книга Природной Веры [ Księga wiary naturalnej ] (po rosyjsku). Tom. 2 tomy Moskwa: Weligor. ISBN 9785917420295 .
•   Stachniuk, Jan (2006) [1941]. Mit sławiański [ Mit słowiański ] (po polsku). Wrocław: Toporzel. ISBN 8385559299 . Napisany w 1941 roku, ale opublikowany dopiero w 2006 roku. {{ cite book }} : CS1 maint: postscriptum ( link )
•   Stefański, Lech Emfazy (1980). Od magii do psychotroniki [ Od magii do psychotroniki ] (w języku polskim). Warszawa: Wiedza Powszechna. ISBN 9788321400754 .
•    ——— (2000). Wyrocznia Słowiąńska: Magiczny Krąg Świętowita [ Słowiańska Wyrocznia: Święty Krąg Światowida ] (po polsku). Warszawa: Studio Astropsyhlchologii. ISBN 9788386737086 .
• Sylenko, Lew (1979). Мага Віра [ Potężna wiara ] (PDF) (po ukraińsku). Spring Glen, Nowy Jork: Stowarzyszenie Synów i Córek rdzennej ukraińskiej wiary narodowej (Об'єднання Синів та Дочок Рідної Української Національної Віри). Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 30 kwietnia 2020 r.
•   Jemelianow, Walerij (1995) [1979]. Десионизация [ De-sjonizacja ] (po rosyjsku). Moskwa: Vityaz”. ISBN 9785865230120 . Po raz pierwszy opublikowano w latach 70. w języku arabskim. {{ cite book }} : CS1 maint: postscriptum ( link )
• Zubrzycki, Jan Sas (1925). Bogoznawstwo Sławjan [ słowiański Bóg-wiedzący ] (po polsku). Katowice: Odrodzenie.

Linki zewnętrzne

• Media związane z Rodnovery w Wikimedia Commons