Hermetyzm

Hermetyzm lub hermetyzm to system filozoficzny oparty na rzekomych naukach Hermesa Trismegistusa (legendarna hellenistyczna kombinacja greckiego boga Hermesa i egipskiego boga Tota ). Nauki te są zawarte w różnych pismach przypisywanych Hermesowi ( Hermetica ), które powstały na przestrzeni wielu stuleci ( ok. 300 pne – 1200 n.e. ) i mogą bardzo różnić się treścią i zakresem.

Jednym z najczęstszych zastosowań tej etykiety jest odniesienie się do systemu religijno-filozoficznego proponowanego przez określoną podgrupę pism hermetycznych znaną jako „religijno -filozoficzna” Hermetica , z których najsłynniejsze to Corpus Hermeticum (zbiór siedemnastu Greckie traktaty hermetyczne napisane między ok. 100 a ok. 300 n.e.) i Asklepios ( traktat z tego samego okresu, który przetrwał głównie w tłumaczeniu na łacinę ). Ta specyficzna, historyczna forma filozofii hermetycznej jest czasami bardziej restrykcyjnie nazywana hermetyzmem , aby odróżnić ją od filozofii inspirowanych wieloma pismami hermetycznymi z zupełnie innego okresu i natury.

Bardziej otwartym terminem jest hermetyzm , który może odnosić się do szerokiej gamy systemów filozoficznych czerpiących z pism hermetycznych, a nawet jedynie z tematyki ogólnie związanej z Hermesem (przede wszystkim alchemia często była nazywana „sztuką hermetyczną” lub „filozofia hermetyczna”). Najbardziej znanym zastosowaniem tego terminu w tym szerszym znaczeniu jest pojęcie renesansowego hermetyzmu, które odnosi się do szerokiego wachlarza filozofii wczesnonowożytnych , inspirowanych z jednej strony filozofią Marsilio Ficino (1433-1499) i Lodovico Lazzarelli (1447-1500) przekład Corpus Hermeticum , a z drugiej strony Paracelsus (1494-1541) wprowadzenie nowej filozofii medycznej czerpiącej z "technicznej" Hermetiki (tj. astrologicznej , alchemicznej i magicznej Hermetica , takie jak Szmaragdowa Tablica ).

W 1964 roku Frances A. Yates wysunęła tezę, że renesansowy hermetyzm, czyli to, co nazwała „tradycją hermetyczną”, był kluczowym czynnikiem rozwoju współczesnej nauki. Chociaż teza Yatesa została od tego czasu w dużej mierze odrzucona, ważna rola, jaką odegrała „hermetyczna” nauka alchemii w myśli takich postaci jak Jan Baptist van Helmont (1580–1644), Robert Boyle (1627–1691) czy Isaac Newton (1642 –1727) zostało obszernie zademonstrowane.

W całej swojej historii hermetyzm był ściśle związany z ideą pierwotnej, boskiej mądrości, objawianej tylko najstarszym z mędrców, takim jak Hermes Trismegistus. W renesansie rozwinęło się to w pojęcie prisca theologia lub „starożytnej teologii”, które zapewniało, że istnieje jedna, prawdziwa teologia, którą Bóg dał niektórym z pierwszych ludzi, a której ślady wciąż można znaleźć w różne starożytne systemy myślowe. Myśliciele tacy jak Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) przypuszczali, że tę „starożytną teologię” można zrekonstruować, studiując (co wtedy uważano) z najstarszych wciąż istniejących pism, takich jak te przypisywane Hermesowi, ale także te przypisywane np. Zoroastrowi , Orfeusz , Pitagoras , Platon , „ Chaldejczycy ” czy Kabała . Wkrótce przekształciło się to w pomysł, po raz pierwszy zaproponowany przez Agostino Steuco (1497-1548), że jedną i tę samą boską prawdę można znaleźć w religijnych i filozoficznych tradycjach różnych okresów i miejsc, wszystkie uważane za różne przejawy tej samej uniwersalnej, wieczystej filozofii . W tym perennialistycznym kontekście termin „hermetyczny” miał tendencję do jeszcze większej utraty swojej specyficzności, ostatecznie stając się zwykłym synonimem rzekomej boskiej wiedzy starożytnych Egipcjan, zwłaszcza w odniesieniu do alchemii i magii. To ogólne i pseudohistoryczne użycie tego terminu zostało znacznie spopularyzowane przez dziewiętnastowiecznych i dwudziestowiecznych okultystów . , pomimo sporadycznego używania przez nich autentycznych tekstów i koncepcji hermetycznych.

Etymologia

Termin Hermetic pochodzi od średniowiecznego łacińskiego słowa hermeticus , które wywodzi się od imienia greckiego boga Hermesa . W języku angielskim zostało to potwierdzone od XVII wieku, jak u „pisarzy hermetycznych” (np. Robert Fludd ).

Słowo Hermetic zostało użyte przez Johna Everarda w jego angielskim tłumaczeniu The Pymander of Hermes , opublikowanym w 1650 roku.

Mary Anne Atwood wspomniała o użyciu słowa hermetyczny przez Dufresnoya w 1386 roku.

Synonim terminu hermetyczny jest również poświadczony w XVII wieku. Sir Thomas Browne w swoim Religio Medici z 1643 roku napisał: „Teraz oprócz tych poszczególnych i podzielonych Duchów może istnieć (bo powinienem wiedzieć) uniwersalny i wspólny Duch dla całego świata. Taka była opinia Platona i nadal jest filozofów hermetycznych”. (RM Część 1:2)

Hermes Trismegistus rzekomo wynalazł proces uszczelniania szklanej rurki (proces w alchemii) za pomocą tajnej pieczęci. Stąd termin „całkowicie zapieczętowany” oznacza „hermetycznie zapieczętowany”, a termin „hermetyczny” jest również równoważny z „okultystycznym” lub ukrytym.

Historia

Kaduceusz jest symbolem hermetyzmu

Późna starożytność

W późnej starożytności hermetyzm pojawił się równolegle z wczesnym chrześcijaństwem , gnostycyzmem , neoplatonizmem , wyroczniami chaldejskimi oraz późną literaturą orficką i pitagorejską . Doktryny te „charakteryzowały się oporem wobec dominacji czystej racjonalności lub wiary doktrynalnej”.

Teksty znane obecnie jako Corpus Hermeticum są datowane przez współczesnych tłumaczy i większość uczonych na początek II wieku lub wcześniej. Teksty te skupiają się na jedności i dobroci Boga, wzywają do oczyszczenia duszy i rozwijają związek między umysłem a duchem. Ich dominującą formą literacką jest dialog : Hermes Trismegistus poucza zakłopotanego ucznia o różnych naukach ukrytej mądrości.

renesans

Plutarcha o Hermesie Trismegistosie pochodzi z I wieku n.e., a Tertulian , Jamblich i Porfiriusz byli zaznajomieni z pismami hermetycznymi.

Po wiekach wypadania z łask, hermetyzm został ponownie wprowadzony na Zachód, kiedy w 1460 roku niejaki Leonardo de Candia Pistoia sprowadził Corpus Hermeticum do Pistoi . Był jednym z wielu agentów wysłanych przez władcę Pistoi, Kosmę Medyceusza , w celu przeszukania europejskich klasztorów w poszukiwaniu zaginionych starożytnych pism.

W 1614 Isaac Casaubon , szwajcarski filolog , przeanalizował greckie teksty hermetyczne pod kątem stylu językowego. Doszedł do wniosku, że pisma przypisywane Hermesowi Trismegistusowi nie były dziełem starożytnego egipskiego kapłana, ale w rzeczywistości datowane na II i III wiek n.e.

Nawet w świetle językowego odkrycia Casaubona (i typowego dla wielu wyznawców filozofii hermetycznej w Europie w XVI i XVII wieku), Thomas Browne w swoim Religio Medici (1643) z przekonaniem stwierdził: „Surowe szkoły nigdy nie wyśmieją mnie z filozofii Hermesa, że ten widzialny świat jest tylko portretem niewidzialnego”. (RM Część 1:12)

Ralph Cudworth dostrzegł błędy w datowaniu Casaubona , który argumentował, że zarzut fałszerstwa Casaubona można zastosować tylko do trzech z siedemnastu traktatów zawartych w Corpus Hermeticum. Co więcej, Cudworth zauważył, że Casaubon nie uznał kodyfikacji tych traktatów za późne sformułowanie istniejącej wcześniej tradycji ustnej. Według Cudwortha teksty należy postrzegać jako terminus ad quem , a nie terminus a quo . Zaginione teksty greckie i wiele zachowanych ksiąg wulgat zawierało dyskusje o alchemii ubrane w filozoficzne metafory.

W 1924 roku Walter Scott umieścił datę tekstów hermetycznych krótko po 200 roku n.e., ale W. Flinders Petrie umieścił ich pochodzenie między 200 a 500 rokiem pne.

Era nowożytna

Nag Hammadi znaleziono hermetyczne teksty . Jeden z tych tekstów miał formę rozmowy Hermesa z Asklepiosem . Drugi tekst (zatytułowany On the Ogdoad and Ennead ) opowiadał o hermetycznych szkołach tajemnic . Został napisany w języku koptyjskim , najnowszej i ostatecznej formie zapisu języka egipskiego .

Według Gezy Vermesa hermetyzm był hellenistycznym mistycyzmem współczesnym Czwartej Ewangelii, a Hermes Tresmegistos był „hellenizowaną reinkarnacją egipskiego bóstwa Thota , źródła mądrości, o którym wierzono, że ubóstwia człowieka poprzez wiedzę ( gnozę )”.

Gilles Quispel mówi: „Obecnie jest całkowicie pewne, że przed i po rozpoczęciu ery chrześcijańskiej w Aleksandrii istniało tajne stowarzyszenie, podobne do loży masońskiej. Członkowie tej grupy nazywali siebie„ braćmi ”, zostali inicjowani przez chrzest Ducha Świętego, przywitali się świętym pocałunkiem, celebrowali święty posiłek i czytali pisma hermetyczne jako budujące traktaty dla ich duchowego postępu”. Z drugiej strony Christian Bull argumentuje, że „nie ma powodu, aby identyfikować [Aleksandrię] jako miejsce narodzin„ loży hermetycznej ”, jak zrobiło to kilku uczonych. Nie ma ani wewnętrznych, ani zewnętrznych dowodów na istnienie takiej aleksandryjskiej„ loży ”, a określenie, które jest obce starożytnemu światu i niesie ze sobą konotacje masońskie”.

Filozofia

Bóg jako „Wszystko”

W religijno-filozoficznej Hermetice ostateczna rzeczywistość jest nazywana wieloma imionami, takimi jak Bóg, Pan, Ojciec, Umysł ( nous ), Stwórca, Wszystko, Jeden itd. Jednak charakterystyczne dla hermetycznego poglądu na boskość jest to , że jest to zarówno wszystko ( gr ) i stwórca wszystkiego: wszystkie stworzone rzeczy istnieją wcześniej w Bogu, a Bóg jest naturą kosmosu (będąc zarówno substancją, z której pochodzi, jak i rządzącą nim zasadą), jednak same rzeczy i kosmos wszyscy zostali stworzeni przez Boga. W ten sposób Bóg („Wszystko”) stwarza siebie i jest zarówno transcendentny (jako stwórca kosmosu), jak i immanentny (jako stworzony kosmos). Idee te są ściśle związane z kosmo-teologicznymi poglądami stoików .

Pryska teologia

Hermetycy wierzą w prisca theologia , doktrynę, że istnieje jedna, prawdziwa teologia, która istnieje we wszystkich religiach i że została dana człowiekowi przez Boga w starożytności. Aby zademonstrować prawdziwość prisca theologia , chrześcijanie przywłaszczyli sobie nauki hermetyczne do własnych celów. ^{[ potrzebne źródło ]} Według tej relacji Hermes Trismegistus był (według ojców kościoła chrześcijańskiego) ^{[ potrzebne wyjaśnienie ]} albo współczesny Mojżeszowi [ ^{potrzebne lepsze źródło ]} lub trzeci w linii ludzi o imieniu Hermes — Enoch , Noe i egipski kapłan-król znany nam jako Hermes Trismegistus.

"Jak na górze, tak na dole"

Mag z talii tarota Jeźdźca-Waite'a często uważał, że przedstawia hermetyczną koncepcję „jak na górze, tak na dole”.

„Jak na górze, tak i na dole” to popularna współczesna parafraza drugiego wersetu Szmaragdowej Tablicy (zwarty i tajemniczy tekst przypisywany Hermesowi Trismegistusowi i po raz pierwszy potwierdzony w arabskim źródle z końca VIII lub początku IX wieku), jak pojawia się w jego najszerzej rozpowszechniane średniowieczne tłumaczenie łacińskie :

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius. To, co jest na górze, jest podobne do tego, co jest na dole, a to, co jest na dole, jest podobne do tego, co jest na górze.

Trzy części mądrości całego wszechświata

„Trzy części mądrości całego wszechświata” to fraza wywodząca się ze Szmaragdowej Tablicy , odnosząca się do trzech dyscyplin rzekomo znanych i nauczanych przez Hermesa Trismegistusa .

Alchemia

Alchemia , czyli działanie Słońca , to nie tylko zamiana ołowiu w złoto , co nazywa się chryzopoeją . Jest to badanie duchowej konstytucji lub życia materii i materialnej egzystencji poprzez zastosowanie tajemnic narodzin, śmierci i zmartwychwstania. Różne etapy chemicznej destylacji i fermentacji , wśród innych procesów, są aspekty tych tajemnic, które po zastosowaniu przyspieszają procesy natury w celu doprowadzenia naturalnego ciała do doskonałości. Ta doskonałość jest urzeczywistnieniem Wielkiego Dzieła ( łac . magnum opus ).

Astrologia

W myśli hermetycznej uważa się, że ruchy planet mają znaczenie wykraczające poza prawa fizyki i faktycznie mają wartość metaforyczną jako symbole w umyśle Wszystkiego lub Boga, które mają wpływ na Ziemię, ale nie dyktują naszych działań; mądrość zdobywa się, gdy wiemy, czym są te wpływy i jak sobie z nimi radzić, a tą mądrością jest astrologia , czyli działanie gwiazd . Odkrycie astrologii przypisuje się Zoroastrowi , który podobno odkrył tę część mądrości całego wszechświata i nauczył jej człowieka.

Teugia

Teurgia , czyli działanie bogów, to jeden z dwóch różnych rodzajów magii , które – według Apologii Giovanniego Pico della Mirandola – są sobie całkowicie przeciwne. Pierwsza to Goëtia ( gr . γοητεια ), czarna magia polegająca na sojuszu ze złymi duchami (tj. demonami ). Drugi to teurgia , boska magia polegająca na sojuszu z boskimi duchami (tj. aniołami , archaniołami , bogami).

„Teurgia” oznacza „naukę lub sztukę boskich dzieł” i jest praktycznym aspektem hermetycznej sztuki alchemii. Co więcej, alchemia jest postrzegana jako „klucz” do teurgii, której ostatecznym celem jest zjednoczenie się z wyższymi odpowiednikami, co prowadzi do osiągnięcia boskiej świadomości.

Reinkarnacja

Reinkarnacja jest wspomniana w tekstach hermetycznych. Hermes Trismegistus zapytał:

O synu, przez ile ciał musimy przejść, przez ile band demonów, przez ile serii powtórzeń i cykli gwiazd, zanim pospieszymy do Jedynego?

Odrodzenie

Odrodzenie wydaje się kluczowe dla praktyki filozofii hermetycznej. Proces rozpoczynałby się od oddzielenia się kandydata od świata, zanim pozbyłby się materialnych wad; następnie odradzają się jako ktoś zupełnie inny niż wcześniej.

Dobro i zło

Hermes wyjaśnia w Księdze 9 Corpus Hermeticum , że nous (rozum i wiedza) przynosi albo dobro, albo zło, w zależności od tego, czy ktoś otrzymuje postrzeganie od Boga, czy od demonów . Bóg rodzi dobro, a demony zło. Wśród zła sprowadzanego przez demony są: „cudzołóstwo, morderstwo, przemoc wobec ojca, świętokradztwo, bezbożność, duszenie, samobójstwo z urwiska i wszelkie inne tego rodzaju czyny demoniczne”.

Dowodzi to, że hermetyzm obejmuje poczucie moralności. ^{[ potrzebne źródło ]} Słowo "dobry" jest używane bardzo ściśle. Ogranicza się do odniesień do Boga. Tylko Bóg (w sensie nous, nie w sensie Wszystkiego) jest całkowicie wolny od zła. Ludzie nie mogą być dobrzy, ponieważ człowiek, mając ciało, jest pochłonięty przez swoją fizyczną naturę i nie zna Najwyższego Dobra. Asklepios wyjaśnia, że zło rodzi się z pragnienia, które samo w sobie jest spowodowane ignorancją, a inteligencja udzielona przez Boga pozwala niektórym pozbyć się pragnienia.

, że skupianie się na życiu materialnym jest jedyną rzeczą, która obraża Boga:

Jak procesje idące drogą same nie mogą niczego osiągnąć, a mimo to przeszkadzają innym, tak ci ludzie jedynie przechodzą przez wszechświat, prowadzeni przez przyjemności cielesne.

Trzeba tworzyć, trzeba robić w życiu coś pozytywnego, bo Bóg jest siłą generatywną. Brak tworzenia czegokolwiek pozostawia osobę „bezpłodną” (tj. niezdolną do osiągnięcia czegokolwiek).

Kosmogonia

Historia stworzenia jest opowiedziana przez Boga Hermesowi w pierwszej księdze Corpus Hermeticum . Rozpoczyna się, gdy Bóg aktem woli stwarza pierwotną materię, która ma stanowić kosmos . Od pierwotnej materii Bóg oddziela cztery żywioły (ziemię, powietrze, ogień i wodę). Następnie Bóg rozdziela żywioły na siedem niebios (często uważanych za sfery Merkurego , Wenus , Marsa , Jowisza , Saturna , Słońca i Księżyca , które wędrują w kręgach i rządzą przeznaczeniem ).

„ Słowo (Logos) ” wyskakuje wtedy z materializujących się czterech elementów, które były nieinteligentne. Następnie Nous wprawia w ruch siedem niebios i wyłaniają się z nich istoty bez mowy. Następnie ziemia zostaje oddzielona od wody i rodzą się zwierzęta (inne niż człowiek).

Następnie Bóg stworzył androgynicznego mężczyznę na swój obraz i przekazał jego stworzenie.

Upadek człowieka

Człowiek uważnie obserwował stworzenie nous i otrzymał od Boga władzę człowieka nad całym stworzeniem. Następnie człowiek wzniósł się ponad ścieżki sfer, aby lepiej widzieć stworzenie. Następnie pokazał formę All to Nature. Natura zakochała się we Wszystkim, a człowiek, widząc swoje odbicie w wodzie, zakochał się w Naturze i zapragnął w niej zamieszkać. Od razu człowiek zjednoczył się z Naturą i stał się niewolnikiem jej ograniczeń, takich jak seks i sen . W ten sposób człowiek zaniemówił (straciwszy „Słowo”) i stał się „ podwójny ”, będąc śmiertelnym w ciele, ale nieśmiertelnym w ducha i mający władzę nad całym stworzeniem, ale podlegający przeznaczeniu.

Alternatywny opis upadku człowieka

Alternatywna relacja o upadku człowieka, zachowana w Prorokini Izydzie do Jej Syna Horusa , jest następująca:

Bóg, stworzywszy wszechświat, stworzył następnie podziały, światy oraz różnych bogów i boginie, których wyznaczył do pewnych części wszechświata. Następnie wziął tajemniczą przezroczystą substancję, z której stworzył ludzkie dusze. Przydzielił dusze do obszaru astralnego, który znajduje się tuż nad obszarem fizycznym.

Następnie wyznaczył dusze do stworzenia życia na Ziemi. Przekazał duszom część swojej twórczej substancji i nakazał im przyczynić się do jego stworzenia. Następnie dusze użyły tej substancji do stworzenia różnych zwierząt i form życia fizycznego. Wkrótce potem dusze zaczęły przekraczać swoje granice; ulegli pychie i zapragnęli dorównać najwyższym bogom.

Bóg był niezadowolony i wezwał Hermesa do stworzenia fizycznych ciał, które uwięziłyby dusze jako karę za nie. Hermes stworzył ludzkie ciała na ziemi, a następnie Bóg powiedział duszom o ich karze. Bóg zarządził, że cierpienie czeka ich w świecie fizycznym, ale obiecał im, że jeśli ich działania na Ziemi będą godne ich boskiego pochodzenia, ich stan się poprawi i ostatecznie powrócą do świata niebiańskiego. Jeśli to się nie poprawi, skazał ich na powtórną reinkarnację na Ziemi.

Teksty religijne i filozoficzne

Niektóre z najbardziej znanych tekstów hermetycznych to:

Corpus Hermeticum jest najbardziej znanym tekstem hermetycznym. Ma 17 rozdziałów, które zawierają dialogi między Hermesem Trismegistusem a szeregiem innych mężczyzn. Pierwszy rozdział zawiera dialog między Poimandresem a Hermesem. Poimandres uczy Hermesa tajemnic wszechświata. W późniejszych rozdziałach Hermes naucza innych, takich jak jego syn Tat i Asklepios. Po raz pierwszy został przetłumaczony na łacinę przez Marsilio Ficino (1433–1499), którego tłumaczenie zapoczątkowało odrodzenie hermetyczne w renesansie .
Szmaragdowa Tablica to krótka praca przypisywana Hermesowi Trismegistusowi, która była wysoko ceniona przez islamskich i europejskich alchemików jako podstawa ich sztuki. Tekst Szmaragdowej Tablicy pojawia się po raz pierwszy w wielu wczesnośredniowiecznych źródłach arabskich , z których najstarsze pochodzą z końca VIII lub początku IX wieku. W XII i XIII wieku była kilkakrotnie tłumaczona na łacinę . Wśród neohermetyków „ Jak na górze, tak na dole ” (popularna współczesna parafraza drugiego wersetu Tablet ) stał się często cytowanym hasłem.
Asklepios (znany również jako Doskonałe kazanie , Doskonała mowa lub Doskonałe nauczanie ) został napisany w drugim lub trzecim wieku i jest dziełem hermetycznym podobnym w treści do Corpus Hermeticum . Było to jedno z nielicznych dzieł hermetycznych dostępnych średniowiecznym czytelnikom łacińskim.

Inne ważne oryginalne teksty hermetyczne obejmują Prorokini Izydy do Jej Syna Horusa , który składa się z długiego dialogu między Izydą i Horusem na temat upadku człowieka i innych spraw; Definicje Hermesa Trismegistusa do Asklepiosa ; i wiele fragmentów, które zachowały się głównie w antologii Stobaeusa .

Istnieją dodatkowe prace, które, choć nie są tak znaczące historycznie jak prace wymienione powyżej, zajmują ważne miejsce w neohermetyzmie:

A Suggestive Inquiry into Hermetic Philosophy and Alchemy została napisana przez Mary Anne Atwood i pierwotnie opublikowana anonimowo w 1850 roku. Ta książka została wycofana z obiegu przez Atwood, ale została później przedrukowana, po jej śmierci, przez jej długoletnią przyjaciółkę Isabelle de Steiger. Isabelle de Steiger była członkinią Złotego Brzasku . Sugestywne zapytanie zostało wykorzystane do badania hermetyzmu i zaowocowało opublikowaniem kilku prac przez członków Złotego Brzasku:
Arthur Edward Waite , członek, a później szef Złotego Brzasku, napisał The Hermetic Museum i The Hermetic Museum Restored and Enlarged . Redagował Pisma hermetyczne i alchemiczne Paracelsusa , które zostały opublikowane jako dwutomowy zbiór. Uważał się za hermetyka i odegrał kluczową rolę w dodaniu słowa „hermetyk” do oficjalnej nazwy Złotego Brzasku.
William Wynn Westcott , członek-założyciel Złotego Brzasku, zredagował serię książek o hermetyzmie zatytułowaną Collectanea Hermetica . Seria została opublikowana przez Theosophical Publishing Society .
Initiation Into Hermetics to tytuł angielskiego tłumaczenia pierwszego tomu trzytomowej pracy Franza Bardona, traktującej o samorealizacji w ramach tradycji hermetycznej.
Kybalion to książka opublikowana anonimowo w 1908 roku przez trzech ludzi, którzy nazywali siebie „Trzema Wtajemniczonymi” i twierdzili, że wyjaśniają podstawowe zasady hermetyczne .

stowarzyszenia

Kiedy kościół chrześcijański nie popierał już hermetyzmu, został zepchnięty do podziemia i powstało kilka stowarzyszeń hermetycznych. Zachodnia tradycja ezoteryczna jest obecnie przesiąknięta hermetyzmem. Prace takich pisarzy jak Giovanni Pico della Mirandola , który próbował pogodzić żydowską kabałę i chrześcijański mistycyzm , wprowadziły hermetyzm w kontekst łatwiejszy do zrozumienia dla Europejczyków w czasach renesansu.

Kilka głównie hermetycznych zakonów okultystycznych powstało w późnym średniowieczu i wczesnym renesansie.

Magia hermetyczna przeżyła odrodzenie w XIX wieku w Europie Zachodniej , gdzie była praktykowana przez grupy takie jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku i Ordo Aurum Solis . Praktykowali ją także indywidualni ludzie, tacy jak Eliphas Lévi , William Butler Yeats , Arthur Machen , Frederick Hockley i Kenneth M. Mackenzie.

Obecnie istnieje wiele grup hermetycznych lub pod wpływem hermetycznym. Większość z nich wywodzi się z różokrzyżowców , masonerii lub Złotego Brzasku .

Różokrzyżowcy

Różokrzyżowcy to ruch, który zawiera w sobie filozofię hermetyczną. Pochodzi z XVII wieku. Źródłami datującymi istnienie różokrzyżowców na XVII wiek są trzy niemieckie broszury: Fama , Confessio Fraternitatis i Chemiczne zaślubiny Christiana Rosenkreutza . Niektórzy uczeni uważają, że były to mistyfikacje tamtych czasów i twierdzą, że późniejsze organizacje różokrzyżowców są pierwszym rzeczywistym pojawieniem się społeczeństwa różokrzyżowców.

Zakon Różokrzyżowców składa się z tajnego ciała wewnętrznego i publicznego ciała zewnętrznego, które jest pod kierownictwem ciała wewnętrznego. Ma stopniowany system, w którym członkowie awansują w rankingu i uzyskują dostęp do większej wiedzy. Nie ma opłaty za awans. Gdy członek zostanie uznany za zdolnego do zrozumienia nauk, przechodzi do następnej wyższej klasy.

Fama Fraternitatis stwierdza, że bracia Bractwa nie mogą wyznawać nic innego, jak tylko „uzdrawiać chorych i to bezpłatnie”.

Duchowa ścieżka różokrzyżowców obejmuje filozofię , kabałę i boską magię.

Zakon jest symbolizowany przez różę (dusza) i krzyż (ciało). Rozwijająca się róża reprezentuje ludzką duszę, która zyskuje większą świadomość, żyjąc w ciele na płaszczyźnie materialnej.

Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku

W przeciwieństwie do Societas Rosicruciana w Anglii , Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku był otwarty dla obu płci i traktował je na równi. Zakon był specyficznie hermetycznym społeczeństwem, które nauczało alchemii, kabały i magii Hermesa, wraz z zasadami nauk okultystycznych.

Złoty Brzask utrzymywał najściślejszą tajemnicę, co było wymuszane surowymi karami dla tych, którzy ujawnili jego tajemnice. Ogólnie rzecz biorąc, opinia publiczna była nieświadoma działań, a nawet istnienia Zakonu, więc ujawniono tak niewiele tajemnic, jeśli w ogóle.

Jego tajemnicę złamał najpierw Aleister Crowley w 1905 r., a później Israel Regardie w 1937 r. Regardie szczegółowo opisał nauki Zakonu opinii publicznej.

Zobacz też

Bibliografia

Abel, Christopher R.; Zając, William O. (1997). Hermes Trismegistus: badanie pochodzenia pism hermetycznych . Sequim: Holmes Publishing Group.
Anonimowy (2002). Medytacje na temat Tarota: podróż do chrześcijańskiego hermetyzmu . Nowy Jork: Jeremy P. Tarcher/Pingwin.
Chłopcy-kamienie, George (2001). Filozofia posthelleńska: studium jej rozwoju od stoików do Orygenesa . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815264-4 .
Byk, Christian H. (2018). Tradycja Hermesa Trismegistusa: postać egipskiego kapłana jako nauczyciela zhellenizowanej mądrości . Leiden: Brill. doi : 10.1163/9789004370845 . ISBN 978-90-04-37084-5 . S2CID 165266222 .
Kopenhaga, Brian P. (1992). Hermetica: grecki Corpus Hermeticum i łaciński Asklepios w nowym tłumaczeniu na język angielski, z przypisami i wstępem . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3 .
Droge, Arthur J. (1989). Homer czy Mojżesz? Wczesnochrześcijańskie interpretacje historii kultury . Tybinga: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145354-0 .
Ebeling, Florian (2007) [2005]. Sekretna historia Hermesa Trismegistusa: hermetyzm od starożytności do czasów współczesnych . Przetłumaczone przez Davida Lortona. Itaka: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4546-0 .
Festugière, André-Jean (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Tom. I–IV. Paryż: Gabalda. ISBN 978-2-251-32674-0 .
Festugière, André-Jean (1967). Hermétisme et mystique païenne . Paryż: Aubier Montaigne. ISBN 978-2700735529 .
Fowden, Garth (1986). Egipski Hermes: historyczne podejście do późnego pogańskiego umysłu . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-32583-7 .
Garstin, EJ Langford (2004). Teurgia lub praktyka hermetyczna . Berwick: Ibis Press. Opublikowane pośmiertnie
Hanegraaff, Wouter J. (2012). Ezoteryka i Akademia: odrzucona wiedza w kulturze zachodniej . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 .
Hanegraaff, Wouter J. (2013). Zachodni ezoteryzm: przewodnik dla zakłopotanych . Londyn: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4411-3646-6 .
Hanegraaff, Wouter J. (2015). „Jak hermetyczny był renesansowy hermetyzm?” (PDF) . Baran . 15 (2): 179–209. doi : 10.1163/15700593-01502001 .
Hoeller, Stephan A. Na tropie skrzydlatego Boga: Hermes i hermetyzm przez wieki , Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions (tom 40, lato 1996). Również w „Hermes i hermetyzm” . Gnosis.org. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2009-11-26 . Źródło 2009-11-09 .
Horowitz, Mitch (2019). „The New Age i gnostycyzm: Warunki wspólne”. Gnoza: Journal of Gnostic Studies . 4 (2): 191–215. doi : 10.1163/2451859X-12340073 . S2CID 214533789 .
Mahé, Jean-Pierre (1978–1982). Hermès en Haute-Egypte . Tom. I–II. Quebec: Presses de l'Université Laval. ISBN 978-0-7746-6817-0 .
Mahé, Jean-Pierre (1999). „Definicje Hermesa Trismegistusa do Asklepiosa”. W Salamanie Klemens; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D.; Mahé, Jean-Pierre (red.). Droga Hermesa: nowe tłumaczenia Corpus Hermeticum i definicje Hermesa Trismegistusa do Asklepiosa . Londyn: Duckworth. s. 99–122. ISBN 978-0-7156-2939-0 .
Marenbon, John (2015). Poganie i filozofowie: problem pogaństwa od Augustyna do Leibniza . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14255-5 .
Morais, Lui (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis w V libris . Rio de Janeiro: Quartica Premium.
Newman, William R .; Książę, Lawrence M. (2002). Alchemia wypróbowana w ogniu: Starkey, Boyle i los chemii helmontowskiej . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-57711-1 .
Newman, William R. (2019). Alchemik Newton: nauka, zagadka i poszukiwanie tajemnego ognia natury . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-17487-7 .
Pilhofer, Piotr (1990). Presbyteron kreitton: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Tybinga: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1 .
Powell, Robert A. (1991). Chrześcijańska astrologia hermetyczna: gwiazda Trzech Króli i życie Chrystusa . Hudson: Prasa antropozoficzna.
Książę, Lawrence M. (1998). Aspirujący adept: Robert Boyle i jego alchemiczna misja . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01678-8 .
Prorok, Erin (2018). „Hermetyczne wpływy na system ewolucyjny teozofii Heleny Bławatskiej”. Gnoza: Journal of Gnostic Studies . 3 (1): 84–111. doi : 10.1163/2451859X-12340050 .
Regardie, Izrael (1940). Złoty Świt . St. Paul: Llewellyn Publications.
Salaman, Klemens; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D.; Mahé, Jean-Pierre, wyd. (1999). Droga Hermesa: nowe tłumaczenia Corpus Hermeticum i definicje Hermesa Trismegistusa do Asklepiosa . Londyn: Duckworth. ISBN 978-0-7156-2939-0 .
Scully, Nicki (2003). Uzdrawianie alchemiczne: przewodnik po medycynie duchowej, fizycznej i transformacyjnej . Rochester: Niedźwiedź i Spółka.
Tambiah, Stanley Jeyaraja (1990). Magia, nauka, religia i zakres racjonalności . Cambridge: Cambridge University Press.
Van Bladel, Kevin (2009). Arabski Hermes: od pogańskiego mędrca do proroka nauki . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537613-5 .
Van Nuffelen, Peter (2011). Ponowne przemyślenie bogów: filozoficzne odczyty religii w okresie posthelleńskim . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01203-5 .
Walker, Daniel P. (1972). The Ancient Theology: Studies in Christian Platonism od XV do XVIII wieku . Itaka: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-0749-9 .
Westman, Robert S.; McGuire, JE, wyd. (1977). Hermetyzm i rewolucja naukowa. Artykuły czytane na seminarium Clark Library, 9 marca 1974 r . Los Angeles: Biblioteka Williama Andrewsa Clarka.
Yates, Frances A. (1964). Giordano Bruno i tradycja hermetyczna . Londyn: Routledge i Kegan Paul. ISBN 978-0-226-95002-0 .
Yates, Frances A. (1967). „Tradycja hermetyczna w nauce renesansu”. W Singleton, Charles S. (red.). Sztuka, nauka i historia w okresie renesansu . Baltimore: The Johns Hopkins Press. s. 255–273. ISBN 978-0-8018-0602-5 .

Linki zewnętrzne

Wersja online Corpus Hermeticum , wersja przetłumaczona przez Johna Everarda w 1650 roku n.e. z wersji łacińskiej
Wersja online The Virgin of the World of Hermes Trismegistus , wersja przetłumaczona przez Annę Kingsford i Edwarda Maitlanda w 1885 r.
Hermetyczna Biblioteka Hermetyczna Biblioteka z Hermetic International