fińskie pogaństwo

Łoś jest powszechnym obrazem na wielu fińskich petroglifach

Pogaństwo fińskie jest rdzenną religią pogańską w Finlandii i Karelii przed chrystianizacją . Była to politeistyczna , czcząca wiele różnych bóstw. Głównym bogiem był bóg piorunów i nieba, Ukko ; inni ważni bogowie to Jumo (Jumala), Ahti i Tapio . Jumala był bogiem nieba; dzisiaj słowo „Jumala” odnosi się ogólnie do wszystkich bogów. Ahti był bogiem morza, wód i ryb. Tapio był bogiem lasów i polowań.

Fińskie pogaństwo wykazuje wiele podobieństw z praktykami religijnymi pokrewnych kultur, takich jak estoński , Mordvin , Mari , Sami i inne pogaństwo eurazjatyckie. Ma pewne cechy wspólne z sąsiednimi bałtyckimi , nordyckimi i germańskimi .

Tradycja organiczna została odsunięta na bok z powodu chrystianizacji począwszy od ok. XII wieku i ostatecznie przerwany na początku XX wieku, kiedy wymarły magia ludowa i tradycje ustne. Pogaństwo fińskie stało się inspiracją dla ruchu pogańskiego Suomenusko ( fiński : wiara fińska ), będącego próbą rekonstrukcji dawnej religii Finów. Opiera się jednak na źródłach wtórnych.

Bóstwa

Starożytny fiński kamień kielichowy używany do składania ofiar wotywnych w Hartoli .

Fińscy poganie byli politeistami , wierzyli w wiele różnych bóstw. Większość bóstw rządziła określonym aspektem natury; na przykład Ukko był bogiem nieba i piorunów ( ukkonen i ukonilma („powietrze Ukko”) są nadal używane we współczesnym języku fińskim jako określenia burz ). Bóstwa te były często pan-fińskie i były czczone przez wiele różnych plemion w różnych regionach. Fińscy poganie byli również animistami , czczącymi lokalne bóstwa natury w specyficznych dla danego miejsca świątyniach tego konkretnego bóstwa. Uważa się, że te kapliczki to głównie „bogowie drzew”: drewniane posągi lub rzeźby wykonane na drzewach lub pniach, przedstawiające postacie ludzkie i prawie się nie zachowały. W Pohjankuru znaleziono jeden potwierdzony drewniany posąg z epoki kamiennej i udokumentowano folklor o czczeniu bożków drzew. Innym rodzajem sanktuariów są „kamienne kubki” ( fi: kuppikivi ), duże naturalne kamienie, w których wywiercono wgłębienia wielkości miseczki. W kielichach tych zostawiano wota w postaci pokarmu lub napoju. Pomimo chrystianizacji ofiary na tych kielichach trwały do początku XX wieku.

Główne bóstwa

W prawie całej Finlandii i Karelii czczono kilka kluczowych bóstw. Te pan-fińskie bóstwa kontrolowały wiele aspektów natury.

Głównym bogiem był Ukko (również (prawdopodobnie) znany jako Perkele ), który był władcą nieba i grzmotów. Odpowiednia postać jest znana w niezliczonych innych kulturach świata.
Innym bóstwem, które wydawało się bardzo znaczące dla fińskich pogan, ale o którym współcześni uczeni wiedzą bardzo niewiele, był Jumi, którego imię jest spokrewnione z „ Jumala ”, współczesnym fińskim słowem określającym boga monoteistycznego .
Było wiele innych ważnych bóstw, które rządziły określonym aspektem świata przyrody i które nazywano „królami” ^{[ potrzebne źródło ]} . Król wody był często nazywany Ahti , a królem lasu był Tapio .
Inne główne bóstwa to Ękräs , bóg płodności; Mielikki , bogini lasów i łowów; Kuu , bogini księżyca; i Lempo , bóg dziczy i łucznictwa.
Wielcy bohaterowie, którzy w mitologii byli kiedyś ludźmi, tacy jak Väinämöinen i Ilmarinen , również byli obiektami kultu, w sposób podobny do kultu greckich pogan mitycznych bohaterów ludzkich, takich jak Herakles .

Haltija

Czczono również lokalne bóstwa animistyczne , znane jako haltijas lub haltias. Te haltijas mogą być płci męskiej lub żeńskiej i mogą przybierać postać człowieka lub innego zwierzęcia. Haltijas można było znaleźć wszędzie w przyrodzie, zarówno w części biotycznej, jak i abiotycznej. Każdy człowiek ma haltija, zwykle zwaną haltijasielu (dusza haltija) lub luontohaltija (haltija natury), która jest jedną z trzech części duszy człowieka. Tradycja łączy się ze szwedzkim tomte : fińskie tonttu było istotą analogiczną do haltija, ale mieszkającą w budynku, takim jak dom ( kotitonttu ) lub sauna ( saunatonttu ).

Maan haltija

Pewien „haltiat”, znany jako „maan haltija” (dosłownie „opiekun ziemi”), strzegł własności jednostki, w tym jej domu i inwentarza żywego. Wota były składane tym haltijas w świątyni jako podziękowanie za udzieloną pomoc, a także aby zapobiec wyrządzaniu krzywdy przez haltija.

Czasami haltijas z niektórych rodzin i gospodarstw działały przeciwko innym rodzinom i ich gospodarstwom, kradnąc ich majątek lub na przykład czyniąc zwierzęta bezpłodnymi.

Uważa się, że wiele lokalnych haltijas było pierwotnie świętymi duchami przodków. W niektórych przypadkach haltija był pierwszym mieszkańcem domu. Czasami podczas budowy nowego domu lokalny duch natury mógł zostać „zatrudniony” do pracy jako maan haltija.

Vaki i haltija

Różne elementy i środowiska miały swoje własne haltijas. Haltijas podzielono na typy lub rasy zwane väki . „Väki” ma wiele powiązanych znaczeń, takich jak „siła”, „siła”, „tłok”, „oddział wojskowy”; w kontekście magicznym odnosiło się niejednoznacznie do magicznej siły i liczb. Były na przykład różne väki wody, lasy i cmentarze.

Väkis może się rozgniewać, jeśli ludzie będą zachowywać się lekceważąco w ich okolicy. Na przykład przeklinanie w pobliżu wody rozgniewało väki wody. Wściekli väki mogą powodować choroby i inne nieszczęścia, które spadają na ludzką ofiarę. Niektórzy väki zawsze byli źli, jak väki ognia, wyjaśniając, dlaczego za każdym razem, gdy dotykasz ognia, on płonie, bez względu na to, jak bardzo go szanujesz.

Każde plemię väki należało do określonego środowiska i jeśli zostały źle umieszczone, pojawiały się problemy. Na przykład, większość väki znajdowała się w niewłaściwym miejscu, jeśli przywiązywała się do istoty ludzkiej i powodowała u niej chorobę, ponieważ znajdowała się w niewłaściwym miejscu. Choroby usuwano, wysyłając väki z powrotem na właściwe miejsca. Szamani leczący choroby przywracali kosmiczną równowagę. Na przykład wierzono, że w kontakcie z ziemią, jak upadek na twarz, choroby mogą przenosić się na człowieka, spowodowane przez „väki” ziemi. Podobnie uważano , że löyly ( para z sauny ) zawiera ducha väki (löylyn henki), który może powodować infekcję otwartych ran.

Zgodnie z koncepcją podziału väki na dwie części (na władzę i lud haltijas), starożytni Finowie wierzyli, że świat jest całkowicie animistyczny, ponieważ żadna siła natury ani inteligentne życie nie istnieją bez väkis lub haltijas. Innymi słowy, we wszechświecie nic nie wydarzyło się bez udziału grupy duchów. Nawet dusza człowieka składała się z wielu duchów.

Dusza, śmierć i życie pozagrobowe

Dusza

Pogańskie fińskie wierzenia dotyczące duszy głosiły, że dusza ludzka składa się z trzech różnych części: henki , luonto i jej . Każdy z tych trzech był niezależnymi istotami na własną rękę. Podobne przekonania o wielu autonomicznych duszach można znaleźć wśród innych ludów mówiących językami uralskimi , takich jak Chanty i Mansi , którzy wierzą w dwie dusze: cień i lili (löyly).

Henki (przetłumaczone jako „życie”, „oddech” lub „duch”, czasami określane również jako löyly ) było siłą życiową człowieka, która przedstawiała się jako oddychanie, bicie serca i ciepło ciała. Henki został przyjęty przed urodzeniem i odszedł w chwili śmierci. Słowo hengetön (dosł. „jeden bez henki”) może być używane jako synonim zmarłego w języku fińskim nawet teraz.

Luonto (przetłumaczone jako „natura”) był duchem stróżem lub obrońcą. Luonto jest również określane jako haltija osoby. Uważano, że osoba o silnej woli, utalentowana artystycznie lub w inny sposób ma silną haltiję , która zapewnia jej szczęście i umiejętności, aby dobrze wykonywać swoje zadania. Słabe luonto można było wzmocnić różnymi zaklęciami i rytuałami. Luonto mógł opuścić ciało osoby bez jej śmierci, ale jego dłuższa nieobecność powodowałaby problemy, takie jak alkoholizm i inne uzależnienia. W przeciwieństwie do henki , luonto nie było otrzymywane przed urodzeniem, ale w momencie pojawienia się pierwszych zębów lub nadania imienia. Noworodek został więc uznany za szczególnie bezbronny. Pojęcia te mają podobne podstawy do idei hamr (siła życiowa) i Hamingja (szczęście) w wierzeniach nordyckich.

Itse był duchem otrzymywanym w chwili narodzin lub kilka dni później. Uważano, że określa osobowość, a otrzymanie go czyni człowieka. We współczesnym języku fińskim słowo ite oznacza „ja”, ale w dawnych czasach jego nazwa różniła się od „ja”, minus . Podobnie jak luonto , mógł opuścić ciało bez śmierci osoby, ale długa nieobecność powodowała choroby i nieszczęścia. Na przykład depresje postrzegano jako wynik utraty własnego ja . Jeśli dana osoba została zdiagnozowana jako itssetön lub luonnoton (bez swojego itse lub bez swojego luonto ), szaman lub mędrzec mógł spróbować zlokalizować brakującą część duszy i sprowadzić ją z powrotem. Chociaż its i luonto były zwykle tracone po traumatycznym wydarzeniu, możliwe było celowe oddzielenie swojego ita od ciała. Było to wymagane, jeśli trzeba było znaleźć brakującą część duszy. Itse może również opuścić ciało, aby pojawić się jako etiäinen (rodzaj fałszywej zjawy przybycia). W chwili śmierci osoby łączyła się ona z innymi zmarłymi członkami rodziny lub w niektórych przypadkach pozostawała wśród żywych jako duch; podobnie jak nordycka koncepcja Fylgja (zwolennika).

Pogrzeb

W niektórych tradycjach zwyczajem było zatrzymywanie się w połowie drogi podczas transportu zwłok z domu na cmentarz. Tutaj na dużej sośnie wykonano znak karsikko . Oznakowanie było po to, aby ludzie pamiętali osobę; aw przypadku, gdyby duch się obudził i próbował wrócić do domu z cmentarza, zobaczyłby swoje własne oznaczenie karsikko, a następnie zdał sobie sprawę, że nie żyje i zamiast tego próbował znaleźć ścieżkę do królestwa duchów. Las z drzewami oznaczonymi karsikko stanowił swoistą nadprzyrodzoną barierę między siedliskami żywych a cmentarzyskami.

Po śmierci człowieka następował okres przejściowy trwający od trzydziestu do czterdziestu dni, podczas których jego dusza przeszukiwała Tuonelę, krainę umarłych, i próbowała znaleźć tam swoje miejsce. W tym okresie dusza mogła odwiedzać swoich żyjących krewnych albo jako duch, albo w postaci zwierzęcia.

Dusza odwiedzała krewnych, zwłaszcza jeśli była nieszczęśliwa. Aby zadowolić nieszczęśliwą duszę, okazywano szacunek, nie mówiąc źle o zmarłym lub składając ofiarę w imię ducha.

Po tym okresie przejściowym dusza przeniosła się na stałe do Tuoneli. Jednak dusza nadal mogła wrócić, gdyby była nieszczęśliwa lub gdyby została poproszona o powrót przez swoich bliskich, którzy potrzebowali pomocy.

Niektóre dusze nie mogły się osiedlić lub nie były mile widziane w Tuoneli i nadal nawiedzały, tj. bękarty, które zostały zabite i pochowane poza cmentarzem, zwykle kończyły jako stałe nawiedzacze jakiegoś miejsca, zwykle krzycząc z przerażenia, dopóki ktoś nie wykopie ich ciała, błogosławi je i grzebie na cmentarzu.

Kult przodków

Ludzie bali się duchów, ale duchy przodków mogły też pomagać swoim żyjącym krewnym, o co ich proszono. Szamana nawet zabrał ducha do świata życia jako luonto. Duchowi zmarłego trzeba było oddać cześć, składając mu ofiary. Miejsca, w których składano ofiary przodkom, nazywano Hiisi (= święty las , także rodzaj świątyni na wolnym powietrzu, często zawierał kamień ofiarny, uhrikivi , zbiorowy pomnik zmarłych z rodziny). Chrześcijaństwo uważało hiisi za złe stworzenia i miejsca. Stare święte miejsca były często bezczeszczone przez wykorzystywanie ich jako placów budowy kościołów nowej religii, a stare święte drzewa były ścinane.

Lemminkäisen äiti autorstwa Akseli Gallen-Kallela . Przedstawienie podziemia, Tuonela, z mitu znalezionego w Kalevali .

Życie pozagrobowe

Finowie wierzyli w miejsce życia pozagrobowego zwanego Tuonela , a czasem Manala. W większości tradycji znajdował się pod ziemią lub na dnie jeziora, choć czasami mówiono, że istnieje po drugiej stronie ciemnej rzeki. Tuonela była rządzona przez boga Tuoni i jego żonę, boginię Tuonetar .

Tuonela była ciemnym i pozbawionym życia miejscem, gdzie zmarli byli w stanie wiecznego snu. Szamani byli czasami w stanie dotrzeć do duchów swoich zmarłych przodków, podróżując do Tuoneli w stanie transu stworzonego przez rytuały. Musiał przedostać się przez rzekę Tuonela, oszukując przewoźnika. Podczas pobytu w Tuoneli szaman musiał uważać, aby nie dać się złapać: żyjący nie byli tam mile widziani. Złapani szamani mogli skończyć rozkładając się w żołądku gigantycznego szczupaka bez nadziei na powrót do normalnego życia. Jeśli szaman zmarł podczas rytuału transu, wierzono, że został złapany przez strażników w Tuonela.

Ilustracja bohatera Väinämöinena z mitologii fińskiej.

Mitologia

Pogańscy Finowie mieli wiele mitów o swoich bogach i wielkich bohaterach. Ponieważ żyli w społeczeństwie niepiśmiennym, historie były nauczane ustnie jako folklor i nie były spisywane. Mitologia fińska przetrwała chrystianizację, ponieważ była opowiadana jako mity. Wiele z tych mitów zostało później spisanych w XIX wieku jako Kalevala , stworzona przez Eliasa Lönnrota jako narodowa epopeja Finlandii .

Święte zwierzęta

Niedźwiedź Otso był świętym zwierzęciem fińskich pogan.

Ze względu na samą naturę życia w prehistorycznej, starożytnej i średniowiecznej Finlandii Finowie w dużej mierze polegali na polowaniu na przetrwanie. W związku z tym zwierzęta, na które polowali, stały się niezbędne do ich przetrwania i traktowano je z szacunkiem.

Niedźwiedź był uważany za świętego w przedchrześcijańskich wierzeniach Finów. Jak zauważył DuBois, „ ugrofińskie miało na celu usunięcie zaciekłego konkurenta z lokalnego środowiska, jednocześnie zdobywając jego moc dla myśliwego”. Po zjedzeniu mięsa kości zakopano, a czaszkę umieszczono na czczonej sośnie zwanej kallohonka ^{[ potrzebne źródło ]} . Peijaiset są również ważną częścią innych kultur uralskich, takich jak Chanty-Mansi.

W Karelii i wschodniej Finlandii myśliwi przed udaniem się na polowanie modlili się o pomoc do emuu, pramatki gatunku, na który polowano. Słowo emuu jest karelskie i jest spokrewnione ze słowem emo „matka zwierząt”. Każdy gatunek miał swoje własne emuu.

Ze starożytnych rysunków, petroglifów jasno wynika, że łoś był bardzo ważnym zwierzęciem. Ełk jest również bardzo ważny dla innych ludów regionu, takich jak Komis , którzy przedstawiają swojego boga nieba Jenmara jako pół-człowieka i pół-łosia. Wydaje się znacznie bardziej niż niedźwiedzie i istnieje teoria, że niedźwiedź był tak świętym zwierzęciem, że zakazano go przedstawiać. Ponadto prawie zabroniono wymawiania imienia niedźwiedzia, więc powstało wiele eufemizmów . Najbardziej popularne fińskie słowo oznaczające niedźwiedzia we współczesnym języku, karhu , jest tylko jednym z wielu eufemizmów i oznacza „szorstkie futro”. Wśród wielu imion niedźwiedzia otso jest prawdopodobnie oryginalne „prawdziwe” imię, na co wskazuje szerokie rozpowszechnienie słowa otso i słów pokrewnych w wielu językach uralskich . Wiele eufemizmów na określenie niedźwiedzia ma charakter lokalny.

Wiele ptaków wodnych było świętych dla Finów i innych Finów bałtyckich . Często przedstawiano je na petroglifach. Wierzono, że jeśli zabijesz ptaka wodnego, wkrótce umrzesz. Najświętszym ptakiem wodnym był łabędź. Dzięki długiej szyi mógł zajrzeć na wszystkie poziomy świata, w tym do Tuoneli , krainy umarłych. Ptaki często występują w mitologii uralskiej. Na przykład istnieje wiele opowieści o ptaku, który stworzył świat. Bardzo powszechnym mitem uralskim jest to, że myśliwy (fiński Lemminkäinen , Mari Salij) podróżuje do podziemnego świata, aby poślubić kobietę i spotyka pierwotnego ptaka wodnego na rzece podziemnego świata, myśliwy strzela do ptaka wodnego z łuku, ale ptactwo wodne ucieka, a myśliwemu przytrafiają się straszne rzeczy. W wielu tradycjach wierzono, że świat został stworzony przez ptasie jajo . W innych tradycjach wierzono, że świat powstał na błocie, które ptak brał w dziób podczas nurkowania.

W Karelii wierzono, że ptak przynosi duszę nowo narodzonemu dziecku i że ten sam ptak zabiera duszę ze sobą, gdy ta osoba umiera. Ten niosący duszę ptak nazywał się sielulintu , „ptak dusz”. W niektórych tradycjach ludzie nosili artefakty przedstawiające ich sielulintu. Uważano, że Sielulintu strzeże ich dusz podczas snu. Po śmierci osoby artefakt-ptak został umieszczony na krzyżu przy grobie osoby. Takie krzyże z ptakami duszy nadal istnieją na cmentarzach w Karelii. To jeden z przykładów, jak wierzenia chrześcijańskie i pogańskie nadal istniały obok siebie setki lat po chrystianizacji ludu fińskiego i karelskiego.

Szamanizm

Łabędź i jajko na podstawie petroglifów z Karelii

Finowie sprzedają wiatr

Niektórzy uczeni uważają, że szamanizm odegrał dużą rolę w pogaństwie fińskim, podobnie jak odgrywał (i nadal odgrywa) w pogaństwie syberyjskim na wschód od Finlandii. Tietäjä ( szaman , dosłownie „ten, który wie”) to mądra i szanowana osoba w społeczności, uważana za mającą szczególny związek ze światem duchów . Szamani wchodzą w trans , aby obcować z duchami i przodkami lub odbyć podróż do sfery duchowej. W transach szamani mogą prosić swoich przodków lub różne duchy natury o przewodnictwo. Wierzą, że natura zna odpowiedzi na wszystkie pytania. Tietäjä lub uzdrowiciele byli zazwyczaj ludźmi o wysokiej pozycji w lokalnym społeczeństwie, często chłopami ziemskimi; uważano, że bogactwo jest dowodem magicznych mocy.

Wśród zachodnich sąsiadów Finów, Norsów ze Skandynawii , powszechne było przekonanie, że Finowie są czarodziejami . W sagach nordyckich włączenie elementu fińskiego prawie zawsze oznacza nadprzyrodzony aspekt historii. Finowie byli również nazywani Kvenami . Jednak „Finn” w niektórych sagach nordyckich może również oznaczać Samów, a nie Finów. W epoce żelaza koczowniczy lud Lapoński zamieszkiwał te same ziemie co Finowie, a sapońscy czarnoksiężnicy ( Lapin noita ) stanowili równoległą i współistniejącą tradycję. Sami czarnoksiężnicy odziedziczyli swoją pozycję i tradycje poprzez linię ojcowską.

Według opowieści zagraniczni marynarze kupowali od Finów liny zawiązane trzema węzłami. Otwierając jeden węzeł, marynarz mógł podnieść wiatr, aby jego statek płynął szybciej. Jednak otwarcie wszystkich trzech węzłów wywołałoby burzę. Fińscy czarodzieje byli znani i przerażani przez ludy sąsiadujące z Morzem Bałtyckim .

chrystianizacja

Chrześcijańscy misjonarze przybyli do Finlandii w XI wieku. Rdzenna religia pogańska nadal istniała, dopóki chrześcijaństwo nie zostało wzmocnione pod wpływami szwedzkimi w XII wieku. W XIII wieku Birger Jarl rozpoczął krucjatę przeciwko ostatnim poganom w kraju . Jednak stare tradycje były powoli wykorzeniane, a ich elementy długo przetrwały obok nowej wiary. zwłaszcza kult Ukko : istnieją wzmianki z XVII wieku o obchodach przez chłopów uroczystości ku czci Ukko, aw niektórych miejscach tradycje te mogły przetrwać do XIX wieku .

Piosenki i zaklęcia

W XVII-XIX wieku fińska magia ludowa często zawierała intonowane lub śpiewane zaklęcia. Inkantacje te mogą przynieść uzdrowienie lub zwiastować ekstatyczny trans tietäjä. W XX wieku amerykański badacz z Minnesoty doniósł o śpiewanych zaklęciach służących przyzywaniu bydła, unikaniu czkawki i unikaniu zimna na podstawie wywiadów z fińskim imigrantem.

fiński neopogaństwo

W XX wieku, wraz z rozwojem ruchu neopogańskiego na całym świecie, neopogaństwo fińskie powstało jako zrekonstruowana forma starej religii. Jest praktykowany głównie w Finlandii , gdzie od 2013 roku ma oficjalny status religii mniejszości. Fiński neopogaństwo stanowi stosunkowo niewielki odsetek populacji, w większości należący do państwowego kościoła luterańskiego lub nie wyznający żadnej religii. W 2020 roku zarejestrowana wspólnota religijna neopogaństwa fińskiego Karhun kansa ( The Folk of the Bear ) liczyła około 80 członków.

Zobacz też

Linki zewnętrzne