Religia iliryjska

Religia iliryjska odnosi się do wierzeń i praktyk religijnych ludów iliryjskich , grupy plemion, które mówiły językami iliryjskimi i zamieszkiwały część zachodniego Półwyspu Bałkańskiego od co najmniej VIII wieku pne do VII wieku naszej ery. Dostępne źródła pisane są bardzo skąpe. Składają się głównie z nazw osobowych i nazw miejscowości oraz kilku glos ze źródeł klasycznych.

Wciąż niedostatecznie zbadane, najliczniejsze ślady praktyk religijnych epoki przedrzymskiej to te odnoszące się do symboliki religijnej . Symbole są przedstawiane we wszystkich rodzajach ornamentów i ujawniają, że głównym przedmiotem prehistorycznego kultu Ilirów było słońce , czczone w szeroko rozpowszechnionym i złożonym systemie religijnym. Bóstwa iliryjskie były wymieniane w inskrypcjach na posągach , pomnikach i monetach z okresu rzymskiego , a niektóre z nich były interpretowane przez starożytnych pisarzy poprzez religię porównawczą . Do tego można dodać większy zbiór inskrypcji z południowo-wschodniego regionu Włoch , Apulii , napisanych w języku messapickim , który jest powszechnie uważany za spokrewniony z iliryjskim , chociaż było to dyskutowane głównie jako spekulacje. Wydaje się, że nie ma jednego najważniejszego boga dla wszystkich plemion iliryjskich , a pewna liczba bóstw najwyraźniej pojawia się tylko w określonych regionach.

Uważa się, że Ilirowie nie rozwinęli jednolitej kosmologii , na której mogliby skoncentrować swoje praktyki religijne . Jako poganie , Ilirowie wierzyli w siły nadprzyrodzone i przypisywali bóstwom cechy, które znajdowały odzwierciedlenie w codziennym życiu , zdrowiu i chorobie , naturalnej obfitości i klęskach żywiołowych . Szereg iliryjskich toponimów i antroponimów wywodzi się od nazw zwierząt i odzwierciedla wierzenia w zwierzęta jako mitologiczni przodkowie i opiekunowie. Wąż był jednym z najważniejszych totemów zwierzęcych . Ilirowie wierzyli w moc zaklęć i złego oka , w magiczną moc ochronnych i dobroczynnych amuletów , które mogą odwrócić złe oko lub złe zamiary wrogów. Bogate spektrum wierzeń religijnych i rytuałów pogrzebowych, które pojawiły się w Ilirii, zwłaszcza w okresie rzymskim, może odzwierciedlać zróżnicowanie tożsamości kulturowych w tym regionie.

Pewne aspekty bóstw i wierzeń Ilirów wywodzą się ostatecznie z mitologii praindoeuropejskiej . Wraz z trackimi i dackimi stanowi część mitologii paleobałkańskich . Albańczycy zachowali ślady iliryjskiej symboliki religijnej, a starożytna religia iliryjska jest prawdopodobnie jednym z podstawowych źródeł, z których czerpały pożywienie albańskie wierzenia ludowe . Śladów kultów iliryjskich można też doszukać się w wierzeniach religijnych i zabobonnych ludów południowosłowiańskich Dzisiaj.

Kulty

Kulty wywodzące się z tradycji neolitycznej — zwłaszcza te związane z żyznością ziemi i ogólnie z rolnictwem — były praktykowane przez całą epokę brązu i na początku epoki żelaza na Bałkanach Zachodnich. Tradycje te obejmowały kult Matki Ziemi , kult słońca i kult węża . We wczesnej epoce żelaza sztuka iliryjska była geometryczna i nie przedstawiała , z kombinacją koncentryczne koła , romby , trójkąty i linie przerywane . Był to surowy rodzaj sztuki pozbawiony fantazji, przeznaczony dla rolników i hodowców bydła lub wojowników . Brak ozdobnego ornamentu może odzwierciedlać pozorny brak antropomorfizmu kulty we wczesnej epoce żelaza. Sztuka geometryczna tego okresu, która osiągnęła swój punkt kulminacyjny w VIII wieku pne, wydaje się być jedyną cechą wspólną różnych obszarów iliryjskich, ponieważ ozdoby artystyczne znalezione po VI wieku pne wykazują raczej wpływy zewnętrzne, głównie z archaicznej Grecji i Włochy etruskie .

Dowody archeologiczne wskazują na istnienie dwóch głównych kultów opartych na dwóch z grubsza określonych kryteriach geograficznych: wydaje się, że kult węża miał miejsce głównie w południowych regionach Ilirii , podczas gdy ptactwo wodne i symbole słoneczne dominowały na północy. Wąż jako symbol płodności , obrońca paleniska i zwierzę chtoniczne , mógł łączyć się także z kultem słońca.

Słońce

Swastyka poruszająca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara na fragmencie reprodukcji tabliczki z brązowego pasa z V wieku pne z Vače , Słowenia .

Wiele symboli znalezionych w całej Ilirii było związanych ze Słońcem , co sugeruje, że kult Słońca był kultem powszechnym wśród plemion iliryjskich. Bóstwo słoneczne było przedstawiane jako zwierzęca , taka jak ptaki , węże i konie , lub reprezentowane geometrycznie jako spirala , koncentryczny okrąg lub swastyka . Ten ostatni, poruszający się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (卍), przedstawiał ruch Słońca.

Kilka wisiorków z brązu rozpowszechnionych w regionie ma kształt symboli słonecznych , takich jak prosty dysk bez promieni, z czterema promieniami, które tworzą krzyż, iz większą liczbą promieni. Istnieją wisiorki, które mają więcej kręgów umieszczonych koncentrycznie od środka do obwodu. Maksym z Tyru (II wne) doniósł, że Paeonianie czcili słońce w postaci małego okrągłego dysku przymocowanego do wierzchołka słupa. Tarcza słoneczna przymocowana do wierzchołka słupa jest również przedstawiona na monetach iliryjskiego miasta Damastion . Wśród Liburnów i Veneti , dysk słoneczny jest przedstawiony jako łódź słoneczna niesiona po firmamencie.

Przedstawienie najpowszechniejszych iliryjskich symboli słonecznych: ptaków i kręgów z ośmioma promieniami, na rydwanie z brązu Glasinac z VI wieku pne ; wysokość 16,8 cm, długość 20,4 cm.

Ptactwo wodne jest jednym z najczęstszych symboli słonecznych Ilirów, zwłaszcza na północy. Wiele wisiorków z kształtami ptactwa wodnego znaleziono na płaskowyżu Glasinac , w rejonie Japodów w Lice , w Liburnii oraz w regionach iliryjskich dzisiejszej Albanii i Macedonii Północnej . W Noricum znaleziono dwie iliryjskie świątynie z ołtarzami ofiarnymi związanymi z kultem słońca i wzniesionymi na szczytach gór. Dowody powszechnego wśród nich kultu słońca Trakowie sugerują powszechną starożytną bałkańską praktykę religijną. Znaleziska archeologiczne wykazały, że Ilirowie i Trakowie składali rytualne ofiary słońcu w okrągłych świątyniach zbudowanych na wysokich miejscach. Wśród Ilirów jeleń był ważnym symbolem słońca, ponieważ uważano go za główne zwierzę ofiarne składane Słońcu.

Niektóre geometryczne symbole kultu iliryjskiego przedstawione na wyrobach metalowych i ceramicznych.

Pozostałości kultu słońca zachowały się wśród Albańczyków do XX wieku w kultach rolniczych i hodowlanych, w rzemiośle, w obrzędach kalendarzowych , w ustnych tradycjach ludowych iw sztuce. Bóstwo słoneczne było czczone w cyklu życia rodzinnego, w kulcie ogniska domowego i ognia, wody i gór; w składaniu przysięgi , ale także jako źródło utrzymania, zdrowia i płodności lub po prostu jako użyteczny przedmiot ochronny. Znaczącym elementem kultu słońca są „pożary roku” ( zjarret e vitit ). Ogniska miało miejsce w Albanii na szczytach gór, na wzgórzach i w pobliżu domów, w letni dzień (początek marca) lub 24 czerwca, czasem w lipcu, sierpniu lub 24 grudnia. W Albańskich pieśniach wojowników pogranicza różne wydarzenia są pod wpływem słońca. „Góry Słońca” ( Bjeshkët e Diellit ) to miejsca, w których działają bohaterowie ( Kreshnikët ). Symbole słońca znajdują się w Albanii w wielu ornamentach dekoracyjnych, a do XX wieku kult słońca był widoczny na tatuażach praktykowane wśród północnych Albańczyków i katolików w Bośni i Hercegowinie .

Wąż

Iliryjskie kończyny z figurantami węży przedstawionymi na monetach Labatan z II wieku pne; wąż przedstawiony na rewersie amantyjskiej monety ( ok. 200 pne).

Kult węża był szeroko rozpowszechniony wśród Ilirów, zwłaszcza na południu. Wizerunek węża był symbolem potęgi i płodności oraz opiekunem domowego ogniska. To mistyczne zwierzę było związane z kultem przodków iz magiczno-religijnym kompleksem płodności ziemi i kobiety. Iliryjski kult węża jest udokumentowany w starożytnych źródłach. Przykładem jest mitologiczna legenda o Kadmosie i jego żonie Harmonii , którzy przybywszy do Ilirów i umarli w ich ojczyźnie, nadal żyli po ich śmierci w postaci węży. Ich syn Illyrios , tytułowy bohater linii iliryjskiej , również miał postać węża i jako taki może być uważany za najwyższego totema Ilirów.

Znaczenie węża w symbolicznym i religijnym systemie Ilirów znajduje odzwierciedlenie w licznych znaleziskach archeologicznych w ich osadach i nekropoliach , zwłaszcza w Albanii , Bośni i Hercegowinie , Macedonii Północnej i Serbii . Wąż był używany jako pospolita ozdoba końcowa przedmiotów dekoracyjnych. Klamra do paska z posrebrzanego brązu z III wieku pne znaleziona w iliryjskich grobowcach Selça e Poshtme w pobliżu Jeziora Ochrydzkiego przedstawia scenę walki wojowników i jeźdźców, z gigantycznym wężem jako totemem ochronnym jednego z jeźdźców; bardzo podobny pas znaleziono również na nekropolii Gostilj w pobliżu jeziora Scutari . W miejscowości Qesarat znaleziono rzymski posąg lokalnej bogini obfitości ; bogini trzyma w lewej ręce kosz, wokół którego owinięty jest wąż. Figurki węży pojawiają się na statkach przedstawionych na labeatańskich monetach znalezionych w mieście Çinamak, niedaleko Kukës . Inne przedstawienia węża znajdują się w grecko-iliryjskich monetach Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe i Amantia . W Dardanii i Dalmacji znajdowały się ołtarze poświęcone wężowej parze Dracon i Dracaena / Dracontilla . W późniejszych czasach wąż był uważany za przeszkodę w chrześcijańskim życiu duchowym.

Kult węża przetrwał wśród Albańczyków przez całe średniowiecze i do czasów współczesnych. Wszystkie wierzenia, obrzędy i praktyki magiczne związane z tym kultem zostały dobrze zachowane w osadach wiejskich przez starszych aż do ostatnich dziesięcioleci XX wieku. Wąż jest czczony jako bóstwo chtoniczne i wodne . Uważany jest również za uzdrowiciela i obrońcę totemu rodziny i domu. W Albanii wąż pojawia się w wielu symbolach dekoracyjnych, w toponimach i antroponimach . Szczególnie w południowej Dalmacji wąż występuje w rzeźbach, heraldyce i antroponimach. Kult węża pozostawił ślady w wielu podobnych przejawach rytualnych w mitologii słowiańskiej . W Sutomore w Czarnogórze , na dawnym wybrzeżu Enchelei , blavor („jaszczurka wąż”) jest uważany za obrońcę gospodarstwa domowego i zabijanie go jest grzechem. Słowo blavor jest spokrewnione z albańskimi bullarami i rumuńskimi balaurami , które są przedsłowiańskimi bałkanizmami świadczącymi o ciągłości kultu węża wśród ludów regionu.

Marmurowa płaskorzeźba jeźdźca z okresu rzymskiego, Muzeum Archeologiczne w Zagrzebiu , Chorwacja .

Jeździec

Główny artykuł: tracki jeździec

Kult jeźdźca trackiego rozprzestrzenił się ze wschodnich Bałkanów do Ilirii w czasach rzymskich , pojawiając się w typowym wizerunku myśliwego na koniu, jadącego od lewej do prawej.

Tracki jeździec był przedstawiany zarówno na pomnikach wotywnych , jak i nagrobnych . Rzadziej używanym typem pomnika przedstawiającego jeźdźca trackiego był medalion , znaleziony także w Sarajewie w Dalmacji.

Bóstwa według regionu

Studia z zakresu religii iliryjskiej są w kilku przypadkach niewystarczające do opisu nawet na poziomie podstawowych atrybutów poszczególnych bóstw. Głównym źródłem informacji są inskrypcje z okresu rzymskiego; niektóre bóstwa są również nazywane przez pisarzy rzymskich i greckich na równi z klasycznym panteonem , który znali. Na podstawie dostępnej listy bóstw wydaje się, że nie ma jednego lub wybitnego boga wspólnego dla wszystkich plemion iliryjskich , a pewna liczba bóstw najwyraźniej pojawia się tylko w określonych regionach. Z drugiej strony, niektóre pochodne i epitety bogów były bardziej rozpowszechnione wśród różnych plemion: wiele iliryjskich imion jest podobnych do dardańskiego bóstwa Andinus , a niektóre boginie iliryjskie i messapijskie (niektóre z nich zapożyczone z greckiego) miały ten sam tytuł Ana lub Anna , co jest wiarygodnie interpretowane jako „Matka”.

Iliryjskie imiona bogów nie różniły się strukturą gramatyczną od imion osobowych zarezerwowanych dla ludzi. Dowody onomastyczne wskazują na ogólny podział między kilkoma prowincjami kulturowymi, które czasami mogą się nakładać: południowy region Illyris , środkowa prowincja panońska i dalmatyńska oraz północno-zachodnie regiony Liburnii i Istrii . Inni bogowie iliryjscy są mniej poświadczeni w Mezji Górnej (dzisiejsza Macedonia Północna ), a panteon można rozszerzyć na Iapygian , jeśli ktoś podąża za ogólnie przyjętą teorią Illyro-Messapic, która postuluje iliryjską migrację do południowo-wschodnich Włoch (dzisiejsza Apulia ) na początku pierwszego tysiąclecia pne.

Illyris

Leksykograf Hesychius z Aleksandrii (V lub VI wne) wspomniał o bogu imieniem Dei-pátrous , czczonym w Tymfei jako Ojciec Nieba ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) i pokrewnym wedyjskim Dyáuṣ Pitṛ́ , greckiemu Zeusowi Patērowi i rzymskiemu Jowiszowi . Według językoznawcy Émile Benveniste północno-zachodni grecki region Tymphaea był zamieszkany przez ludność iliryjską, która mogła mieć wpływ na język dorycki forma skopiowana przez Hesychiusa jako „Deipáturos” (Δειπάτυροϛ). Plemię Parthinów czciło Jowisza Parthinusa jako główne bóstwo, utożsamiane z głównym rzymskim bogiem Jowiszem . Hesychius odnotował, że Ilirowie wierzyli w satyrów stworzenia zwane Deuadai , co zostało zinterpretowane jako zdrobnienie odziedziczonego indoeuropejskiego słowa oznaczającego „boga” ( *deywós ). Filolog Hans Krahe argumentował, że Satyros (Σάτυρος) może być pochodzenia iliryjskiego.

Imię Redon pojawia się w inskrypcjach znalezionych w Santa Maria di Leuca (dzisiejsze Lecce ) oraz na monetach bitych przez iliryjskie miasto Lissos , co sugeruje, że był czczony jako bóstwo stróżujące miasto i prawdopodobnie jako bóg morza. Fakt, że Redon był zawsze przedstawiany na monetach w petasos wykazuje związek z podróżowaniem i żeglarstwem, co doprowadziło historyków do wniosku, że Redon był bóstwem obrońcą podróżników i żeglarzy. Rzeczywiście, inskrypcje Santa Maria di Leuca zostały wyrzeźbione przez załogi dwóch rzymskich statków handlowych obsługiwanych przez Ilirów. Inskrypcje wspominające o Redonie znajdowano także na monetach z iliryjskich miast Daorson i Scodra , a nawet w znaleziskach archeologicznych z Dyrrhachium po założeniu tam rzymskiej kolonii. Jego nazwisko jest nadal używane w albańskich Kepi i Rodonit („Przylądek Rodon”), cypel położony w pobliżu Durrës , który można analizować jako iliryjskie sanktuarium poświęcone bogu żeglarzy w przeszłości.

Prende była iliryjską boginią miłości, małżonką nieba i boga piorunów Perëndiego . Imię Per-en-di jest możliwym spokrewnionym z praindoeuropejskim bogiem pogody * Perk w unos , wywodzącym się od rdzenia *per- („uderzać”) i dołączonym do przyrostków -en- i -di /dei, iliryjski bóg nieba. Ogień był deifikowany jako En ( lub *Enji ), który został zinterpretowany jako spokrewniony z wedyjskim bogiem ognia Agni , wywodzącym się z rdzenia * H x n̩g w nis , praindoeuropejskiego boskiego ognia. En, Perendi i Prende były czczone przez Ilirów aż do rozprzestrzenienia się chrześcijaństwa w regionie, po czym En został zdegradowany do statusu demona, chociaż jego imię przetrwało w języku albańskim i odnosiło się do czwartku ( enjte ). Prende zostało podobnie odziedziczone jako korzeń dla piątku ( premte ) i Saint Venera ( Shënepremte ), podczas gdy Perëndi zostało zachowane jako Imię Boga .

Iliryjski bóg o imieniu Medaurus jest wspomniany w dedykacji z Lambaesis ( Numidia ) wykonanej przez rzymskiego legata pochodzącego z iliryjskiego miasta Risinium (dzisiejsza Czarnogóra ). Imię to jest mniej potwierdzone na innej inskrypcji znalezionej w Risinium, wyrytej przez Peripolarchoi , straż graniczną miasta; a także w Santa Maria di Leuca, gdzie Medaurus to boskie imię nadane statkowi handlowemu. Przedstawiany jako jadący na koniu i dzierżący lancę, Medaurus był bóstwem opiekuńczym Risinium, z monumentalnym posągiem konnym dominującym nad miastem z akropolu . Prawdopodobnie był również uważany za boga wojny wśród żołnierzy iliryjskich walczących w legionach rzymskich wzdłuż limes , zwłaszcza podczas wojen markomańskich (166–180 ne).

Dalmacja i Panonia

Dalmacja i Panonia były rządzone przez Cesarstwo Rzymskie i zgrupowane razem w prowincji Illyricum od powstania imperium w 27 rpne do panowania Wespazjana w latach 69–79 ne, kiedy to zostały rozdzielone na dwie różne prowincje. Od początku panowania Septymiusza Sewera w 193 roku Panończycy zaczęli przejmować rzymskie bóstwa lub kłaść nacisk na lokalnych bóstw zgodnych z kultami rzymskimi. Sedatus , Epona , Mars Latobiusz , Jowisz Optimus Maximus Teutanus i inne nie-iliryjskie bóstwa zostały w ten sposób wprowadzone przez rzymskich i celtyckich cudzoziemców w regionie, a lokalna religia jest trudna do wyśledzenia przed okresem Sewerów .

Kult Silvanusa

Płaskorzeźba wotywna Silvanusa z ikonografią Pana; ze Splitu, Chorwacja , ok. II – III wiek naszej ery.

Kult Silvanusa , rzymskiego bóstwa opiekuńczego dziczy, lasów i pól, był jedną z najpopularniejszych tradycji rytualnych w Dalmacji i Panonii w okresie rzymskim. Silvanus był tak znany w regionie, że jego imię było często skracane na inskrypcjach. Sposób, w jaki był przedstawiany w Dalmacji, różnił się od reszty Cesarstwa Rzymskiego, z różnymi elementami wspólnymi tylko dla Panonii . Silvanus został przedstawiony z atrybutami ogólnie związanymi z Panem , takimi jak kozie nogi, rogi, syrinx , pedum , winogrona lub inne owoce, a towarzyszyła mu koza i towarzyszki (Diana i nimfy ). W szczególności Silvanusowi przypisywano kilka cognomina , na przykład Domesticus , kiedy był przedstawiany jako brodaty wieśniak ze swoim psem stróżującym, trzymając nóż winiarza lub ogrodnika. Za Silvanusa Messora był obrońcą zbiorów, podczas gdy epitet Silvestris , często łączony z Dianą i nimfami, przedstawiał myśliwego i tożsamość wiejskich lasów.

Niektórzy uczeni interpretowali te osobliwości z punktu widzenia, że ​​Silvanus był rdzennym bóstwem przypominającym Pana, ale rozpoznawanym przez pisarzy klasycznych jako „Silvanus” oczami interpretatio romana . Na ogół łączą przedstawienia Silvanusa z wyprostowanym fallusem z przedrzymskimi kultami płodności występującymi wcześniej w regionie, zwłaszcza lokalnymi ityfallicznymi przedstawieniami epoki żelaza. Kult Silvanusa był również częstszy w miastach centralnej części Dalmacji, takich jak Vrlika , niż w przybrzeżnych koloniach grecko-rzymskich, takich jak Narona . Przeciwny pogląd uważa kult Sylwana w Dalmacji i Panonii za tradycję włoskiego , ostatecznie przyjętą przez ludność bałkańską mieszkającą na terenach zromanizowanych w II wieku naszej ery. Skojarzenie Silvanusa z frygijskim bóstwem Attisem pojawia się także w Dalmacji i dalej na północ w Akwilei ( Italia ).

Silvanae , żeńska liczba mnoga od Silvanus , pojawiała się na wielu dedykacjach w całej Panonii . Ponieważ większość z nich znaleziono raczej na Bałkanach Zachodnich niż we Włoszech, mogły one reprezentować nimfy iliryjskie . W gorących źródłach Topusko ( Pannonia Superior ) ołtarze ofiarne poświęcono Thanie i Vidasusowi , których imiona niezmiennie występują obok siebie jako towarzysze. Vidasus jest utożsamiany z Silvanusem, a jego imię może pochodzić od SROKI * wid hu . - („drzewo, las”), z możliwym pokrewnym nordyckim bogiem Víðarr , o którym mówi się, że żyje pośród wysokiej trawy i zarośli Thana, porównywana z rzymską boginią Dianą , była bóstwem leśnictwa i łowiectwa. Uczeni argumentowali, że Thana przetrwała jako Zana z albańskiej mitologii i że można ją dziś prześledzić na obrazie „matki Yany” w serbskim folklorze.

Kult Libera

W Dalmacji rzymskie bóstwo wina, płodności i wolności Liber było czczone z atrybutami Silvanusa i Terminusa , boga obrońcy granic. Jego kult był bardziej rozpowszechniony w prowincji bałkańskiej niż we Włoszech, z wybitnymi ośrodkami kultu w Salonie i Naronie . Na wyspach Brattia i Corcyra Nigra Liber był czczony pod epitetem Torcle(n)sis jako bóg prasy do wina. Z pewnością ze względu na mieszankę lokalnych tradycji i wpływów hellenistycznych był często kojarzony z greckim bogiem wina, płodności i religijnej ekstazy Dyonizosem . W Tragurium wzniesiono pomnik Liber-Dionizosa-Bachusa, a płaskorzeźba z Omiša przedstawia go jako zniewieściałego Dionizosa noszącego gałęzie winorośli i trzymającego tyrs . Inna płaskorzeźba z Livna przedstawia go z tyrsem i wężem lub z wazą i psem, możliwy synkretyzm z rzymskim bogiem medycyny Asklepios . W inskrypcjach z Hvaru , Bihaća , Zenicy , Zemuna i Humaca odkryto także żeńską wersję o imieniu Libera .

Inne bóstwa

Tadenus był dalmatyńskim bóstwem noszącym tożsamość lub epitet Apolla w inskrypcjach znalezionych w pobliżu źródła rzeki Bośni . Jego tożsamość nie jest znana, a imię może być trackiego . Lokalny władca o imieniu Ionios pojawia się na inskrypcjach wyrytych na dalmatyńskich monetach. Jego mityczne wymiary zostały podkreślone przez uczonych i wydaje się prawdopodobne, że otrzymał swoje imię od mitycznego poprzednika. Delmatae mieli również Armatus jako boga wojny w Delminium . Poświęcono mu dwa ołtarze pod imieniem Armatus Augustus w Dalmacji i chociaż odnotowano go pod łacińskim imieniem, bóstwo prawdopodobnie pochodziło z tubylców.

Aecorna (lub Arquornia ) była boginią czczoną wyłącznie w Kotlinie Emona, w miastach Nauportus i Emona ( Pannonia Superior ), gdzie była obok Jowisza najważniejszym bóstwem. Wcześniejsze świadectwa jej kultu pojawiają się w inskrypcjach datowanych na lata 50–30 pne i najprawdopodobniej jest ona pochodzenia tubylczego. Aecorna była interpretowana jako bogini jeziora lub patronka ruchu rzecznego wzdłuż Ljubjanicy . Laburus był również lokalnym bóstwem czczonym w Emonie. Jego imię zostało znalezione na ołtarzu wzniesionym w Fuzine , w niebezpiecznym dla żeglugi miejscu w pobliżu bystrza rzeki Ljubjanica. Laburus mógł więc być bóstwem chroniącym wioślarzy płynących przez te niebezpieczne bystrza. Orientalne misteria mitraickie rozpowszechniły się również w Panonii w okresie rzymskim, z ważnym ośrodkiem kultu w Poetovio .

Liburni i Istrii

Iutossica i Anzotica, ta ostatnia utożsamiana z Wenus , były czczone w Liburnii . Niektóre bóstwa znane są wyłącznie z Istrii , takie jak Nebres, Malesocus, Iria lub Boria, bóg gór (od iliryjskiego *bora , „góra”). Inne lokalne teonimy to Latra, Sentona i nimfa Ica. Na cześć Iki wzniesiono pomnik w pobliżu źródła we Flanonie , które do dziś nosi jej imię. Bindus, utożsamiany z Neptunem , był czczony wśród Japodów jako bóstwo opiekuńcze źródeł i mórz. Ołtarze poświęcili mu przywódcy plemienni u źródła Privilica w pobliżu Bihać . Na początku I wieku naszej ery istryjska bogini Heia była czczona na wyspie Pag w synkretyzmie z rzymską boginią Bona Dea . Jest również poświadczona w miastach Nesactium i Pula .

Mezja przełożona

Region Mezji Górnej odznaczał się wielką różnorodnością wierzeń kulturowych, ponieważ leżał na kulturowej granicy między łacińskim Zachodem a greckim Wschodem . Dyskutowana tożsamość plemion, takich jak Dardańczycy , interpretowani jako Iliryjczycy lub Trakowie, lub Paeonowie , podobnie mieszkający między Dardańczykami i Macedończykami , opiera się na fakcie, że zamieszkiwali oni strefę styku Ilirów i Traków, gdzie obie kultury przeplatały się przez długi okres .

Dardańskie bóstwo Andinus było czczone w regionie zdominowanym przez bogów trackich . Jedynym śladem jest imię wyryte na ołtarzu poświęconym przez beneficiarus („cudzoziemca”). Warianty takie jak Andia lub Andio były również powszechne wśród Dardańczyków, a wiele imion iliryjskich występuje pod formami Andes, Andueia lub Andena. Peonianie Dualos , odpowiednika Dionizosa . Jego imię porównywano z albańskimi dej („pijany”) i Gotyckie krasnoludy („szaleniec”), wzmacniające skojarzenie bóstwa peońskiego z winem i upojeniem.

Apulia

Zobacz też: Iapygianie

Plemiona Iapygian ( Messapijczycy , Daunianie i Peucetyjczycy ) wszyscy współdzielili Messapic jako wspólny język aż do rzymskiego podboju Apulii od końca IV wieku pne. Messapic był prawdopodobnie spokrewniony z językami iliryjskimi używanymi po drugiej stronie Adriatyku , ponieważ zarówno starożytne źródła, jak i współcześni uczeni opisali iliryjską migrację do Włoch na początku pierwszego tysiąclecia pne. Przedrzymska religia Japygów pojawia się jako podłoże zmieszane z elementami tubylczymi Mitologia grecka . W rzeczywistości podbój rzymski prawdopodobnie przyspieszył hellenizację regionu, na który już miały wpływ kontakty z Magna Grecia , zbiorem kolonii, które Grecy założyli w południowo-wschodnich Włoszech do VIII wieku pne ( w szczególności Tarentum ), po pierwszych najazdach wieki wcześniej w okresie mykeńskim okres . Afrodyta i Atena były zatem czczone w Apulii odpowiednio jako Aprodita i Atana .

Rdzenne wierzenia Iapygian dotyczyły uzdrawiającej mocy wód w Herõon boga Podaliriusa i spełniania wyroczni dla każdego, kto spał owinięty w skórę złożonej w ofierze owcy. Menzanas był lokalnym messapijskim , którego imię dosłownie tłumaczy się jako „Pan Koni”. Często czczono go pod epitetem Jupiter Menzanas , a konie składano mu w ofierze, wrzucając żywcem do ognia. Pierwotnie utworzone jako *mendyo-no- , nazwa Menzanas wywodzi się od rdzenia *mendyo- („ źrebak ”), dołączony do SROKI sufiks -nos („kontroler, pan”). Kult Jowisza Menzanasa, znany co najmniej od czasów Verriusa Flaccusa (ok. 55 pne – 20 ne), jest prawdopodobnie rodzimym zwyczajem, na który ostatecznie wpłynął przez sąsiednie ludy Italii . W rzeczywistości rodzimy bóg nieba Messapijczyków , Zis (lub Dis ), był również czczony pod postacią Zis Menzanas . Poświadczone na początku VI wieku pne, Zis nie jest zapożyczeniem zaadaptowanym z greckiego Zeus , ale równoległe dziedzictwo od praindoeuropejskiego boga nieba * Dyēus (poprzez formę pośrednią *dyēs ), a inne pokrewne pojawiają się w wedyjskim Dyáuṣ , łacińskim Jovis ( * Djous ) i iliryjskim Dei ( -pátrous ) . Bóg Tarentine Dís (Δίς ) został prawdopodobnie zapożyczony od sąsiednich Messapijczyków.

Bogini Venas (< *wenos) , również bóstwo odziedziczone (spokrewnione z łacińską Wenus lub staroindyjskim vánas „pragnieniem”), jest często przywoływana wraz z bogiem nieba Zisem ( kla(o)hi Zis Venas , „słuchaj, Zis (i) Venas”) oraz z nieznanym bogiem Taotorem ( Θautour ), prawdopodobnie spokrewnionym z „plemieniem” lub „społecznością”, ponieważ jego imię wywodzi się od SROKI * teutéh a - („ludzie”). Lahona to imię messapijskiego bóstwa czczonego jako epitet związany z Afrodytą: ana aprodita lahona. Została przedstawiona w inskrypcjach wotywnych znalezionych w Ceglie Messapica , a dedykacja została przetłumaczona jako „Bogini Afrodycie Lahonie” lub „Matce Afrodycie Lahonie”. Teonim Thana , poświadczony na inskrypcjach messapijskich, znajduje się również na ołtarzach dalmatyńskich.

Bogini Damatura (lub Damatira ) może być pochodzenia messapijskiego, a nie zapożyczona z greckiej Demeter , z formą dā- („ziemia”, porównaj z albańskim : dhe ) dołączoną do -matura („matka”) i podobną do Iliryjski bóg Dei-pátrous ( dei- , „niebo”, dołączony do - pátrous, „ojciec”). Teorię tę poparli Pisani (1935) i Georgiev (1937), odrzuceni przez Kretschmera (1939), a ostatnio wspierany przez Çabej , Demiraj (1997) i West (2007), chociaż Beekes (2009) i De Simone (2017) widzą raczej zapożyczenie z języka greckiego. West zauważa ponadto, że „formalna równoległość między [ Daatura i Deipaturos ] może sprzyjać temu, że byli parą, ale brakuje dowodów na związek”.

Mitologia

Kosmologia

Wydaje się, że Ilirowie nie rozwinęli jednolitej kosmologii , na której mogliby skoncentrować swoje praktyki religijne .

Legendy

Brak ornamentu figurowego we wczesnej epoce żelaza może odzwierciedlać pozorny brak mitologii wśród Ilirów w tym okresie. Najgłębiej zakorzenioną tradycją mitologiczną wśród ludów północno-zachodnich Bałkanów była legenda o Kadmosie i Harmonii ; inne legendy dotyczyły Bato i Cadmeian . Mit o bohaterskiej parze Kadmosa i Harmonii był ściśle związany z Enchelei i zamieszkałym przez nich terytorium: Beocją i Ilirią.

Moneta z Apollonii z napisem ΒΑΤΩΝ. Imię Bato/Baton było bardzo popularne wśród Ilirów, często związane z legendami, religią i kultami.

W czasach rzymskich Bato był jednym z najbardziej znanych imion iliryjskich, które być może pierwotnie było nomen sacrum i jest niezwykle rozpowszechnione, ale skondensowane w Ilirii, Tebach i Troadzie , z obecnością poświęconej mu świątyni w Argos , jak zapisał Pauzaniasz . W każdym regionie wiąże się to z legendami i religią, sugerując również starożytny kult. Według legendarnej relacji Polibiusza , cytowanej przez Stefana z Bizancjum , po Amphiaraus zniknięcia jego carioteer Baton osiedlił się w Ilirii, niedaleko kraju Enchelei.

Znaczenie złożonych imion osobistych, takich jak Veskleves ( dosł. „dobra sława”, tj. „posiadający dobrą sławę”) zostało zinterpretowane jako wskaźnik ustnej tradycji epickiej wśród Ilirów.

Według tradycji przekazanej przez Appiana , tytułowym założycielem miasta o tej samej nazwie był iliryjski król Epidamnos . Jego wnuk Dyrrhachos, syn córki Epidamnosa, Melissy i Posejdona , założył port, który nazwano Dyrrhachion. Według tej legendy, gdy Dyrrhachus został zaatakowany przez własnych braci, z pomocą przyszedł mu bohater Herakles , któremu obiecano część ziemi iliryjskiej, ale w walce bohater przez pomyłkę zabił Joniusza, syna jego sojusznika Dyrrhachosa. Podczas pogrzebu Herakles wrzucił ciało do morza, które odtąd nazwano Morzem Jońskim . Genealogia założenia Dyrrhachium obejmuje wśród założycieli ludzi Ilirów (iliryjski król Epidamnos i jego wnuk Dyrrachos), ludzi Greków (koryncki Falio, potomek Heraklesa), bohaterów (Herakles, który otrzymał część ziem) i bogów ( Posejdon, jako ojciec Dyrrachosa). Pojawienie się tradycji mieszanej o pozornie rozbieżnych aspektach (Herakles jako „bóg” i grecki król z jednej strony, Epidamnos i jego wnuk Dyrrachos jako Ilirowie z drugiej strony) było prawdopodobnie zdeterminowane postrzeganiem bluźnierczego czynu przez kolonistów, co mogła usprawiedliwić tylko nowa heroiczna i boska tradycja. Biorąc pod uwagę proces hellenizacji, do którego wcześnie przystąpiła miejscowa arystokracja iliryjska, można przypuszczać, że tradycja ta została stworzona zarówno przez kolonistów, jak i przez zhellenizowanych Populacja Taulantian .

totemizm

Totemizm iliryjski znany jest prawie wyłącznie z iliryjskich nazw plemiennych , toponimów i antroponimów , które zostały zaczerpnięte ze świata zwierzęcego i roślinnego, odzwierciedlając ścisły związek ludów iliryjskich z naturą . Takie przypadki obejmują: Enchelei , „ludzie węgorza ” (por. Albański : ngjalë , starogrecki : ἔγχελυς, łac .: anguilla ); Taulanti , „ludzie jaskółka ” (por. albański: tallandyshe , również odzwierciedlona w tłumaczeniu greckim χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , „lud owiec ” (por. albański: delmë); Dardani, „lud gruszki ” ( por . albański: dardhë ); Peuketi , "lud sosny " (por. starogrecki: πεύχη , peúkē , od SROKI : *pewḱ- ); Ulkinium , "miasto wilka " (por. albański: ulk , od SROKI : *wĺ̥k w os ); Delminium , „miasto owiec ” (ten sam korzeń co Delmatai). Wiele plemion wierzyło w ochronę niektórych zwierząt i roślin, czując z nimi również związek przodków. Totemizm może tłumaczyć starożytne relacje społeczne i koncepcje religijne wyznawane przez Ilirów i ich poprzedników, zbiór tradycji, które były wciąż żywe w okresie rzymskim .

Magia i przesądy

Jak zapisali starożytni pisarze rzymscy, Ilirowie wierzyli w moc zaklęć i złego oka . Wiele przykładów przedmiotów o kształcie fallusa , dłoni , nogi , zębów zwierzęcych świadczy o wierze w ochronną i dobroczynną moc amuletów .

Pogrzeb i życie pozagrobowe

W epoce brązu budowano zarówno płaskie groby , jak i kurhany . Uważa się, że tumulus-pochówek został zaimportowany z pierwszej fali indoeuropejskiej , która rozprzestrzeniła się na Bałkany na początku epoki brązu. Ta forma praktyk pochówkowych, gdy się pojawiła, zwłaszcza w środkowej i południowej Ilirii , trwała nieprzerwanie przez całą późną epokę brązu i wczesną epokę żelaza , stając się w tym okresie specyficznym składnikiem iliryjskiej tradycja etniczna. Od epoki brązu do początku epoki żelaza najpowszechniejszą praktyką pogrzebową było układanie ciała w pozycji skurczonej, tradycja kontynuowana od neolitu . Zwyczaj grzebania w kurhanach w pozycji skurczonej, który pojawił się także w południowej Italii , zwłaszcza w Apulii , sugeruje ruch ludów iliryjskich ze wschodniego wybrzeża Adriatyku na początku pierwszego tysiąclecia pne. Z drugiej strony kremacja była bardzo rzadka, jednak nie była przerywana w środkowej epoce brązu.

W epoce żelaza, pod koniec VI i na początku V wieku pne, wzrost liczby grobów kremacyjnych w kulturze Glasinac został zinterpretowany jako możliwy upadek struktury plemiennej, który doprowadził do zmian w dominujących wierzeniach religijnych. Przejście od inhumacji do kremacji uważa się za dowód przybycia nowych ludzi z północy. W rzeczywistości kremacja stała się bardziej powszechnym rytuałem wśród północnych Ilirów, podczas gdy pochówek pozostał dominującym rytuałem na południu. Stopniowe przechodzenie od obrzędu kremacji do inhumacji w okresie rzymskim można interpretować jako oznakę większej troski o życie pozagrobowe . Bogate spektrum wierzeń religijnych i rytuałów pogrzebowych, które pojawiły się w Ilirii, zwłaszcza w okresie rzymskim, jest wskaźnikiem zróżnicowania tożsamości kulturowych w tym regionie.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Illyrian_religion&oldid=1134553271 ”