Nowa religia ludowa

Kapłani Nuo wykonujący rytuał w świątyni Chiyou Nuo w Xinhua , Loudi , Hunan .

Religia ludowa Nuo lub szerzej chińska popularna religia egzorcyzmów jest odmianą chińskiej religii ludowej z własnym systemem świątyń, rytuałów, zakonów kapłanów i bogów, która jest międzyetniczna i praktykowana w środkowych i południowych Chinach , ale jest również ściśle związana z Ludzie Tujii . Powstał jako egzorcystyczny ruch religijny, co jest pierwotnym znaczeniem nuó ( chiński uproszczony : 傩 ; chiński tradycyjny : 儺 ). Ma silne wpływy taoizmu .

Jedną z najbardziej charakterystycznych cech religii ludowej Nuo jest jej styl ikonograficzny, który przedstawia bogów jako drewniane maski lub głowy. Jest to związane z własną mitologią, która śledzi pochodzenie Nuo od dwóch pierwszych ludzi, którzy zostali niesprawiedliwie zabici przez ścięcie i od tego czasu są czczeni jako boscy przodkowie. Rytuały Nuo zaczęły się jako skuteczne metody czczenia ich, Lorda Nuo i Lady Nuo. Od lat 80. XX wieku religia ludowa Nuo przeszła w Chinach rewitalizację i dziś jest religią ludową popieraną przez rząd centralny. Kapłani Nuo są klasyfikowani jako 巫 wu (szamani), a ich historycznymi prekursorami byli 方相氏 fangxiangshi („mistrzowie, którzy pomagają kwadratowi (astralnemu) ”).

Teoria ogólna

Kosmologia

Kosmologia Nuo opiera się na teorii yin i yang , jasno przedstawionej w mitologii, skądinąd dającej się wytłumaczyć jako świat, w którym potencjalność i aktualność, nadprzyroda i natura tworzą komplementarną i dialektyczną dwoistość, która jest porządkiem wszechświata. Człowiek jest aktywnym uczestnikiem tego porządku, twórczo igrając ze światem boskości. Mitologia Nuo opowiada również o najwyższej bogini, Tiānxiān ( 天仙 „Niebiańska Nieśmiertelna”), która od początku ludzkości jest bezpośrednio zaangażowana w inicjowanie dialogu między duchowością a materią. Podstawową formą dialogu jest kult przodków, co znajduje odzwierciedlenie w patriarchalnej strukturze społeczeństwa Tujia.

Bogowie

Para przodków: Nuogong i Nuopo

Najwyższymi bóstwami w panteonie Nuo są Pan Nuo ( 傩公 Nuógōng ) i Lady Nuo ( Nuópó 傩婆 ), według mitologii dwaj przodkowie ludzkości, których ofiara dała początek praktykom Nuo. Kiedy odbywa się ceremonia Nuo, para przodków jest reprezentowana przez rzeźbione drewniane posągi wznoszone przed świątynią, podczas gdy wszyscy pomniejsi bogowie są umieszczani za nimi. W prostszych rytuałach są postrzegani jako ucieleśnienia wszystkich innych bogów.

Trzy Czystości i Nefrytowe Bóstwo

Ogólnie rzecz biorąc, tuż pod rodową parą Nuogong i Nuopo znajdują się Trzy Czyste ( 三清 Sānqīng ). Są to główna trójca teologii taoistycznej i zostali wprowadzeni do Tujia przez Chińczyków Han , którzy przenieśli się na ich tereny. Oprócz trójcy i niektórych wyszukanych stylów rytualnych, ludowa religia Nuo nie przejęła filozoficznej treści taoizmu, ponieważ celem praktyk Nuo jest głównie „odżywianie” bogów Nuo. Bezpośrednio pod Trzema Czystymi znajduje się Nefrytowe Bóstwo ( 玉帝 Yùdì ), inne bóstwo z teologii taoistycznej, które jest przywoływane przez kapłanów Nuo, dmuchając w osobliwy instrument rytualny, róg wołu. Nefrytowe Bóstwo jest pomyślane jako dowódca wszystkich pomniejszych bogów, więc aby się z nimi porozumieć, należy najpierw wezwać go.

Bóstwa trzech światów, bóstwa pięciu kierunków i bóstwo na tronie

Poniżej Nefrytowego Bóstwa znajdują się Bóstwa Trzech Światów ( 三皇 Sānhuáng ), a następnie Bóstwa Pięciu Kierunków ( 五方帝 Wǔfāngdì ), obie grupy wspólne dla przedtaoistycznej religii chińskiej. Trójkę tworzy patron nieba ( 天皇 Tiānhuáng , czyli Fuxi ), patron ziemi ( 地皇 Dehuáng , czyli Nuwa ) i patron ludzkości ( 人皇 Rénhuáng , czyli Shennong ).

Drugą grupę tworzą Żółte Bóstwo ze środka kosmosu, Zielone lub Niebieskie Bóstwo ze wschodu, Czerwone Bóstwo z południa, Białe Bóstwo ze wschodu i Czarne Bóstwo z północy. Podobnie jak w religii chińskiej mają znaczenie kosmologiczne odpowiadające różnym aspektom natury i uważa się, że wcieliły się w postacie historyczne.

Poniżej Trzech Patronów i Pięciu Bóstw znajduje się Bóstwo na Tronie, które uważa się za wcielone w teraźniejszości. Uważa się, że najwybitniejszą współczesną postacią rządową Chin jest Bóg na Tronie. W świątyniach Nuo często znajduje się tabliczka z napisem „długie życie bogu na tronie”.

Założyciele zakonów kapłańskich

Każdy zakon kapłanów Nuo ma swoich założycieli, którzy są czczeni na dedykowanych ołtarzach ( 师坛 shītán , „ołtarz zakonu”). Przodkowie zakonu są przywoływani podczas każdego rytuału, aw boskiej hierarchii znajdują się tuż pod Bóstwem na Tronie. Trzema najwcześniejszymi rytualistami Nuo, wspólnymi dla prawie wszystkich zakonów, są Yan Sanlang, Liu Wulang i Huang Wanlang.

Istnieje również wielu bogów natury i spraw ludzkich , takich jak Bogowie Drzwi, Bóg Studni, Bóg Ogniska, Bóg Ziemi i Bóg Bogactwa, którzy mają bezpośredni związek z ludźmi pomimo ich niższej rangi w panteon Nuo.

Świątynie i ceremonie

Miejscem działań Nuo są odrębne świątynie ( 傩庙 nuómiào , „świątynia egzorcyzmów”) i prywatne ołtarze ( 傩坛 nuótán ). Głównym zadaniem praktyk Nuo jest maksymalne wzmocnienie mocy bogów, aby mogli egzorcyzmować złowrogie istoty.

Ceremonie Nuo ( 傩仪 nuó yí ) mogą obejmować występy taneczne ( 傩舞 nuó wǔ ), pieśni ( 傩歌 nuó gē ), ofiary ( 傩祭 nuó jì ) i operę Nuo ( 傩戏 nuóxì ).

Wpływ na pobliskie tradycje

Japońskie rytuały Shinto wywodzące się z Nuo

Japoński ceremoniał shinto hōsōshi w Heian Shrine (2010).

W okresie Heian (794-1185) Japończycy przyjęli do Shinto wiele chińskich zwyczajów z dynastii Tang (618-907), w tym fangxiangshi 方相氏 (prekursor kapłanów Nuo), znanych po japońsku jako hōsōshi 方相氏 który prowadził kondukt pogrzebowy i wypędzenie demonów z kurhanu. Praktyka ta została połączona z tradycyjnymi japońskimi rytuałami egzorcyzmów, takimi jak Shinto ofuda („talizman o imieniu kami ”).

Najwcześniejszym zapisem była (ok. 797) historia Shoku Nihongi , która wspomina o egzorcyście hōsōshi odprawiającym ceremonie pogrzebowe cesarza Shōmu (756), cesarza Konina (781) i cesarza Kanmu (806).

Aktor Kyōgen , Nomura Mannojō, zauważył, że chińskie praktyki nuo 儺 były źródłem VIII-wiecznego japońskiego tsuina 追儺 lub setubun („rytuał egzorcyzmowania złych duchów ostatniego dnia zimy”) i zaproponował, że nadprzyrodzona moc łączy chińskiego wykonawcę nuo fangxiangshi i japońska postać w masce gigaku Chidō 治道 („rządź drogą”), która prowadzi ceremonię. W japońskiej tradycji i sztuce hōsōshi nosi czterooką maskę zamiast oryginalnej czterookiej niedźwiedziej skóry.

koreańskie tradycje

Królewskie tradycje ludowej religii Nuo w Korei zostały wprowadzone w 6. roku panowania Jeongjong, 10. monarchy Goryeo . Zgodnie z Księgą 64 Goryeosa , osoba w wieku od 12 do 16 lat została wybrana w grudniu jako osoba który może egzorcyzmować zło zwane Jinja, który nosił czerwony strój, który był noszony na spodniach. 24 z tych wybranych osób utworzyło grupę, a 6 osób utworzyło jeden rząd. Zwykle cały zespół składał się z 2 grup. 12 osób, które prowadziły ten zespół egzorcystów, nosiło czerwony kapelusz i specjalną odzież zwaną sochang i miało bicz. Aby dopasować się do okazji egzorcyzmów, Cheoyongmu był również wystawiany w sądzie. Tradycja występów zanikła po późnym okresie Joseon.

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Li Lan (2016). Popularna religia we współczesnych Chinach: nowa rola Nuo . Routledge'a. ISBN 1317077954 .
Li Lan (2010). „Zmieniająca się rola popularnej religii Nuo ( 傩 ) we współczesnej chińskiej polityce”. Współczesne studia azjatyckie . 44 (2): 1–23. doi : 10.1017/S0026749X10000090 . ISSN 2157-9679 .
Li Lan (2013). Nuo ( 傩 ): Nowa rola religii popularnej we współczesnej chińskiej polityce . Hampshire: Wydawnictwo Ashgate.
Li, Lan (2003), The Reinvention of the Nuo Religion of the Tujia's Ethnic Identity and Identification , Belfast: Queens University
Li, Lan (2008), Reinvention of the Belief - antropologiczne studium chińskiej popularnej religii Nuo , Kunming: Yunnan People's Publisher
Li, Lan (2009), „Kto kontroluje los ICH - studium przypadku Nuo ( 儺 ) w południowo-zachodnich Chinach”, w: Lira, Sérgio; Amoê, Rogério; Prinheiro, Cristina; Oliveira, Fernando (red.), Dzielenie się kulturą , Green Lines Institute for Sustainable Development