Religia tracka

Kult bohaterów był centralnym elementem religii trackiej

Religia tracka odnosi się do mitologii, praktyk rytualnych i wierzeń Traków , zbioru blisko spokrewnionych starożytnych ludów indoeuropejskich , które zamieszkiwały wschodnią i południowo-wschodnią Europę oraz północno-zachodnią Anatolię przez całą starożytność i które obejmowały właściwych Traków, Getów , Daków , i Bityńczyków . Sami Trakowie nie pozostawili obszernego spisanego korpusu swojej mitologii i rytuałów, ale informacje o ich wierzeniach są mimo to dostępne w epigraficznych i ikonograficznych , a także w starożytnych pismach greckich .

Pochodzenie

Religia tracka, a zwłaszcza jej mit stworzenia i panteon, wywodziły się z religii praindoeuropejskiej .

Tracka konceptualizacja świata, według której świat składał się z czterech elementów (powietrza, ziemi, ognia, wody), jest poświadczona od wczesnej epoki brązu, około czwartego tysiąclecia pne, i została zapisana w wierszach i hymnach pierwotnie skomponowanych w późnej epoce brązu w drugim tysiącleciu pne, które później zostały przekazane ustnie. Pod koniec epoki brązu kult Słońca był powszechny w całej Tracji. Przedmioty codziennego użytku i dzieła sztuki zostały ozdobione symbolami Słońca, a przedstawienia Słońca zostały wyrzeźbione w klifach i skałach wschodnich Rodopów .

Późna epoka brązu to także okres, w którym istniały znaczne kontakty kulturowe między Tracją, północną Grecją i Azją Mniejszą. Ten kontakt kulturowy doprowadził do znaczących wymian religijnych, takich jak import wiary w Wielką Boginię Matkę w Tracji. Rozpowszechnieniu się wiary w Wielką Boginię Matkę w Tracji towarzyszyła ewolucja koncepcji przebóstwienia góry pod koniec II tysiąclecia pne i na początku I tysiąclecia pne, co samo w sobie było równoczesne z rozkwitem kultury megalitycznej w Tracji . Pozostałością po tej megalitycznej kulturze jest wiele zabytków, takich jak wykute w skale wnęki o kształcie prostokątnym lub okrągłym lub trapezowym na dary wotywne, platformy ofiarne z korytami i ujściami krwi ofiar, święte stopnie do źródeł lub skalnych sanktuariów, kompleksy budowli megalitycznych i dolmenów. W późnej epoce brązu i wczesnej epoce żelaza kult bóstwa chtonicznego Zagreus (Dionizos) rozprzestrzenił się również przez Hellespont z Anatolii do Tracji w okresie kryzysu społecznego na Półwyspie Bałkańskim, a stamtąd rozprzestrzenił się na Grecję. Chociaż kultowi Zagreusa początkowo sprzeciwiali się wyznawcy lokalnych kultów słonecznych, ostatecznie zwyciężył i zakorzenił się w Tracji, po czym połączył się z kultem słonecznym, a Słońce i bóstwa chtoniczne połączyły się w jedno bóstwo w trackim panteonie.

Trakowie byli kulturowo bliżsi irańskim Scytom na północ od Dunaju oraz ludom Azji Mniejszej i Persom Achemenidów na wschód od Hellespontu niż ich greckim sąsiadom na południu. Niemniej jednak, wraz z grecką kolonizacją wybrzeży Tracji Morza Egejskiego i Pontyjskiego, wymiana kulturowa doprowadziła do tego, że Trakowie przyjęli imiona greckich bogów i dodali je do imion swoich własnych bogów, a Trakowie połączyli imię Apolla z imionami Derainos ( Δεραινος ), Zerdēnos ( Ζερδηνος ) i Kendrisos ( Κενδρισος ), Hermes do tego z Perpheraios ( Περφεραιος ), a Artemis do tych z Bendis ( Βενδις ) i Basileia ( Βασιλεια ).

Kosmologia

Orzeł rogaty z rybą w dziobie i zającem w szponach, przedstawiający strukturę Kosmosu według religii trackiej

Trakowie, podobnie jak inne starożytne ludy południowo-wschodniej Europy, wierzyli, że w świecie, który sam składa się z czterech klasycznych elementów , a mianowicie Ziemi , Powietrza , Wody i Ognia , działają uniwersalne siły . Te cztery elementy zostały pomyślane jako siły lub energie, które zostały połączone w formie góry, która była uosobieniem Trackiej Wielkiej Bogini Matki . Dlatego tetrada była postrzegana jako podstawa kosmosu w religii trackiej, a liczba dziesięć była postrzegana jako reprezentująca Kosmos, ponieważ sama składała się z liczb cztery, trzy, dwa i jeden, zgodnie z równaniem 4 + 3 + 2 + 1 = 10 .

Symbolicznym przedstawieniem trackiej kosmologii w sztuce trackiej jest wizerunek rogatego orła trzymającego w szponach zająca i rybę w dziobie: orzeł reprezentuje żywioł Powietrza i „powyżej”, zając reprezentuje ziemię i „środek”, a ryba reprezentuje Wodę i „poniżej”.

Panteon

Według starożytnego greckiego historyka, Herodota z Halikarnasu , Trakowie czcili tylko trzech bogów, których utożsamiał poprzez interpretatio graeca z greckimi bóstwami Artemidą , Dionizosem i Aresem , zajmującymi odpowiednio pozycje Matki Bogów, bóstwa Ojca, i Syn dwóch poprzednich. Ta triada zarejestrowana przez Herodota mogła odzwierciedlać trójpodział społeczeństw indoeuropejskich na kategorie kapłańskie, militarne i ekonomiczne. Tak więc „Ares” reprezentował funkcję wojownika, „Dionizos” był związany z duchowieństwem, a „Artemida” w swojej postaci jako Wielkiej Bogini była żeńskim bóstwem „transfunkcyjnym”, które było patronem reprodukcji zarówno w przyrodzie, jak i społeczeństwie ludzkim.

Jednak trakolog Iwan Marazow skrytykował tę rzekomą tracką boską triadę jako sztuczną konstrukcję Herodota mającą na celu uczynienie bóstw trackich bardziej zrozumiałymi dla jego greckiej publiczności i zwrócił uwagę, że sam Herodot wspomina o większej liczbie bóstw trackich, które są również potwierdzone archeologicznie. Zamiast tego, tylko dwa główne bóstwa są potwierdzone w panteonie trackim, Wielka Bogini Bendis i Bóg Bohater Zis , podczas gdy Orfeusz/ Zalmoxis był półbogiem.

Każdemu bóstwu trackiemu przypisywano atrybuty myśliwego na koniu.

Podobnie jak w przypadku większości ludów starożytności, królestwo bogów w religii trackiej było wzorowane na królestwach ludzkich, a porządek panujący w królestwie boskim był uważany za idealny model dla ziemskiego społeczeństwa. Jednak królestwo to nie było postrzegane jako całkowicie oddzielone od świata ludzi, o czym świadczyła groźba króla -kapłana Scaeii i Cebreniów , Cosingasa , że ​​wejdzie po drabinie do nieba, aby poskarżyć się bogini na ich temat.

Trakowie nie postrzegali świata w kategoriach czasu liniowego, dlatego konceptualizowali swoją religię i mity nie jako historie starożytnej przeszłości, ale jako występujące w teraźniejszości, w przeciwieństwie do religijnego światopoglądu ich greckich sąsiadów. W religii trackiej nie było różnicy między mityczną i heroiczną przeszłością a teraźniejszością, a wierzono, że bohaterowie nadal dokonują swoich walecznych czynów w teraźniejszości na innej płaszczyźnie istnienia w niebie, niekoniecznie oddzielonej od świata życie z konieczności w nagły sposób.

Bendis

Główne artykuły: Bendis i Kotys

Połączona postać dziewicy i matrony Trackiej Wielkiej Bogini Bendis trzymającej łuk i strzały i siedzącej na lwie

Tracka Wielka Matka Bogów, która była bóstwem utożsamianym przez Herodota z grecką Artemidą , była główną postacią religii trackiej wraz z wielkim bogiem Zisem i była znana pod wieloma imionami, w tym:

• Bendis ( Βενδις ), wywodzący się z indoeuropejskiego rdzenia * bʰendʰ- , oznaczającego „wiązać”. Bendis było imieniem najczęściej używanym dla Trackiej Wielkiej Bogini, zwłaszcza w południowo-zachodniej Tracji, w dolinach rzek Strymon , Nestus i Axius , ale także wśród Bitynów , którzy byli trackim plemieniem osiadłym w Anatolii
• Kottyto
• Hipta czy Hippa
• Perke , czyli „skała” lub „szczyt góry”

Bendis była ucieleśnieniem Nieba i Ziemi, źródłem wszelkiego życia i przodkiem ludzkości, a także reprezentowała górę, która sama uosabiała cztery klasyczne elementy, z których wierzono, że świat jest zbudowany: jej łono głęboko w jaskinie Ziemi były obmywane przez tryskającą z niej Wodę podziemną, podczas gdy ona wznosiła się wysoko na skalistym szczycie ukrytym przez Powietrze Niebios i oświetlonym Ogniem błyskawicy. Jako Wielka Bogini, Bendis była żeńskim „transfunkcjonalnym” bóstwem, które było patronem reprodukcji zarówno w przyrodzie, jak i społeczeństwie ludzkim, a także bóstwem patronem roślinności.

Bogini Matka, której kult prawdopodobnie wywodzi się z Bliskiego Wschodu i którą Trakowie utożsamiali z frygijską boginią Cybele . Scaeii i Cebreniowie zasymilowali Bendis z grecką boginią Herą i uważali ją za swoje najwyższe bóstwo; kult „Hery” niezwiązany z kultem Zeusa został potwierdzony w Tracji, a świątynia została poświęcona „ Apollinowi ” z Zerynthus i „Hera” na górze Reskythian w pobliżu ujścia Hebrus rzeka; „Hera” była ponownie kojarzona z „Apollem” na jednym z rytów Skarbu Panagyurishte , gdzie została przedstawiona jako siedząca na tronie (co było przywilejem królewskim), a Apollo i Artemida stali obok niej. Bendis była również znana jako Tereia ( Τηρεία , Tēreía ) i była czczona pod tym imieniem na górze w pobliżu Lampsacus . Pod panowaniem rzymskim Bendis utożsamiano z greckimi i rzymskimi boginiami Artemidą i Dianą .

W mitologii trackiej Bendis uosabiał początkowy stan świata, który był w spoczynku. Bogini następnie dokonała samozapłodnienia i urodziła pierwszego syna, Zisa , który reprezentował pierwiastek męski. Ze świętego małżeństwa Bendisa i Zisa narodził się kolejny syn, Orfeusz. Ten syn uosabiał energie stworzenia i wyzwalał je: w ten sposób, ze związku Bendis i jej pierwszego syna, wszystkie potężne elementy świata zostały zapłodnione, zapewniając kontynuację życia na świecie.

W micie o Bohaterze Zis , po pokonaniu Smoka Chaosu, wszedł w hierogamię z Bendisem , przez co bogini stała się boskim dawcą królewskiej władzy królów.

To twierdzenie o boskim pochodzeniu od Wielkiej Bogini Matki jest powodem, dla którego imiona wielu królów trackich, takich jak Amatokos , Medokos , Medosades i Maesades , zawierały określenia Ama- , Me- i Mae- , oznaczające „matkę”, odnoszące się do roli matki z Bendisem . Podobnie imiona królewskie, takie jak Kotus , Kotulas i Kotuson , były powiązane z innym imieniem Wielkiej Bogini, Kottyto. Imię Odrysa król Teresa I wywodzi się także od innego imienia Wielkiej Bogini, tym razem Terei, formy bogini czczonej na górze w pobliżu Lampsacus , której imię było spokrewnione z imieniem nimfy Tereine, która w mitologii greckiej była boginią bóg rzeki Strymon.

Ponieważ króla trackiego utożsamiano z Bohaterem Zisem , który zjednoczył się z Wielką Boginią Bendis , aby zostać królem, tak samo ludzki król zjednoczył się z Boginią Matką, aby zapewnić krajowi obfitość w akcie uważanym za niezbędny do uzyskania królewskiego moc. Ten związek między królem a Boginią jest widoczny w przedstawieniach trackiej inwestytury królewskiej, takich jak bogini Bendis ma zamiar dać ryton jeźdźcowi w jej kierunku na talerzu złotego pierścienia Brezovo, a bogini idzie w lewo, a za nią jeździec trzymający ryton, który właśnie mu dała, na pierścieniu Rosowca i scena hierogamii z Letnitsa Skarb.

Podwójna bogini

Bendis miała podwójny aspekt: ​​była dziewicą, a także matroną, które były archetypowymi przedstawieniami głównych ról kobiet w archaicznych społeczeństwach, takich jak starożytna Tracja.

Dziewica Bendis

Jako dziewicza bogini Bendis miała podwójną naturę: była łowczynią, a także boginią ogniska domowego. Dziewica Bendis , która była boginią dziczy, zawsze była łowczynią, co było niezwykłym zajęciem dla kobiety, dzięki czemu zajmowała królestwo dziczy, które było przeciwieństwem domeny domowej. Ta dziewicza forma Bendis , której towarzyszem był pies, miała swoją własną podwójną naturę, będąc fizycznie kobietą, ale podczas inicjacji zachowywała się jak młody mężczyzna, i czasami posiadała agresywny charakter, podobnie jak dziewice-wojowniczki różnych indo-wojowników mitologie europejskie, np greckie Amazonki , scytyjska Ojorpata, bułgarska bohaterska dziewica i germańska Walkiria .

W tej postaci jako dziewicza łowczyni z sieciami, czy też przędzarka, Bendis była boginią wojny i bóstwem patronem inicjacji i wojowników, a wojowniczką-łowczynią jej atrybutami były dwie włócznie, stąd jej przydomek dílonkhos ( δίλογχος ) , co oznacza „mający dwie włócznie”.

Dziewica Bendis była także boginią ogniska domowego i dlatego przewodniczyła najbardziej „kobiecej” sferze: bogini ogniska Bendis przewodniczyła centrum rzeczy, domowi, właściwemu, rodzinnemu i bogactwu. W tej roli Bendis posiadała cechy wspólne dla dziewiczej bogini ogniska domowego w różnych religiach indoeuropejskich: była związana z kręgiem paleniska i nigdy nie opuszczała domu, dlatego zawsze była służącą, ale nigdy żoną, i była kojarzona z wężem, i ponieważ wąż był reprezentacją „poniżej”, a więc samej ziemi. Bogini paleniska symbolizowała także ciągłość klanu, który gwarantując prawowitość linii królewskiej i ciągłość władzy, był ważną częścią trackich zwyczajów królewskich. Te różne atrybuty razem wykonane z Bendis bogini „zasady autochtonicznej”, czyli wywodzącej się od niego wywodzącej się z tego miejsca koncepcji prawa władcy do władania zamieszkaną przez niego ziemią, która zajmowała bardzo ważne miejsce w społeczeństwach archaicznych, np. w Tracji.

To znaczenie bogini ogniska domowego jako ucieleśnienia „zasady autochtonicznej” znajduje odzwierciedlenie w różnych religiach indoeuropejskich poprzez nacisk na boginię ogniska domowego w rytuałach, poprzez które królowie przejmowali nowe terytorium:

• według legendy Argive Perdiccas I Macedoński użył swojego noża do wycięcia koła na podłodze wokół paleniska króla Lebei , zanim został królem Macedonii
• wśród Scytów zastępczy król rytualny jeździł wokół grupy świętych przedmiotów uważanych za dary od Tapatī (scytyjskiej bogini ogniska domowego), aby zaznaczyć granice swojego królestwa
• ilekroć macedoński król Filip II podbijał lub dążył do podboju nowego kraju, poślubiał jego księżniczkę, czyli rytualnie łączył się z jego lokalną personifikacją Hestią (grecką boginią ogniska domowego).

Taka koncepcja zasady autochtonicznej istniała również w Tracji, o czym świadczy obecność dekoracji palenisk w kształcie węża w starożytnej Tracji.

Opiekunka Bendis

Jako matrona Bendis była boginią opiekunką małżeństwa i boginią matką, która pojawiała się jako kobieta, która doświadczyła małżeństwa i macierzyństwa, a zatem była matką, która uosabiała ziemię oraz zasady życia i stworzenia, z których autochtoniczny bohater, który narodził się ten, któremu pisane było zasiąść na tronie, a także rozjemca i wychowawca, który obdarzył Bohaterów Zi insygniami mocy.

Kiedy Bithyni uhonorowali Zis na wiosnę, wyobrażali ją sobie jako ogromną kobietę przędzącą nici i karmiącą świnie, prawdopodobnie ze względu na wieloaspektową naturę bogini. Ta gigantyczna postać Bendis była podobna do irańskiej bogini Anahity , którą w hymnach opisywano jako kobietę wielkości góry. Ofiarnym zwierzęciem Bendisa była locha, która symbolizowała płodność, a także łączyła Wielką Boginię z Bohaterem, który był kojarzony z jego wrogiem, dzikiem.

Bendis miała również aspekt chtoniczny, dzięki czemu Hezychiusz z Aleksandrii porównał ją do Persefony , co potwierdzają płaskorzeźby z czasów rzymskich, na których nosi na włosach półksiężyc (co identyfikuje ją z grecką boginią księżyca Selene ) i trzyma gałązka zapewniająca swobodne przejście do podziemi. Wszechstronność Bendisa jest widoczna na pomniku grobowym z czasów rzymskich, na którego frontonie bogini jest przedstawiona jako Artemida, ale w trackiej czapce frygijskiej, a na następnym frontonie jest przedstawiona jako grecka chtoniczna bogini Hekate trzymająca dwie pochodnie, a na koniec jest przedstawiana jako Persefona trzymająca dwie pochodnie i siedząca na rydwanie zabierającym ją do podziemi. Bendis była więc boginią o wieloaspektowych cechach, z wieloma funkcjami i wieloma epitetami. W czasach rzymskich jej liczne funkcje oznaczały, że miała wiele wizerunków i mogła być reprezentowana przez grecko-rzymskie bóstwa Artemidę, Dianę, Persefonę, Selene, Fosfor i Hekate.

Ikonografia

Bogini Bendis pojawiła się w sztuce trackiej, przedstawiana jako samotna głowa zwrócona do przodu w dekoracjach architektonicznych, często jako część naprzemiennego motywu z lotosami lub palmetami lub pośrodku symetrycznie rozgałęzionego ornamentu kwiatowego. Przedstawienia te przedstawiają jej rolę jako bogini autochtonizmu, a także bóstwa opiekuńczego roślinności, o czym świadczy naprzemienność z palmetami i ornamentami roślinnymi, co sprawiło, że głowa bogini symbolicznie przedstawiała Drzewo Życia . Te powiązania z roślinnością znajdują podobieństwa wśród ludów indoirańskich , takie jak sen medyjskiego króla Astyagesa , w którym wielka winorośl, która wyrosła z łona jego córki , pokryła całą Azję, oraz scytyjski wizerunek bogini Artimpasy siedzącej na tronie, z którego wyrasta drzewo.

Bogini Bendis ukazywana była także w motywach zwierzęcych, np. na pasku z Lovetsa i dzbanie z Rogozena, na których odpowiednio palmety symbolizujące boginię i motyw odizolowanej głowy bogini przeplatają się z postaciami dzików. Na skyphosie ze Strelchy , piętnaście frontalnych przedstawień twarzy bogini jest przedstawionych na fryzie, na którym głowy baranów z profilu i twarze lwów w pozycji frontalnej tworzą naprzemienny motyw; podczas gdy bogini przedstawiała roślinność, baran i lew są sobie przeciwnikami w sztuce w stylu zwierzęcym, a motyw ten został połączony z motywem dwóch głów baranich z profilu po obu stronach czołowej twarzy lwa na aplikacjach uprzęży końskiej z Mezek, jak a także do tego przedstawiającego dwa lwy rozczłonkowujące martwego barana nad postacią bogini z uchwytu trackiego lustra z brązu. To wyobrażenie było związane z płodnością i mogło na nie wpływać wyobrażenie frygijskiej bogini Kybele .

W swojej postaci jako łowczyni dziewic, Bendis była przedstawiana z krótkimi włosami, zmniejszonymi piersiami i uzbrojona w łuk i strzały, przy czym ten obraz inspirowany był greckim Artemidą . Jako bogini ogniska, Bendis była reprezentowana przez węża: przedstawienia węży zdobiły palenisko miasta Seuthopolis , identyfikując w ten sposób boginię ogniska z wężem.

Dziewica Bendis była zwykle przedstawiana jako ścigająca zdobycz, trzymająca łuk w jednej ręce i sięgająca po kołczan drugą ręką. W południowo-zachodniej Tracji, zwłaszcza w okolicach Filippi , Bendis była zwykle przedstawiana z włócznią i gałązką, a na Lemnos była przedstawiana z dwiema włóczniami w VII wieku pne. W Grecji, gdzie jej kult został przyjęty przez Ateny , Bendis jest przedstawiana w chitonie, na którym znajduje się zwierzęca skóra, z czapką frygijską na głowie i dwiema włóczniami w dłoniach. W hellenistycznym razy Bendis jest przedstawiony trzymający miecz na monecie króla Nikomedesa I z Bitynii .

W swojej postaci matrony Bendis była przedstawiana jako kobieta, która doświadczyła małżeństwa i macierzyństwa, i była przedstawiana z dużymi i zaokrąglonymi piersiami, co reprezentowało jej rolę rodzącą i karmiącą dziecko, oraz z długimi włosami ułożonymi w małżeński warkocz i noszącą długi chiton i niosący wazon oraz kwitnącą gałązkę symbolizującą pełnię i płodność.

Na dzbanku Triballi ze skarbu Rogozen , dziewica i matrona Bendis są połączone: jest ona przedstawiona w chitonie, który jest noszony zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety, i ma włosy do ramion i duże piersi, symbolizujące matronę, ale jest również uzbrojony w łuk i strzały, co oznacza również, że jest dziewicą. Na tym przedstawieniu Bendis siedzi na lwicy, co sugeruje, że na ten obraz wpłynął obraz frygijskiej bogini Kybele z Azji Mniejszej, której ikonografia była z kolei mezopotamska i elamicka pochodzenie. Atrybuty połączonego przedstawienia bogini z dziewicą i matroną odzwierciedlają jej stan przedmałżeński: ze względu na jej pozycję na progu zmiany pozycji społecznej jest ona zatem przedstawiana jako osoba posiadająca dwoistą naturę, co podkreśla jej ponowne przedstawienie dwukrotnie w lustrzane odbicia po obu stronach połączonego obrazu bogini dziewicy i opiekunki. To przedstawienie Bendis było zatem postacią przejściową, której „pomiędzy” było reprezentowane przez jej połączone atrybuty dziewicy-matki oraz przez podwojenie jej postaci z każdej strony.

Na innym dzbanku ze Skarbu Rogozen Bendis jest przedstawiona na górnym fryzie z przodu, ubrana w długi, obcisły chiton, jej piersi są mniej podkreślone, a jej włosy są krótkie, a każdą ręką trzyma psa: ten obraz pochodzi od pótnia thērôn i reprezentuje Bendisa jako dziewicza bogini pustyni. Bogini była otoczona z każdej strony parą skrzydlatych centaurów biegnących w jej stronę: istoty te reprezentowały świat przyrody, który odrzucał, a nawet gwałcił ludzkie instytucje kulturowe, takie jak małżeństwo, maniery, dom i indywiduacja, i reprezentował sprzeciw wobec cywilizowanego życia. Poniżej bogini, w dolnym fryzie, przedstawiony jest byk, który upadł na jedno kolano, aby symbolizować jego przyjęcie na ofiarę, i został zaatakowany przez cztery lwy lub psy. Górny i dolny fryz przedstawiały odpowiednio zasadę kobiecą, przedstawioną jako bogini, oraz zasadę męską, reprezentowaną przez byka. Cała scena przedstawia siły Chaosu reprezentowane przez centaury, istoty żyjące na pograniczu natury i kultury, które najechały Kosmos pod koniec roku, kiedy siły ładu są wyczerpane, i próbowały naruszyć bogini dziewica, a co za tym idzie, każda potencjalna panna młoda. Byk zostaje następnie pokonany przez zwierzęcych pomocników bogini i złożony w ofierze, aby ocalić świat przed Chaosem. Dwa fryzy na tym dzbanie przedstawiały zatem mitologię trackich rytuałów nowego roku oraz przedstawiały mityczne i rytualne momenty przejścia, takie jak od naturalnego do cywilizowanego, od starego do nowego cyklu kalendarzowego oraz od dziewiczego do bogini matrony.

Wężowa Bogini

Tracka Bogini Węży przedstawiona jako wysoka kobieta na trackim grobowcu Kazanłyk (po prawej stronie)

Tracki panteon miał boginię powiązaną – ale nie identyczną – z Wielką Boginią Bendis , która zjednoczyła się z Zis , by stać się pramatką Traków. Ta Bogini była trackim odbiciem tego samego bóstwa, które w religii Scytów było Boginią Wężonogich.

Tracki nagolennik z twarzą Wężowej Bogini u góry i wężowymi smokami bezpośrednio pod spodem

Ikonografia

Trackie interpretacje scytyjskiej bogini o wężonogich obejmują ją niosącą gałązkę na dzbanku ze Skarbu Rogozena , kariatydy z grobowca Sveshtari , motyw, w którym jej nogi wyrastają w kwieciste woluty, oraz w trackim grobowcu Sveshtari jako kariatydy z kobiecymi ciała noszące calathus kapelusze i chiton, których spódnice są w kształcie kwiatów lotosu lub liści akantu i z zakładkami w kształcie kwiecistych wolut, między którymi znajduje się akant. Ich nieproporcjonalnie duże uniesione ręce, które albo trzymają woluty, albo są uniesione, by wyglądać jak podtrzymujące belkowanie, są podobne do bogini z rękami uniesionymi do twarzy, przedstawionej na serii trackich tablic wotywnych. Nad kariatydami malowidło ścienne przedstawia boginię trzymającą koronę i wyciągającą rękę do zbliżającego się jeźdźca. Ogólna scena przedstawia pośmiertną heroizację trackiego szlachcica i przedstawia te same elementy kompleksu Wielkiej Bogini-mniejszej bogini, które można znaleźć w relacji między Wielką Boginią Scytyjską Artimpasą a Boginią Wężonogich. Te różne przedstawienia przedstawiają jej rolę jako bogini autochtonizmu, a także bóstwa patrona roślinności.

Kariatydy grobowca Sveshtari ze spódnicami w kształcie kwiatów lotosu lub liści akantu

Nagolenniki trackie z Vratsy i Agighiol zostały ozdobione kobiecą maską na kolanie i trzema parami smoków w sposób przypominający wizerunek scytyjskiej bogini o wężonogich , która również przewodniczyła palenisku. Wizerunek gorgony Meduzy był również używany zamiast kobiecej maski na trackich nagolennikach, co nie tylko identyfikowało Meduzę z Boginią Węża, ale także wskazywało na jej związek z roślinnością: ten obraz jest obecny na napierśnikach z Mezek , Varbitsa , i Shipka na akroterium ze Strelchy i nagolennik z Wratsy , na którym nosi wieniec z bluszczu, rośliny symbolizującej „dionizyjski” aspekt boga Zisa (ten nagolennik oznacza tylko lewą nogę wojownika łączącego go ze światem podziemnym, który był także królestwo bogini).

Tracki odpowiednik Wężowonogiej Bogini może również pojawić się w serii tabliczek z uzdy końskiej z Letnicy . Jedna z tablic przedstawia siedzącą męską postać (bóg Zis w roli bohatera przodków, który był trackim odpowiednikiem „scytyjskiego Heraklesa”) z postacią kobiecą (tracka wielka bogini Bendis ) siedzącą na nim okrakiem z góry, obie z wyraźnie angażują się w stosunek seksualny i symbolizujące zdobycie władzy królewskiej przez króla poprzez obcowanie z Wielką Boginią, podobnie jak zdobycie władzy królewskiej przez króla Scytów poprzez zjednoczenie z Artimpasą. Za Wielką Boginią stoi inna kobieta, trzymająca w jednej ręce naczynie, aw drugiej gałąź zasłaniającą widok bohaterowi; ta postać jest boginią wegetacji z aspektem ektatycznym, co jest symbolizowane przez trzymane przez nią naczynie, które zawiera święty napój i którego związek z Wielką Boginią jest analogiczny do Bogini Wężonogich z Artimpasą.

Zis

Główne artykuły: Sabazios i Zibelthiurdos

Jeździec Zis z trzema głowami, symbolizującymi jego wszechmoc

Tracki odruch indoeuropejskiego boga nieba Dyḗus ph₂tḗr , który nazywał się Zi , Zis , Dis i Tis , był pierwszym synem Bendisa , stworzonym przez samą boginię. Zis była główną postacią religii trackiej wraz z Wielką Matką Bogów Bendis . Zis był uosobieniem męskiej zasady, która miała zarówno aspekt niebiański, jak i chtoniczny, które były odpowiednio utożsamiane ze Słońcem i Ogniem. W przeciwieństwie do greckich bogów, z których każdy miał odrębną funkcję i wyraźny obraz, Zis był uniwersalnym bogiem uważanym za wszechmocnego, czczonym przez wszystkie plemiona trackie, o złożonej i sprzecznej naturze, o czym świadczą jego formy słoneczne, chtoniczne i heroiczne: panteon tracki nie miał żadnego konkretnego bóstwa Słońca ani świata podziemnego, były one zamiast tego wszystkimi aspektami jednego i tego samego wszechwidzącego i słyszącego boga, który był Słońcem i władcą podziemia, który chronił życie i zdrowie oraz trzymał siły zła na dystans.

W swojej roli boga burzy i piorunów, Zis otrzymał przydomek Zbelthurdos , co oznacza „miotacz piorunów” i „nosiciel piorunów”. Plemię Apsinthii czciło Zis jako domowego, a zatem uniwersalnego boga, pod imieniem Pleistorus ( Πλειστώρος , Pleistṓros ).

Zgodnie z tracką praktyką przyjmowania imion greckich bogów i używania ich dla własnych bogów, różne aspekty Zis zostały utożsamione z imionami Dionizosa , Apolla , Asklepiosa , Aresa , Sylwana i innych grecko-rzymskich bogów, w zależności od od charakteru danego aspektu.

„Apolloński” Zi

Niebiański i słoneczny aspekt Zis , początkowo oddzielnego boga zwanego Sabazios, został utożsamiony z greckim bogiem Apollem . Różne trackie epitety słonecznej lub „apollońskiej” formy Zis obejmowały Aulariokos ( Αυλαριοκος ), Aularkēnos ( Αυλαρκηνος ), Souregethēs ( Σουρεγεθης ), Sitalkas ( Σιταλ κας ) i Derainos ( Δεραινος ). Epitetem boga z okresu rzymskiego jest Spintheēnē ( Σπινθεηνη ).

Słoneczny Zis był uosobieniem skały, dla której konie były święte. Kult Zisa , który był utożsamiany z greckim Apollem , jest poświadczony w zapisach literackich, epigraficznych i ikonograficznych. Według Sofoklesa Słońce było ciałem niebieskim najbardziej czczonym przez Traków, a kult słonecznego bóstwa był już dobrze rozwinięty w Tracji pod koniec epoki brązu.

Zisa była postrzegana jako stojąca w opozycji do chtonicznych bóstw śmierci i podziemia w Tracji i Azji Mniejszej, aw obu regionach był czczony pod greckim epitetem Smintheús (Σμινθεύς ) , „ boga myszy”, nie tylko ze względu na rolę myszy w religii trackiej jako symbolu rdzenności Tracji, ale także dlatego, że mysz była również uważana za wcielenie antagonisty, a zatem Zis był jej naturalnym przeciwnikiem.

„Dionizyjski” Zis

Chtoniczne i Ogniste aspekty Zis były początkowo oddzielnym bogiem o imieniu Zagreus , który później został włączony do postaci Zis - w swojej postaci jako Zagreus, Zis był bogiem płodności, odmładzania natury i rozkwitu życia, i on personifikowany był jako byk, czyli rytualne wcielenie zasady męskiej, będące trackim odbiciem tego samego bóstwa, które Grecy znali jako Dionizos . Dlatego Grecy zidentyfikowali Zagreusa, a później chtoniczny aspekt Zis , ze swoim Dionizosem, i utrzymywali, że Dionizos pochodzi z Tracji, ponieważ Trakowie byli niepohamowanymi pijakami. „Dionizyjski” Zis był uosobieniem wina, które w religii trackiej było świętym napojem przynoszącym tajemną wiedzę i nieśmiertelność, oraz rośliny, z której robiono wino, winogrona, podobnie jak soma u Indo- Ludy aryjskie , haoma wśród ludów irańskich , miód pitny wśród ludów germańskich i słowiańskich . Chtoniczny, czyli „dionizyjski”, personifikacja świętego napoju przez Zisa reprezentowała starożytny indoeuropejski motyw mitologiczny i rytualny, a zatem należał on do rodzaju bóstwa, którego różne iteracje w wielu kulturach były jednak bardzo podobne, np . jako związane z konstelacją Oriona , bykiem i porą jesienną. Mit i kult boga odzwierciedlały wytwarzanie wina z winogron, a zatem przedstawiały jego zabijanie, rozczłonkowanie i miażdżenie na śmierć, podobnie jak indo-aryjskie bóstwo Soma , ucieleśnienie świętego napoju soma, został zabity przez Asurów . Samo wytwarzanie wina było postrzegane jako wykraczające poza zasadniczą opozycję między surowym a gotowanym: wino początkowo należało do dzikiej natury i zostało wprowadzone do kultury ludzkiej poprzez cięcie i uprawę, a jego owoce zbierano, miażdżono i poddawano fermentacji aż przemieni się w wino, święty napój. Tak więc „cierpienia” rośliny były postrzegane jako odzwierciedlenie cierpień Zis samego siebie i, podobnie jak samo wino, ten bóg miał ognistą naturę, zgodnie z którą narodził się i umarł od błyskawicy, czyli niebiańskiego Ognia. „Dionizyjski” Zis był postrzegany jako „obcy” nie tylko dlatego, że wywrócił świat do góry nogami i zburzył ustalone normy społeczne, zwłaszcza poprzez zmuszanie kobiet do opuszczania domów na łono natury, ale także dlatego, że wyobrażano go jako pochodzącego z na zewnątrz, aby dotrzeć do wnętrza człowieka i zainspirować go ekstatycznym szaleństwem jego kultu.

Ponieważ bóstwa roślinności są zawsze połączone ze światem podziemnym, tak było również w przypadku „dionizyjskich” Zi . Wśród Greków Dionizos był czasami uważany za syna królowej podziemia Persefony lub utożsamiany z jej mężem, królem podziemi, Hadesem , a Trakowie pod panowaniem rzymskim przedstawiali Dionizosa jako tego, który uprowadził Persefonę i oddać hołd zmarłym podczas święta Rosalia ku czci Dionizosa.

Stela jeźdźca trackiego z czasów rzymskich

Jednak w przeciwieństwie do greckiego Dionysysa, tracki chtoniczny Zis był bogiem wróżbiarstwa i wszystkie słynne wyrocznie w Tracji należały do ​​​​niego, a wszelkie prorokowanie odbywało się pod boskim wpływem boga.

Grecki mit o Dionizysie i Likurgusie

Grecki mit Dionizosa i Likurga zachowuje historię przybycia kultu Dionizosa (Zagreusa) do Tracji.

Lycurgus ( Λυκοῦργος , Lukoûrgos ; łac . Lycurgus ), król Edoni , który mieszkał nad brzegiem Hellespontu, był synem boga północnego wiatru, Boreasa . Butes , syn Boreasza z innej matki, spiskował przeciwko swemu przyrodniemu bratu Likurgosowi. Dowiedziawszy się o tym Likurg, zamiast skrzywdzić Butesa, rozkazał swemu przyrodniemu bratu i współspiskowcom wsiąść na statek i osiedlić się w innej krainie. Butes i jego ludzie ostatecznie osiedlili się na wyspie Strongyle, przyszłej Naxos , gdzie zostali piratami. Podczas jednego z najazdów Butes i jego ludzie wylądowali w Drius w Tesalii , gdzie pielęgniarki Dionizosa odprawiały orgie na cześć boga. Butes porwał Maenad Coronis , która błagała o pomoc Dionizosa. Bóg doprowadził Butesa do szaleństwa, tak że rzucił się do studni i utopił.

Mitologicznie, pierwszą osobą, którą Dionizos (chtoniczna forma Zis , czyli Zagreus) spotkał w Tracji, był Likurg. Kiedy Dionizos przygotowywał się do poprowadzenia swojej armii z Azji do Europy, początkowo zaprzyjaźnił się z Likurgiem, a następnie pozwolił swoim menadom wkroczyć do królestwa Edoni, które uważał za przyjazny kraj. Jednak Likurg rozkazał swoim żołnierzom zaatakować menady w nocy z nadzieją na zniszczenie ich i Dionizosa, ale Traków imieniem Charops ( Χάρωψ , Khárōps ) wyjawił spisek Dionizosowi, którego armia znajdowała się jeszcze w Azji. Lycurgus zaatakował menady boga i zmasakrował je wszystkie w nocy na górze Nyseium , a następnie ścigał samego Dionizosa za pomocą bydlęcego ościenia, podczas gdy Dionizos potajemnie uciekł do morza i otrzymał schronienie od Tetydy . Następnie Dionizos popłynął z powrotem do swojej armii, która została sprowadzona do Tracji, pokonał Likurga, schwytał go żywcem, oślepił, torturował i ukrzyżował. Po pokonaniu i straceniu Likurga Dionizos ustanowił Charopsa królem Tracji i wprowadził go w tajemne obrzędy kultu misteryjnego, czyniąc go tym samym założycielem dynastii dionizyjskiej w Tracji i kapłanem-królem, posiadającym zarówno władzę świecką, jak i religijną. odtąd przekazywany patrylinearnie.

Dionizos w tym micie ma charakter zoomorficzny, a nie antropomorficzny, iw grecko-rzymskich zapisach mitu jest określany jako byk. Dlatego w tym micie Likurg występuje jako „pasterz”, podobnie jak wtajemniczeni w misteryjny kult Dionizosa. Mit ten jest również mitem o kryzysie ofiarniczym, w którym Likurg odwrócił właściwy porządek rzeczy, ścigając boga jak zwierzę.

Ten mit „Dionizosa” i Likurga rejestruje konflikt religijny wynikający z konfrontacji kultu dionizyjskiego z wcześniejszymi wierzeniami religijnymi starożytnej Tracji. Mit „Dionizosa” i samego Likurga przedstawia nadejście kultu Zagreusa w wyniku infiltracji poprzez podzielenie ludzi na ziemie, które bóg chciał podbić, i sugeruje, że kult Zagreusa przybył do Tracji w ramach okresu kryzys społeczny i polityczny na całym Półwyspie Bałkańskim, a nie przez migrację ludzi: zaszczepienie religii dionizyjskiej w Tracji było zatem wynikiem zmian społecznych i kulturowych wśród ludów Półwyspu Bałkańskiego. Sytuacja społeczna i demograficzna na Bałkanach doprowadziła do migracji plemion trackich i kolonizacji przez nich sąsiednich ziem, co znajduje odzwierciedlenie w micie, w którym Likurg rozkazał swojemu przyrodniemu bratu, który spiskował przeciwko niemu, wsiąść na statek i osiedlić się w innym kraju. Kryzys ten obejmował walkę między starymi kultami a nowymi oraz zastępowanie istniejących już ideologii innymi, podczas których ekspansja kultu Zagreusa w Tracji spotkała się ze sprzeciwem, ale ostatecznie zwyciężyła: Likurg w tym micie reprezentował blask Słońca, który uczynił nieuniknioną jego konfrontację z Dionizosem, bogiem zrodzonym z wilgoci i szukającym w niej schronienia. Mit Dionizosa i Likurga przedstawiał zatem starcie kultów solarnych i chtoniańskich, które zatriumfowały wraz ze śmiercią Likurga. Podobnie w Grecji, kiedy król Penteusz z Teb sprzeciwił się Dionizosowi, bóg ukarał go rozczłonkowaniem przez kobiety.

Dlatego w tym micie Dionizos był przedstawiany jako bóstwo królów: w wyniku politycznego i religijnego konfliktu między Dionizosem a Likurgiem stara dynastia tracka została zniszczona. A przez ustanowienie przez boga Charopsa królem, zarówno charakter religijny, jak i linia dynastyczna kraju uległy zmianie, a tajemna wiedza o misteryjnym kulcie przekazywana patrylinearnie była niezbędna do utrzymania władzy. Mit ten skodyfikował zatem boskie pochodzenie królestwa, a tajemne obrzędy kultów misteryjnych były atrybutami inwestytury.

Połączone Zi

Pojawienie się kultu Zagreusa-Dionizosa w Tracji i jego początkowa walka z kultem słońca jest zachowana w greckim micie o Dionizosa i Likurga , gdzie Likurg reprezentował blask Słońca, a jego śmierć z rąk Zagreusa-Dionizosa reprezentowała triumf boga. Mit o Orfeuszu zaświadcza, że ​​nastąpił ruch przeciwny do zaszczepienia kultu Zagreusa-Dionizosa w Tracji w postaci powrotu do wczesnych kultów słonecznych, a Orfeusz zawarł pokój między „Apollem” a „Dionizosem”, po które połączyli w jednego boga w religii trackiej. Ze względu na identyfikację aspektu słonecznego Zis z Apollem i jego chtoniczny aspekt z Dionizosem, rzymski Makrobiusz napisał, że Słońce i Liber (Dionizos) były jednym i tym samym w Tracji.

podkreślano słoneczny aspekt Zisa i nazywano go Apollo Geikethiēnos ( Γεικεθιηνος ) i przedstawiano go z długimi włosami, lirą i długim płaszczem, wszystkimi atrybutami grecko-rzymskiego boga światła Apolla , na sanktuarium Lozen . W północno-wschodniej Tracji podkreślano chtoniczne aspekty Bohatera, a przedstawiano go z brodą, długą szatą i rogiem obfitości, które były atrybutami Plutona , grecko-rzymskiego króla zaświatów.

Mit Marona

Według greckiego mitu Maron był członkiem tego samego plemienia co Orfeusz, Cicones , i był synem Evanthesa , który był synem Dionizosa, lub alternatywnie sam Maron był bezpośrednio synem Dionizosa.

Maron sam był królem i rówieśnikiem Likurga, Butesa i Orfeusza. Po tym, jak wszyscy umarli i Maron się zestarzał, Dionizos wyznaczył go na strażnika swojego kultu i polecił założyć miasto, które nazwał Maroneia , po czym zamieszkał w sanktuarium boga, które było również Maronem. Pałac Królewski.

W Odysei Maron był kapłanem Apolla, który ofiarował Odyseusza z dwunastoma słojami słodkiego, niezmieszanego wina, czyli boskiego napoju, a także złota i srebra, łącząc w ten sposób w Maronie zarówno zasady apollińskie, jak i dionizyjskie. Sam Maron nalał słodkiego wina, a tylko jego ulubiona żona i służąca miały klucze do jego piwnicy, reprezentujące prawo i obowiązek samego króla do oferowania wina i dystrybucji żywności. Maron był zatem przedstawicielem trackiego króla-arcykapłana, pełniąc rolę założyciela miasta, który nadał miastu swoje imię, będąc tym, który nalewał słodkiego wina i bogatych prezentów, którymi oferował łaski swoich poddani i goście pokazujący jego królewski status. Połączenie zasad apollińskich i dionizyjskich w obrębie Marona świadczy o zjednoczeniu kultów słonecznych i chtonicznych po reformach Orfeusza.

„Areański” Zi

Tracki jeździec z orłem trzymającym w dziobie węża, symbolizującym jego zwycięstwo nad smokiem chaosu

Jako boski wojownik, Zis był utożsamiany przez Herodota z greckim Aresem , którego Grecy uważali Traków za oczywiste wcielenia ze względu na ich wojowniczą kulturę, a już w VII wieku pne grecki poeta Archiloch nazwał Traków „bogów bitwy”.

Zgodnie z indoeuropejską konceptualizacją boga wojny jako mającego charakter łubinu, „areański” aspekt Zis miał aspekt wilczy. Epitety boga, które odnosiły się do jego łubinowego charakteru, obejmowały zatem Zērúnthios ( Ζηρύνθιος ), co oznacza „bestialski” lub „bogaty w zwierzynę łowną”. Wśród sąsiadów Traków z Crestonian bóg ten nazywał się Kandáōn ( Κανδάων ), co oznacza „dusiciel psów”. Według greckiego poety Lycophrona , tracki „Ares” miał wygląd wilka.

Podobnie jak Scytowie czcili swojego boga wojny w postaci krótkiego miecza typu akinakes , na który wylewali krew ludzi i koni składanych w ofierze bogu, Trakowie mogli również rytualnie przedstawiać „Arejczyków” Zis w postaci miecz. Takim rytualnym mieczem mógł być znaleziony w Medgidii krótki miecz z brązu typu akinakes , na którego trzonku wyryty był wizerunek orła trzymającego w dziobie węża.

Bohater Zis

Ten „areański” aspekt samego Zisa miał aspekt „bohaterski”, obecnie znany jako tracki bohater lub tracki jeździec , który zawsze był przedstawiany jako łowca koni.

Ten związek między bogiem a koniem miał wiele aspektów: ponieważ koń był święty dla boga słońca i był także symbolem podziemia wśród wielu starożytnych ludów, w tym Traków, był zatem stałym towarzyszem solarno-chtonicznego boga Zis , który zawsze był reprezentowany na koniu. Zis był również kojarzony z koniem w tym charakterze jako bóg arystokracji i rodziny królewskiej, ponieważ koń był symbolem politycznej, ekonomicznej i militarnej potęgi plemiennej arystokracji; Traccy arystokraci i ich świta byli zwykle konni, podczas gdy zwykli wojownicy nie; a Odrysowie rekrutowali kawalerię tylko z własnego plemienia i piechotę z innych plemion. Nie jest więc przypadkiem, że bohaterowie tacy jak np Rezus , Olint i Brangas w mitach wywodzących się z mitologii Bohatera są zawsze książętami. Polowanie, które w Tracji zwyczajowo odbywało się konno, było królewskim przywilejem wśród Mykeńczyków , Traków i ludów Azji Zachodniej i dlatego było częścią ikonografii bohaterów: bohaterów przedstawiano walczących z prawdziwymi zwierzętami lub mitycznymi stworzeniami w Sztuka hetycka , asyryjska i achemeńska .

Walka ze smokiem Chaosu

Bohater Zis zapewnił zachowanie porządku świata i normalnego toku życia, walcząc z siłami zła, dlatego w micie odbył epicką podróż po mitycznej drodze pełnej niebezpieczeństw, gdzie napotkał nieoczekiwanych przeciwników będących uosobieniem Chaosu, zniszczenie, zło i śmierć.

Na początku swojej podróży, podobnie jak Dyḗus ph₂tḗr , Zis walczył z trójgłowym wężopodobnym smokiem uosabiającym Chaos , dlatego w tej roli nadano mu przydomek Zumludrēnos ( Ζυμλυδρηνος ), oznaczający „wodny smok”. Ta mityczna walka przeciwko potworowi (podobny do anatolijskich, irańskich i indoaryjskich mitów walki ze smokiem Chaosu) podążał za motywem rytualnej walki bohaterów z potworami będącej sprawdzianem męstwa, a jej celem było zmuszenie smok Chaosu, aby uwolnić wody, które zatrzymał, aby zwrócić skradzione przez niego bydło (przedstawienia dwóch smoków po obu stronach głowy byka na trackim hełmie z Băiceni pokazują, że wróg Bohatera-smok chaosu był złodziejem byków ), oraz uwolnienia uprowadzanych przez nią kobiet, czyli zapewnienia płodności natury, oraz kontynuacji ludzkości. Ta podróż przedstawiała również przejście trackiego młodego wojownika od okresu dojrzewania do wieku męskiego oraz przejście trackiego księcia do władzy królewskiej. Seria metalowych aplikacji ze Skarbu Letnicy w pełni przedstawia walkę Zis przeciwko smokowi Chaosu:

• na jednym kawałku znajduje się przedstawienie trójgłowego smoka Chaosu
• na innym kawałku nimfa morska jadąca na hipokampie przedstawia uwolnienie wód od smoka Chaosu
• inny egzemplarz zdobi wizerunek panny trzymającej w dłoni lusterko, które było symbolem małżeństwa
• na innym jest przedstawienie Bohatera otrzymującego łuk, który był insygniami królewskimi
• ostatni element przedstawiał Bohatera wchodzącego w hierogamię z samą Wielką Boginią Bendis , podczas gdy Bogini Węża błogosławi związek

Królewskie sceny inwestytury przedstawiające boginię, takie jak bogini Bendis , która ma dać ryton jeźdźcowi jadącemu w jej kierunku na talerzu złotego pierścienia Brezovo, oraz bogini idąca w lewo, za którą podąża jeździec trzymający ryton, który właśnie podarowane mu na pierścieniu Rosowca, reprezentują zjednoczenie Bohatera Zisa z Boginią Matką, akt, który zapewnił krajowi dostatek, ale był też niezbędny do uzyskania władzy królewskiej. W ten sposób scena hierogamii Skarbu Letnicy przedstawiała Bohatera Zi (z którym utożsamiano króla i ziemski substytut) wyraźne wejście w hierogamię z Wielką Boginią. Ma to swój początek w roli Bendis jako bogini ogniska domowego, która w związku z tym przewodniczyła centrum rzeczy, domowi, właściwemu, znajomemu i bogactwu. W tej roli Bendis posiadała atrybuty wspólne dla bogini ogniska domowego w różnych religiach indoeuropejskich: była związana z kręgiem paleniska i nigdy nie opuszczała domu, dlatego zawsze była służącą, ale nigdy żoną, i była kojarzona z wężem, a od wąż był reprezentacją „poniżej”, a więc samej ziemi. Bogini paleniska symbolizowała także ciągłość klanu, który gwarantując prawowitość linii królewskiej i ciągłość władzy, był ważną częścią trackich zwyczajów królewskich. Te różne atrybuty razem wykonane z Bendis o wywodzącej się od niego bogini „zasady autochtonicznej”, czyli wywodzącej się od niego koncepcji prawa władcy do władania zamieszkaną przez niego ziemią, która zajmowała bardzo ważne miejsce w społeczeństwach archaicznych, takich jak Tracja, poświadczona została tam przez obecność dekoracji palenisk w kształcie węża w starożytnej Tracji. To znaczenie bogini ogniska domowego jako ucieleśnienia „zasady autochtonicznej” znajduje odzwierciedlenie w różnych religiach indoeuropejskich poprzez nacisk na boginię ogniska domowego w rytuałach, poprzez które królowie przejmowali nowe terytorium:

• według legendy Argive Perdiccas I użył swojego noża do wycięcia koła na podłodze wokół paleniska króla Lebei , zanim został królem Macedonii
• wśród Scytów zastępczy król rytualny jeździł wokół grupy świętych przedmiotów uważanych za dary od Tapatī (scytyjskiej bogini ogniska domowego), aby zaznaczyć granice jego królestwa
• ilekroć macedoński król Filip II podbijał lub dążył do podboju nowego kraju, poślubiał jego księżniczkę, czyli rytualnie łączył się z jego lokalną personifikacją Hestią (grecką boginią ogniska domowego).

Ta koncepcja Trackiego Bohatera (i trackiego króla, który był jego zastępcą na Ziemi) zdobywającego władzę królewską poprzez zjednoczenie z wielką boginią, była bardzo podobna do scytyjskiego zwyczaju, zgodnie z którym scytyjski przodek bohater Dargatavah (a co za tym idzie, jego potomek Scytyjski wierzono, że uzyskał władzę królewską poprzez zjednoczenie się z scytyjską boginią Artimpasą , która sama była scytyjskim odpowiednikiem trackiej Wielkiej Bogini Bendis . Dlatego kolejnym celem walki ze Smokiem Chaosu było wyniesienie samego Bohatera do rangi władcy, co symbolizował łuk, będący podobnie symbolem władzy królewskiej w Persji Achemenidów, a insygnia władzy nadawane były do Hero Zis przez samą Wielką Boginię jako część jego inwestytury.

Polowanie na dzika

Przedstawienia Bohatera Zisa celującego włócznią w dzika przed drzewem i podążającego za motywem poświadczonym już w IV wieku p.n.e. na srebrnym pasie z Lovets miały analogiczne znaczenie jak walka boga ze smokiem Chaosu i podobnie reprezentował rolę Bohatera w zachowaniu ludzkości i naturalnego porządku świata poprzez odrodzenie i reprodukcję:

• drzewo, zawsze przedstawiane w liściach, symbolizowało odrodzenie Natury i było tracką wersją Drzewa Życia
• dzik, wręcz przeciwnie, był kojarzony z życiem i śmiercią w starożytności w Azji Mniejszej i na Bałkanach:
  • w micie greckim dzik rozczłonkował kreteńskiego Zeusa
  • Herakles zdobył nieśmiertelność, zabijając dzika Erymantusa
  • Meleager zmarł, ponieważ oddał głowę dzika Calydona, którego zabił )
• dzik był także wrogiem płodności w starożytnych religiach:
  • dziki z Calydon , Erymanthus i Mysia zniszczyły plony na polach
  • w religii galijskiej dzik wykopał korzenie jabłoni, która była północną wersją Drzewa Życia

Dzik miał również szczególny status symboliczny, reprezentując indoeuropejskiego boga wojny, ponieważ podobnie jak wtajemniczony dziki wojownik był niezróżnicowanym zwierzęciem, będącym zarówno roślinożercą, jak i drapieżnikiem, zamieszkującym lądy, ale preferującym bagna i bagna, a zatem z pogranicza istota istniejąca na pograniczu dzikości i udomowienia. Te cechy sprawiły, że dzik był symbolem śmierci, a także Chaosu, gdzie wszystkie atrybuty i cechy są niezróżnicowane, co czyni go odpowiednim głównym rywalem Bohatera i analogicznie trackiego księcia aspirującego do tronu (motyw mityczny król-bohater walczący z dzikiem jest również obecny wśród ludów irańskich i indoaryjskich).

Rola polowania na dzika jako procesu inicjacyjnego miała również implikacje genealogiczne: powodzenie polowania zapewniało kontynuację dynastii królewskiej, a niepowodzenie doprowadziło do końca dynastii:

• w micie greckim dynastia Calydon zakończyła się wraz ze śmiercią Meleagera
• ponownie w micie greckim dzik, który był symbolem Kronosa, poćwiartował go, aby uniemożliwić Zeusowi założenie nowej dynastii
• historycznie rzecz biorąc, to po tym, jak syn króla lidyjskiego Krezusa , Atys , zginął podczas polowania na dzika, jego królestwo zostało podbite przez perskiego Cyrusa

Tak więc walka między zwierzęciem a Bohaterem przedstawiała walkę o ochronę samego życia, to znaczy życia ludu, księcia i rodu królewskiego: polowanie było zatem dla książąt trackich nie tylko próbą wtajemniczenia, ale także konsekracji, a jeśli tego nie zrobią, umrą i nigdy nie zostaną królami, a ich dynastia dobiegnie końca. Dlatego zabijając dzika przed Drzewem Życia, Zis chronił kontynuację cyklu życia, był więc bogiem odradzającej się przyrody i strażnikiem porządku światowego. W niektórych wersjach ikonografii polowania na dzika przez Bohatera ołtarz stoi między bogiem a dzikiem, a na Drzewie Życia zawsze zwinięty jest wąż:

• skoro węże budzą się z hibernacji na wiosnę, a sen symbolizował śmierć, a przebudzenie symbolizowało odrodzenie, wąż reprezentował wiosenne przebudzenie natury
• zrzucanie skór przez węże na wiosnę było także symbolem odrodzenia, a więc nieśmiertelności

Dlatego w tych scenach właśnie niszcząc dzika, czyli wroga życia, i ratując Drzewo Życia, Bohater zdobył nieśmiertelność. Podwojenie Bohatera i dzika po obu stronach Drzewa Życia na niektórych przedstawieniach polowania na dzika reprezentowało podwójną esencję boga, ale było również związane z mitem o bliźniaczych jeźdźcach.

Ponieważ Trakowie nie postrzegali świata w kategoriach czasu liniowego, a zatem konceptualizowali swoją religię i mity nie jako historie starożytnej przeszłości, ale jako występujące w teraźniejszości, i nie było różnicy między mityczną i heroiczną przeszłością a teraźniejszością w W religii trackiej wierzono, że Hero Zis nadal dokonuje swoich walecznych czynów w teraźniejszości na innym poziomie egzystencji w niebie, który niekoniecznie był oddzielony od świata żywych w nagły sposób.

Walka wilków

„Arean” Zis pasował do motywu walki indoeuropejskiego boga wojny z potwornym wilkiem lub psem jako jego głównym czynem, motyw obecny również w celtyckich i greckich mitach Cú Chulainna i Heraklesa . W konsekwencji „Arean” lub „Heroic” Zis jest przedstawiony w Skarbie Letnickim jako konny bohater przygotowujący się do walki z niedźwiedziem po pokonaniu wilka, leżący martwy i do góry nogami pod kopytami konia (zarówno wilk, jak i niedźwiedź były symbolami wojowników); ta scena przedstawiała również Bohatera jako obrońcę przed złem, ale była także kolejnym przedstawieniem próby męstwa, dzięki której bóg i książę tracki osiągnęli królestwo, będąc w ten sposób analogią do walki ze smokiem Chaosu i polowania na dzika (politycznym symbolem sceny był militarny strój bohatera, noszony przez arystokrację, a zwłaszcza jego nagolennik ozdobiony maską Bendisa , który był symbolem rangi królewskiej). Odpowiednio do przeciwników młodego Trackiego Bohatera należeli lew, niedźwiedź, wilk i pantera, wszystkie zwierzęta uważane za „królewskie” i od których umiejętności łowieckich nowicjusze mogli się uczyć; w ten sposób ich porażka przez myśliwego przyniosła mu chwałę, a moce zwierzęcia przeszły na niego.

Przodek Zis

Zis był boskim przodkiem ludzkości, podobnie jak irańscy bohaterscy przodkowie, tacy jak Scytowie Dargatavah i Scythes oraz zoroastrianin Yima i Haošiiaŋha , i podobnie jak oni był pierwszym królem. Rola Zisa jako przodka jest poświadczona w epitetach z czasów rzymskich, takich jak pátrios ( πάτριος , co oznacza „ojca”), genikós ( γενικός , co oznacza „z klanu”) i progonikós ( προγονικός , co oznacza „dziedzictwa”). Jako przodek plemienia, Zis był zatem bohaterem rodowym i każde plemię nadało mu lokalną nazwę, na przykład Treres było jego imieniem jako przodka Treri , Dolonkós w roli przodka Dolonci , Strymon jako przodek Strymonów , a Odrus jako przodek Odrysów. Uważano, że ten aspekt Zis , przodka Bohatera, chroni płodność natury, będąc w ten sposób bóstwem opiekuńczym, do którego plemię prosiło o pomoc.

Mit genealogiczny Traków był powiązany ze zwycięstwem Bohatera Zisa nad smokiem Chaosu i był podobny do mitu ich scytyjskich sąsiadów . Ten tracki mit genealogiczny sam został zapisany w kilku mitach greckich:

Mit o Rezusie

W jednym micie bóg rzeki Strymon miał trzech synów: najstarszym był Rhesus ( Ῥῆσος , Rhêsos ), drugim był Olynt ( Ὄλυνθος , Ólunthos ), a najmłodszym synem był Brangas ( Βράγγας ).

Po wygnaniu trackiego króla Eioneusa , jego następcą został pierwszy syn Strymona i nimfa lub muza, Rhesus. Rezus, który został pierwszym królem-kapłanem Edoni, posiadał magiczną broń, był myśliwym, wojownikiem i hodowcą koni, więc sam reprezentował idealnego króla trackiego, a mitologia Bohatera Zis znalazła odzwierciedlenie w jego postaci . Co za tym idzie, król tracki, który był ziemskim substytutem Zisa , starał się naśladować Zisa . , a zatem naśladować Rhesusa. Duża liczba stad koni Rhesusa była symbolem jego statusu jako członka królewskiej arystokracji, a konie były opisywane jako bielsze niż śnieg i bielsze niż pióra łabędzia rzecznego w micie potwierdzającym związek Rhesusa z „Apollończykami”. „ Ziś . Status Rhesusa jako słynnego myśliwego oznaczał również jego przynależność do rodziny królewskiej, ponieważ polowanie było przywilejem królewskim wśród ludów południowo-wschodniej Europy i zachodniej Azji, a zgodnie z mitem wypędził zarazę z Rodopów . Atrybuty i cechy Rhesusa, takie jak jego magiczna broń i miłość kobiet, określały go jako typowego wojownika-bohatera, dlatego był pierwszym królem swojej dynastii; Stada koni Rhesusa oznaczały go jako myśliwego (polowanie było sprawdzianem męstwa dla królów), ale były także symbolem bogactwa, sugerując, że był bardzo bogaty, a zatem miał siłę ekonomiczną, podobnie jak zoroastryjski Yima, który jest opisany w Awesta _ jako posiadający wiele pól i wielkie stada byków, które reprezentowały jego bogactwo; jego broń była ważnym znakiem rangi społecznej w niestabilnych czasach, kiedy żył. Polowanie Rhesusa było ponadto aktem poświęcenia; posiadanie przez niego wielu stad białych koni, które były symbolami rodziny królewskiej, było cechą charakterystyczną władców w ich roli hodowców zwierząt.

Rhesus zakochał się w Arganthone , która w przeciwieństwie do reszty kobiet nie była gospodynią domową, ale łowczynią, gardziła mężczyznami i nie chciała wchodzić z nimi w interakcje przed spotkaniem z Rhesusem, będąc tym samym wariantem łowczyni Bendis . Miłość między Rhesusem a Arganthone reprezentowała zatem związek między Bohaterem Zisem , z którym utożsamiano króla, a boginią Bendis . Rhesus poszedł pomóc Priamowi podczas wojny trojańskiej i został zabity przez Diomedesa lub boginię Atenę . Samo ciało Rhesusa zostało pochowane w „górze okrytej srebrem”, a po jego pogrzebie dzikie zwierzęta chętnie składały się w ofierze w jego heroum . Po śmierci Rhesusa Arganthone opłakiwał go, a jego matka oświadczyła, że ​​nie pójdzie do ciemnej ziemi, ale że Persefona odda jej swoją duszę i będzie „żył jako wróżbita Dionizosa”, co oznacza, że ​​nadal będzie kapłan odizolowany w „bogatych w srebro górach” podobnie jak Orfeusz na Górze Pangaeum lub Górze Piereia , czy Zalmoxis w jaskini na Górze Kogaion .

Drugi syn Strymona, Olynt, zginął podczas procesu polowania na lwa, gdy umyślnie podjął próbę walki z lwem (co w micie oznaczało rytuał ofiarny), a jego śmierć uświęciła miejsce, na którym miało powstać miasto, a tym samym reprezentowała funkcję kapłańską.

Najmłodszy syn, Brangas, opłakiwał Olyntusa i pochował go w miejscu śmierci, a następnie udał się na Sithonię , gdzie założył dobrze prosperujące miasto nazwane na cześć Olintusa. Brangas reprezentował rolniczą rolę króla.

W micie dynastia Strymonów zastąpiła dynastię Eioneusa po wygnaniu tego ostatniego. Sam Rezus był według legendy doskonałym myśliwym, co oznaczało, że przeszedł test męstwa niezbędny do panowania: tematem tego mitu jest to, że najbardziej zasłużony, który przeszedł test męstwa, odziedziczył królestwo, podobnie jak w scytyjskim micie genealogicznym, gdzie Dargatavah dał Wężowonogiej Bogini pas, kielich i łuk oraz poinstruował ją, że jeden z ich trzech synów, który przepasie pasem pas i naciągnie łuk, zostanie królem. Podobne mity o wystawianiu króla na próbę poprzez zawody są również obecne w religii greckiej, na przykład w micie o Odyseuszu i zalotnikach Penelopy oraz o Edypie i Sfinksie.

Jednak po śmierci Rhesusa jego następca Olynthus zginął walcząc z lwem - to znaczy nie zdał testu męstwa - a wygnanie Brangasa oznaczało koniec dynastii po tej porażce.

Pierwsi dwaj bracia, Rhesus i Olynthus, reprezentowali odpowiednio przeciwieństwa „natury” i „kultury”, co znalazło odzwierciedlenie w tym, jak rzeka w Troad została nazwana imieniem Rhesusa, podczas gdy miasto zbudowane przez Brangasa zostało nazwane imieniem Olint.

Historia Argantona zakochującego się w Rhesusie i opłakującego jego śmierć pasuje do zachodnioazjatyckiego motywu bogini życia zakochującej się w bohaterze tylko po to, by stracić go na śmierć, aby zachować równowagę między życiem a śmiercią (patrz mity Attisa i Adonisa ) . Po jego śmierci matka Rhesusa oświadczyła, że ​​nie pójdzie do ciemnej ziemi, ale że Persefona odda jej duszę, która pójdzie do jaskini w „srebrzystej” Górze Pangaeum , gdzie ujrzał światło jako prorok Bachusa (Dionizosa), odzwierciedlając status jaskini jako chtonicznego symbolu w religii trackiej i łącząc zasady chtoniczne (jaskinia) i słoneczne (widzenie światła) w ramach własnego losu Rhesusa.

Mit o Pallene

Według innego mitu synem Posejdona i Ossy był Sithon ( Σίθων , Síthōn ), król Trackiego Chersonezu. Z kolei Sithon miał córkę z nimfą Mendeis , której nadano imię Pallene .

Ponieważ było wielu zalotników zabiegających o Pallene, Sithon zdecydował, że tylko ten, kto może go pokonać w walce, może poślubić Pallene i zostać kolejnym królem trackiego Chersonezu, a zarówno król Merops z Anthemus , jak i król Perifetes z Mygdonii zginęli walcząc o Pallene. ręka.

Po tym Sithon zdecydował, że zalotnicy muszą walczyć ze sobą, a nie z nim, aby poślubić Pallene i odnieść sukces w Sithonie. Kiedy rywalizowali dwaj nowi zalotnicy, Dryas i Cleitus , Pallene zastosował podstęp, aby Dryas przegrał.

Kiedy Sithon dowiedział się o podstępie Pallene, zagroził, że ją zabije, dopóki bogini Afrodyta nie pojawi się w nocy i nie wstawi się za nią.

Po śmierci Sithona Pallene i Cleitus odziedziczyli jego królestwo, zwane odtąd Sithonia i Pallene.

Tematem tego mitu jest to, że najbardziej zasłużonym, który przeszedł próbę męstwa, był ten, który odziedziczył królestwo, podobnie jak w scytyjskim micie genealogicznym, gdzie Dargatavah podarował Wężowonogiej Bogini pas, kielich , i łuk, i poinstruowali ją, że ten z ich trzech synów, który przepasze pasem pas i naciągnie łuk, zostanie królem. Podobne mity o wystawianiu króla na próbę poprzez zawody są również obecne w religii greckiej, na przykład w micie o Odyseuszu i zalotnikach Penelopy oraz o Edypie i Sfinksie.

Sama księżniczka Pallene reprezentowała postać Trackiej Wielkiej Bogini Bendis , a zatem była uosobieniem jej kraju. Własne prawa Pallene zostały dodatkowo wzmocnione, ponieważ jej matką była nimfa Mendeis, ponieważ nimfy były ściśle związane z kultem Bendis w Tracji. Podobieństwo imienia Mendeis do imienia Trackiej Wielkiej Bogini, Bendis (spółgłoski / b / i / m / były wymienne w języku trackim), sugeruje, że sama Mendeis była formą bogini. Grecka bogini Afrodyta w micie reprezentuje również esencję Trackiej Wielkiej Bogini Bendis , stąd jej interwencja nie jest przypadkiem.

Tematem mitu Pallene było zatem to, że Kleitus mógł zostać królem jej ziemi tylko poprzez poślubienie jej, lokalnej formy Wielkiego.

Zi „hermezjańskie”.

Przodkowy aspekt Zisa , który był pierwszym człowiekiem i założycielem plemienia, sam miał aspekt królewski w roli pierwszego króla i założyciela dynastii, a ten królewski aspekt został utożsamiony przez Herodota z greckim Hermesem . Ten tracki „Hermes” nie był zatem odrębnym bogiem arystokracji, ale w rzeczywistości był królewskim aspektem Zis , z którym tracka szlachta uważała się za bliżej spokrewnioną z resztą ludu. To „hermezyjskie” lub królewskie Zi był czczony tylko przez tracką arystokrację i rodzinę królewską, która czciła go najbardziej spośród wszystkich aspektów Zis , składała przysięgi tylko na niego i uważała go za swojego przodka, podobnie jak scytyjski bóg Thagimasadas był czczony tylko przez Królewskich Scytów, w ten sposób oddzielając tracką szlachtę i rodzinę królewską od zwykłych ludzi kultem specyficznym dla tej królewskiej formy boga. Utożsamienie tego boga z greckim Hermesem wynikało prawdopodobnie z roli tego ostatniego jako boga ślubów, ale także z jego funkcji pośrednika, zwłaszcza między Niebem a Ziemią, co było ważnym aspektem królestwa, gdyż rola władcy w społeczeństwie trackim miał pośredniczyć między różnymi grupami i jednostkami, między swoim ludem a obcymi oraz między społecznością ludzką a bogami, dlatego też król musiał być także kapłanem.

Przedstawienia „hermezyjskich” Zi jako pędzących bydło są związane z używaniem bydła jako formy waluty wśród archaicznych ludów, takich jak Trakowie, oraz z przeniesieniem ich własności, które jest używane do symbolizowania dynamiki społecznej społeczeństwa, z kimkolwiek posiadał więcej bydło jest bogatsze i potężniejsze. Stąd „hermezjański” Zis był bogiem kojarzonym z bydłem jako formą ruchomego bogactwa, w przeciwieństwie do bogini ogniska domowego Bendis , która była boginią nieożywionego bogactwa związanego z domem.

Wśród Odrysów lokalną formą „hermezyjskiego” Zis był Hero Tereus , legendarny król Daulis , z którym historyczny założyciel królestwa i dynastii Odrysów, Teres I , został zasymilowany w ramach tradycyjnej identyfikacji króla z Hero Zis , zwłaszcza w aspekcie „hermezyjskim” tego ostatniego. To dlatego, odnosząc się do mitologicznego małżeństwa Tereusa i Prokne , córki króla ateńskiego Pandiona , odryzyjskiego króla Seuthes II oświadczył Ksenofontowi , że uważa Ateńczyków za swoich pobratymców, kiedy mieli wejść do wieży królewskiej, aby wziąć udział w uczcie.

Dalsze skojarzenia Zisa z królowaniem są obecne w jego aspekcie „dionizyjskim”, który był bóstwem-założycielem dynastii królewskiej i był przedstawiany na królewskich insygniach. Rola „dionizyjskiego” aspektu Zis jako bóstwa królów jest widoczna w micie Dionizosa i Likurga: w wyniku politycznego i religijnego konfliktu między Dionizosem a Likurgiem stara dynastia tracka została zniszczona. A przez ustanowienie przez boga Charopsa królem, zarówno charakter religijny, jak i linia dynastyczna kraju uległy zmianie, a tajemna wiedza o misteryjnym kulcie przekazywana patrylinearnie była niezbędna do utrzymania władzy. Mit ten skodyfikował zatem boskie pochodzenie królestwa, a tajemne obrzędy kultów misteryjnych były atrybutami inwestytury. Połączenie „dionizyjski” Zis z królestwem widoczny jest także w micie o Maronie, gdzie ten ostatni jest królem-arcykapłanem będącym synem Dionizosa, oraz w micie o Orfeuszu, gdzie ten ostatni jest reformatorem kultu „Dionizosa”, który doradzał król Midas; stąd królowie Odrysów, Amadocus II i Teres II, przedstawiali na swoich monetach „dionizyjski” Zis . „Dionizyjski” Zis , jako bóg królestwa, był także wyższą formą jego syna i zastępcy, półboga i króla-arcykapłana Orfeusza / Zalmoksisa .

Ze względu na „dionizyjską” rolę Zisa jako bóstwa królewskiego, jeden z głównych kultów trackiego miasta Seuthopolis był poświęcony temu bogu. Ta rola boga jest powodem, dla którego jego symbol, bluszcz, był symbolem władzy politycznej i religijnej i był głównym motywem używanym do dekoracji wielu ołtarzy ofiarnych w pałacu królewskim i domach arystokratów w Seuthopolis.

Według Herodota grecki Perdikkas I , po ucieczce z Argos , mógł przy pomocy Dionizosa zostać królem Macedonii, stąd bóg ten był także bóstwem dynastycznym wśród macedońskich sąsiadów Traków, dlatego Aleksandra Wielkiego uważano za „nowy Dionizos” i wszyscy władcy hellenistyczni oddawali jego cześć specjalny kult.

Stylizowany gryf na trackim statku

Skojarzenia z królowaniem były również obecne w „apollońskim” aspekcie Zis , od którego królowie tracki również twierdzili, że mają boskie pochodzenie, co poświadczali poprzez swoje ojcowskie pochodzenie lub imiona zawierające element teoforyczny i kończące się na -kenthos ( -κενθος ), co oznacza „dziecko”, odnoszące się do patrylinearnego pochodzenia od bóstwa. Ponadto królowie tracki zostali zasymilowani z Hero Zis , który w mitologii trackiej był zwykle synem bóstwa, a zatem królowie twierdzili, że mają boskie pochodzenie, a mitologiczne pochodzenie dynastii królewskich opierało się na przypisywaniu władzy królewskiej boskiego pochodzenia. Zis w swoim „apollońskim” aspekcie był więc bogiem królestwa ze względu na liczne skojarzenia ze złotem, takie jak jego symboliczne zwierzę gryf, jego ojczyzna w legendarnej Hyperborei, jego liczne epitety wywodzące się z trackiego słowa oznaczającego złoto, * saldas , a źródłem skarbów jest wnętrze ziemi. Kolejny epitet Zis odzwierciedleniem tego związku ze skarbami jest Pituaēnós ( Πιτυαηνός ), pochodzące od trackiego słowa oznaczającego skarb, pitúē . Etymologia imion królewskich i praktyka rytualnego zjednoczenia z Boginią Matką są zatem dowodem na to, że królowie tracki przejęli funkcje Bohatera Zis w ludzkim królestwie, a zatem królowie wzorowali się na boskim Bohaterze.

Inicjator Zis

Zisa był również bóstwem inicjacji młodych, a jego epitet Sītálkās , oznaczający „wybitną pszenicę”, jest powiązany z imieniem Apolla w Azji Mniejszej, Erusíbios ( Ἐρυσίβιος ), co oznacza „rdza pszenicy, ” i co było związane z germańską koncepcją Roggenwolfa , oznaczającego „wilka żytniego”, co jest nazwą grzyba zarażającego żyto. Te funkcje słonecznego Zis jako bóstwo przejścia, stąd bierze się jego rola inicjacyjnego „ojca”, o czym świadczy inskrypcja na srebrnym dzbanku ze skarbu Rogozena, czytająca Κοτυς Απολλωνος παις („ Kotys , syn Apolla”), a także w nazwach trackich zawierających element teoforyczny i kończących się na -kenthos ( -κενθος , co oznacza „dziecko”), które odnosiło się do patrylinearnego pochodzenia od bóstwa, a także było związane z trackim zwyczajem królów twierdzących, że mają boskie pochodzenie.

Zisa był również związany z inicjacją, ponieważ motyw walki indoeuropejskiego boga wojny z potwornym wilkiem lub psem był jego głównym czynem, przy czym ta walka była również tematem rytuału inicjacyjnego związanego z tym mit.

Ikonografia

Kolczyki z Mesembrii w postaci uskrzydlonych postaci z tarczami słonecznymi nad głowami prawdopodobnie przedstawiały słoneczne Zis , a podobne i prawdopodobnie powiązane reprezentacje bóstwa słonecznego można znaleźć wśród sąsiadów Traków, Paeonian , którzy czcili Słońce w postaci dysku na szczycie drewnianego słupa.

Słoneczny Zis przedstawiony jako skrzydlaty rydwan

Na dzbanie z Vratsy słoneczne Zi są przedstawione jako dwa skrzydlate rydwany przedstawione symetrycznie wokół dużej palmety reprezentującej Drzewo Życia. Podwojenie rydwanu reprezentuje obrót Słońca między nocą a dniem, a także podwójną esencję boga.

Zisa były przedstawiane na wielu tabliczkach wotywnych w postaci greckich bogów Apolla i Dionizosa przedstawionych jako jeźdźcy. Ani Apollo, ani Dionizos nie byli przedstawiani jako jeźdźcy nigdzie poza Tracją, gdzie koń był świętym zwierzęciem boga słońca, a każdemu bóstwu przypisywano atrybuty myśliwego na koniu.

Najwcześniejsze przedstawienia „dionizyjskiej” formy Zisa w Tracji dostarczyły mu atrybutów ukazujących zarówno jego obcą, jak i dziką naturę, takich jak noszenie płaszcza z płowej skóry nebris oraz towarzystwo pijanych towarzyszy, w tym satyrów, sileni i menad , którzy byli jego szalonymi wyznawcami, wszyscy przedstawieni poruszający się w ekstatycznym tańcu. Wiele naczyń trackich zostało ozdobionych atrybutami dionizyjskimi, takimi jak wizerunki samego boga, jego charakterystycznych roślin, bluszczu i wina gronowego oraz innych jego symboli.

Tracki ryton-dzbanek z Borowa przedstawiał motywy kultu Zis , przeciwstawiając „naturę” (reprezentowaną przez krew, dzikie rośliny, szalone tańce, zabawy erotyczne i odurzenie) „kulturze” (przedstawianej przez wino rozcieńczone wodą, ostrożny taniec Erosa przy akompaniamencie muzyki oraz rytuał zaślubin) .

Tracki wizerunek uskrzydlonego centaura, na którego ramionach leży uduszony wilk, może być wczesnym przedstawieniem roli boga-wojownika Zisa .

Jako bóg-wojownik, Zis jest przedstawiony w Skarbie Letnicy jako konny bohater przygotowujący się do walki z niedźwiedziem po pokonaniu wilka, leżącego martwego i do góry nogami pod kopytami konia, przy czym zarówno wilk, jak i niedźwiedź są symbolami wojowników. Zis był również przedstawiany walczący z dzikiem, a na jednym dzbanie ze Skarbu Rogozena bóg jest podwojony z każdej strony dzika, rzucając w dzika jedną włócznią, która jest magiczną włócznią podarowaną przez boginię Bendis , i jedyną, która mogła zabić zwierzę znajdujące się pod jej opieką, a drugą włócznię wciąż trzymała w drugiej ręce. Ten obraz pochodzi ze starożytnych irańskich pieczęci.

Jako bohater tracki, Zis był zwykle przedstawiany na płaskorzeźbach wotywnych jako jeździec:

• najczęściej Bohater w towarzystwie lwa lub psa i celujący włócznią w dzika ukrywającego się za ołtarzem, obok którego znajduje się wąż owinięty wokół drzewa, a obok stoi jedna, dwie lub trzy kobiety
• na innych płaskorzeźbach Bohater wraca z polowania, a jego psy lub lwy podskakują próbując ugryźć wysoko uniesioną zdobycz
• na jeszcze innych płaskorzeźbach Bohater trzyma miskę w dłoni i triumfalnie jedzie do ołtarza

Na pasie z IV wieku pne z Lovets wizerunek Bohatera celującego włócznią i dzika jest powtarzany i odbijany wokół Drzewa Życia, aby symbolizować podwójną esencję obu. Duplikacja mogła być również powiązana z mitem o bliźniaczym Cabeiri.

Bohater Zis był często przedstawiany z trzema głowami, przy czym zwielokrotnienie twarzy, ciała lub kończyn było archaiczną formą przedstawiania wszechmocy, podobnie jak trójtwarzowi bogowie cywilizacji doliny Indusu z około 2000 roku p.n.e. 1000 pne. W czasach rzymskich rzymski bóg słońca Sol i bogini księżyca Luna byli czasami przedstawiani nad Bohaterem, aby reprezentować jego związek z kultami słonecznymi i chtonicznymi. W sanktuarium Lozen nazywano go Apollo Geikethiēnos ( Γεικεθιηνος ) i przedstawiony z długimi włosami, lirą i długim płaszczem, wszystkie atrybuty grecko-rzymskiego boga światła Apolla . W północno-wschodniej Tracji podkreślano chtoniczne aspekty Bohatera, a przedstawiano go z brodą, długą szatą i rogiem obfitości, które były atrybutami Plutona , grecko-rzymskiego króla zaświatów. W roli wojownika Bohaterowi nadano atrybuty Aresa na płaskorzeźbach poświęconych trackim wojownikom.

W swojej roli wojownika Bohater był przedstawiany z hełmem i tarczą, a na płaskorzeźbach z okolic Filippi przedstawiany jest jako spadający na wroga. Tablice ze Skarbu Letnitsa przedstawiające Bohatera z głowami ludzi i koni za konnym Bohaterem nawiązują do funkcji wojownika Zis i były symbolami przyrzeczenia, na mocy którego wódz szukał ochrony boga wojny. W okresie rzymskim Bohaterowi nadano atrybuty Aresa na płaskorzeźbach poświęconych trackim wojownikom.

Pełniąc rolę opiekuńczego przodka, Bohater był przedstawiony na tabliczkach wotywnych z tarczą na lewym ramieniu.

Walka Zisa , Trackiego Bohatera, ze Smokiem Chaosu była często przedstawiana w postaci bohatera na koniu walczącego z wężopodobnym stworzeniem, a jego zwycięstwo jest często przedstawiane jako orzeł trzymający węża w dziobie. Wrogowie Zisa w jego postaci Bohatera zwykle mają element węża. Obrazy zapożyczone od Greków, takie jak Bellerophon walczący z Chimerą , aby przedstawić walkę między Zis a smokiem Chaosu oraz Perseusz uwalniający Andromedę dla Zis ratowania kobiet przed smokiem, były używane w Tracji. Seria metalowych aplikacji ze Skarbu Letnicy w pełni przedstawia walkę Zi ze smokiem Chaosu:

• na jednym kawałku znajduje się przedstawienie trójgłowego smoka Chaosu
• na innym kawałku nimfa morska jadąca na hipokampie przedstawia uwolnienie wód od smoka Chaosu
• inny egzemplarz zdobi wizerunek panny trzymającej w dłoni lusterko, które było symbolem małżeństwa
• na innym jest przedstawienie Bohatera otrzymującego łuk, który był insygniami królewskimi
• ostatni element przedstawiał Bohatera poślubiającego samą Wielką Boginię Bendis

„Hermezjański” Zis był przedstawiany na monetach plemienia Derrones jako pędzący bydło, używając obrazów podobnych do greckich przedstawień Hermesa kradnącego bydło Apolla i kierując się powszechnym motywem w religiach indoeuropejskich.

Na niektórych monetach Derrones „Hermesian” Zis był przedstawiany z brodą, w kapeluszu z szerokim rondem i prowadzącym wół. Nad wołem znajduje się rozeta, symbol słońca, a poniżej palmeta, symbol chtonu.

Orfeusz

Główne artykuły: Orfeusz i Zalmoksis

Jednym z najważniejszych członków panteonu trackiego był bóg, półbóg lub antropodaemon (człowiek deifikowany) nazwany zarówno w źródłach trackich, jak i greckich jako Orfeusz, a znany w północnej Tracji jako Zalmoxis , pod którym to imieniem był czczony przez Getów plemienia, które nazywało go także Gebeleizis . W religii trackiej półbóg Orfeusz był drugim synem Bendisa , zrodzonym z jej związku z jej pierwszym synem Zisem . Orfeusz uosabiał energie stworzenia i wyzwolił je: w ten sposób ze związku Bendisa i Zisa , wszystkie potężne elementy świata zostały zapłodnione, zapewniając kontynuację życia na świecie. Orfeusz był początkowo trackim bóstwem życia roślinnego, które nieuchronnie miało aspekt chtoniczny właściwy bóstwom roślinnym i stąd regularnie schodził do podziemi, a później został podporządkowany kultowi „dionizyjskiego” aspektu Zis, w ramach którego stał jako zastąpić zarówno „apollońskiego”, jak i „dionizyjskiego” Zisa , to znaczy stał się półbogiem lub antropodemonem (człowiekiem deifikowanym) i synem Wielkiej Matki Bogów, Bendisa .

Orfeusz był pierwszym wtajemniczonym w misteryjny kult świętego małżeństwa Bendisa , a zatem pierwszym królem-kapłanem, niosącym nauki swojego pochodzenia, był zarówno prorokiem, jak i kaznodzieją misteryjnego kultu Bendisa, a zatem był predestynowany by zaprowadzić porządek na świecie. Dopiero przybycie Orfeusza zapoczątkowało funkcjonowanie Kosmosu i zarówno stworzenie świata fizycznego, jak i początek społeczeństwa ludzkiego. Sam Orfeusz następnie, poprzez swoje stopniowe samodoskonalenie, osiągnął oświecenie i zjednoczył się z Bendisem , stając się tym samym półbogiem. Orfeusz był podłączony do Bendis nie tylko dlatego, że był reformatorem kultury, który założył doktrynę religijną, ale także dlatego, że był tym, który nauczył Traków uprawiania roli (co jest analogią do greckiego mitu o Tryptolemosie i Arkasie, którzy uczyli swoich współplemieńców uprawiania roli po tym, jak nauczyli się tego od Demeter).

Orfeusz / Zalmoxis był zatem rodzajem bóstwa zwanego deus otiosus („bezczynny bóg”), do którego należeli również grecki Kronos , rzymski Saturn i indo-aryjski Savitṛ , którzy wszyscy mają pewne wspólne cechy, takie jak bycie królami podziemnego świata, którzy uosabiają „środkowe niebo”, są mediatorami społecznymi i kosmicznymi oraz mają ziemskie wcielenia, podczas których są kapłanami posiadającymi tajemną wiedzę sakralną i zawsze wycofującymi się z władzy. Grecy utożsamiali więc Zalmoxisa z Kronosem, o którym mówiono noûs ( νοῦς ), czyli „powód” w papirusie Derveni , potwierdzający tę identyfikację. W ten sposób Orfeusz uosabiał kapłańską rolę trackiego władcy, poświadczoną w trackim zaklęciu „Nasz król Zalmoxis , sam będąc bogiem” i znalazło odzwierciedlenie w jego roli poety i śpiewaka, co ucieleśniało koncepcję mocy słów i było zgodne z indoeuropejską koncepcją religijnej roli poety jako pośrednika między bogami a ludzkością. Pieśni Orfeusza składały się ze świętej wiedzy trackiej tradycji ustnej plemienia i objawiały wolę bogów, dlatego miały magiczny wpływ na ludzi, zwierzęta, drzewa i skały.Mit trackiego Orfeusza był także mitem szamańskiej inicjacji , a jego życie symbolizowało proces inicjacyjny: jego śpiew reprezentował użycie przekazu ustnego w archaicznej religii, jego zachowanie obejmowało aspekty transformacji płci, zstąpił do podziemia i wrócił z niego, a jego ciało zostało rozczłonkowane, a kawałki wrzucone do rzeki , a jego kości są ważniejsze niż jego ciało.

O roli Orfeusza/ Zalmoksisa jako inicjatora misteriów Bendis i Zis świadczy zapisany przez Herodota mit Getów, według którego zostali oni oświeceni przez ich kapłana-króla-wróżbitę Zalmoksisa (Orfeusza): według mit o Zalmoksisie , zanim został królem, zdobył zbiór tajemnej wiedzy, zgodnie z greckimi pismami, studiując u Pitagorasa lub podróżując do Egiptu ; ten motyw przyszłego króla podróżującego do obcych krajów, gdzie zostaje uczniem mądrości i poznaje tajemną wiedzę, istnieje również wśród ludów indo-irańskich, gdzie jest cechą szlachetnych postaci w legendach indo-aryjskich. Po zdobyciu tej tajemnej wiedzy Zalmoxis powrócił do ojczyzny, przynosząc ze sobą oświecenie i zaskarbiając sobie szacunek dostojników i ludu, bo potrafił interpretować wróżby. Król Getów, który sam rządził w kategoriach opozycyjnych, to znaczy zarówno w kategoriach zarówno swojskich, jak i obcych, zarówno natury, jak i kultury (temat, który ponownie znajduje paralelę w zwyczajach indo-irańskich, gdzie indo-aryjski król był opisany w kategoriach rolnictwa, w przeciwieństwie do dżungli), dobrze przyjęty Zalmoxis , który rozmawiał z nim na pustyni górskiej, podobnie jak starożytni królowie indo-aryjscy udali się do dżungli, aby uzyskać duchową wiedzę od bramina lub od boga Prajapati . Gdy król zobaczył, że jego władza nad poddanymi rośnie, ponieważ wydawał rozkazy zgodnie z radą bogów dzięki radzie Zalmoksisa , zaprzyjaźnił się z nim i uczynił Zalmoksisa arcykapłanem lub jego współwładcą (w Getice Jordanes odnotowuje , że Uważano, że Zalmoxis miał wgląd w „najwspanialszą filozofię” i panował niepodzielnie w Dacji, Tracji i Mezji); tak więc rola króla-kapłana była reprezentowana zarówno w Zalmoxis, jak iw obu lub przez postać króla i Zalmoxisa , a podobna podwójna instytucja istniała wśród starożytnych Indo-Aryjczyków, gdzie władza polityczna króla -wojownika Kshatriya współpracowała z duchowym autorytetem bramińskiego dziedzicznego kapłana. Zalmoxis został następnie ogłoszony bogiem, gdy został półbogiem, ponieważ urodził się ze świętego małżeństwa Bendisa , i zamieszkał w jaskini świętej góry Kogaion ( Κωγαίον , Kōgaíon ), która w tym micie reprezentuje królestwo dzikiej natury, będące jednocześnie królestwem wiedzy ezoterycznej, będącej istotą najwyższej władzy. Ta jaskinia była odcięta od reszty świata, z wyjątkiem króla i jego sług, którym Zalmoxis nauczał doktryny o nieśmiertelności duszy, zgodnie z którą ani on, ani jego towarzysze, ani ich potomkowie nigdy naprawdę nie umrą, ale zamiast tego udają się gdzieś, gdzie osiągną wieczne szczęście. W tym samym czasie głosił Zalmoksis budował jaskinię jako dom dla siebie, nagle zniknął przed Trakami i ukrywał się przed swoim plemieniem w tej jaskini przez trzy lata. Trakowie pogrążyli się w Zalmoxisa i opłakiwali go jak martwego, ale czwartego roku zebrał swoje plemię w tej jaskini i ukazał się im w mitycznym odpowiedniku tajemniczego rytuału odtwarzającego jego własne narodziny, aby wtajemniczyć arystokratów Getów w jego nauki, to znaczy przekonać ich o prawdziwości nauki o nieśmiertelności, której ich nauczył. Ten proces inicjacji króla przez Orfeusza został opisany w starożytnym micie greckim, według którego Midas , król Traków sąsiadujących z Bryges , słuchał nauk Orfeusza na górze Piereia . Orfeusz/ Zalmoksis był więc zarówno arcykapłanem, jak i królem oraz założycielem instytucji króla-arcykapłana. Po jego odejściu ze świata ludzi funkcja ta przeszła na królów, a sam Orfeusz/ Zalmoksis stał się antropodemonem, który wygłaszał proroctwa królom-arcykapłanom, którzy jako jedyni mogli słuchać jego rad.

Budowa podziemnego mieszkania Zalmoxisa jest podobna do irańskiej wersji mitu o potopie , gdzie po tym, jak bogowie postanowili zlikwidować przeludnienie Ziemi, Ahura Mazda poinstruował Yimę , aby utrzymywał próbki wszystkich żywych stworzeń przy życiu zimą, budując jaskinię z gliny . Jaskinia w religii trackiej była symbolem chtonicznym, a sama jaskinia Zalmoxisa była związana z indoeuropejską konceptualizacją życia pozagrobowego jako glinianego domu i skojarzeniem gliny ze śmiercią ; Zalmoksis Jego jaskinia, w której mieszka, ponownie przypominała siedzibę Yimy, położoną z dala od światła gwiazd, i tak jak Yima prowadził dusze zmarłych do szczęśliwej siedziby, Zalmoxis obiecał Trakom raj, w którym dołączą do niego zamiast umierać.

Jako substytut „dionizyjskiego” aspektu jego ojca Zisa , Orfeusz / Zalmoxis był także niższą formą roli króla-arcykapłana boga.

Grecka ceramika przedstawiająca Orfeusza w otoczeniu trackich wojowników

Mozaika z czasów rzymskich przedstawiająca Orfeusza grającego na lirze i ubranego w stroje trackie

Grecka ceramika z czerwonymi figurami przedstawiająca rozczłonkowanie Orfeusza przez menady

Apulijska ceramika przedstawiająca greckie podziemia. Orfeusz jest przedstawiony grający na lirze po prawej stronie

Grecki mit Dionizosa i Orfeusza

Po pokonaniu i straceniu Likurga Dionizos ustanowił Charopsa królem Tracji i wprowadził go w tajemne obrzędy kultu misteryjnego, czyniąc go tym samym założycielem dynastii dionizyjskiej w Tracji i kapłanem-królem, posiadającym zarówno władzę świecką, jak i religijną. odtąd przekazywany patrylinearnie. Po Charopsie jego syn Oeagrus ( Οἴαγρος , Oíagros ) odziedziczył królestwo i wiedzę o kulcie misteryjnym, którą przekazał własnemu synowi Orfeuszowi ( Ὀρφεύς , Orpheús ), którego począł z Muzą Calliope w jaskini (jaskinia była chtonicznym symbolem związanym z „dionizyjskim” aspektem Zis w religii trackiej).

Mit greckiego Orfeusza opisuje walkę między rodzimym trackim kultem słonecznym a nowo przybyłym kultem dionizyjskim i ich ostateczne połączenie w jeden kult: Orfeusz, który odziedziczył tajemnice Dionizosa po swoim ojcu, powrócił wraz ze swoimi współplemieńcami do starego kultu słonecznego z czasów Likurga, uważając boga Słońca za najwyższe bóstwo i nazywając go Apollem, i każdego dnia Orfeusz budził się i wspinał na górę Pangaeum, aby czekać na wschód słońca, tak że pierwszą istotą, którą ujrzał , był Słońce, to znaczy Orfeusz zreformował tajemnice Dionizosa, łącząc je ze starym trackim kultem słońca. Orfeusz w tym micie był również podobny do Apolla, będąc muzykiem, który potrafił zaczarować swoimi pieśniami zwierzęta, ptaki drapieżne, drzewa i kamienie, podobnie jak bóg Apollo. Ponieważ starożytni wierzyli, że umiejętności muzyczne i wróżbiarskie są ze sobą powiązane, oprócz tego, że był śpiewakiem, Orfeusz był także wróżbitą i czarnoksiężnikiem, co ponownie świadczyło o jego apollińskiej jakości. Argonauci poprosili Orfeusza, aby dołączył do ich podróży, ponieważ znał tajniki magii, a on wtajemniczył Argonautów w tajemnice, interpretował wróżby i opowiadał historię stworzenia świata i bogów. Innym apollińskim atrybutem Orfeusza były jego umiejętności uzdrowiciela, który zyskał sławę dzięki wynalezieniu lekarstw na choroby, z czym wiązała się zdolność jego muzyki do uspokajania namiętności wrogów i sprawiania, że ​​ludzie zapominali o wszystkim.

Bardziej bezpośredni grecki zapis związku Orfeusza ze światem podziemnym i jego podobieństwa do Dionizosa opiera się na jego roli jako jednego z inicjatorów misteriów eleuzyjskich , założonych przez Traków Eumolpus i poświęcony chtonicznym bóstwom Demeter, Persefonie i Hadesowi, do których później dodano Dionizosa jako syna Persefony z powodu jego związku w Anatolii z Matką Bogów, którą w misteriach eleuzyjskich uosabiała Demeter i jej córka Persefona. W ten sposób Orfeusz założył misteria eleuzyńskie, to znaczy tajemnice Demeter i Persefony, i wprowadził misteryjny kult Dionizosa, który przybył do Grecji z Tracji, wraz z misteriami eleuzyjskimi Demeter, czyli Wielkiej Matki Bogów, których kult przybył z Krety lub Fenicji do Grecji przez Trację. Żona Orfeusza, Eurydyka , wkrótce zmarła z powodu ukąszenia węża: Meanady Dionizosa przymocowały swoje zwierzęce skóry i wieńce wężami i pozwoliły im lizać twarze bez ugryzienia, ponieważ były pod ochroną boga; jednak ochrona Eurydyki została usunięta przez Dionizosa i dlatego zmarła w wyniku interakcji z wężami jako ostrzeżenie boga dla Orfeusza przed jego ostateczną karą. Niepocieszony śmiercią Eurydyki Orfeusz uspokoił Cerbera i zadowolił Hadesa i Persefonę z jego muzyką i pozwolili mu zabrać Eurydykę z podziemi pod warunkiem, że nie powinien na nią patrzeć, zanim bóg Słońca, którego czcił, ją zobaczy, tylko po to, by znów ją stracił, ponieważ spojrzał na nią, zanim Słońce mogło . Ten mit o zejściu Orfeusza do podziemi jest kolejnym zapisem chtonicznego związku Orfeusza, a także jest odpowiednikiem greckiego mitu o zejściu Dionizosa do podziemi, skąd udało mu się uwolnić swoją matkę Semele .

Dionizos w końcu wysłał menady, aby ukarały Orfeusza: kobiety z Cicones , którym Orfeusz zabronił uczestniczyć w orgiastycznych obrzędach Dionizosa, chociaż świta boga składała się tylko z kobiet, i którym nie podobało się, że Orfeusz pozbawił je ich mężczyzn, przekonując aby towarzyszyli mu w jego wędrówkach, postanowił zabić Orfeusza. Początkowo bojąc się działać ze strachu przed mężami, kobiety znalazły odwagę, której potrzebowały, gdy piły wino: dzięki bezpośredniej interwencji Dionizosa, który obudził je winem, stały się menadami, rozczłonkowały Orfeusza i rozrzuciły kawałki jego ciała. Śmierć Orfeusza była dokładnie taka sama jak śmierć Penteusza i była typowo dionizyjska.

Jednak w jednej wersji greckiego mitu o Orfeuszu popełnił samobójstwo z rozpaczy po śmierci Eurydyki, aby mógł dołączyć do niej w zaświatach, co było analogiczne do mitu Dionizosa przekonującego Artemidę do zabicia Ariadny , w której się zakochał, aby mógł zabrać ją ze sobą do podziemi, co samo w sobie jest powtórzeniem mitu o porwaniu Persefony przez Hadesa; wspólnym tematem tych równoległych mitów o Orfeuszu i Dionizosa jest to, że musieli żyć w podziemiach, aby cieszyć się miłością i szczęściem, a sama legenda o Eurydyce mogła powstać jako wyjaśnienie powtarzających się zstępów Orfeusza do podziemi, świadcząc w ten sposób o jego natura jako wczesne bóstwo życia roślinnego, które zostało włączone do kultu dionizyjskiego.

Orfeusz został pochowany w Lejbetrze , a Dionizos przepowiedział, że miasto zostanie zniszczone przez wody rzeki, kiedy Słońce zobaczy kości Orfeusza. Kurhan Orfeusza stał się świątynią, a jego prochy umieszczono w kamiennej urnie na szczycie kolumny znajdującej się na drodze z Dion na górę Piereia, umieszczając je w ten sposób między niebem a ziemią i wystawiając na działanie słońca. Na Lesbos , lira Orfeusza została pochowana pod sanktuarium Apolla, podczas gdy jego głowa została pochowana pod głową Dionizosa, gdzie nadal wygłaszał proroctwa, dopóki bóg Apollo nie zniszczył mocy tych proroctw, ponieważ uznał je za naruszenie jego własnego autorytetu.

Po jego śmierci Orfeusz został członkiem dworu władców podziemi i grał na lirze w pobliżu ich pałacu, zasłużywszy na to stanowisko dzięki temu, że był twórcą tajemnic Demeter i Persefony.

Orfeusz, zarówno jako członek „dynastii dionizyjskiej”, jak i wyrocznia, która znała tajemne obrzędy tajemnic i drogę do nieśmiertelności oraz mogła kierować duszami ludzkimi, była reprezentacją funkcji kapłana-króla władców trackich .

Syn Orfeusza, Musaeus , odziedziczył tajemnice eleuzyńskie po swoim ojcu i poprowadził je, gdy Herakles udał się do Aten i uczestniczył w obrzędach.

Sam Musaeus wyzwał później Muzy na zawody, pod warunkiem, że jeśli przegra, wyłupią mu oczy, ale będzie mógł poślubić każdą z nich, a tym samym zostać królem krainy muzyki, jeśli wygra. Ta historia zachowała historię hierogamii Bohatera Zisa z wielką boginią Bendis .

Orfeusz w trackim orfizmie

Pojawienie się Orfeusza w trackim micie orfickim (zachowanym w greckim micie o Dionizosa i Orfeuszu ) charakteryzuje się reformacją religii Zis , która sprawia, że ​​poznanie tajemnic boga jest dostępne tylko dla ludzi. W zemście za to, że nie pozwoliły im zobaczyć tajemnic zarezerwowanych dla mężczyzn lub uczestniczyć w nich, kobiety z Cicones plemię pije wino i zabiera broń swoich ludzi pozostawioną przy wejściu do komnaty, w której celebrowali tajemnice orfickie, stając się w ten sposób menadami opętanymi przez boską furię, i rozczłonkują Orfeusza i wrzucają jego rozczłonkowane części do rzeki Hebrus . Rozczłonkowanie Orfeusza, pierwszego nauczyciela tajemnic Bendisa i Zisa , było repliką rozczłonkowania samego Zisa . Bogowie zamienili jego głowę w świętego węża, a jego lirę w konstelację, a z jego krwi wyrosła roślina cithara na górze Pangaeum , które było jednym z miejsc uważanych za najświętsze dla Bendisa . Odtąd legenda głosiła, że ​​ilekroć Zisa (Dionizosa-Zagreusa), roślina cithara rozbrzmiewała jak lira lub cithara . Po zabiciu Orfeusza kobiety z Cicones są oznaczane tatuażami, a ich mężowie wracają do nich, a one stają się matkami swoich klanów. W ten sposób Orfeusz istniał jako substytut „dionizyjskiego” aspektu Zis , jak pokazuje zarówno ich śmierć przez rozczłonkowanie, miejsca ich grobów były sanktuariami, a ludzkość narodziła się z prochów „dionizyjskich” Zis , a Ziemia stała się jałowa po śmierci Orfeusza, dopóki jego głowa nie została znaleziona i pochowana.

Jako substytut Zisa , Orfeusz był również bohaterem samym w sobie, a jego cechy charakterystyczne były zgodne z tym samym ogólnym wzorem bohaterów trackich: był synem Wielkiej Bogini i walczył z siłami zła, aby chronić Drzewo Życia i utrzymać porządek na świecie. Ponieważ Trakowie nie postrzegali świata w kategoriach czasu liniowego, a zatem konceptualizowali swoją religię i mity nie jako historie starożytnej przeszłości, ale jako występujące w teraźniejszości, i nie było różnicy między mityczną i heroiczną przeszłością a teraźniejszością w Religia tracka, bohater Orfeusz/ Zalmoxis wierzono, że nadal dokonuje swoich walecznych czynów w teraźniejszości na innej płaszczyźnie egzystencji w niebie, która niekoniecznie była oddzielona od świata żywych koniecznie w nagły sposób.

Ponieważ wiedza była kojarzona ze światłem, które samo w sobie było postrzegane jako znak boskiej misji, rola Orfeusza/ Zalmoksisa jako zwiastuna tajemnej wiedzy o nieśmiertelności była powiązana z mitem o Orfeuszu jako pierwszej osobie oddającej cześć „Apollo” ( słoneczny Zis ) jako bóg Słońca, gdzie każdego ranka wspinał się na górę Pangaeum , aby jako pierwszy powitać Słońce.

Chociaż Orfeusz był członkiem mitu, jego kult był praktykowany na Górze Pangaeum i Górze Piereia , a także nad Morzem Czarnym i gdzie indziej, co oznacza, że ​​każde plemię trackie czciło podobnego bohatera.

Ikonografia

W przeciwieństwie do innych bóstw trackich, nie są znane trackie przedstawienia Orfeusza.

Bohater

Bohater był centralną postacią religii trackiej i generalnie bohaterowie tracki postępowali według tego samego schematu: bohater był synem Wielkiej Bogini i walczył z siłami zła, aby chronić Drzewo Życia i utrzymać porządek na świecie. Koncepcja bohatera istniała na wielu poziomach kosmologii trackiej: wszechmocny i uniwersalny bóg Zis sam był boskim wszechwidzącym i wszystkosłyszącym Bohaterem; i jako plemienny przodek, Zis był także rodowym bohaterem, o którym wierzono, że chroni płodność natury, będąc tym samym bóstwem opiekuńczym, do którego plemię domagało się pomocy, i któremu każde plemię nadało lokalną nazwę. Podobnie bohaterem był syn boga Orfeusz/ Zalmoxis z Wielką Boginią Matką Bendis . Uważano również, że zmarli w teraźniejszości zmartwychwstają w ciele i duchu i uzyskują nieśmiertelność, a tym samym również stają się bohaterami.

Ponieważ Trakowie nie postrzegali świata w kategoriach czasu liniowego, a zatem konceptualizowali swoją religię i mity nie jako historie starożytnej przeszłości, ale jako występujące w teraźniejszości, i nie było różnicy między mityczną i heroiczną przeszłością a teraźniejszością w W religii trackiej wierzono, że ci różni boscy, półboscy i ludzcy bohaterowie nadal dokonują swoich walecznych czynów w teraźniejszości na innym poziomie egzystencji w niebie, który niekoniecznie był oddzielony od świata żywych koniecznie w nagły sposób.

Mitologia bohatera znajduje odzwierciedlenie w greckim micie o Rezusie .

Cabeiri

Główny artykuł: Cabeiri

Bendis i jej synowie Zis i Orfeusz, do których, zgodnie z tetradową podstawą religii trackiej, dodano ityfaliczne bóstwo Casmilus, stali się znani jako Cabeiri ( Κάβειροι , Kábeiroi ) lub „wielcy” na wyspie Samotraka , a także w Tracji właściwej, gdzie Cabeiri byli czczeni w stolicy Odrysów, Seuthopolis. Cabeiri byli postrzegani jako grupa bóstw, które zapewniały zbawienie w życiu pozagrobowym i utrzymywały porządek społeczny. Trackie imiona poszczególnych Cabeiri są poświadczone z Samotraki jako Axiocersus ( a xi- ( kolor czarny ) sygnalizujący ich chtoniczny charakter . _ _ _ _ _ _ _

Starożytni Grecy, wśród których rozprzestrzenił się kult Cabeiri, wierzyli, że Tracja jest jednym z wielu możliwych miejsc, z których pochodzą te bóstwa.

W Samotrace Casmilus został zidentyfikowany poprzez interpretatio graeca z greckim bogiem Hermesem , pod którym to imieniem był bogiem ityfalicznym, który reprezentował zarówno pierwiastek męski, jak i dwa święte małżeństwa łączące Bendisa z Zisem , a następnie Orfeuszem.

Jednak w niektórych innych wersjach kultu Cabeiri byli bliźniaczymi bogami, z których każdy po kolei doświadczył śmierci i nieśmiertelności w niebie iw świecie podziemnym.

Cabeiri byli czczeni w kulcie misteryjnym, który był odmianą misteryjnego kultu „trackiego orfizmu”, i wierzono, że inicjacja w niego wprowadza porządek zarówno w społeczeństwie, jak i życiu inicjowanych w kult.

nimfy

W religii trackiej nimfy były ściśle związane z boginią Bendis i jej kultem. Ofiara z lochy podczas święta Bendideia na cześć bogini była składana w sanktuariach nimf. W rzymskim nimfy były postrzegane jako symbole uzdrawiającej mocy źródeł.

Ikonografia

Na jednej z klasycznych płaskorzeźb nimfy są przedstawiane razem z boginią Bendis , a na tabliczkach wotywnych z czasów rzymskich są przedstawiane obok bogini Hery, kiedy Bendis został z nią zasymilowany.

Nimfy miłosne z centaurami są przedstawiane na trackich monetach, co jest motywem obecnym również w mitologii greckiej , a także w mitologii hinduskiej w postaci zaręczyn Apsar z Gandharwami .

Centaury

W mitologii trackiej centaury były anonimowymi i niezróżnicowanymi stworzeniami z pogranicza, zamieszkującymi dzikie granice cywilizowanego świata bez autorytetu regulacji społecznych: jedli surowe jedzenie, pili bez ograniczeń, nie praktykowali małżeństw, porywali kobiety i prowadzili niecywilizowane życie. Mieli więc podwójną naturę, pół-człowieka i pół-konia, co reprezentowało siły Chaosu.

Rola centaurów jako ucieleśnień Chaosu przedstawiona jest na górnym fryzie dzbana ze Skarbu Rogozena, gdzie dwa skrzydlate centaury zbliżają się z każdej strony do bogini Bendis, która sama jest w pozie pótnia thērôn , trzymając w każdym ręka. Centaury te reprezentowały siły Chaosu, będące istotami żyjącymi na pograniczu natury i kultury, które najechały Kosmos pod koniec roku, kiedy siły ładu są wyczerpane, i próbowały zgwałcić dziewiczą boginię, a przedłużenie każdej potencjalnej panny młodej. Na fryzie byk zostaje pokonany przez lwy lub psy bogini i złożony w ofierze, aby ocalić świat przed chaosem. Dwa fryzy na tym dzbanku przedstawiały zatem mitologię trackich rytuałów nowego roku i reprezentowały mityczne i rytualne momenty przejścia, takie jak od naturalnego do cywilizowanego, od starego do nowego cyklu kalendarza.

Ikonografia

W sztuce trackiej centaur był przedstawiany jako skrzydlaty lub z ludzkimi rękami i stojący na tylnych nogach konia lub z ciałem konia, ale bez rąk.

Smok Chaosu

Podążając za motywem indoeuropejskiego mitu o zabijaniu węży , smok będący przeciwnikiem Zis jest uosobieniem Chaosu oraz przeciwnikiem kosmicznego porządku i świata żywych.

Ikonografia

Tracki smok Chaosu był przedstawiany na różne sposoby, choć najczęściej przedstawiano go jako trójgłowego lub trójciałowego węża, czasami posiadającego skrzydła lub szczątkowe nogi, jednoczące w ten sposób elementy i strefy przestrzenne kosmosu. Trzy głowy smoka uosabiały potrójną postać potwornego przeciwnika Dyḗus ph₂tḗr w mitologii indoeuropejskiej .

Wygląd smoka Chaosu był płynny, a w kolejnych opowieściach jego rozmiar mógł się zmieniać, nie miał ustalonego koloru i mógł to być wąż lub lew (w mezyjskim folklorze był to biały niedźwiedź ) . Sam smok atakował zaciekle i podstępem, powodował wrzodziejące rany, owijał się wokół swojej ofiary i pił jej krew oraz poruszał się, skręcając i obracając, w przeciwieństwie do zwykłych żywych stworzeń, a ta zmienność była reprezentowana na trackich złotych przedmiotach przez wizerunki węży nakrapianych łuskami . Inne przedstawienia smoka Chaosu przedstawiały go jako rybę z głową dzika, sfinksa , chimerę lub harpia . Przedstawienie smoka Chaosu jako cętkowanego węża z ptasią głową łączy przeciwieństwa przestrzenne (ptak reprezentujący „powyżej” i wąż reprezentujący „poniżej”) ma również podobieństwa w folklorze starożytnych Indo-Aryjczyków i współczesnych Bałkanów .

Mitologia tracka

Tracki orfizm

Mity i doktryny składające się na religię tracką są zbiorczo nazywane przez współczesnych uczonych „orfizmem trackim”, aby odróżnić go od greckiego orfizmu , który był późniejszym wyprowadzeniem z religii trackiej z końca VI wieku pne.

W mitologii „trackiego orfizmu” Bendis reprezentował początkowy stan świata, który znajdował się w spoczynku. Bogini dokonała samozapłodnienia i urodziła pierwszego syna, Zisa , który reprezentował męską zasadę i miał podwójną naturę, będąc zarówno bogiem nieba utożsamianym ze Słońcem, jak i bogiem świata podziemnego utożsamianym z Ogniem. Proces ten składał się z czterech faz życia bogini, w których obecne są cztery elementy i które składają się kolejno z:

1. reszta, reprezentująca Ziemię.
2. samozapłodnienie, reprezentujące Powietrze.
3. ciąża, reprezentująca Wodę.
4. rodząc swojego pierwszego syna, Zisa , reprezentującego Ogień.

Te cztery fazy zostały zastąpione przez cztery kolejne fazy reprezentujące cykl życia Zis :

• W piątej fazie Zis oświetlił świat swoim światłem.
• W szóstej fazie Zis osiąga zenit.
• W siódmej fazie Zis zawiera święte małżeństwo z Bendisem . Następnie, jako Zagreus i zgodnie z rytuałem składania go w ofierze , Zis zostaje rozczłonkowany na siedem części: głowę, tułów, dwie nogi, dwie ręce i fallusa. Siedem skór baranich, które nosi Zagreus, jest rozrzuconych w czterech głównych punktach w tej fazie.
• W ósmej fazie kosmicznej rodzi się syn Bendisa i Zisa , król-kapłan Orfeusz. W tej fazie Zis również się odradza i chroni Orfeusza.

Ze świętego małżeństwa Bendisa i Zisa narodził się kolejny syn, Orfeusz. Orfeusz uosabiał energie stworzenia i wyzwolił je: w ten sposób ze związku Bendis i jej pierwszego syna zapłodnione zostały wszystkie potężne elementy świata, zapewniając kontynuację życia na świecie. Orfeusz był pierwszym wtajemniczonym w misteryjny kult świętego małżeństwa Bendisa , a więc pierwszym królem-kapłanem, niosącym nauki swojego pochodzenia, był zarówno prorokiem, jak i kaznodzieją misteryjnego kultu Bendisa i dlatego był przeznaczony do zaprowadzenia porządku na świecie. Dopiero przybycie Orfeusza zapoczątkowało funkcjonowanie Kosmosu i zarówno stworzenie świata fizycznego, jak i początek społeczeństwa ludzkiego.

Ten kosmiczny cykl był dziesięciokrotny, a liczba dziesięć przedstawiała Kosmos, ponieważ zawierała cztery fazy (w religii trackiej tetrada była podstawą Kosmosu) składające się z liczb cztery, trzy, dwa i jeden, i wyrażone we wzorze 4 + 3 + 2 + 1 = 10 . Były więc dwie końcowe fazy cyklu kosmicznego:

• w dziewiątej fazie Orfeusz osiąga oświecenie.
• w dziesiątej fazie Orfeuszowi wolno również zjednoczyć się z boginią w świętym małżeństwie.

Pojawienie się Orfeusza w micie charakteryzuje się zreformowaniem przez niego religii Zis , która sprawia, że ​​poznanie tajemnic boga jest dostępne tylko dla mężczyzn. W odwecie za to, że nie pozwolili im zobaczyć ani uczestniczyć w tajemnicach zarezerwowanych dla mężczyzn, kobiety z plemienia Cicones piją wino i zabierają broń swoich mężczyzn pozostawioną przy wejściu do komnaty, w której odprawiali misteria orfickie, stając się w ten sposób Menady opętane boską furią, rozczłonkowują Orfeusza i wrzucają jego rozczłonkowane części do Hebrusu rzeka. Rozczłonkowanie Orfeusza, pierwszego nauczyciela tajemnic Bendisa i Zisa , było repliką rozczłonkowania samego Zisa . Bogowie zamienili jego głowę w świętego węża, a jego lirę w konstelację, a z jego krwi wyrosła roślina cithara na Górze Pangaeum , która była jednym z miejsc uważanych przez Bendisa za najświętsze . Odtąd legenda głosiła, że ​​ilekroć na tej górze czczono chtoniczny aspekt Zisa (Dionizosa-Zagreusa), roślina cithara rozbrzmiewała jak lira lub cytara . Po zabiciu Orfeusza kobiety Cicones zostają naznaczone tatuażami, a ich mężowie wracają do nich i stają się przodkami swoich klanów.

Mit orficki był mitem o kryzysie ofiarnym i odnowie kosmosu, a także o stworzeniu i prokreacji człowieka oraz o porządku społecznym, charakteryzującym pojawienie się Zisa dla ludzkości w chwilach niepokojów społecznych, z przywróceniem porządku społecznego poprzez poświęcenie .

Zgodnie z charakterem mitu orfickiego jako mitu ofiarniczego kryzysu oraz kryzysu i odnowy kosmosu, a także stworzenia i prokreacji człowieka oraz porządku społecznego, powrót do porządku społecznego jest reprezentowany przez kobiety Cicones opuszczające swoje domy , pijąc wino i chwytając za broń ludzi, działając więc zgodnie z archetypem „Amazonki”. Stanowiło to podział społeczeństwa na połowę męską i żeńską i mogło mieć swój początek w rytuale oznaczającym stan Chaosu, czyli pierwotny świat sprzed powstania struktur społecznych i norm kulturowych, w którym kobiety pozostawały” Amazonki” na zawsze, a mężczyźni znikają i stają się społecznie niepotrzebni, ponieważ kobiety przejęły ich funkcje: przedstawiało to archaiczną konceptualizację społeczeństwa jako wymagającego seksualnej dwubiegunowości i konstytutywnej mocy małżeństwa jako jego podstawy, bez której zginie. Przywracanie porządku przez ofiary następuje wtedy, gdy kobiety zostają naznaczone tatuażami i stają się przodkami swoich klanów.

Zis i Tytani

W jednym z mitów tytani wrogowie małego Zisa posmarowali twarze białą glinką i zaoferowali mu lustro, przedmiot zasadniczo wizualny. Kiedy Zis zobaczył swoje odbicie w lustrze, podążył za nim iw ten sposób został rozczłonkowany. Tytani zostali następnie ukarani, zamieniając się w popiół, z którego narodziła się ludzkość.

Atrybuty Tytanów, lustro i maska, zapewniły im wspólną mityczną przestrzeń, w której mogą spotkać małego Zi i zabić go. Rolą lustra w tym micie jest zdezorientowanie Zisa i zatracenie w nim poczucia granicy między tym, co tu, a tym, co poza nim, a tym samym zasypianie, czyli przeniesienie się w zaświaty. W ten sposób lustro odzwierciedla podwójną naturę Zis siebie, który niczym lustro odwraca wszystko. Rolą białej gliny, którą Tytani zamaskowali twarze w micie, jest ujawnienie ich wewnętrznej natury jako „innych”, czyli przedstawicieli śmierci: sama biała glina była kojarzona ze śmiercią w Tracji, odzwierciedlając indoeuropejską konceptualizację życia pozagrobowego jak dom z gliny. Identyfikacja Tytanów z gliną, pierwotną materią, również odzwierciedlała ich naturę jako pierwszych ludzi na świecie. Dlatego gliniane maski Tytanów pełniły również funkcję lustra, odwracania świata i oznaczały mityczny i rytualny stan śmierci.

Rozczłonkowanie Zis , personifikacji świętego napoju, wina, przez Tytanów w tym micie jest analogiczne do tego, jak indo-aryjskie bóstwo Soma , ucieleśnienie świętego napoju soma , zostało zabite przez Asurów . Mit ten odzwierciedlał wytwarzanie wina z winogron, a zatem przedstawiał zabijanie, rozczłonkowanie i zmiażdżenie boga uosabiającego zarówno winogrono, jak i wino.

Mit o zabiciu smoka

Bohater Zis zapewnił zachowanie porządku świata i normalnego toku życia, walcząc z siłami zła, dlatego w micie odbył epicką podróż po mitycznej drodze pełnej niebezpieczeństw, gdzie napotkał nieoczekiwanych przeciwników będących uosobieniem Chaosu, zniszczenie, zło i śmierć.

Na początku swojej podróży, podobnie jak Dyḗus ph₂tḗr , Zis walczył z trójgłowym wężopodobnym smokiem uosabiającym Chaos , dlatego w tej roli nadano mu przydomek Zumludrēnos ( Ζυμλυδρηνος ), oznaczający „wodny smok”. Ta mityczna walka przeciwko potworowi (podobny do anatolijskich, irańskich i indoaryjskich mitów walki ze smokiem Chaosu) podążał za motywem rytualnej walki bohaterów z potworami będącej sprawdzianem męstwa, a jej celem było zmuszenie smok Chaosu, aby uwolnić wody, które zatrzymał, aby zwrócić skradzione przez niego bydło (przedstawienia dwóch smoków po obu stronach głowy byka na trackim hełmie z Băiceni pokazują, że wróg Bohatera-smok chaosu był złodziejem byków ), oraz uwolnienia uprowadzanych przez nią kobiet, czyli zapewnienia płodności natury, oraz kontynuacji ludzkości. Ta podróż przedstawiała również przejście młodego trackiego wojownika z okresu dojrzewania do wieku męskiego oraz przejście księcia trackiego do władzy królewskiej. Seria metalowych aplikacji ze Skarbu Letnicy w pełni przedstawia walkę Zis przeciwko smokowi Chaosu:

• na jednym kawałku znajduje się przedstawienie trójgłowego smoka Chaosu
• na innym kawałku nimfa morska jadąca na hipokampie przedstawia uwolnienie wód od smoka Chaosu
• inny egzemplarz zdobi wizerunek panny trzymającej w dłoni lusterko, które było symbolem małżeństwa
• na innym jest przedstawienie Bohatera otrzymującego łuk, który był insygniami królewskimi
• ostatni element przedstawiał Bohatera wchodzącego w hierogamię z samą Wielką Boginią Bendis , podczas gdy bogini roślinności błogosławi związek

Królewskie sceny inwestytury przedstawiające boginię, takie jak bogini Bendis , która ma dać ryton jeźdźcowi jadącemu w jej kierunku na talerzu złotego pierścienia Brezovo, oraz bogini idąca w lewo, za którą podąża jeździec trzymający ryton, który właśnie podarowane mu na pierścieniu Rosowca, reprezentują zjednoczenie Bohatera Zisa z Boginią Matką, akt, który zapewnił krajowi dostatek, ale był też niezbędny do uzyskania władzy królewskiej. W ten sposób scena hierogamii Skarbu Letnicy przedstawiała Bohatera Zi (z którym utożsamiano króla i ziemski substytut) wyraźne wejście w hierogamię z Wielką Boginią. Ma to swój początek w roli Bendis jako bogini ogniska domowego, która w związku z tym przewodniczyła centrum rzeczy, domowi, właściwemu, znajomemu i bogactwu. W tej roli Bendis posiadała atrybuty wspólne dla bogini ogniska domowego w różnych religiach indoeuropejskich: była związana z kręgiem paleniska i nigdy nie opuszczała domu, dlatego zawsze była służącą, ale nigdy żoną, i była kojarzona z wężem, a od wąż był reprezentacją „poniżej”, a więc samej ziemi. Bogini paleniska symbolizowała także ciągłość klanu, który gwarantując prawowitość linii królewskiej i ciągłość władzy, był ważną częścią trackich zwyczajów królewskich. Te różne atrybuty razem wykonane z Bendis o wywodzącej się od niego bogini „zasady autochtonicznej”, czyli wywodzącej się od niego koncepcji prawa władcy do władania zamieszkaną przez niego ziemią, która zajmowała bardzo ważne miejsce w społeczeństwach archaicznych, takich jak Tracja, poświadczona została tam przez obecność dekoracji palenisk w kształcie węża w starożytnej Tracji. To znaczenie bogini ogniska domowego jako ucieleśnienia „zasady autochtonicznej” znajduje odzwierciedlenie w różnych religiach indoeuropejskich poprzez nacisk na boginię ogniska domowego w rytuałach, poprzez które królowie przejmowali nowe terytorium:

• według legendy Argive Perdiccas I użył swojego noża do wycięcia koła na podłodze wokół paleniska króla Lebei , zanim został królem Macedonii
• wśród Scytów zastępczy król rytualny jeździł wokół grupy świętych przedmiotów uważanych za dary od Tapatī (scytyjskiej bogini ogniska domowego), aby zaznaczyć granice swojego królestwa
• ilekroć macedoński król Filip II podbijał lub dążył do podboju nowego kraju, poślubiał jego księżniczkę, czyli rytualnie łączył się z jego lokalną personifikacją Hestią (grecką boginią ogniska domowego).

Ta koncepcja Trackiego Bohatera (i trackiego króla, który był jego zastępcą na Ziemi) zdobywającego władzę królewską poprzez zjednoczenie z wielką boginią, była bardzo podobna do scytyjskiego zwyczaju, zgodnie z którym scytyjski przodek bohater Dargatavah (a co za tym idzie, jego potomek Scytyjski król) miał uzyskać władzę królewską poprzez zjednoczenie się z scytyjską boginią Artimpasą , która sama była odpowiednikiem Trackiej Wielkiej Bogini Bendis .

Dlatego kolejnym celem walki ze Smokiem Chaosu było wyniesienie samego Bohatera do rangi władcy, co symbolizował łuk, będący podobnie symbolem władzy królewskiej w Persji Achemenidów, a insygnia władzy nadawane były do Hero Zis przez samą Wielką Boginię jako część jego inwestytury.

Scena poświęcenia barana z trackiego mitu o złotym runie na hełmie Coțofenești

Złote runo

Ważnym mitem było mit Złotego Runa, według którego złoty baran pojawia się wśród owiec króla jako łaska boska, a następnie jest składany w ofierze, po czym jego skóra jest strzeżona jako królewski talizman: mit ten symbolizował udomowienie ruchomego bogactwo, jego przeniesienie z domeny „Hermesa” do domeny bogini paleniska Bendis i jej przekształcenie z żywej istoty w przedmiot. Sam baran był zwierzęciem blisko związanym z „Hermesem”, podobnie dla którego był mediatorem i zajmował środkową część Kosmosu w wielu mitach i rytuałach. Według starożytnych źródeł greckich grecki mit o Złotym Runu prawdopodobnie wywodzi się z tego trackiego mitu.

Reprezentacja tego mitu o złotym runie jest widoczna na hełmie Coțofenești , gdzie wojownik jest przedstawiony naciskając kolanem upadłego barana, którego głowę wykręcił jedną ręką do góry, podczas gdy w drugiej trzyma krótką miecz, którym ma zostać przebity baran.

Skronie

Trackie świątynie i sanktuaria zawsze budowano w pięknych gajach na szczytach gór, gdzie słońce oświetlało je natychmiast po wschodzie.

Sanktuaria Bendis

Najstarsze sanktuaria trackie były najprostsze i były poświęcone Bendisowi . Składały się z dużej skały w świętym gaju, w pobliżu źródła, a oddawanie czci odbywało się poprzez pozostawianie darów przy kamieniu i palenie tam żywicy i kadzideł. We wcześniejszych fazach religii trackiej pod koniec epoki brązu Bendis i jej córka były reprezentowane przez dwóch bożków, z których jeden był umieszczony w drugim.

W późniejszych sanktuariach trackich do Bendis , począwszy od połowy pierwszego tysiąclecia pne, kamień był używany jako ołtarz, który znajdował się albo na otwartej przestrzeni, albo w budynku z otwartym dachem.

Pod imieniem Tereia Bendis był czczony na górze w pobliżu Lampsacus .

Sanktuaria Zis

Sanktuaria poświęcone Zis były budowane na górach, miały okrągły kształt i nie miały dachu, aby ogień z ołtarza w ich centrum mógł sięgać nieba. W zależności od możliwości wyznawców, sanktuaria Zis były budowane jako krąg z kamieni lub płyt, z okrągłym kształtem reprezentującym zarówno Słońce, jak i Ogień.

Słynne sanktuarium Zis z wyrocznią boga w kraju Satrae znajdowało się na najwyższej górze terytorium tego plemienia, zwanej wzgórzem Zilmisos (prawdopodobnie w paśmie Riła w południowo-zachodnich Rodopach ). Świątynia Zilmisos została po raz pierwszy odnotowana w V wieku pne przez Herodota, a później została wspomniana przez Pseudo-Arystotelesa , Swetoniusza i Kasjusza Diona . W V wieku n.e. Makrobiusz opisał słynną świątynię „Dionizosa” jako okrągłą, z dachem otwartym pośrodku, tak aby światło słoneczne w południe padało dokładnie na ołtarz pośrodku sanktuarium; kształt i umiejscowienie tej świątyni wyraźnie łączyło ją z kultem słonecznym. Kapłani tej świątyni byli wybierani wyłącznie z Bessi , ale sama świątynia początkowo nie należała do żadnego jednego plemienia, choć później stała się przedmiotem sporów międzyplemiennych, a kiedy Rzymianie odebrali ją Satrae i oddali to do Odrysów, jego Bessi, arcykapłan boga, Wologasów, rozpoczął bunt.

Zis był również czczony na Górze Pangaeum , która była jednym z miejsc uważanych za najświętsze dla Bendis i gdzie według mitu roślina cithara wyrosła z krwi zabitego tam Orfeusza. Odtąd legenda głosiła, że ​​ilekroć Zisa , roślina cithara rozbrzmiewała jak lira lub cithara .

Kult

Tajemnicze kulty

Misteria trackie były tajemnymi kultami chtonicznymi, których nauki opierały się na doktrynie o nieśmiertelności duszy głoszonej przez Orfeusza/ Zalmoksisa .

Tylko wojownicy płci męskiej mogli zostać wtajemniczonymi i uczestnikami misteriów trackich, co upodabniało ich pod tym względem do zgromadzeń tajnych męskich stowarzyszeń starożytnych ludów irańskich . Podobnie jak misteria irańskie, tajemnice trackie składały się z rytuałów płodności i walki ze smokiem Chaosu, a ich centrum było nieśmiertelność. Podobnie jak irańskie kulty misteryjne, gdzie Yima zabierał do Raju tylko dusze dobrych, Orfeusz/ Zalmoksis wierzono, że przyjmuje tylko dobre dusze, ale nie złe, to znaczy przyjmuje tylko tych, którzy poznali tajemnicę nieśmiertelności poprzez wtajemniczenie w misteria, ale nie zjednoczonych, którzy nie uzyskali tego przywileju.

Trackie misteria orfickie

Doktryna religijna Traków, czyli „tracki orfizm”, była dostępna tylko dla rodziny królewskiej i szlachty. Dlatego misteryjny kult „trackiego orfizmu”, który był najczęściej praktykowany w trackich górach, był jedną z głównych tajemnic rodziny królewskiej. Wierzono, że ta tajemnicza wiedza jest przekazywana poprzez spożywanie świętego napoju, wina, które w kulturze trackiej pełniło podobną rolę jak soma wśród ludów indo-aryjskich , haoma wśród ludów irańskich i miód pitny wśród ludów irańskich . ludy germańskie i słowiańskie . Podczas tych obrzędów używano metalowych fialae.

Ponieważ starożytni Trakowie byli społeczeństwem wysoce patriarchalnym, orficki kult misteryjny odbywał się w miejscu, gdzie gromadzili się tylko mężczyźni z wojowniczej arystokracji, a kobietom nie tylko nie wolno było uczestniczyć w obrzędach, ale samo sanktuarium Orfeusza było zabronione kobietom. Przed wejściem do sali, w której odbywały się misteria orfickie, uczestnicy obrzędów musieli zostawić broń przy wejściu i tam zostali wprowadzeni w zasady nauk Orfeusza. Ponieważ misteria odbywały się w tajemnicy, niewiele wiadomo na temat dokładnych rytuałów związanych z tymi ceremoniami religijnymi, chociaż wiadomo, że ich podstawową doktryną była nauka o nieśmiertelności i była zgodna z mitem o Orfeuszu, który sam był przykładem przejścia człowieka w zaświaty przez próg śmierci.

Zgodnie z tradycją orficką król, reprezentujący kapłana-króla Orfeusza, poprzez swoje stopniowe samodoskonalenie odzwierciedlające dziesięciokrotny kosmiczny cykl mitu orfickiego, miał zawrzeć drugie zjednoczenie z Bendisem , stając się tym samym półbogiem.

Wtajemniczeni kultu orfickiego byli jednak niemal całkowitymi przeciwieństwami orfickiego króla i właśnie poprzez dyscyplinowanie swoich ciał poprzez abstynencję i dążenie do duchowej samowiedzy dążyli do osiągnięcia nieśmiertelności, którą Trakowie wierzyli, że można ją osiągnąć jedynie poprzez kilku wybranych wtajemniczonych, którzy powstaliby ciałem i duchem, aby dołączyć do Orfeusza i pozostać z nim na wieczność. Wtajemniczeni kultu orfickiego wierzyli, że mogą również przechodzić przez fazy samodoskonalenia, i zgodnie z tym mężczyźni z trackiej szlachty, całkowicie nieuzbrojeni i noszący tylko białe płótno i złote szpilki we włosach, wspinali się po kamiennych stopniach świętego góra z jaskiniowego łona Bendis na szczyt, aby wychwalać powstających Zi .

Tajemnice Cabeiri

Misteria Cabeiri , które były odmianą orfickiego kultu misteryjnego przyjętego przez Greków, przybrały formę hieros gamos między bogiem ( Zis ) a boginią ( Bendis ) lub kapłanem i kapłanką, z których urodziło się tajemnicze dziecko (Orfeusz). To święte małżeństwo jest reprezentowane w dzbanku-rytonie ze Skarbu Borovo :

• na jej górnym fryzie przedstawiona jest dominacja dzikiej Natury w postaci sileni pijących wino lub huśtających się na konarach oraz satyrów ścigających menady, które same odurzone są zapachem krwi zabitych zwierząt i tańczą w transie
• zamiast tego dolny fryz przedstawia cywilizację i porządek w postaci miarowego tańca do muzyki fletu, postaci dziecka Erosa mieszającego wino z wodą oraz zjednoczenie boga i bogini w małżeństwie, podporządkowując w ten sposób ich instynkty kulturowo odpowiednie przyzwoitość

Misteria Cabeiri na wyspie Lemnos były wykonywane w dialekcie języka trackiego , którym posługuje się plemię Sintian . Sanktuarium dla Cabeiri zostało zbudowane w pałacu króla Odrysów Seutesa III w jego stolicy Seuthopolis .

Rytuał inicjacyjny

Rytuał inicjacyjny w tajemnicę Cabeiri na Samotrace polegał na tym, że aspirujący wtajemniczony polewał swoje nagie ciało krwią, po czym mył się i ubierał. Następnie wchodził do długiej sali bez okien, której ściany były wyłożone ławkami, na których siedzieli już inni inicjowani i czekali na nowego wtajemniczonego. Wtajemniczony wchodził wtedy na drewnianą platformę pośrodku sali. podczas gdy kapłan przemawiał w liturgicznym „świętym dialekcie trackim” sanktuarium, aby opisać święte związki Bogini Matki. Obecni, którzy zrozumieli słowa kapłana, odpowiedzieli przysięgą orficką i ślubowali zachować w tajemnicy wiedzę o tym, jak bogowie stworzyli świat i wprawili go w ruch. Po złożeniu przysięgi każdy z nowo wtajemniczonych otrzymał czerwony pas i magnetytową bransoletę przedstawiające odpowiednio krew i łono matki. Bendis .

Tajemnice Zalmoxisa

Wtajemniczeni w tajemnice Zalmoxisa byli podczas inicjacji okryci skórą niedźwiedzia.

Tajemnicze obrzędy odtwarzające narodziny Zalmoxisa były reprezentowane w micie przez zbudowanie przez niego jaskiniowego mieszkania w tym samym czasie, gdy głosił trackiej arystokracji doktrynę o nieśmiertelności duszy, po czym nagle zniknął z Traków, i ukrywał się przed swoim plemieniem w tej jaskini przez trzy lata. Trakowie byli zasmuceni Zalmoxisa i opłakiwali go jak martwego, ale czwartego roku zebrał swoje plemię w tej jaskini i ukazał się im w mitycznym odpowiedniku tajemniczego rytuału odtwarzającego jego własne narodziny.

Podobnie jak w misteriach orfickich, uczestnicy kultu Zalmoksisa gromadzili się w specjalnym domu, w którym gromadzili się wyłącznie mężczyźni. Ponieważ starożytni Trakowie byli wysoce patriarchalnym społeczeństwem, kobietom nie wolno było uczestniczyć w tych rytuałach, a samo sanktuarium Zalmoxis było dla nich zabronione. Ponieważ misteria były przeprowadzane w tajemnicy, niewiele wiadomo o dokładnych rytuałach związanych z tymi ceremoniami religijnymi, chociaż wiadomo, że ich zasadniczą doktryną była doktryna o nieśmiertelności i była zgodna z mitem Zalmoxisa , który sam w sobie był przykładem przejścia człowieka w zaświaty przez próg śmierci.

Kultowy personel

Wśród Traków Ctistae i Kapnobatai byli sektami ascetycznymi, których członkowie byli oddani bogom i żyli w celibacie bez kobiet. Ci asceci żyli spokojnie i byli wegetarianami, którzy utrzymywali się tylko z miodu, mleka i sera. Powstrzymywanie się Ctistae i Capnobatae od jedzenia jakichkolwiek żywych istot, nawet zwierząt w ich stadach, wywodziło się z ich wiary w wędrówkę dusz .

Ctistae i Capnobatae byli bardzo szanowani i prowadzili beztroskie życie bez strachu, ponieważ zostali wtajemniczeni w tajniki kultu misteryjnego i to oni organizowali rytuały tylko dla mężczyzn.

Kult świątyni

Zwykłym mieszkańcom Tracji zakazano udziału w misteryjnych obrzędach odbywających się w górach i pozwolono im oddawać cześć tylko w świątyniach.

W sanktuariach Bendis kapłan intonował zaklęcia przed kamiennym ołtarzem, aby wezwać boginię do ukazania się jej wyznawcom podczas ceremonii.

Według Makrobiusza Zis był czczony w swojej świątyni na wzgórzu z „wspaniałą wiarą i czcią”, a boga nazywano „Apollo” w południe i „Dionizosa” w nocy. Traccy kapłani, którzy odprawiali kult Zis , intonowali hymny w trackim „świętym dialekcie”, które były skierowane do różnych różnych personifikacji boga, któremu nadano wiele imion odzwierciedlających jego aspekty słoneczne i chtoniczne, i opisali jego czyny na niebie, królestwa ziemskie i chtoniczne.

Orgiastyczne rytuały

Oprócz formalnego kultu przy ołtarzu zwykli ludzie oddawali cześć Bendisowi i Zisowi poprzez orgiastyczne obrzędy w swoich sanktuariach na szczytach gór.

Uczestnicy wzywali Zisa, aby inspirował ich piciem wina, a opętani przez boga biegali po górskich łąkach i lasach, niosąc pochodnie i wykrzykując imiona boga. Sam Zis był reprezentowany w tych obrzędach w postaci maski boga, która mogła mieć zwierzęce i kwiatowe obrazy i była rytualnym odpowiednikiem mitycznej metamorfozy.

Rytuały te odprawiano hałaśliwie, przy dźwiękach końskich kopyt i muzyce trackiej i azjatyckiej granej na cymbałach, bębnach i fletach, przy świetle pochodni i wśród oparów aromatycznych nasion wrzucanych do ognia. . Podczas tych obrzędów kobiety, które poświęciły się Zis , zwane menadami lub bachantkami, biegały boso, z syczącymi wężami we włosach, trzymając w jednej ręce tyrs , a w drugiej siekierę, i rozdzierały ofiarną ofiarę zwierzę reprezentujące Zagreusa i jeść jego mięso i pić jego krew.

Orgiastyczne ceremonie Edoni do Kottyto były znane aż do Azji Mniejszej, a greccy autorzy zauważyli podobieństwa między orgiastycznymi obrzędami Bendis i Kottyto w Tracji oraz Kybele we Frygii.

Inne kulty

Ze względu na rolę „dionizyjskiego” aspektu Zisa jako bóstwa królewskiego, w pałacu królewskim i domu trackich arystokratów znajdował się ołtarz poświęcony kultowi boga. Ponieważ bluszcz był symboliczną rośliną boga, ołtarze te zdobiono motywami bluszczu.

Festiwale

Ofiara Zagreusa

W corocznym rytuale odbywającym się co roku w lutym byk reprezentujący Zagreusa był składany w ofierze i rozdzierany na kawałki, a jego krwawe mięso zastępowało własne ciało Zagreusa (wierzono, że w swojej postaci Zagreusa Zis musiał cierpieć, ponieważ reprezentował płodność , odmłodzenie przyrody i rozkwitu życia) konsumowali uczestnicy. Po wprowadzeniu rytuałów świętej orki i siewu, Bendis została wezwana przez modlitwę i wierzono, że przywraca syna do życia w postaci barana, kozła lub męskiego czarnego baranka, gdy odnowiło się wcielenie męskiej zasady, a odrodzony Zagreus był reprezentowany jako młodzieniec płci męskiej ubrany w siedem skór baranich.

Bendideia

Bandideia była świętem ku czci bogini Bendis i była związana z wojownikami i boginią w jej postaci łowczyni.

Bendideia była także obrzędem inicjacyjnym młodych Traków, którzy podczas festiwalu popisywali się w wyścigach konnych z pochodniami. Podczas tego obrzędu młodzież „rodziła się” jako mężczyźni i wojownicy poprzez przekazywanie płonących pochodni od jednego do drugiego. Podobny zwyczaj praktykowali starożytni Grecy w Atenach , gdzie podczas igrzysk panatenajskich odbywały się wyścigi konne ku czci patronki miasta, bogini Ateny .

Podczas festiwalu procesja maszerowała do sanktuarium nimf, gdzie locha, zwierzę ofiarne Bendis , była składana w ofierze bogini w ramach rytuału stymulującego płodność.

Bityńskie Święto Wiosny

Bithyni czcili boginię Bendis wiosną, kiedy wyobrażano ją sobie jako ogromną kobietę przędzącą nici i karmiącą świnie, prawdopodobnie ze względu na wieloaspektową naturę bogini.

Odprawa celna

Szamanizm

Szamańskie ośmionożne złożone stworzenie

Szamanizm był także obecny w religii trackiej, o czym świadczy mit o życiu trackiego Orfeusza, który symbolizował proces inicjacyjny: jego śpiew reprezentował wykorzystanie przekazu ustnego w religii archaicznej, jego zachowanie zawierało aspekty transformacji płci, zstąpił do podziemi i wrócił z nich, a jego ciało zostało poćwiartowane, a kawałki wrzucone do rzeki, a jego kości były ważniejsze niż jego ciało. Szeroko otwarte oczy przedstawiane na trackich hełmach były także symbolem wewnętrznego wzroku, który był osiągalny jedynie dzięki tajemnej wiedzy zdobytej przez szamańskie wtajemniczenie w tajemnice dane ludziom przez Orfeusza/ Zalmoksis .

Symboliczne przedstawienia szamanizmu pojawiają się na szeregu starożytnych trackich hełmów i dwustożkowych kielichów znalezionych w Agighiol i Żelaznych Bramach . Kubki zdobią wizerunki koni, kóz, ptaków i jeleni. Hełmy są ozdobione wizerunkiem złożonej istoty będącej połączeniem konia, kozy, ptaka i jelenia, czyli tych samych zwierząt przedstawionych na miseczkach i posiadającej osiem nóg: ośmionożne stworzenia są nierozerwalnie związane z szamanami jako ich pomocnicy lub wrogowie w mitach, jak widać w postaci ośmionożnego konia Odyna Sleipnira w mitologii germańskiej .

Wizerunek rogatego orła trzymającego zająca w szponach i rybę w dziobie jest kolejną symboliczną reprezentacją trackiej szamańskiej kosmologii: orzeł reprezentuje żywioł Powietrza i „powyżej”, zając reprezentuje Ziemię i „Powyżej”. środek”, a ryba reprezentuje Wodę i „poniżej”. To zwierzęce przedstawienie Kosmosu mogło być związane ze zwyczajem starożytnych ludów Iranu, zgodnie z którym pokonani królowie symbolizowali, że przekazują swoje ziemie królom, którzy ich pokonali, składając w ofierze ziemię i wodę .

Wróżbiarstwo

W Tracji „dionizyjski” aspekt Zis był bogiem wróżbiarstwa, pod którego wpływem powstały wszystkie proroctwa i który miał najbardziej renomowane wyrocznie, aw nocy na ołtarzu świątyni Zilmisos rozpalano ogień i libacje winne były wylano na ogień, a wynikające z tego rozbłyski lub zgaszenie ognia uważano za prorocze znaki, które należało zinterpretować.

Królewska wyrocznia na ołtarzu była szczególnie znana i słynęła z udzielania wiarygodnych odpowiedzi w kwestiach dynastycznych. Wierzono, że płoną wielkie płomienie, gdy ktoś przeznaczony na króla wylewa na ołtarz libacje: aprobatę lub odrzucenie osoby jako uważano, że władca został nadany przez samego „dionizyjskiego” Zisa i sam w sobie był formą inwestytury. Stało się tak, gdy płomienie wznosiły się wysoko nad dachem sanktuarium za każdym razem za czasów Aleksandra Wielkiego i ojca rzymskiego cesarza Augusta odpowiednie wizyty w tej świątyni (kapłani powiedzieli temu ostatniemu, że jego syn zostanie „panem świata”).

Znaczenie królewskiej wyroczni w świątyni Zilmisos było powodem, dla którego to, kto kontrolował świątynię, miało ogromne znaczenie dla Traków. Sama świątynia początkowo nie należała do żadnego pojedynczego plemienia, później stała się przedmiotem sporów międzyplemiennych, a gdy Rzymianie odebrali ją Satrae i oddali Odrysom, jej arcykapłan Bessi, Wologas, rozpoczął bunt.

Piosenka i taniec

Starożytni Trakowie mieli bogatą tradycję epicką, która ucieleśniała ich pamięć historyczną i idee w mitycznej formie, i które były przekazywane w formie pieśni i tańca, aby pomóc ludziom zapamiętać tę historię. Znajduje to odzwierciedlenie w micie, ponieważ Orfeusz został przedstawiony jako niezrównany śpiewak, ponieważ jego reforma kulturalna została skodyfikowana w śpiewanych wierszach podobnych do greckiej Iliady .

To wykorzystywanie pieśni i tańca przez Traków w celu zachowania ich historycznych, ideologicznych i religijnych przekonań jest potwierdzone przez to, jak arcykapłani Getów witali armię macedońską śpiewając i grając na lirach, a Scyto-Trakowie Agathyrsi zapamiętali ich prawa w formie pieśni, a traccy uzdrowiciele używali zaklęć jako lekarstwa na duszę. Znane trackie pieśni epickie to pieśń i taniec Zalmoxisa oraz pieśń Sitalkasa , która uhonorowała zarówno lokalną formę trackiego bohatera Zisa , zwaną Sitalkas i odryzyjskiego króla Sitalcesa , który został zasymilowany z bohaterem.

Dlatego greccy sąsiedzi Traków tak mocno kojarzyli ich ze śpiewem, że grecki mit opisywał Trację jako kraj, z którego wywodzili się wielcy muzycy i śpiewacy tacy jak Linus , Orfeusz , Thamyris czy Musaeus .

Ofiara ze zwierząt

że Zis w swojej postaci Zagreús musiał cierpieć, ponieważ reprezentował płodność, odmłodzenie natury i rozkwit życia. Dlatego w corocznym rytuale odbywającym się co roku w lutym byk reprezentujący Zagreús był składany w ofierze i rozdzierany na kawałki, a jego krwawe mięso, reprezentujące własne mięso Zagreúsa , było spożywane przez uczestników. Po wprowadzeniu rytuałów świętej orki i siewu, Bendis została wezwana przez modlitwę i wierzono, że przywraca syna do życia w postaci barana, kozła lub męskiego czarnego baranka, gdy odnowiło się wcielenie męskiej zasady, a odrodzony Zagreus był reprezentowany jako młodzieniec płci męskiej ubrany w siedem skór baranich.

Podobnie jak ich scytyjscy sąsiedzi, Trakowie praktykowali składanie ofiar z koni „Arejczykom” Zis , aby przedstawiać królów jako zwycięzców lub rękojmię dla boga w zamian za jego ochronę. Te ofiary z koni znajdują również podobieństwa wśród starożytnych Indo-Aryjczyków w formie rytuału Ashvamedha i podobnie jak ofiara z ludzi Puruszamedha była alternatywą dla ofiary z konia Ashvamedha wśród Indo-Aryjczyków, koń mógł zostać zastąpiony przez człowieka w trackim rycie ofiarnym.

Przedstawienia ofiary z konia i jej zastąpienia ofiarami z ludzi można znaleźć w sztuce trackiej na tabliczkach ze skarbu Letnitsa, gdzie głowy koni i ludzi są przedstawione za konnym bogiem-wojownikiem Zisem / trackim bohaterem.

Ofiara z człowieka

Getowie wierzyli, że Zalmoksis pozwalał się kontaktować tylko przez posłańca, którego wybierano w drodze losowania co pięć lat, czyli posłańca wybieranego przez samego Zalmoksisa . Rolą tego posłańca było zastępowanie króla, a być może samego Zalmoxisa , a następnie składano go w rytualnej ofierze, rzucając go na groty trzech włóczni trzymanych przez kilku mężczyzn. Uważano, że jeśli posłaniec zmarł w wyniku wbicia na pal, przeszedł do zaświatów, gdzie będzie żył wiecznie z Zalmoxisem . Jeśli jednak posłaniec przeżył, uznano go za niegodnego zwracania się do Zalmoksisa i w konsekwencji skazano go na resztę życia w hańbie. Podobny zwyczaj istniał wśród starożytnych ludów irańskich, gdzie rzucano włóczniami w posłańca, aby złożyć go w ofierze. Podczas tego rytuału posłaniec był świętym królem (rytualne zabijanie sakralnego króla było powszechne w starożytnym świecie), a sama śmierć była bramą oddzielającą ludzi od bogów: a posłaniec mógł tylko przekroczyć tę bramę i osiągnąć nieśmiertelność umierając na trzech grotach włóczni, reprezentując w ten sposób nadzieję każdego Traka na dołączenie do Zalmoxis .

Trakowie przebłagali „areańskich” Zi ofiarami z ludzi, podobnie jak ich scytyjscy sąsiedzi, którzy składali ofiary z ludzi własnemu bogu wojny. Ta praktyka składania ofiar z ludzi bóstwom wojennym jest poświadczona wśród różnych starożytnych ludów indoeuropejskich, w tym Traków, Scytów, Ilirów, Celtów, Persów i Greków: kiedy Apsinthii pojmali perskiego dowódcę Oeobazosa, według ich zwyczaje poświęcili go funkcji wojownika ich boga Pleistorusa, czyli miejscowej formie Zis ; i przed bitwą z Markiem Licyniuszem Krassusem w 29 p.n.e. Moesi złożyli w ofierze konia przed swoimi szeregami i ślubowali poświęcić wszystkich wrogów, których zabiją w bitwie, i pozwolić bogom posmakować ich wnętrzności.

Praktyka Traków polegająca na wbijaniu głów zabitych wrogów w czubki włóczni była również związana z funkcją wojownika Zisa , zwłaszcza z przedstawieniami wojownika Zisa , na którym nosi kolczugę i groźnie wskazuje włócznią.

Składano również ofiary z ludzi „Areanom” Zis , aby przedstawiać królów jako zwycięzców lub jako przysięgę składaną bogu w zamian za jego ochronę. Te ofiary z ludzi znajdują również podobieństwa wśród starożytnych Indo-Aryjczyków w formie rytuału Puruszamedha i podobnie jak ofiara z konia Aszwamedha była alternatywą dla ofiary z ludzi Puruszamedha wśród Indo-Aryjczyków, człowiek mógł zostać zastąpiony przez konia w trackim rycie ofiarnym.

Przedstawienia ofiar z ludzi i ich zastąpienia ofiarami z koni można znaleźć w sztuce trackiej na tabliczkach ze skarbu Letnitsa, gdzie głowy koni i ludzi są przedstawione za konnym bogiem-wojownikiem Zisem / trackim bohaterem .

Król plemienia Caeni , Diegylis , udając się na wesele, schwytał kiedyś dwóch młodych Greków z królestwa Attalosa II , udekorował ich girlandami jak zwierzęta ofiarne, zaprowadził do swego królewskiego pałacu, oświadczył, że jego ofiara nie może być taka sama jak zwykłych ludzi i złożył je w ofierze w swoim pałacu królewskim. podczas gdy uczestnicy chwalili jego umiejętności i śpiewali pean.

Walka sztormowa

Podczas burzy Getowie strzelali w niebo strzałami skierowanymi w grzmoty i błyskawice. Ta rytualna walka była powiązana z trackim mitem o Zisa ze smokiem Chaosu, zwłaszcza w tym, jak przypominała indo-irański mit o zabijaniu smoków, zgodnie z którym starożytni Indo-Aryjczycy strzelali strzałami w deszczowe chmury uosabiające Chaos -smok podczas uroczystości, a irański bóg Mitra pokonał smoka strzelając do niego strzałą.

Kalendarz

Bityni , plemię trackie osiadłe w Azji Mniejszej , nazwali miesiąc swojego kalendarza na cześć Bendisa .

Podejmowanie decyzji

Kiedy Bityńczycy podejmowali decyzje w ważnych sprawach, siadali twarzą do Słońca, aby bóg, który miał być wszechwidzący i słyszący, przepowiedział ich los.

Osąd

Bityńczycy zwoływali swoje trybunały pod gołym niebem pod słońcem, by wierzyć, że bóg słońca, który był gwarantem i nadzorcą porządku świata, będzie kontrolował słuszność ich decyzji .

Inne zwyczaje

Trackie i Peońskie kobiety wysyłały swoje ofiary bogini Bendis zawinięte w słomę.

Traccy wojownicy zwykli ozdabiać swoje hełmy i tarcze bluszczem podczas świąt religijnych.

Zwyczaje wojowników

Inicjacja wojownika

W społeczeństwie trackim obowiązkiem chłopca było zostać wojownikiem, a zatem to przejście od wieku chłopięcego do męskiego było naznaczone procesem inicjacyjnym, podczas którego miały miejsce decydujące wydarzenia o najwyższym znaczeniu. Incydenty mistycznego rytuału inicjacyjnego, po zakończeniu którego młody człowiek uzyskał status dojrzałego członka społeczeństwa, nie były liniowe i stopniowe, lecz uważano, że każdy etap życia odpowiada etapowi cyklu roku , którego koniec oznaczał rytualną śmierć. Wydarzenia te miały więc dramatyczny charakter i przyspieszony rytm, podczas którego życie młodego człowieka mogło być zagrożone.

Tracki wojownik z kręconymi włosami

Getae wojownik z plecionymi włosami

Transformacja płci

Chociaż fizycznie chłopiec był mężczyzną, społecznie nie stał się jeszcze mężczyzną, dlatego przed inicjacją zajmował pozycję „kobiety” w męskim społeczeństwie. Dlatego wtajemniczony młodzieniec, symbolizowany przez trackiego bohatera, był przedstawiany bez brody podczas jego przechodzenia do wieku męskiego, aby zaznaczyć jego „kobiecość”, a także pokazać jego młodość i status wtajemniczonego, ponieważ broda była standardowym oznaczeniem status mężczyzny w społeczeństwie trackim, tracki bohater był przedstawiany jako bez brody. Wtajemniczenie wojownika trackiego było nieodwracalną przemianą, polegającą na przejściu przez szereg prób i rozwiązywaniu zagadek, i wiązało się z mityczną koncepcją pełnej niebezpieczeństw drogi, która zaczyna się w jednym stanie kulturowym i dociera do innego poprzez przekraczanie dzikiej natury i wzdłuż w której Bohater napotkał nieoczekiwanych wrogów uosabiających siły Chaosu, zniszczenia, zła i śmierci.

W praktyce inicjacja polegała na tym, że inicjowany młody człowiek i jego wychowawca żyli z przemocy i grabieży w dzikiej przyrodzie, z dala od innych ludzi. Młodzi tracki wojownicy w tym okresie inicjacji byli pół-outsiderami, a status ten był reprezentowany w przemianach seksualnych, w których inicjowany młody mężczyzna był traktowany przez dorosłych wojowników jak kobieta w postaci homoseksualnego związku między nowym wojownikiem a jego nauczycielem . W sztuce trackiej ta ambiwalencja płci wtajemniczonego jest reprezentowana na wazie ze Skarbu Rogozena przez myśliwych, którzy mają długie splecione włosy, jak bogini Bendis . W greckich opowieściach mitologicznych tracki proces inicjacji jest odnotowany w postaci bohaterki Harpalyce , która, podobnie jak wszyscy wojownicy-bohaterowie, ma tylko jednego rodzica, jej ojca Harpalycusa, który wyszkolił ją w polowaniu i walce, jakby była chłopcem; to, że te dwie postacie miały to samo imię, oznaczało, że ich związek w rzeczywistości nie był relacją ojciec-córka, ale między „ojcem” kochankiem-nauczycielem a „kobietą” ukochaną neofitą.

Animalistyczna przemiana

Tracki wtajemniczony wojownik również doświadczył symbolicznej transformacji zwierzęcej oprócz transformacji płci:

• Traccy wojownicy w okresie inicjacji żyli jako myśliwi w dziczy, gdzie przetrwali z grabieży, kłusownictwa i kradzieży, zabijali, napadali nocą i narażali się na złapanie i zabijali się, gwałcili prawa społeczne i stali się wyjętymi spod prawa, którzy w Wilk symbolizuje tradycje indoeuropejskie
• podobnie jak wilk, bohater-wojownik był wyobrażany jako samotny myśliwy, który działał również jako członek grupy, atakował nocą i zimą, żył poza ludzkim społeczeństwem, a czasami przebierał się za prawdziwego wilka
• tak więc tracki bohater był powiązany z pojęciem wilka i antagonisty

Tracki wtajemniczony wojownik, w okresie swojego przejścia do wieku męskiego, był więc outsiderem, zamieszkującym królestwo „natury”, to jest królestwo zwierząt, w opozycji do królestwa kultury lub „człowieka”, czyli wspólnoty pokrewieństwa. Wilki były także symbolem młodego wtajemniczonego wojownika-bohatera, ponieważ wilk był kojarzony z inicjacją w kulturze trackiej. Tak więc status na wpół outsidera młodych wojowników trackich był również reprezentowany w przemianach zwierząt. Oprócz wilka, niedźwiedź, zwierzę reprezentujące obcość i wyobcowanie w kulturze trackiej, również reprezentował młodego wojownika podczas jego inicjacji. Trzecim stworzeniem, z którym związany był inicjowany wojownik, był centaur, który stanowił niezindywidualizowaną, całkowicie męską grupę o wspólnym imieniu, reprezentując w ten sposób społeczność rytualną, taką jak grupa inicjacyjna młodych wojowników. Ten związek z centaurem, który był zwierzęcą identyfikacją podobną do emblematów psa i wilka, powstał z indoeuropejskiego skojarzenia konia z bogiem wojny, klasą wojowników i arystokracją wojskową. Wtajemniczonych trackich wojowników uczono jeździć konno i byli kojarzeni z koniem, który był ich symbolicznym zwierzęciem. Sam związek młodzieńców z końmi wywodził się z kultu Boskie bliźniaki (które są potwierdzone jako Ashvins w Indiach i Dioscuri w Grecji i z którymi mógł być powiązany podwójny wizerunek Bohatera Zis podczas polowania na dzika), które są połączone z koniem. W mitologii bohater zwykle rodzi się w tym samym czasie co jego koń, a młodych mężczyzn, którzy zostali inicjowani w tym samym czasie, uważano za „braci” lub „bliźniaków”, ponieważ społecznie „urodzili się” razem. Z tego związku między człowiekiem a koniem narodził się mit centaura o podwójnej naturze.

Młodego wojownika-bohatera symbolizowała asymetria (ta heroiczna asymetria stanowiła bezpośrednie przeciwieństwo symetrii porządku społecznego), bycie jednorękim, jednonogim i jednookim, ale czasami przedstawiano go po prostu jako leworęcznego, z tym heroiczna asymetria z kolei reprezentująca przejście od dorastania do dorosłości, kiedy to młody mężczyzna został wtajemniczony do klasy wojowników, ale jego status nie został jeszcze ugruntowany. W związku z tym niektóre przedstawienia młodych bohaterów w Tracji pokazują ich trzymających włócznię w lewej ręce, co oznaczało, że młodzi byli „po lewej”, to znaczy dzicy lub niedojrzali; ta ikonografia mogła wywodzić się ze starszych symboli, które wykorzystywały symbolikę przestrzenną do przedstawiania „właściwych” i „złych” ról społecznych. Asymetrię tę odzwierciedlało również przedstawienie tylko jednej nogi: srebrne nagolenniki znalezione w trackich grobowcach były przeznaczone tylko na lewą nogę, co oznacza, że ​​tylko lewa noga była ozdobiona tym elementem zbroi. W związku z tym greckie mity odnoszące się do Tracji odnosiły się do legendarnego króla Edoni, Likurga, jako „jednonogi”, zgodnie z asymetryczną naturą bohatera.

Próba polowania

Główna próba, przez którą musiał przejść wtajemniczony wojownik tracki, aby zakończyć swoją inicjację, obejmowała polowanie, które było najczęściej przedstawianą formą próby w sztuce trackiej i było świętym aktem dla Traków, dlatego wszyscy młodzi Trakowie, niezależnie od płci, byli przedstawiani jako myśliwych podczas ich inicjacji. Dlatego Tracki Bohater był powszechnie przedstawiany jako myśliwy na koniu, którego przeciwnikami byli lew, niedźwiedź, wilk i pantera, wszystkie zwierzęta, od których umiejętności łowieckich nowicjusze mogli się uczyć. Tak więc ich porażka z myśliwym przyniosła mu chwałę, a moce zwierzęcia przeszły na niego, ale jeśli pretendent przegra walkę z bestią, straci życie i jego dynastia się skończy. Polowanie w micie trackim skodyfikowało z natury sprzeczną opozycję między zwierzęciem a człowiekiem, mięsożernymi i roślinożernymi, dzikimi i udomowionymi oraz naturą i kulturą, a zatem było metaforą przejścia. W ten sposób młodzieniec pokonuje „dzikość” i wprowadza ją i siebie do cywilizacji, a zabijając ją, przyłącza się do społeczeństwa: na drodze od dorastania do męskości nie było już powrotu, a jedyny kierunek, w jakim mógł podążać wtajemniczony, to naprzód, i to dzięki pomyślnemu przejściu próby polowania wtajemniczony ostatecznie stał się mężczyzną; jeśli jednak mu się nie udało, młody człowiek był skazany na pozostanie na zawsze na drodze prowadzącej od okresu dojrzewania do wieku męskiego i zwykle był zabijany i nie odradzał się jako mężczyzna. Podobny zwyczaj panował wśród macedońskich sąsiadów Traków, zgodnie z którym młodzieniec uzyskiwał prawo zasiadania z dorosłymi na ucztach dopiero po pokonaniu gołymi rękami dzika, a sztuka zarówno tracka, jak i macedońska przedstawiała myśliwych na koniach, oznaczających polowanie jako tradycja arystokratyczna. W micie o Harpalyce zostało to odzwierciedlone w tym, jak ona, utalentowana łowczyni, była w stanie unikać pułapek z wielką zwinnością i przebiegłością i została schwytana tylko wtedy, gdy członkowie jej plemienia użyli przeciwko niej jej własnych pułapek.

Zakończenie inicjacji

Przemiana płciowa wtajemniczonego była również obecna w rytualnej czasowej śmierci, która oznaczała zakończenie inicjacji młodego trackiego wojownika, po której odrodził się w nowym statusie, gdyż chłopiec mógł odrodzić się jako mężczyzna i wojownik dopiero po przekroczeniu bramy w zaświaty. Ta zmiana statusu społecznego sama w sobie była reprezentowana w micie trackim przez gwałtowną śmierć bohatera przez rozczłonkowanie, spalenie i pożarcie, zwykle z rąk przerażającego potwora. W rytuale polegało to na wiązaniu za pomocą sieci (typowej broni myśliwskiej młodzieńca i atrybutu inicjacji), co znajduje odzwierciedlenie w micie Harpalyce, gdzie zatrzymuje swoją ofiarę w sieciach i ostatecznie umiera po złapaniu w sieci poddanych jej ojca. Ten związek między aktem wiązania a funkcją wojownika w religii trackiej jest widoczny w imieniu bogini Bendis , która była patronką inicjacji i wojowników w swojej postaci jako przędzarka lub łowczyni z sieciami, a której imię wywodzi się od indoeuropejskiego rdzenia * bʰendʰ- , oznaczającego „wiązać”.

Podczas rytuału inicjacyjnego Bendideia , który odbywał się na cześć bogini Bendis i był kojarzony z wojownikami i boginią w jej postaci łowczyni, młodzi mężczyźni w Tracji pokazali swoje umiejętności w wyścigach konnych z pochodniami. Podczas tego obrzędu młodzież „rodziła się” jako mężczyźni i wojownicy poprzez przekazywanie płonących pochodni od jednego do drugiego. Podobny zwyczaj praktykowali starożytni Grecy w Atenach , gdzie podczas igrzysk panatenajskich odbywały się wyścigi konne ku czci patronki miasta, bogini Ateny .

Gdy inicjacja trackiego wojownika została zakończona, ofiarowano mu pas na znak jej spełnienia.

Wojownik i wilk

Ze względu na skojarzenia wilka z bogiem-wojownikiem, wilki i psy były symbolami wojny w starożytnej Tracji, a Trakowie odprawiali rytuały związane z tymi zwierzętami podczas wojny, z wilkiem reprezentującym wrogów z zewnątrz. Dlatego wilk był często przedstawiany w sztuce trackiej jako symbol wojowników.

Wczesna wzmianka greckich sąsiadów Traków o związku między trackim wojownikiem a wilkiem znajduje się w Iliadzie , gdzie tracki zwiadowca Dolon ( Δόλων , Dólōn ) przebrał się za wilka, zanim szpiegował Achajów. Ze względu na ten związek z wilkiem Grecy przypisywali krajowi Traków wielu bohaterów, których imiona wywodziły się od słowa lúkos ( λύκος ), oznaczającego „wilka”, takich jak Lycurgus i Harpalyce ( Ἁρπαλύκη , Harpalúkē ; łac . Harpalyce ). Podobnie jak Harpalyce, który przedstawiał wilka, inna tracka bohaterka, Polifont , była przedstawiana jako niedźwiedź, który był kolejnym symbolicznym zwierzęciem wojownika.

fryzura

Podobnie jak wilcza grzywa, charakterystyczne fryzury i brody były atrybutami wojowników w Tracji, przy czym Homer odnotował, że tracki Abantes nosili włosy spięte wysoko na głowach, a Plutarch przypisywał ten zwyczaj wojowniczej naturze Traków. Ta fryzura jest poświadczona w sztuce trackiej w postaci koka na czubku głowy bohatera przedstawionego w Skarbie Letnitsa. Fryzura miała dalsze znaczenie wśród arystokracji trackiej, czyli klasy wojowników, których Atenaeus opisywane jako „nieuczesane”, a kilka trackich dzieł sztuki przedstawia bohaterów z kręconymi włosami. Odzwierciedla to rolę splatania włosów jako formy inicjacji wśród indoeuropejskich społeczeństw wojskowych, która była tak ważna, że ​​​​ich członkom czasami nadawano imiona od tych fryzur, o czym świadczą ludy indo-irańskie w postaci irańskiego gaēsu ( 𐬔𐬀𐬉𐬯𐬎 ) i indyjska keśava ( केशव ).

Wojownik i światło

Ponieważ arystokracja tracka, czyli klasa wojowników, jako jedyna została wtajemniczona w tajemną wiedzę o nieśmiertelności przez Orfeusza/ Zalmoksisa , a wiedza ta wiązała się ze światłem, które samo w sobie było postrzegane jako znak boskiej misji, tracki heroicznych królów określano jako jasnych lub opisywanych jako „jasnych i świetlistych”, a trackich arystokratów nazywano zibythides ( ζιβυθίδες zibuthídes ), co oznacza „jasny”.

Kary płciowe

Kara, którą król Daków Oroles nałożył na swoich wojowników, którzy wykazali się tchórzostwem w bitwie z Bastarnami był związany z przemianą płciową wojowników: nakazał im odwrócić pozycję do spania, śpiąc z głową ułożoną tam, gdzie zwykle kładą stopy na łóżkach, oraz wykonywać za żony te czynności, które wcześniej wykonywały za nich żony , pokazując im w ten sposób, że zachowywali się „jak kobiety” w bitwie, podporządkowując je niższemu statusowi swoich kobiet. Ta kara obowiązywała, dopóki daccy wojownicy nie zmazali tego upokorzenia męstwem w bitwie. Tak więc, po zaniedbaniu obowiązków męskości na wojnie, każdy wojownik musiał przejść społeczną inwersję ról mężczyzny i kobiety, a tym samym przyjąć miejsce i funkcje kobiety.

Zwyczaje królewskie

Tracki król został zasymilowany z Hero Zis i był jego substytutem na Ziemi. Stąd uważano go za odpowiedzialnego za porządek i dostatek na świecie, którego najważniejszymi rytuałami były boskie zaślubiny z Wielką Boginią i polowanie. Było jednak więcej zwyczajów i rytuałów związanych z królowaniem.

Tronujący król tracki trzymający ryton

Hełm z wizerunkiem intronizowanego króla trackiego trzymającego fialae na policzku (prawy dolny róg)

Królewska wyrocznia

Królewska wyrocznia w świątyni Zilmisos była szczególnie znana i słynęła z udzielania wiarygodnych odpowiedzi w kwestiach dynastycznych. Uważano, że osoba jako władca została nadana przez samego „dionizyjskiego” Zisa i sama w sobie była formą inwestytury. Stało się tak, gdy płomienie wznosiły się wysoko nad dachem sanktuarium za każdym razem za czasów Aleksandra Wielkiego i ojca cesarza rzymskiego Augusta w tej świątyni (kapłani powiedzieli temu ostatniemu, że jego syn zostanie „panem świata”).

Znaczenie królewskiej wyroczni w świątyni Zilmisos było powodem, dla którego to, kto kontrolował świątynię, miało ogromne znaczenie dla Traków. Sama świątynia początkowo nie należała do żadnego pojedynczego plemienia, później stała się przedmiotem sporów międzyplemiennych, a gdy Rzymianie odebrali ją Satrae i oddali Odrysom, jej arcykapłan Bessi, Wologas, rozpoczął bunt.

Inicjacja królewska

Ponieważ królowie w archaicznych społeczeństwach indoeuropejskich, takich jak Trakowie, pochodzili z klasy wojowników, zwyczaje królewskie wywodziły się ze zwyczajów inicjacji wojskowej. Jednak królestwo w społeczeństwach indoeuropejskich łączyło również funkcje potrójnego indoeuropejskiego systemu klasowego: klas kapłańskich, wojskowych i rolniczych. Dlatego oprócz bycia przywódcami wojskowymi, królowie tracki byli także właścicielami ziemskimi i królami-kapłanami, przy czym zwierzchnictwo władców trackich opierało się na podwójnej zasadzie kapłana-króla.

Dlatego inicjacja wojownika była ważną częścią trackich zwyczajów królewskich, zwłaszcza próby polowania, a sztuka zarówno tracka, jak i macedońska przedstawiała myśliwych na koniach, co oznacza polowanie jako tradycję arystokratyczną. Dlatego Tracki Bohater był powszechnie przedstawiany jako łowca konny, którego przeciwnikami byli lew, niedźwiedź, wilk i pantera, wszystkie zwierzęta uważane za „królewskie” i od których umiejętności łowieckich nowicjusze mogli się uczyć; w ten sposób ich porażka przez myśliwego przyniosła mu chwałę, a moce zwierzęcia przeszły na niego. Głównym rywalem trackiego księcia pretendującego do tronu był dzik, który miał szczególny status symboliczny i reprezentował indoeuropejskiego boga wojny, ponieważ podobnie jak wtajemniczony dziki wojownik był zwierzęciem niezróżnicowanym, zarówno roślinożernym, jak i drapieżnym , zamieszkujący lądy, ale preferujący bagna i bagna, a więc istota z pogranicza, istniejąca na progu dzikości i udomowienia, co czyniło z niej trafny symbol Chaosu, w którym wszystkie atrybuty i cechy są niezróżnicowane. Dzik był także symbolem śmierci, dlatego walka zwierzęcia z Bohaterem była walką o obronę samego życia, czyli życia ludu, księcia i rodu królewskiego. Polowanie było zatem dla książąt trackich nie tylko próbą inicjacji, ale także próbą poświęcenia, a jeśli mu się nie powiedzie, umrą i nigdy nie zostaną królem. i ich dynastia by się skończyła.

Inwestytura królewska

Gdy król tracki zakończył inicjację i próby, otrzymał insygnia władzy widoczne na przedstawieniach inwestytury królewskiej, które same wywodziły się z bliskowschodnich motywów artystycznych przedstawiających inwestyturę królów. Wszystkie te sceny inwestytury mają ten sam wspólny temat: książę staje się królem tylko z woli boga:

• przedstawienie królewskiej inwestytury jest widoczne na talerzu złotego pierścienia Brezovo, na którym przedstawiona jest bogini Bendis , która ma dać ryton jeźdźcowi w jej kierunku
• na pierścieniu Rosowca bogini idzie w lewo, a za nią jeździec trzymający ryton, który właśnie mu dała
• na nagoleńcu z Agighiola przedstawiony jest wojownik ofiarujący ryton i orła jeźdźcowi, który otrzymał już łuk
• szamańskie wyobrażenie orła trzymającego zająca w szponach i rybę w dziobie i ofiarującego je innemu orłowi jest zoomorficznym przedstawieniem inwestytury, gdzie zając i ryba są symbolami królestwa, co odpowiada irańskiej praktyce politycznej pokonany król musi ofiarować zwycięzcy ziemię i wodę
• podobne znaczenie ma przedstawienie orła z wężem w dziobie

Podczas tych scen inwestytury królewskiej król zwykle przechodzi apoteozę: król jest przedstawiony siedzący na tronie i trzymający królewskie insygnia, które obejmują łuk, fiale i ryton. Sam tron ​​był atrybutem władzy, a wstąpienie na niego zawierało motyw konfliktu: podobnie jak Hetyci utożsamiali tron ​​królewski z własnym smokiem Chaosu , Trakowie utożsamiali pokonanie smoka chaosu z aktem wstąpienia tron. Przedstawienia tego utożsamienia obecne są w sztuce trackiej, jak choćby na trackim hełmie z Băiceni, gdzie na jednym policzku przedstawiono węża zwiniętego pod tronem, na którym siedzi Bohater, trzymający w uniesionym do góry kielich i ryton ręce i łuk wisi za plecami; a na drugim policzku dwa smoki są przedstawione po obu stronach głowy byka, co oznacza, że ​​wróg Bohatera, smok Chaosu, był złodziejem byków. Jako część insygniów królewskich łuk lub włócznia reprezentowały funkcję wojownika: w Tracji łuk był typową bronią młodego wojownika i częścią insygniów królewskich nadawanych księciu po pokonaniu przeciwnika w rekonstrukcji o walce pomiędzy Bohaterem (z którym król został zasymilowany) a Chaosem-potworem (w micie wrogów bogów można było pokonać tylko wtedy, gdy bohater przyłączył się do walki dzierżąc swój łuk). Używanie łuku jako insygniów królewskich było również obecne wśród ludów irańskich, takich jak Scytowie i Persowie , którzy polowali za pomocą łuku, podczas gdy ten rzadko pojawiał się na trackich przedstawieniach scen myśliwskich. Wśród Traków biegłość w strzelaniu z łuku była niezbędna do panowania, a król Kotys I pokazał tę umiejętność swoim sługom podczas symbolicznego zaślubin z boginią Ateną . Kielich libacyjny, czyli ryton i fiale, których używano w kulcie królewskim, reprezentował funkcję kapłańską króla, a więc pełnił funkcję pośrednika (kielich libacyjny był także symbolem trzymanym przez króla wśród Greków), ale był również wskaźniki statusu społecznego. Tak więc zarówno w Tracji, jak i w Scytii i na Bliskim Wschodzie królewskie insygnia obejmowały kielich i łuk, których posiadanie miało znaczenie symboliczne.

Dodatkowymi atrybutami królestwa były elementy zbroi, zwłaszcza pas, który dawał wojownikom indoeuropejskim znak ich pełnej inicjacji i dlatego nazywano go „wilczym”, stąd trackie sprzączki pasa były ozdobione wizerunkami przedstawiającymi ich rytuał funkcję: niekiedy projektowano je na kształt postaci wilka, modelowano techniką ażurową na wzór postaci zwierzęcej lub przedstawiano sceny przedstawiające obyczaje królewskie. Innym znakiem kapłańskiej funkcji królów trackich był spiczasty kapelusz , który oznaczał ich przynależność do kasty kapłańskiej, pilophóroi ( πιλοφόροι ) lub pileati , dlatego wizerunki bohaterów czasami przedstawiały ich w kapeluszu z kapeluszem.

Królewskie boskie małżeństwo

Królewskie sceny inwestytury przedstawiające boginię, takie jak bogini Bendis , która ma dać ryton jeźdźcowi jadącemu w jej kierunku na talerzu złotego pierścienia Brezovo, oraz bogini idąca w lewo, za którą podąża jeździec trzymający ryton, który właśnie nadane mu na pierścieniu Rosowca, przedstawiają zjednoczenie Bohatera Zisza (zasymilowanego w nich z królem) z Boginią Matką, akt, który zapewnił krajowi urodzaj, ale był też niezbędny do uzyskania władzy królewskiej. To rytualne zjednoczenie między królem a Boginią odpowiadało zatem hierogamicznej scenie Skarbu Letnickiego, przedstawiającej Bohatera Zis (z którym utożsamiano króla i ziemski substytut) wyraźnie wchodząc w hierogamię z Wielką Boginią. Ma to swój początek w roli Bendis jako bogini ogniska domowego, która w związku z tym przewodniczyła centrum rzeczy, domowi, właściwemu, znajomemu i bogactwu. W tej roli Bendis posiadała atrybuty wspólne dla bogini ogniska domowego w różnych religiach indoeuropejskich: była związana z kręgiem paleniska i nigdy nie opuszczała domu, dlatego zawsze była służącą, ale nigdy żoną, i była kojarzona z wężem, a od wąż był reprezentacją „poniżej”, a więc samej ziemi. Bogini paleniska symbolizowała także ciągłość klanu, który gwarantując prawowitość linii królewskiej i ciągłość władzy, był ważną częścią trackich zwyczajów królewskich. Te różne atrybuty razem wykonane z Bendis o wywodzącej się od niego bogini „zasady autochtonicznej”, czyli wywodzącej się od niego koncepcji prawa władcy do władania zamieszkaną przez niego ziemią, która zajmowała bardzo ważne miejsce w społeczeństwach archaicznych, takich jak Tracja, poświadczona została tam przez obecność dekoracji palenisk w kształcie węża w starożytnej Tracji. To znaczenie bogini ogniska domowego jako ucieleśnienia „zasady autochtonicznej” znajduje odzwierciedlenie w różnych religiach indoeuropejskich poprzez nacisk na boginię ogniska domowego w rytuałach, poprzez które królowie przejmowali nowe terytorium:

• według legendy Argive Perdiccas I użył swojego noża do wycięcia koła na podłodze wokół paleniska króla Lebei , zanim został królem Macedonii
• wśród Scytów zastępczy król rytualny jeździł wokół grupy świętych przedmiotów uważanych za dary od Tapatī (scytyjskiej bogini ogniska domowego), aby zaznaczyć granice jego królestwa
• ilekroć macedoński król Filip II podbijał lub dążył do podboju nowego kraju, poślubiał jego księżniczkę, czyli rytualnie łączył się z jego lokalną personifikacją Hestią (grecką boginią ogniska domowego).

Fresk z trackiego grobowca Kazanłyk przedstawiający rytualne boskie małżeństwo króla i jego królowej, zarówno zmarłych, jak i ubóstwionych. Wysoka kobieta po ich lewej stronie to Wielka Bogini Bendis .

Przedstawieniem rytualnego boskiego zaślubin jest malowidło ścienne trackiego grobowca z Kazanłyku , na którym zmarły wódz, będąc już ubóstwionym i stając się antropodemonem, siedzi przy stole z jedzeniem i trzyma fiale w jednej ręce, podczas gdy jego drugą rękę czule wkłada pod rękę jego żony, która siedzi na tronie obok niego. Na lewo od wodza stoi wysoka kobieta ubrana w długi peplos i niosąca tacę z owocami, która podchodzi do pary, która jest pramatką Wężowej Bogini, która w Skarbie Letnicy trzyma gałązkę nad Bendisem i Zisem podczas ich hierogamii. Gest wodza jest podobny do gestu Zeusa, który przyciągnął do siebie Herę z metopy z Selinus i reprezentuje królewską rangę wodza, którą uzyskał dzięki związkowi ze swoją ubóstwioną żoną, która jest asymilowana do Bendis w obecności przodka Węża- Bogini. Fiale, które trzyma w ręku, było symbolem inwestytury, a zatem łączyło hierogamię z inwestyturą królewską.

Stając w zastępstwie Bohatera Zisa w boskiej hierogamii, król przejął także rolę protoplasty plemienia, o czym świadczy to, jak po pojmaniu Lizymacha przez króla Getów, Dromichaetesa , ten ostatni urządził dla niego ucztę i postawił przed nim wystawne naczynia na srebrnych stołach i w przemówieniu do niego nazwał Lizymacha „ojcem”.

Innym przykładem wierzeń Traków w obrzęd świętego zaślubin z boginią było to, jak król Odrysów Kotys I wierzył, że Atena zgodziła się zastąpić Wielką Boginię jako jego małżonka. To najbardziej niezwykłe rytualne zjednoczenie z boginią miało miejsce, gdy król Odrysów Kotys I wierzył greckiej bogini Atenie zgodził się go poślubić, dlatego urządził ucztę weselną i przygotował komnatę weselną, w której po upiciu czekał na swoją boską oblubienicę. Podczas tego rytualnego zaślubin między królem a boginią Kotys był ziemskim substytutem Bohatera Zis , czyniąc go kochankiem bogini, którą w tym przypadku była Bogini Matka Aten: rytuał był echem mitu o zaślubinach bohater Tereus z ateńskimi księżniczkami Procne i Philomela wyrazić pragnienie posiadania Ateny, ale w przypadku Cotysa to sama bogini zastąpiła dwie księżniczki. Ceremonia ta była odzwierciedleniem polityki Cotysa polegającej na wypędzeniu Ateńczyków z Morza Egejskiego Tracji, czego dalsze dowody znajdują się w jego oświadczeniu złożonym Ateńczykom, którzy nadali mu honorowe obywatelstwo ich miasta, że ​​on także nada im prawa swojego plemienia, aby mógł sposób zrównał królestwo Odrysów i Ateny. Rytualne małżeństwo Cotys z Ateną w jej roli jako ateńskiej formy Wielkiej Bogini jest podobne do wielu dyplomatycznych i prawdopodobnie rytualnych małżeństw macedońskich króla Filipa II , który zawierał zawsze w czasie wojny z córką króla, którego ziemie podbił lub zamierzał podbić:

• Filip po raz pierwszy ożenił się z iliryjską księżniczką Audatą i miał z nią córkę o imieniu Cynane
• następnie poślubił Filę z Elimei , siostrę archonta Derdasa III z Elimiotis
• Następnie Filip spłodził dzieci z dwiema tesalskimi kobietami, aby przyciągnąć wsparcie Tesalczyków
• z małżeństwa z Olimpią otrzymał w posagu królestwo Molosów
• kiedy podbił Trację, król Cothelas wyszedł mu na spotkanie niosąc dary, w tym jego córkę Medę , którą poślubił Filip
• w końcu zakochał się w Kleopatrze Eurydyce, siostrzenicy Attalusa

Te liczne małżeństwa były analogiczne do małżeństw Pallene i Kleitusa i zostały zawarte z przekonania, że ​​rytualny związek z Boginią Matką, czyli córką rodziny królewskiej, był konieczny do potwierdzenia panowania nowego króla nad jej ziemią.

Pogrzeb skarbu

Jednym z najważniejszych rytuałów królewskich wśród Traków było zakopywanie świętego skarbu, który przedstawiał boginię paleniska Bendis , która była boginią centrum rzeczy, domu, tego, co właściwe, tego, co rodzinne, i bogactwa. Zakopanie skarbu symbolizującego boginię stworzyło więc ośrodek dla określonego obszaru, a więc stanowiło zawłaszczenie i „oswojenie” tego terytorium. Rytuał zakopania i odnalezienia skarbu reprezentował święte zaślubiny króla z boginią paleniska, a tym aktem król legitymizował swoją władzę nad własnymi terytoriami lub nowymi podbojami i odnawiał królewskie przywileje. Rytuał ten wiązał się z rolą bogini ogniska domowego jako ucieleśnienia „zasady autochtonicznej”, której znaczenie znajduje odzwierciedlenie w różnych religiach indoeuropejskich poprzez nacisk na boginię ogniska domowego w rytuałach, poprzez które królowie przejmowali nowe terytorium:

• według legendy Argive Perdiccas I użył swojego noża do wycięcia koła na podłodze wokół paleniska króla Lebei , zanim został królem Macedonii
• wśród Scytów zastępczy król rytualny jeździł wokół grupy świętych przedmiotów uważanych za dary od Tapatī (scytyjskiej bogini ogniska domowego), aby zaznaczyć granice swojego królestwa
• ilekroć macedoński król Filip II podbijał lub dążył do podboju nowego kraju, poślubiał jego księżniczkę, czyli rytualnie łączył się z jego lokalną personifikacją Hestią (grecką boginią ogniska domowego)

Kapłan-król

Instytucja najwyższego kapłana-króla, w ramach którego została połączona zarówno władza religijna, jak i polityczna, była obecna we wszystkich ludach i plemionach trackich:

• Wodzowie Scaeii i Cebreni byli kapłanami „Hery” (czyli bogini Bendis )
• Podobnie król-arcykapłan był oryzyjski król Kotys I
• Uczta króla Odrysuaba Seutesa II , opisana przez Ksenofonta, miała wszystkie cechy rytuału ofiarnego przeprowadzanego w sali zbudowanej specjalnie do takiego celu, co świadczy o pozycji Seuthesa jako króla- arcykapłana
• Król plemienia Caeni , Diegylis , udając się na wesele, schwytał kiedyś dwóch młodych Greków z królestwa Attalosa II , udekorował ich girlandami jak zwierzęta ofiarne, zaprowadził do swego królewskiego pałacu, oświadczył, że jego ofiara nie może być taka sama jak zwykłych ludzi i złożył je w ofierze w swoim pałacu królewskim. podczas gdy uczestnicy chwalili jego umiejętności i śpiewali pean
• W Seuthopolis , odryzyjskiego króla Seutesa III , sanktuarium Cabeiri było ważną częścią pałacu królewskiego i zawierało jeden z największych kultowych kominków w mieście. Sanktuarium to jest materialnym świadectwem funkcji króla-arcykapłana, o której wspominają zarówno mitologiczne, jak i historyczne źródła literackie
• W czasach Daków , króla Burebisty , jeden Deceneus odwiedził Egipt i dowiedział się tam o magii. Kiedy Deceneus wrócił do Daków, zaczął uważać się za boga, podobnie jak Zalmoxis . W Dacji Burebista przyjął Deceneusa i nadał mu quasi-całkowitą władzę królewską. Kiedy Deceneus zmarł, szacunek Daków do niego przeszedł na Komosikosa , który był równy Deceneusowi pod względem tytułu i był szanowany przez Daków, ponieważ był zarówno arcykapłanem, jak i królem. A kiedy Komosik umarł, Scorilo zastąpił go. Ta kolejność wydarzeń historycznych odpowiadała mitowi o tym, jak Zalmoxis udał się do Egiptu, aby uczyć się mądrości i został mianowany przez króla współwładcą lub arcykapłanem po powrocie do Getów. Sam Deceneus był częścią instytucji podwójnego panowania Daków, a po nim podwójna władza została przekazana samemu Komosikowi, a po Komosiku tylko Scorilo. W ten sposób mitologiczne i historyczne aspekty władzy królewskiej stały się jednym i tym samym również wśród Daków, a król-arcykapłan i bóg-król Zalmoxis stał się wzorem władzy królewskiej

Funkcje królestwa trackiego

Rola trackiego królestwa jako trójpodziałowej struktury łączącej syntezę funkcji wojskowej, kapłańskiej i rolniczej znajduje odzwierciedlenie w greckich mitach odnoszących się do Tracji. W jednym micie greckim Charops założył dionizyjską dynastię Tracji poprzez wojnę, reprezentującą funkcję wojskową; Następca Charopsa, Oeagrus , był samotnym myśliwym, reprezentującym funkcję rolniczą; Następca Oeagrusa, Orfeusz , był poetą, założycielem kultów misteryjnych i reformatorem religijnym, uosabiającym w ten sposób funkcję kapłańską. W innym micie greckim pierwszy król Edoni, Rhesus , który posiadał magiczną broń i zginął podczas wojny trojańskiej , reprezentował króla-wojownika; jego brat Olint zmarł podczas procesu polowania na lwy (co w micie oznaczało rytuał ofiarny), a jego śmierć uświęcała miejsce, w którym miało powstać miasto, a zatem reprezentowała funkcję kapłańską; trzeci brat, Brangas , założył dobrze prosperujące miasto i reprezentował rolę rolnika. Dwaj pierwsi bracia, Rhesus i Olynthus, reprezentowali odpowiednio przeciwieństwa „natury” i „kultury”, co znalazło odzwierciedlenie w tym, jak rzeka w Troad został nazwany na cześć Rhesusa, podczas gdy miasto zbudowane przez Brangasa zostało nazwane na cześć Olint. Sam Rhesus reprezentował idealnego króla trackiego, a jego atrybuty i cechy, takie jak magiczna broń i miłość kobiet, określały go jako typowego wojownika-bohatera, dlatego był pierwszym królem swojej dynastii; Polowanie Rhesusa było ponadto aktem poświęcenia, a dzikie zwierzęta chętnie składały się w ofierze w jego heroum ; jego posiadanie wielu stad białych koni, które były symbolami rodziny królewskiej, było cechą charakterystyczną władców w ich roli hodowców zwierząt; po jego śmierci Rhesus zadeklarował, że nie pójdzie do ciemnej ziemi, ale że Persefona odda jej swoją duszę i będzie „żył jako wróżbita Dionizosa”, co oznacza, że ​​nadal będzie kapłanem odizolowanym w „srebrnym „bogate góry” podobnie jak Orfeusz na Górze Pangeum czy Górze Piereia , czy Zalmoxis w jaskini na Górze Kogaion .

Hełm ozdobiony wizerunkami szeroko otwartych oczu

Materialnym przedstawieniem trójdzielnej funkcji panowania trackiego był posag, jaki król Odrysów Kotys I dał swojej córce, a który składał się ze złotej tarczy (reprezentującej funkcję militarną, której symboliczną rolę podkreślał cenny metal, z którego została wykonana). ), dwa cenne kielichy i dwa stada białych koni (reprezentujące funkcję kapłańską) oraz korzec prosa i podziemny magazyn wypełniony cebulą i stadem kóz (reprezentujący funkcję rolniczą) oraz „wielonożna hekatomba” .

Królewska jasność

Ponieważ arystokracja tracka, czyli klasa wojowników, jako jedyna została wtajemniczona w tajemną wiedzę o nieśmiertelności przez Orfeusza/ Zalmoksisa , a wiedza ta wiązała się ze światłem, które samo w sobie było postrzegane jako znak boskiej misji, tracki bohaterscy królowie byli określani jako świetni lub opisywani jako „jasni i świetliści”. Dlatego prawowitego króla wybierano w rytuale zwanym „ognistą inwestyturą”, który był powiązany z indoeuropejską konceptualizacją rozpalania ognia jako sygnalizacji społecznych „narodzin” władcy i który znajduje podobieństwa wśród ludów indo-irańskich , jak Irańczyk khvarenah i scytyjskie insygnia królewskie (hestiai z Tapatī́ ), które spadły z nieba. Stąd trackie hełmy z metali szlachetnych kojarzono z koncepcją świecącego światła wokół głowy świętego władcy, podobnie jak uważano, że chwarenah przybiera formę złotego hełmu wśród ludów irańskich. Ponieważ Trakowie uważali Ogień za element słoneczny, religijnie łączono go ze Słońcem. Wschód słońca był również utożsamiany z rozpalaniem ognia, dlatego uważano, że święty król „narodził się” wraz ze wschodem słońca. To stowarzyszenie słoneczne miało podobieństwa między innymi kulturami indoeuropejskimi: wśród ludów celtyckich obowiązywała zasada, że ​​król musiał wstawać przed wschodem słońca; oraz zawody pretendentów do tronu perskiego imperium Achemenidów odbywały się o wschodzie słońca. „Ognista inwestytura”, zwana także „inwestyturą słoneczną”, była kolejną iteracją tego solarno-królewskiego stowarzyszenia, a królów trackich uważano za wszystkowidzących jako Słońce, dlatego patrzenie na władcę-Słońce było tabu i było uważa się, że powoduje ślepotę. Trackie dobra królewskie były również zwykle oznaczane za pomocą ognia, złota i światła. Szeroko otwarte oczy przedstawione na trackich hełmach reprezentowały konceptualizację władcy jako wszechwidzącego jak Słońce, ale były także symbolami wewnętrznego wzroku, który był osiągalny jedynie dzięki tajemnej wiedzy zdobytej przez szamańskie wtajemniczenie w tajemnice dane ludziom przez Orfeusza/ Zalmoksis .

Boskie pochodzenie

Ponieważ tracki królowie byli zasymilowani z boskim Bohaterem, który w mitologii trackiej był synem bóstwa, dlatego twierdzili, że mają boskie pochodzenie: w micie o Bohaterze Zis, po pokonaniu Smoka Chaosu, wszedł w hierogamię z bogini Bendis , przez którą bóg i bogini są boskimi dawcami władzy królewskiej dla królów. Dlatego nie tylko Bendis był dawcą królewskiej władzy królów, ale także Zis , który pod tym względem był pierwszym królem, podobnie jak irańscy bohaterowie, tacy jak scytyjski Dargatavah i Kosy oraz zoroastrianin Yima i Haošiiaŋha . Stąd mitologiczne pochodzenie dynastii królewskich opierało się na przypisywaniu władzy królewskiej boskiego pochodzenia i było podstawą do nadania imion członków dynastii królewskiej:

• założycielka królestwa Odrysów, Teresa I, została nazwana na cześć nimfy lub bogini Tereine, która była powiązana z boginią Tereią, czyli lokalnym odbiciem Wielkiej Bogini Bendis czczonej na górze w pobliżu Lampsacus
• imię syna Teresy, Sitalkesa , było spokrewnione z jednym z epitetów Zis
• Imiona wielu królów trackich, takich jak Amatokos , Medokos , Medsades i Maesades , zawierały określenia Ama- , Me- i Mae- , oznaczające „matkę”, odnoszące się do roli matki Bendisa
• imiona królewskie, takie jak Kotus , Kotulas i Kotuson , były połączone z innym imieniem Wielkiej Bogini, Kottyto
• król Cotys, którego imię pochodzi od imienia bogini Kottyto, został nazwany „synem Apolla” w inskrypcji

Ta konceptualizacja boskiego pochodzenia władzy królewskiej była reprezentowana w sztuce trackiej, na przykład w Skarbie Letnicy, gdzie przedstawiona jest córka Wielkiej Bogini trzymająca konar nad parą składającą się z Bendisa i Bohatera Zisa, zjednoczonych w stosunku płciowym . Z kolei syn Zisa miał rządzić ziemią podbitą przez jego ojca, będąc tym samym reprezentacją idei boskiego pochodzenia władcy. Dalsze skojarzenia Zis z królowaniem są obecne w jego aspekcie „dionizyjskim”, który był bóstwem-założycielem dynastii królewskiej i był przedstawiany na insygniach królewskich, a także w jego aspekcie „apollońskim”, od którego królowie tracki również twierdzili, że mają boskie pochodzenie, które potwierdzone przez ich ojcowskie pochodzenie lub ich imiona zawierające element teoforyczny i kończące się na -kenthos ( -κενθος ), co oznacza „dziecko”, odnosząc się do patrylinearnego pochodzenia od bóstwa. A z twierdzenia o boskim pochodzeniu od Wielkiej Bogini Matki wywodzi się wiele imion trackich królów zawierających terminy Ama- , Me- i Mae- , co oznacza „matkę”, odnosząc się do roli matki Bendisa . Etymologia imion królewskich, rytualny charakter królewskich łowów i praktyka rytualnego zjednoczenia z Boginią Matką są zatem dowodem na to, że królowie traccy przejęli funkcje Hero Zis w ludzkim królestwie, a zatem królowie wzorowali się na ich działania na boskiego Bohatera.

Królewska uczta

Traccy królowie demonstrowali swoją potęgę poprzez uczty królewskie, na które zapraszano tylko dostojników, a każda tracka ceremonia królewska obejmowała wystawną ucztę, która była ważnym rytuałem trackiego życia społecznego.

Goście uczt królewskich byli członkami ograniczonego kręgu, a zaproszenie na ucztę królewską było uważane za szczególny przywilej: udział w uczcie królewskiej był przywilejem wśród Traków i podobnie jak wśród Persów, Scytów i Macedończyków w Tracji istniała instytucja „towarzyszy stołu”, której członkami byli tracki i obcy szlachcice, bliscy krewni rodziny królewskiej, zwłaszcza dzielni wojownicy i inne wybitne osoby; Cotys I zapraszał do swoich sal bankietowych tylko wysokich urzędników; a Seuthes II wezwał tylko najwybitniejszych ze swojego ludu i obiecał Ksenofontowi, że uczyni Greków swoimi braćmi i dobrodziejskimi towarzyszami, jeśli mu pomogą. Podczas uczt omawiano ważne kwestie polityczne, wojskowe, społeczne, dyplomatyczne i administracyjne, których uczestników zabawiali klauni i muzycy, a które kończyły się zazwyczaj tańcem samego króla (Seuthes jako pierwszy wstawał do tańca u swego święta). Trackie uczty królewskie były wspaniałymi i wystawnymi wydarzeniami. Na przykład podczas ślubu córki Kotysa I z Ifikratesa , plac miejski pokryty był purpurą, ucztę brali udział rozczochrani „pożerający tłuszcz” mężczyźni, a na stole znajdowały się miedziane kotły większe niż pokój na dwanaście łóżek. Sam Cotys podawał jedzenie i wino, nalewając zupę ze złotego naczynia i upił się na oczach swoich gości degustacją wina w miskach do mieszania, odzwierciedlając rolę króla jako dystrybutora jedzenia dla swoich poddanych. Podobnie Seuthes II w tej roli zwykł brać chleb i mięso rozłożone przed nim, łamać je, a następnie rzucać gościom na kawałki, jeśli uzna to za stosowne, a podczas swoich uczt jego goście siedzieli w kręgu, podczas gdy on rozdawał jedzenie i wino. O tej roli króla świadczy również mit o Maronie , który zazdrośnie strzegł swojego wina i sam częstował nim swoich gości.

Według Ksenofonta, podczas bankietu Seuthesa przybył Trak na białym koniu, wziął pełny róg i wypił Seuthesowi oraz przedstawił konia; inny Trak przyprowadził młodego niewolnika i podobnie wypił Seuthesowi i ofiarował mu niewolnika; trzeci Trak znowu pił Seuthesowi i ofiarowywał mu szaty dla jego królowej; Timasion z Dardanus również pił Seuthesowi i ofiarował mu srebrny kielich i dywan warty dziesięć min . Cenność darów i wylewanie libacji podczas uczty sprawiły, że ceremonia ta była jednocześnie rytuałem przebóstwienia albo samego króla, albo instytucji królewskiej, oraz Tukidydes prawdopodobnie nawiązywał do tego zwyczaju, pisząc, że wśród Odrysów można było zauważyć bez dawania prezentów. Uczta Seuthesa opisana przez Ksenofonta miała wszystkie cechy rytuału ofiarnego przeprowadzanego w sali zbudowanej specjalnie do takiego celu, co świadczyło o pozycji Seuthesa jako króla-arcykapłana.

Królewskie ofiary

Wizerunki głów koni i ludzi zawieszone za plecami jeźdźców na aplikacjach ze Skarbu Letnitsa świadczą o istnieniu regularnych ofiar z ludzi i koni składanych „Areanowi” Zis , które miały przedstawiać królów trackich jako zwycięzców. Ofiary te, które są odnotowane w źródłach grecko-rzymskich, znajdują podobieństwa wśród ludów indo-irańskich , takich jak ofiary Ashvamedha i Puruszamedha praktykowane przez starożytnych Indo-Aryjczyków oraz podobne ofiary praktykowane przez Scytów . W sztuce trackiej postać greckiej bogini Nike , stojącej na kwadrydze , ofiarowującej zwycięzcy wieniec, przedstawiała zwycięskiego władcę.

Kolczyk w postaci bogini Nike jadącej kwadrygą

Król plemienia Caeni , Diegylis , udając się na wesele, schwytał kiedyś dwóch młodych Greków z królestwa Attalosa II , udekorował ich girlandami jak zwierzęta ofiarne, zaprowadził do swego królewskiego pałacu, oświadczył, że jego ofiara nie może być taka sama jak zwykłych ludzi i złożył je w ofierze w swoim pałacu królewskim. podczas gdy uczestnicy chwalili jego umiejętności i śpiewali pean.

Królewska wycieczka

Wśród rytuałów wykonywanych przez królów trackich w celu odnowienia ich władzy, częstym rytuałem była podróż króla po ziemiach, którymi rządził. Ponieważ królowie tracki mieli wiele rezydencji zlokalizowanych w ośrodkach kultu zamiast stałej stolicy, regularnie odwiedzali każdą rezydencję, a model terytorialny królestwa był odtwarzany, a kosmos społeczny był restrukturyzowany podczas każdej wizyty. Ilekroć zagraniczni goście odwiedzali królów królestwa Odrysów musieli mu towarzyszyć w tej rytualnej wycieczce, która w większości polegała na odwiedzaniu osad położonych w południowo-wschodniej Tracji, wokół „świętej góry”, która była religijnym centrum królestwa i miejscem, w którym znajdował się skarbiec królewski. Reprezentację tej rytualnej wycieczki można znaleźć na Derrones , przedstawiających króla siedzącego na wozie ciągniętym przez woły, podczas gdy orzeł trzymający zdobycz w szponach jest nad nim, jako królewski omen boskiego patronatu.

Posiadanie konia

Trakowie uważali białe konie za symbole boskiego pochodzenia Bohatera i władcy. Dlatego ich własność była częścią królewskich zwyczajów, o czym świadczą mity o tym, że konie Rhesusa , opisane jako „bielsze niż pióra łabędzia rzecznego”, oraz dwa stada białych koni, które Kotys podarował jego córka jako posag. Z tym zwyczajem może być związany fakt, że Trakowie ukradli święty rydwan „Zeusa” zaprzężony w osiem koni, który król perski Dariusz I zostawił z Paeonianami na przechowanie: Trakowie mogli uważać ten rydwan za symbol swojego Bohatera, a może ich król przejął go, ponieważ postrzegał go jako tradycyjne insygnia władzy.

Polowanie

Polowanie, które w Tracji zwyczajowo odbywało się konno, miało status sprawdzianu męstwa dla królów, było więc elementem rytualnym w ramach zwyczajów królewskich. Rezydencja królewska prawdopodobnie miała rezerwy na zaopatrzenie na królewskie polowanie, jak sugeruje zapis Plutarcha o Cotys oferowaniu lwa komuś, kto podarował mu panterę.

Polowanie, bardziej ogólnie, było przywilejem królewskim wśród Mykeńczyków , Traków i ludów Azji Zachodniej i dlatego było częścią ikonografii bohaterów: bohaterowie byli przedstawiani walczący z prawdziwymi zwierzętami lub mitycznymi stworzeniami w sztuce hetyckiej , asyryjskiej , achemeńskiej i egipskiej , w którym polowanie było również popularnym tematem. Tym samym Trakowie byli pod tym względem bliżsi starożytnym kulturom starożytnej Azji Zachodniej i Afryki Północnej, co znajduje odzwierciedlenie w deklaracji odryskiej króla Teresy I, że nie czuł się różny od swoich stajennych, gdy był bezczynny i nie był zaangażowany w wojnę, co jest echem słów Atysa, syna Krezusa, że ​​„wielką i szlachetną przyjemnością” dla niego i jego ojca była walka i polowanie, kiedy przekonał ojca, by pozwolił mu polować na dzika.

Rozdawanie prezentów

Tukidydes prawdopodobnie odnosił się do następującego zwyczaju, wyszczególnionego przez Ksenofonta i noszonego podczas uczt, kiedy pisał, że wśród Odrysów można było zauważyć bez dawania prezentów: podczas bankietu Seutesa II przybył Trak na białym koniu, wziął pełny róg i wypił Seuthesowi i przedstawił konia; inny Trak przyprowadził młodego niewolnika i podobnie wypił Seuthesowi i ofiarował mu niewolnika; trzeci Trak znowu pił Seuthesowi i ofiarowywał mu szaty dla jego królowej; Timasion of Dardanus również pił Seuthesowi i ofiarował mu srebrny kielich i dywan wart dziesięć min . Cenność darów i wylewanie libacji podczas uczty sprawiły, że ceremonia ta była również rytuałem ubóstwiania samego króla lub instytucji królewskiej, a Tukidydes prawdopodobnie miał na myśli ten zwyczaj, pisząc, że można dokonać odnotowania wśród Odrysowie bez prezentów.

Dawanie prezentów było ważnym rytuałem społecznym w starożytnej Tracji, a wśród Odrysów naczynia noszące imię króla w przypadku dopełniacza, imię nadwornego artysty króla w przypadku imienia i nazwę osady, z której pochodziło, były ofiarowany królowi u bram miasta jako mityczny rytuał inwestytury. Później, podczas uczty w królewskiej rezydencji, król ofiarowywał niektóre z tych fialae i rytonów swoim ważnym gościom, wśród których byli lokalni władcy z plemion Triballi , Getów i Moesi . plemion, jako przyrzeczenie przyjaźni, ale także jako akt inwestytury, na mocy którego król Odrysów miał zastępować Hero Zis , umieszczając jego imię na insygniach królewskich, a następnie przedstawiając je władcom Triballi i Getów. Perscy królowie Achemenidów również wysyłali cenne naczynia jako znak szczególnej łaski dla swoich satrapów i dowódców, a zwyczaj Odrysów mógł być zapożyczony od Persów, o czym świadczy fakt, że Persowie sami również ofiarowali miejscowemu trackiemu kucharzowi amforę- ryton i srebrny dzban, które odkryto w Koukova Mogila koło Douvanli.

Waluta

Za panowania Kotysa I zaczęto stemplować monety odrysów z wizerunkiem galopującego jeźdźca; chociaż wizerunek ten znany był Trakom już od czasów wcześniejszych, Kotys przyjął zwyczaj przedstawiania go na monetach z czasów imperium Achemenidów – że Kotys czerpał inspirację z Achemenidów , widać to w tym, że jego monety były również stemplowane podobizną perskiego satrapy Tissafernesa . Inne monety Cotys były stemplowane głową dzika, skopiowaną z wcześniejszego lidyjskiego monety. Wizerunki jeźdźca i głowy dzika na monecie przedstawiały królewską próbę męstwa i ochronę życia.

Odryzyjscy królowie Amadocus II i Teres I wytłoczyli wizerunek „dionizyjskich” Zis na swoich monetach ze względu na rolę boga jako bóstwa królewskiego.

Dusza

Religia tracka konceptualizowała duszę jako nieśmiertelną i uważała ją za ważniejszą niż ciało. Trakowie wierzyli, że dusze zmarłych albo wracają do świata żywych, albo zamiast tego osiągają większą formę szczęścia niż za życia śmiertelników.

Gojenie : zdrowienie

Starożytni tracki uzdrowiciele byli znani w starożytnym świecie.

Traccy uzdrowiciele wierzyli, że wszystko, co dobre lub złe dla ciała, pochodzi od duszy, dlatego dusza musiała zostać najpierw uzdrowiona, aby następnie wyleczyć ciało, co samo w sobie opierało się na trackiej koncepcji duszy jako ważniejszej niż Ciało. Uzdrawianie odbywało się za pomocą intonowania, które składało się z dobrej rozmowy, która wnosiła do duszy mądrość, a zatem zdobywanie przez duszę mądrości sprawiało, że zdrowie było łatwe.

Śmierć

Ze względu na wiarę, że śmierć była progiem do błogiego życia pozagrobowego, starożytni Trakowie spokojnie i chętnie akceptowali śmierć.

Samobójstwo

Wszyscy Trakowie szanowali akt samobójstwa ze względu na wiarę w nieśmiertelność duszy i śmierć jako przejście do tego stanu nieśmiertelności.

Zwyczaje pogrzebowe

Grobowce w Tracji zostały wykute w skale jako imitacja jaskini, która była ważnym chtonicznym symbolem związanym z „dionizyjskim” aspektem Zis w religii trackiej i była połączona z siedzibą Zalmoxisa w jaskini, a także z Greckie mity wywodzące się z Tracji, według których Oeagrus i Calliope poczęli greckiego Orfeusza w jaskini, a Rhesus po jego śmierci udał się do jaskini w bogatej w srebro górze.

Ponieważ społeczeństwo trackie było wysoce patriarchalne, a Trakowie byli poligamistami, za każdym razem, gdy umierał Trak, jego żony rywalizowały o to, która z nich była najbardziej ukochana przez ich męża, a przyjaciele zmarłego wstawiali się w imieniu każdej żony. Po ustaleniu, która żona jest najbardziej ukochana, została zamordowana przez krewnych nad grobem męża i pochowana razem z nim, a bycie jedną z ocalałych z tego konkursu pogrzebowego uznano za hańbę. Tradycja ta była analogiczna do rytualnego unieśmiertelnienia kultu Zalmoxisa i opierał się na trackiej wierze w nieśmiertelność, zgodnie z którą jedynym sposobem uzyskania nieśmiertelności przez duszę kobiety, co w przeciwnym razie było uważane za przywilej zarezerwowany dla mężczyzn w wysoce patriarchalnym społeczeństwie trackim, było zabicie nad grobem jej męża i pochowany razem z nim.

Heroiczne pochówki

Groby mitycznych herosów trackich były miejscami kultu, wokół których budowano świątynie, gdzie modlono się do bohaterów i opiekunów, a cuda miały miejsce.

Kurhan Orfeusza był zatem świątynią, w której składano ofiary i inne rytuały na cześć boga. Według jednej relacji Pauzaniasza , pasterz zasnął kiedyś, opierając się o kapliczkę Orfeusza, i podczas snu zaczął śpiewać pieśni Orfeusza, podczas gdy słowiki śpiewały na jego grobie.

Grób Resusa był także miejscem sanktuarium, w którym wierzono, że dzieją się cuda, na przykład gdy dziki, jelenie i inne zwierzęta górskie chodzą po dwie lub trzy, aby dobrowolnie złożyć się w ofierze w jego heroum . To miejsce spoczynku Rhesusa znajdowało się w gęsto zaludnionych Rodopach , a wokół samego sanktuarium znajdowało się wiele osad.

Pochówki królewskie

Kiedy król tracki umierał, jego ciało leżało w stanie przez trzy dni, podczas których składano ofiary ze zwierząt i urządzano uczty pogrzebowe oraz opłakiwano zmarłego, po czym albo poddawano go kremacji, a jego prochy zakopywano, albo jego ciało chowano. Królów trackich chowano zazwyczaj z dwiema włóczniami w grobach (zwyczaj wywodzący się z indoeuropejskiej koncepcji „dwóch zestawów broni” posiadanych przez króla, gdzie jedną z włóczni odziedziczył po swoim ojcu, a drugą zdobył dzięki własne waleczne czyny. Zostali również pochowani z fialae używanymi do kultów misteryjnych używanych w życiu pozagrobowym. W końcu na jego grobie złożono w ofierze najukochańszą żonę króla, aby dołączyła do niego w zaświatach. Następnie wzniesiono kopiec kurhanu nad miejsce pochówku i odbywały się igrzyska, z największą nagrodą przeznaczoną na pojedynek.

Tracki grobowiec Tatula

Ofiara ulubionej żony w przypadku króla symbolizowała koncepcję śmierci króla jako małżeństwa z księżniczką Ziemią, dlatego sceny zaślubin malowano w trackich grobowcach (np. w Kazanluk i Sveshtari ) jako symbol śmierci, nawiązujący do starożytnego utożsamiania małżeństwa ze śmiercią w religii trackiej. Pozostałe żony oddawał przyjaciołom, którzy zostawiali na grobie prezenty ślubne lub wyzywali zmarłego króla na pojedynek. Malowidło ścienne z grobowca Kazanluk jest również przedstawieniem rytualnego boskiego zaślubin, podczas którego zmarły wódz, będąc już ubóstwionym i stając się antropodemonem, siedzi przy stole zastawionym jedzeniem i w jednej ręce trzyma fiale, a drugą czule kładzie rękę pod rękę jego żony, która siedzi na tronie obok niego. Na lewo od wodza stoi wysoka kobieta ubrana w długi peplos i niosąc tacę z owocami, która zbliża się do pary, która najprawdopodobniej jest Boginią Węża, która w Skarbie Letnicy trzyma gałązkę nad Bendisem i Zisem podczas ich hierogamii. Gest wodza jest podobny do gestu Zeusa, który przyciągnął do siebie Herę z metopy z Selinus, i reprezentuje królewską rangę wodza, którą uzyskał dzięki związkowi ze swoją ubóstwioną żoną, która została zasymilowana z boginią Bendis w obecności Pramatka Wężowej Bogini. Fiale, które trzyma w ręku, było symbolem inwestytury, a zatem łączyło hierogamię z inwestyturą królewską.

Kult miejsca pochówku króla był kontynuowany po pogrzebie, w dni świąteczne przy kurhanach składano ofiary. dlatego budowniczowie sprawili, że grobowce były jak najbardziej dostępne, na przykład piramidalny grobowiec tracki w pobliżu wioski Tatul, gdzie w skale wykuto stopnie, aby wierni mogli wspiąć się na szczyt i złożyć hołd pochowanym tam członkom rodziny królewskiej, oraz zespół grobowy odrysów we wschodnich Rodopach poniżej trackiej twierdzy na górze Saint Marina, gdzie wykute w skale schody prowadziły prosto do położonego na znacznej wysokości grobowca deifikowanego wodza. Liczne trackie grobowce zawsze budowano wysoko, tak aby przez cały dzień były skierowane w stronę Słońca, jednocząc w ten sposób kulty chtoniańskie i słoneczne, a tym samym ucieleśniając jedność króla i Bohatera Zis .

Rzeźba dzika z trackiego grobowca Mezek

Na ich kurhanach wzniesiono posągi zmarłych władców, a przy wejściu do trackiego grobowca Mezek umieszczono grupę rzeźb przedstawiających polowanie na dzika przez Bohatera Zisa .

Reinkarnacja

Trackie sekty ascetyczne, które zostały wtajemniczone w obrzędy kultu misteryjnego, takie jak Ctistae i Capnobatae, prowadziły spokojne życie w celibacie bez kobiet, powstrzymywały się od jedzenia jakiejkolwiek żywej istoty, nawet zwierząt w swoich stadach, i były wegetarianami, którzy utrzymywali się tylko z miód, mleko i ser, bo wierzyli w wędrówkę dusz .

Życie pozagrobowe

Trakowie nie wierzyli w dyskretny rozdział między światem żywych a życiem pozagrobowym, o czym świadczy to, jak Scaeii i Cebreniowie wierzyli w groźbę ich króla-kapłana Cosingasa , że ​​wejdzie po drabinie do nieba, aby poskarżyć się „Hera " o nich.

Religia tracka konceptualizowała duszę jako nieśmiertelną, w przeciwieństwie do greckiej wersji życia pozagrobowego, w której dusze zmarłych stały się bladymi cieniami w podziemiach. Zamiast tego Trakowie wierzyli, że dusze zmarłych albo wracają do świata żywych, albo zamiast tego osiągają większą formę szczęścia niż podczas ich śmiertelnego życia.

Sitalkasa odśpiewano pean, któremu król Sitalkes był zasymilowany, tak jak w pieśni i tańcu Zalmoxisa : po śmierci trackiego władcy wierzono, że stał się jednym i nie do odróżnienia od Bohatera Zis .

Orfeusz/ Zalmoksis obiecał Trakom raj, w którym zamiast umierać, przyłączą się do niego,

Podobnie jak w irańskich kultach misteryjnych, gdzie Yima zabierał do raju tylko dobre dusze, tak Orfeusz/ Zalmoksis przyjmował tylko dobre dusze, a nie złe, to znaczy przyjmował tylko tych, którzy poznali tajemnicę nieśmiertelności poprzez inicjację w tajemnic, ale nie dla niewtajemniczonych, którzy nie dostąpili tego przywileju. Dlatego Trakowie wierzyli, że nieśmiertelność duszy może osiągnąć tylko kilku wybranych wtajemniczonych w misteryjny kult Orfeusza/ Zalmoxisa , którzy powstaną ciałem i duchem, by dołączyć do Orfeusza/ Zalmoxisa i pozostań z nim na zawsze, stając się w ten sposób antropodemonem i nowym bohaterem. Wiara ta została opisana przez Herodota greckim terminem athanatízō ( ἀθανατίζω ), oznaczającym „uczynić nieśmiertelnym”.

Dlatego wierzono, że zmarli w teraźniejszości zmartwychwstają w ciele i duchu i uzyskują nieśmiertelność, a tym samym stają się bohaterami. Ponieważ Trakowie nie postrzegali świata w kategoriach czasu liniowego, a zatem konceptualizowali swoją religię i mity nie jako historie starożytnej przeszłości, ale jako występujące w teraźniejszości, i nie było różnicy między mityczną i heroiczną przeszłością a teraźniejszością w Uważano, że religia tracka, różni boscy, półboscy i ludzcy bohaterowie religii trackiej nadal dokonują swoich walecznych czynów w teraźniejszości na innej płaszczyźnie egzystencji w niebie, która niekoniecznie była oddzielona od świata żywych koniecznie w sposób nagły sposób.

Historia

Kiedy Rzymianie podbili Trację w I wieku n.e., zniszczyli tradycyjne systemy polityczne i administracyjne Traków, co z kolei pozbawiło Trację jej bazy społecznej, a kiedy Bessi zostali pokonani przez rzymskiego dowódcę Lucjusza Kalpurniusza Piso Caesoninusa w 13 n.e. , świętował swoje zwycięstwo, „skuwając Aresa [Bessi]”.

Bohater Zis stał się bardzo popularny w Tracji pod panowaniem rzymskim , kiedy był reprezentowany na tysiącach tablic wotywnych i czczony w setkach sanktuariów. Rządy rzymskie wprowadziły użycie wizerunków Cybele , Mitry i Silvanusa oraz płaskorzeźb wotywnych, na których przedstawiono bóstwa grecko-rzymskie, w tym między innymi Zeusa , Herę , Atenę , Asklepiosa i Hygieję oraz Dionizosa stało się powszechne. Jednak ten synkretyzm był w dużej mierze powierzchowny, a lokalne trackie wierzenia i koncepcje pozostały zakorzenione, o czym świadczy popularność trackiego konnego bóstwa-bohatera. Kiedy Cesarstwo Rzymskie zaczęło zatrudniać Traków w swojej armii, żołnierze ci podczas swoich rozmieszczeń szerzyli kult bóstwa trackiego jeźdźca aż po Brytanię , Germanię , Włochy , Chersonez Taurydzki , Azję Mniejszą i Aegyptus .

Religia tracka ostatecznie wymarła po tym, jak chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego . Ponieważ Tracja znajdowała się blisko cesarskiej stolicy Konstantynopola, tracki kult pogańskich bóstw, ich sanktuaria i święta stały się łatwym celem władz rzymskich. Trackie sanktuaria zostały zburzone lub spalone, religijne płaskorzeźby wotywne zniszczone, a bożki bogów wrzucone do dołów, aby nawrócić Traków na chrześcijaństwo.

Dziedzictwo

Religia Scytów była pod wpływem religii Traków po tym, jak Scytowie narzucili swoje rządy osiadłym populacjom trackim mieszkającym na północ od Morza Czarnego, kiedy po raz pierwszy przybyli w region Stepu Pontyjskiego. W szczególności trackie kulty płodności zostały wchłonięte przez religię scytyjską, a scytyjska wielka bogini Artimpasa , która podobnie jak Bendis była panią zwierząt i dawczynią mocy, była pod wpływem wielkiej bogini trackiej.

Misteria eleuzyńskie celebrowane w Grecji były religijnym importem z Tracji, a według źródeł greckich ich założycielem był Trak imieniem Eumolpus .

Około końca VI wieku pne grecki ruch filozoficzny i religijny znany jako orfizm powstał w wyniku transformacji religii trackiej. Orfizm był ruchem filozoficznym i religijnym w greckich kręgach intelektualnych i literackich, trwającym od VI wieku pne do VI wieku n.e., a filozofowie pod wpływem orfizmu wahali się od Pitagorasa po Platona i neoplatonistów , przez cały czas jej kosmogonia, teogonia i etyka pozostawały różne od rodzimych greckich olimpijczyków. Jednak grecki orfizm istniał również jako sekta religijna, która szczególnie kładła nacisk na wróżbiarstwo. W greckim orfizmie pierwszy syn Bendisa był nazywany zarówno Apollem, jak i Dionizosem, co reprezentuje jego podwójną niebiańską i chtoniczną naturę. Zwłaszcza koncepcja wędrówki duszy została odziedziczona przez orfizm grecki i pitagoreizm po orfizmie trackim.

W Grecji, przy sanktuarium Apollina w Delfach , które było połączone z Tracją świętą drogą, najważniejszą rodziną kapłańską byli Tracydzi ( Θρακίδες , Thrakídes ; łac . Trackie wpływy religijne, fuzja Apolla i Dionizosa miała miejsce w Delfach, zgodnie z którymi wierzono, że Apollo wyruszył zimą do Hyperborei, aw międzyczasie Dionizos został panem sanktuarium. Według Herodota , obrzędy delfickie były podobne do obrzędów trackiej świątyni Zilmisos . Co więcej, starożytni Grecy wierzyli, że mityczni Hiperborejczycy wysyłali ofiary do sanktuarium Apolla na Delos , które przechodziło przez Trację, aby dotrzeć do sanktuarium boga.

Wraz z grecką kolonizacją wybrzeży Tracji Morza Egejskiego i Pontyjskiego wymiana kulturowa doprowadziła do tego, że Trakowie przyjęli imiona greckich bogów i dodali je do imion swoich własnych bogów, a Trakowie połączyli imię Apolla z imieniem Derainos ( Δεραινος , Zerdēnos ( Ζερδηνος ) i Kendrisos ( Κενδρισος ), Hermes do tego z Perpheraios ( Περφεραιος ) i Artemis do tych z Bendis i Basileia ( Βασιλ εια ). Z kolei sami Grecy mieszkający w koloniach w Tracji pożyczali tych hybrydowych bogów tracko-greckich, takich jak obywatele Ainos, którzy czcili Hermesa, ponieważ miejscowi Trakowie czcili lokalną formę Hermes- Perpheraios .

Również w pozostałej części Grecji Apollo i Dionizos byli blisko spokrewnieni ze względu na wpływ orfizmu trackiego, a autorzy grecko-rzymscy odnotowali powiązania między trackim kultem słonecznego Zis a greckim kultem Apolla.

Kult trackiej bogini Bendis został przyjęty przez greckie miasto-państwo Ateny w 429 pne. Bogini była czczona podczas uroczystości Bendideia , które obchodzono w mieście 19 i 20 dnia miesiąca Thargelion.

Rozpowszechnienie kultu słonecznego Zis /Sabazios rozprzestrzeniło się wśród Greków-Rzymian , którzy reprezentowali go pod cechami greckiego najwyższego boga Zeusa aż do III wieku n.e. Pod rzymskim Sabazios był czczony głównie we wschodnich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego , ale został wprowadzony do zachodnich prowincji przez armię rzymską.

Grecki mit o złotym runie mógł mieć swój początek w trackim micie o złotym runie.

Legendarny wąż kenkhrínes ( ϰεγχρίνες ) zamieszkujący wyspy egejskiej Tracji, o którym wspomina grecki poeta i lekarz Nicander z Kolofonu w swoim wierszu Theriaca , mógł być inspirowany trackim smokiem chaosu.

Według folkloru bałkańskiego smoki z nogami są uważane za najniebezpieczniejszy rodzaj smoków, a niektóre smoki są przedstawiane jako cętkowane węże z ptasimi głowami, co może być motywami pochodzącymi z przedstawień starożytnego trackiego smoka chaosu.

Elementy kultu słonecznej Zi przetrwały w folklorze ludów zamieszkujących po obu stronach Bosforu, a niektóre elementy kultu są nadal obecne w niektórych zwyczajach z Bułgarii i północnej Grecji.

Legenda bułgarskiego folkloru o najniebezpieczniejszym ze wszystkich wilków, kulawym wilku Kutsulanie , może mieć swoje korzenie w łubinowym, asymetrycznym i wygnanym wojowniku-bohaterze starożytnej religii trackiej.

Karnawały w południowej Europie używają wielu masek łączących cechy ludzkie i końskie. Motyw ten wywodzi się z wizerunku centaura o podwójnej naturze jako symbolu Chaosu.

Zobacz też

• mitologii albańskiej
• Mitologia iliryjska
• Mitologia paleo-bałkańska

Notatki

•   Fol, Aleksander ; Taczewa, Małgorzata ; Wenedikow, Iwan ; Marazow, Iwan (1998). Marazow, Iwan (red.). Starożytne złoto: bogactwo Traków: skarby z Republiki Bułgarii . Nowy Jork : Harry N. Abrams, Inc. ISBN 978-1-882-50706-1 .
•   Duridanow, Iwan (1985). Die Sprache der Thraker [ Język Traków ] (w języku niemieckim). Hieronima Verlaga. ISBN 978-3-888-93031-7 .
•   Fol, Aleksander ; Marazow, Iwan (1977). Tracja i Trakowie . Nowy Jork : St. Martin's Press . ISBN 978-0-304-29880-8 .
•   Dimitrow, Peter A. (2009). Język tracki oraz grecka i tracka epigrafika . Wydawnictwo Cambridge Scholars . ISBN 978-1-443-81600-7 .
•   Ustinowa, Julia (1999). Najwyżsi bogowie Królestwa Bosporańskiego: Niebiańska Afrodyta i Najwyższy Bóg . ISBN 978-9-004-11231-5 .