Pluton (mitologia)

W starożytnej greckiej religii i mitologii Pluton ( gr . Πλούτων , Ploutōn ) był władcą greckiego podziemi . Wcześniejsza nazwa boga brzmiała Hades , która stała się bardziej powszechna jako nazwa samego świata podziemnego. Pluton reprezentuje bardziej pozytywną koncepcję boga, który kieruje życiem pozagrobowym . Ploutōn był często mylony z Ploûtos , grecki bóg bogactwa, ponieważ bogactwa mineralne znajdowały się pod ziemią i ponieważ jako chtoniczny bóg Pluton rządził głęboką ziemią, która zawierała nasiona niezbędne do obfitych zbiorów. Nazwa Ploutōn weszła do powszechnego użytku wraz z misteriami eleuzyjskimi , w których Pluton był czczony zarówno jako surowy władca, jak i kochający mąż Persefony . Para otrzymała dusze w zaświatach i jest przywoływana razem w inskrypcjach religijnych, określana jako Plouton i Kore odpowiednio. Z kolei Hades miał niewiele świątyń i związanych z nim praktyk religijnych i jest przedstawiany jako mroczny i brutalny porywacz Persefony.

Pluton i Hades różnią się charakterem, ale nie są odrębnymi postaciami i dzielą dwa dominujące mity. W greckiej kosmogonii bóg otrzymał władzę nad światem podziemnym w trójstronnym podziale władzy nad światem, z jego bratem Zeusem rządzącym niebem i drugim bratem Posejdonem panującym nad morzem. Jego główną narracją w micie jest uprowadzenie Persefony, aby została jego żoną i królową jego królestwa. Plouton jako imię władcy podziemi po raz pierwszy pojawia się w literaturze greckiej Okres klasyczny , w dziełach ateńskich dramatopisarzy i filozofa Platona , który jest głównym greckim źródłem jego znaczenia. Pod imieniem Pluton bóg pojawia się w innych mitach w drugorzędnej roli, głównie jako posiadacz przedmiotu poszukiwań , a zwłaszcza w zejściu Orfeusza lub innych bohaterów do podziemi.

Plūtō ( [ˈPluːtoː] ; dopełniacz Plūtōnis ) to zlatynizowana forma greckiego Plouton . Rzymskim odpowiednikiem Plutona jest Dis Pater , którego imię najczęściej oznacza „bogaty ojciec” i jest być może bezpośrednim tłumaczeniem imienia Plouton. Pluton był również identyfikowany z niejasnym rzymskim Orcusem , podobnie jak Hades, imię zarówno boga podziemi, jak i podziemi jako miejsca. Pluton ( Pluton w języku francuskim i niemieckim, Plutone w języku włoskim) staje się najpowszechniejszym imieniem klasycznego władcy podziemi w późniejszej zachodniej literaturze i innych formach sztuki .

Hezjod

Mozaika grobowca Kasta w Amfipolis przedstawiająca uprowadzenie Persefony przez Plutona , IV wiek pne

Nazwa Plouton nie pojawia się w greckiej literaturze okresu archaicznego . W Teogonii Hezjoda sześcioro dzieci Kronosa i Rei to Zeus , Hera , Posejdon , Hades , Demeter i Hestia . Dzieci płci męskiej dzielą świat na trzy królestwa. Hades zabiera Persefonę siłą jej matce Demeter , za zgodą Zeusa. Plutos „Bogactwo” pojawia się w Teogonii jako dziecko Demeter i Iasion : „piękny Plutus, który idzie przez całą ziemię i szerokie grzbiety morza, a kto go spotyka i wchodzi w jego ręce, tego człowieka czyni bogatym i obdarza go wielkim bogactwem”. Związek Demeter i Iasion, opisany także w Odysei , miał miejsce na ugorze , który był trzykrotnie zaorany, co wydaje się być odniesieniem do rytualnej kopulacji lub magii sympatycznej aby zapewnić żyzność ziemi. „Podobieństwo imienia Ploutos do Plouton …”, zauważono, „nie może być przypadkowe. Plouton jest panem zmarłych, ale jako mąż Persefony ma poważne roszczenia do mocy płodności”. Syn Demeter, Plutus, łączy się w tradycji narracyjnej z jej zięciem Plutonem, na nowo definiując nieubłaganego woźnicę rydwanów Hadesa, którego konie depczą kwitnącą ziemię.

dziełach i dniach Hezjoda , wiersz 465–469: „Módlcie się do Zeusa Ziemi i do czystej Demeter, aby święte ziarno Demeter było mocne i ciężkie, kiedy po raz pierwszy rozpocznij orkę, gdy chwycisz w rękę koniec pługa i opuścisz kij na grzbiety wołów, gdy ciągną za pręt jarzma.

Plouton i Ploutos

Ploutos z rogiem obfitości w towarzystwie Dionizosa (IV wiek p.n.e.)

Plouton był jednym z kilku eufemistycznych imion Hadesu, opisanych w Iliadzie jako bóg najbardziej znienawidzony przez śmiertelników. Platon mówi, że ludzie wolą imię Plouton , „dawca bogactwa”, ponieważ imię Hades budzi strach. Nazwa była rozumiana jako odnosząca się do „nieograniczonych bogactw ziemi, zarówno upraw na jej powierzchni - pierwotnie był bogiem tej ziemi - jak i ukrytych w niej kopalni”. To, co czasami jest uważane za „pomieszanie” dwóch bogów Ploutona i Ploutosa („Bogactwo”) miało lub nabrało znaczenia teologicznego w starożytności. Jako władca obfitości lub bogactwa, Pluton wyraża pozytywny aspekt boga podziemi, symbolizowany w sztuce przez „róg obfitości” ( róg obfitości ) , za pomocą którego Pluton odróżnia się od ponurego Hadesu.

Rzymski poeta Ennius ( ok. 239–169 pne), czołowa postać hellenizacji literatury łacińskiej , uważał Plutona za greckiego boga, którego należy wyjaśnić za pomocą rzymskich odpowiedników Dis Pater i Orcus. Nie jest jasne, czy Pluton miał literacką obecność w Rzymie przed Enniusem. Niektórzy uczeni uważają, że rytuały i wierzenia związane z Plutonem weszły do ​​​​kultury rzymskiej wraz z ustanowieniem Igrzysk Saekularnych w 249 rpne, a Dis pater był tylko tłumaczeniem Plouton . W połowie I wieku pne Cyceron identyfikuje Plutona z Dis, wyjaśniając, że „Ziemia w całej swojej mocy i obfitości jest święta dla Ojca Dis, imię, które jest takie samo jak Dives ,„ Bogaty ”, podobnie jak grecki Plouton . Dzieje się tak, ponieważ wszystko narodziło się z ziemię i znów do niej powraca”.

W czasach Cesarstwa Rzymskiego grecki geograf Strabon (I wne) rozróżnia Plutona i Hadesa. Pisząc o bogactwie mineralnym starożytnej Iberii ( rzymska Hiszpania ), mówi, że wśród Turdetańczyków to „Pluton, a nie Hades, zamieszkuje region poniżej”. W dyskursie O żałobie greckiego autora Luciana (II wne) „bogactwem” Plutona są zmarli, którymi rządzi w otchłani ( chasma) ; imię Hadesa jest zarezerwowany dla samego podziemia.

Inne identyfikacje

W greckiej praktyce religijnej Pluton jest czasami postrzegany jako „chtoniczny Zeus” ( Zeus Chthonios lub Zeus Catachthonios ) lub przynajmniej jako posiadający funkcje lub znaczenie równoważne ze Zeusem, ale odnoszące się do ziemi lub świata podziemnego. W starożytnej religii rzymskiej i hellenistycznej Pluton był identyfikowany z wieloma innymi bóstwami, w tym Summanusem , rzymskim bogiem nocnych grzmotów; Februus , rzymski bóg, którego oczyszczenie odbywa się w lutym bierze swoją nazwę i etruskiego boga podziemia, synakretycznego boga Serapisa , uważanego za egipski odpowiednik Plutona ; i semicki bóg Muth (Μούθ). Muth został opisany przez Filona z Byblos jako odpowiednik zarówno Thanatosa ( uosobionej Śmierci ), jak i Plutona. Starożytni Grecy nie uważali Plutona za „śmierć” per se.

Mitologia

Zobacz też: Porwanie Persefony
Gwałt Prozerpiny autorstwa Gian Lorenzo Berniniego w Galerii Borghese w Rzymie

Najbardziej znanym mitem dotyczącym Plutona lub Hadesa jest porwanie Persefony, znanej również jako Kore („Dziewica”). Najwcześniejsze literackie wersje mitu są krótką wzmianką w Teogonii Hezjoda i rozszerzoną narracją homeryckiego Hymnu do Demeter ; w obu tych dziełach władca podziemi jest nazwany Hadesem („Ukryty”). Hades jest postacią niesympatyczną, a niechęć Persefony jest podkreślona. Zwiększone użycie imienia Plouton w inskrypcjach religijnych i tekstach literackich odzwierciedla wpływ misteriów eleuzyjskich , który traktował Plutona i Persefonę jako boską parę, która przyjmowała inicjowanych w zaświatach; jako taki, Pluton został oddzielony od „brutalnego porywacza” z Kore. Dwa wczesne dzieła, które podają imię boga porywaczy jako Pluton, to mitologia grecka, tradycyjnie znana jako Biblioteka „Apollodorusa” (I wpne) oraz łacińskie bajki Hyginusa ( ok . 64 pne – 17 ne ) .

Najbardziej wpływową wersją mitu o uprowadzeniu jest mit Owidiusza (zm. 17 lub 18 rne), który opowiada tę historię zarówno w Metamorfozach ( księga 5), ​​jak iw Fasti (księga 4). Innym ważnym powtórzeniem, również po łacinie, jest długo niedokończony wiersz De raptu Proserpinae („O uprowadzeniu Prozerpiny”) autorstwa Claudiana (zm. 404 rne). W tych dwóch fragmentach Owidiusz używa imienia Dis , a nie Plutona , a Claudian używa Plutona tylko raz; tłumacze i redaktorzy jednak czasami dostarczają bardziej znanego „Plutona”, gdy w tekście źródłowym pojawiają się inne epitety . Mit uprowadzenia był popularnym tematem w greckiej i rzymskiej i powraca w całej zachodniej sztuce i literaturze, gdzie nazwa „Pluton” staje się powszechna (patrz Pluton w zachodniej sztuce i literaturze poniżej). Szczegóły narracji z Owidiusza i Klaudiusza wpływają na te późniejsze wersje, w których porywacz jest nazwany Plutonem, zwłaszcza rola Wenus i Kupidyna w manipulowaniu Plutonem z miłością i pożądaniem. Przez W średniowieczu i renesansie , a już na pewno w czasach wpływowej Mythologiae Natale Contiego (1567), tradycje odnoszące się do różnych władców klasycznego podziemi połączyły się w jedną mitologię , która czyniła niewiele, jeśli w ogóle, rozróżnień między Hadesem, Plutonem, Dis, i Orkus.

Potomstwo

W przeciwieństwie do swobodnie rozmnażających się braci Zeusa i Posejdona, Pluton jest monogamistą i rzadko mówi się, że ma dzieci. W tekstach orfickich chtoniczna nimfa Melinoe jest córką Persefony i Zeusa przebranego za Plutona, a Eumenides („Łaskawe”) są potomkami Persefony i Zeusa Chthoniosa , często identyfikowanymi jako Pluton. Augusta poeta Vergil mówi, że Pluton jest ojcem Furii , ale matką jest bogini Nox ( Nyx ), a nie jego żona Persefona. Brak wyraźnego rozróżnienia między Plutonem a „chtonicznym Zeusem” myli pytanie, czy w niektórych tradycjach, obecnie niejasnych, Persefona urodziła dzieci swojemu mężowi. Pod koniec IV wieku naszej ery epos Claudiana o uprowadzeniu motywuje Plutona pragnieniem posiadania dzieci. Wiersz jest jednak niedokończony i wszystko, co Claudian mógł wiedzieć o tych tradycjach, zostało utracone.

Justyn Męczennik (II wne) nawiązuje do dzieci Plutona, ale ani ich nie wymienia, ani nie wymienia. Hesychius (V wne) wspomina o „synie Plutona”. W swojej XIV-wiecznej mitografii Boccaccio odnotowuje tradycję, w której Pluton był ojcem boskiej personifikacji Veneratio („Cześć”), zauważając, że nie miała ona matki, ponieważ Prozerpina (łacińskie imię Persefony) była bezpłodna.

W The Faerie Queene (1590) Edmund Spenser wymyśla córkę dla Plutona, którą nazywa Lucifera. Imię postaci zostało zaczerpnięte z XVI-wiecznej mitologii Natale Conti, który użył go jako łacińskiego tłumaczenia greckiego luminoforu , „nosiciel światła”, regularnego epitetu Hekate . Spenser włączył aspekty tajemnic do The Faerie Queene .

Pluton i Orfeusz

Orfeusz przed Plutonem i Prozerpiną (1605), autorstwa Jana Brueghela Starszego .

Orfeusz był uważany za założyciela i proroka misteriów zwanych „ orfickimi ”, „ dionizyjskimi ” lub „ bachicznymi ”. Mitologizowany ze względu na swoją zdolność przenikania swoją muzyką nawet zwierząt i drzew, w starożytności przypisywano mu również autorstwo tekstów, które przetrwały jako hymny orfickie , w tym hymn do Plutona . Głos Orfeusza i gra na lirze reprezentowały dla kultów misteryjnych medium objawienia lub wyższej wiedzy.

W swoim centralnym micie Orfeusz odwiedza podziemia w nadziei odzyskania swojej oblubienicy, Eurydyki , polegając na mocy swojej muzyki, by oczarować króla i królową Hadesu. Greckie narracje o pochodzeniu i występach Orfeusza zazwyczaj wymieniają władcę podziemi jako Plouton , jak na przykład w Bibliotheca . Mit pokazuje znaczenie Plutona „Bogatego” jako posiadacza obiektu poszukiwawczego. Orfeusz występujący przed Plutonem i Persefoną był częstym tematem starożytnej, a później zachodniej literatury i sztuki oraz jednym z najważniejszych wątków mitologicznych tradycji klasycznej .

Demonstracja mocy Orfeusza zależy od normalnej uporczywości Plutona; augustowski poeta Horacy opisuje go jako niezdolnego do łez. Claudian jednak przedstawia stalowego boga jako ulegającego pieśni Orfeusza, tak że „żelaznym płaszczem ociera łzy” (ferrugineo lacrimas deterget amictu) , obraz odnowiony przez Miltona w Il Penseroso (106–107): „Takie notatki .. ./ Wyciągnij żelazne łzy po policzku Plutona”.

Grecki pisarz Lucian ( ok. 125 – po 180 rne) sugeruje, że miłość Plutona do żony dała władcy podziemi szczególną sympatię lub wgląd w kochanków rozdzielonych śmiercią. W jednym z Dialogów Umarłych Luciana Pluton przesłuchuje Protesilausa , pierwszego greckiego bohatera zabitego w wojnie trojańskiej , który pragnie powrócić do świata żywych. „Więc jesteś zakochany w życiu?”, pyta Pluton. „Takich kochanków mamy tu pod dostatkiem, ale kochają przedmiot, którego żaden z nich nie może zdobyć”. Protesilaos wyjaśnia, niczym Orfeusz na odwrót, że zostawił młodą pannę młodą, której pamięci nie wymazały z niego nawet wody zapomnienia Lete . Pluton zapewnia go, że pewnego dnia śmierć ich ponownie połączy, ale Protesilaus twierdzi, że sam Pluton powinien zrozumieć miłość i jej niecierpliwość, i przypomina królowi o udzieleniu Orfeuszowi i Alcestisowi , która zajęła miejsce męża po śmierci, a następnie pozwolono jej, pod naciskiem Heraklesa , wrócić do niego. Kiedy Persefona wstawia się za zmarłym wojownikiem, Pluton natychmiast spełnia prośbę, choć pozwala tylko na jeden dzień na ponowne spotkanie.

Tajemnice i kult

Hydria ( ok. 340 pne) przedstawiająca postacie z misteriów eleuzyjskich

Gdy Pluton zyskał na znaczeniu jako ucieleśnienie bogactwa rolniczego w misteriach eleuzyjskich, od V wieku pne nazwa Hades była coraz częściej zarezerwowana dla podziemia jako miejsca. Ani Hades, ani Pluton nie byli jednymi z tradycyjnych Dwunastu Olimpijczyków , a wydaje się, że Hades cieszył się ograniczonym kultem, być może tylko w Elidzie , gdzie świątynia była otwierana raz w roku. W czasach Platona Ateńczycy okresowo oddawali cześć bogu zwanemu Plouton „rozrzucaniem kanapy” ( tên klinên strôsai ) . Na Eleusis , Plouton miał własną kapłankę. Pluton był czczony wraz z Persefoną jako boska para w Knidos , Efezie , Mitylenie i Sparcie , a także w Eleusis, gdzie byli znani po prostu jako Bóg ( Theos ) i Bogini (Thea) .

W rytualnych tekstach religii misteryjnych zachowanych na tak zwanych złotych tabliczkach orfickich lub bachicznych od końca V wieku pne nazwa Hades pojawia się częściej niż Plouton , ale w odniesieniu do miejsca podziemnego: Plouton jest władcą, który przewodniczy nad nim w harmonijnym partnerstwie z Persefoną. Pod koniec IV wieku pne nazwa Plouton pojawia się w greckich inskrypcjach metrycznych. Dwie fragmentaryczne tablice pozdrawiają wspólnie Plutona i Persefonę, a boska para pojawia się jako witające postacie w epitafium metrycznym :


Wiem, że nawet pod ziemią, jeśli rzeczywiście jest nagroda dla godnych, pierwsze i najważniejsze zaszczyty, pielęgniarko, będą twoje, obok Persefony i Plutona.

Hezychiusz identyfikuje Plutona z Eubouleusem , ale inne starożytne źródła rozróżniają te dwa bóstwa podziemnego świata. W Tajemnicach Eubouleus odgrywa rolę niosącego pochodnię, być może przewodnika po powrocie wtajemniczonego. Zdaniem Lewisa Richarda Farnella , Eubouleus był pierwotnie tytułem odnoszącym się do „dobrej rady”, której mógł udzielić władca podziemi i której szukano w wyroczniach snów Plutona ; jednak do II wieku pne uzyskał odrębną tożsamość.

Hymn orficki do Plutona

Hymn orficki do Plutona zwraca się do boga jako „silnego ducha” i „Wszystkoodbiorcy”, który rozkazuje śmierci i jest panem śmiertelników. Jego tytuły to Zeus Chthonios i Euboulos („Dobra rada”). W topografii hymnu mieszkanie Plutona znajduje się w Tartarze , będącym jednocześnie „łąką” oraz „gęsto zacienioną i ciemną”, gdzie Acheron otacza „korzenie ziemi”. Hades to znowu nazwa miejsca, opisanego tutaj jako „bezwietrznego”, a jego bramy, przez które Pluton niósł „córkę czystej Demeter” jako swoją oblubienicę, znajdują się w jaskini na poddaszu w dystrykcie Eleusis . Trasa z łąki Persefony do Hadesu wiedzie przez morze. Hymn kończy się:




Tylko ty urodziłeś się, by osądzać czyny niejasne i rzucające się w oczy. Najświętszy i najwspanialszy władco wszechrzeczy, szalony boże, rozkoszujesz się szacunkiem i czcią czcicieli. Przyjdźcie z łaską i radością do wtajemniczonych. Wzywam Cię.

Hymn jest jednym z kilku przykładów modlitwy grecko-rzymskiej, które wyrażają pragnienie obecności bóstwa i został porównany do podobnej epiklezy w Dziejach Tomasza .

Magiczne inwokacje

Imiona zarówno Hadesa, jak i Plutona pojawiają się również w greckich magicznych papirusach i tabliczkach z przekleństwami , przy czym Hades zazwyczaj odnosi się do podziemnego świata jako miejsca, a Pluton jest regularnie przywoływany jako partner Persefony. Pięć łacińskich tabliczek przekleństw z Rzymu, datowanych na połowę I ​​wieku pne, obiecuje Persefonie i Plutonowi ofiarę z „ daktyli , fig i czarnej świni ”, jeśli klątwa zostanie wypełniona w wymaganym terminie. Świnia była charakterystyczną zwierzęcą ofiarą składaną bóstwom chtonicznym, których ofiary były prawie zawsze czarne lub ciemne.

Zestaw tabliczek przekleństw napisanych po grecku doryckim i znalezionych w grobowcu odnosi się do Pasianax, „Pan wszystkiego”, czasami traktowany jako tytuł Plutona, ale ostatnio uważany za magiczne imię zwłok. Pasianax występuje gdzie indziej jako epitet Zeusa lub na tabliczkach może przywoływać daimona, takiego jak Abrasax .

Sanktuaria Plutona

Główny artykuł: plutonion

Sanktuarium poświęcone Plutonowi nazwano plutonionem ( łac. plutonium ). Kompleks tajemnic w Eleusis miał plutonion uważany za miejsce narodzin boskiego dziecka Ploutosa, w innym przypadku połączenia lub bliskiego związku dwóch bogów. Greckie inskrypcje odnotowują ołtarz Plutona, który miał zostać „otynkowany”, to znaczy wydobyty na powierzchnię na nową rundę ofiar w Eleusis. Jedna ze znanych plutonii znajdowała się w świętym gaju między Tralleis a Nysą , gdzie znajdowała się świątynia Plutona i Persefony. Przybysze szukali wyroczni uzdrawiania i snów . Plutonion w Hierapolis we Frygii był powiązany z obrzędami Cybele , ale w czasach Cesarstwa Rzymskiego był podporządkowany kultowi Apolla , co potwierdzają badania archeologiczne w latach 60. XX wieku. To też była wyrocznia ze snów. uważano, że obecność naturalnie występujących oparów mefitycznych wskazuje na otwarcie do podziemi. We Włoszech Avernus był uważany za wejście do podziemi, które wytwarzało toksyczne opary, ale Strabon wydaje się nie myśleć, że był to plutonion.

Ikonografia i atrybuty

Hades i Persefona: tondo czerwonofigurowego kylixa na poddaszu , ok. 440-430 pne

W scenach eleuzyjskich

Kevin Clinton próbował rozróżnić ikonografię Hadesa, Ploutona, Ploutosa i eleuzyjskich Theos w malarstwie wazowym z V wieku , które przedstawia sceny z tajemnic lub odnoszące się do nich. W schemacie Clintona Plouton to dojrzały mężczyzna, czasem nawet siwy; Hades jest również zwykle brodaty i dojrzały, ale jego ciemność jest podkreślana w opisach literackich, reprezentowana w sztuce przez ciemne włosy. Najczęstszym atrybutem Ploutona jest berło , ale często trzyma też pełny lub przepełniony róg obfitości; Hades czasami trzyma róg, ale jest on przedstawiony bez zawartości i należy go rozumieć jako róg róg do picia . W przeciwieństwie do Ploutona, Hades nigdy nie posiada atrybutów agrarnych, takich jak łodygi zboża. Jego klatka piersiowa jest zwykle naga lub tylko częściowo zakryta, podczas gdy Plouton jest w pełni odziany (autor dopuszcza jednak wyjątki). Plouton stoi, często w towarzystwie zarówno Demeter, jak i Kore, a czasem jednej z bogiń, ale Hades prawie zawsze siedzi lub leży, zwykle z Persefoną zwróconą do niego. „Zamieszanie i nieporozumienia” dotyczące interpretacji tych obrazów pozostają.

Klucze Plutona

Atrybuty Plutona wymienione w Orfickim Hymnie do Plutona to jego berło , klucze, tron ​​i konie. W hymnie klucze są związane z jego zdolnością do dawania ludzkości bogactwa, w szczególności bogactwa rolniczego „owoców roku”.

Pluton (1592) autorstwa Agostino Carracciego , prawdopodobnie pod wpływem opisu z mitografii Vincenzo Cartariego , z bogiem trzymającym berło i klucz, z Cerberem u boku

Pauzaniasz wyjaśnia znaczenie klucza Plutona w opisie cudownie rzeźbionej skrzyni cedrowej w świątyni Hery w Elidzie. Przedstawiono liczne bóstwa, z jednym panelem grupującym Dionizosa, Persefonę, nimfy i Plutona. Pluton trzyma klucz, ponieważ „mówią, że to, co nazywa się Hadesem, zostało zamknięte przez Plutona i nikt już stamtąd nie wróci”. Natale Conti cytuje Pauzaniasza , zauważając, że klucze są atrybutem Plutona, podobnie jak berło Jowisza (greckiego Zeusa) i trójząb Neptuna (Posejdon).

Złoty klucz (chrusea klês) wkładany był na język wtajemniczonych przez kapłanów w Eleusis i był symbolem objawienia, które mieli obowiązek zachować w tajemnicy. Klucz jest wśród atrybutów innych piekielnych bóstw, takich jak Hekate , Anubis i Persefona, oraz tych, którzy pełnią rolę strażników lub strażników czasu, takich jak Janus i Aion . Aeacus (Aiakos) , jeden z trzech śmiertelnych królów, którzy zostali sędziami w zaświatach , jest także kleidouchos (κλειδοῦχος), „posiadaczem kluczy” i kapłańskim odźwiernym na dworze Plutona i Persefony.

Roślinność i kolor

Według stoickiego filozofa Kornutusa (I wne), Pluton nosił wieniec z fasganionu , częściej zwanego xiphionem , tradycyjnie identyfikowanym jako rodzaj mieczyka . Dioscorides odnotował zastosowania medyczne rośliny. Do usuwania żądeł i cierni xiphion mieszano z winem i kadzidłem , aby uzyskać kataplazmę . Roślina była również stosowana jako afrodyzjak i środek antykoncepcyjny . Rosła w wilgotnych miejscach. W niejasnym fragmencie Cornutus wydaje się łączyć noszenie przez Plutona phasganionu z etymologią słowa Avernus , którą wywodzi od słowa oznaczającego „powietrze”, być może poprzez skojarzenia z kolorem glaukos , „niebieskawo-szarym”, „zielonkawym” lub „morskim”. -kolorowe”, co może opisywać liście rośliny. Ponieważ kolor mógł opisywać niebo, Cornutus regularnie nadaje mu boskie konotacje. Siostra bliźniaczka Plutona nazywała się Glauca .

Niejednoznaczność koloru jest charakterystyczna dla Plutona. Chociaż zarówno on, jak i jego królestwo są regularnie opisywani jako ciemni, czarni lub ponury, sam bóg jest czasami postrzegany jako blady lub blady. Martianus Capella (V wiek) opisuje go zarówno jako „bladłego w cieniu, uciekiniera przed światłem”, jak i aktywnie „zrzucającego ciemność w mroku tatarskiej nocy ”, zwieńczonego wieńcem wykonanym z hebanu , odpowiednim dla królestwa, którym rządzi. Konie Plutona są zwykle czarne, ale Owidiusz opisuje je jako „koloru nieba” ( caeruleus , od caelum , „niebo”), które mogą być niebieskie, zielonkawo-niebieskie lub ciemnoniebieskie.

Narcyz , często powiązany z mitem o Persefonie, która została porwana do Zaświatów przez boga Hadesa podczas zbierania kwiatów

Renesansowy mitograf Natale Conti mówi, że Pluton otrzymał wieńce z narcyza , miłorzębu włoskiego (adianthus) i cyprysu . W homeryckim hymnie do Demeter Gaja ( Ziemia) stworzyła narcyza na prośbę Zeusa jako pułapkę na Persefonę; kiedy ją chwyta, otwiera się przepaść i chwyta ją „Zastęp wielu” ( Hades ). Wieńce narcyzów były używane w dawnych czasach do koronowania Demeter i Persefony, a także Furii ( Eumenides ). Kwiat kojarzył się z narkotycznym odurzeniem ( narkê , „odrętwienie”), fascynacją erotyczną i nieuchronną śmiercią; sen o ukoronowaniu się narcyzem był złym znakiem. W micie o Narcyzie kwiat powstaje, gdy piękny, zapatrzony w siebie młodzieniec odrzuca seksualność i jest skazany na wieczną miłość własną wzdłuż Styksu .

Włączenie przez Contiego adianthus ( Adiantum we współczesnej nomenklaturze) jest mniej proste. Nazwa, oznaczająca „nienawilżony” (greckie adianton ), została przyjęta w starożytności w odniesieniu do zdolności paproci do odpychania wody. Roślina, która rosła w wilgotnych miejscach, była również nazywana capillus veneris , „włosy Wenus”, bosko suche, gdy wychodziła z morza. Historyk medycyny John M. Riddle zasugerował, że adianthus był jedną z paproci Dioscorides zwanych asplenonem i przepisywany jako środek antykoncepcyjny (atokios) . Do skojarzeń Prozerpiny (Persefony) i miłorzębu nawiązuje Samuel Beckett w wierszu z 1946 roku, w którym jaźń jest platońską jaskinią z kapilarami , po francusku zarówno „paproć miłorzębu”, jak i „ naczynia krwionośne ”.

Cyprys (gr. cyparissus , łac. cupressus ) ma tradycyjne skojarzenia z żałobą. W starożytnej Attyce pogrążone w żałobie gospodarstwa domowe ozdabiano girlandami z cyprysu, który służył do odkażania powietrza podczas kremacji . W micie o Cyparissusie młodzieniec został przemieniony w cyprys, pochłonięty żalem po przypadkowej śmierci jelenia . „Biały cyprys” jest częścią topografii podziemnego świata, która powtarza się na złotych tabliczkach orfickich jako rodzaj latarni przy wejściu, być może do porównania z Drzewem Życia w różnych światowych mitologiach. Opis cyprysu jako „białego” (greckie leukē ), ponieważ drzewo botaniczne jest ciemne, jest symboliczny, przywołując białe szaty noszone przez wtajemniczonych, ubranie zwłok lub bladość zmarłych. W orfickich obrzędach pogrzebowych zakazano robienia trumien z cyprysu.

Tradycja religii misteryjnych faworyzuje Plutona/Hadesa jako kochającego i wiernego partnera Persefony, ale jeden starożytny mit, który zachowuje dla niego kochanka, jest odpowiednikiem uprowadzenia i ma również aspekt wegetatywny. Rzymskie źródło podaje , że Pluton zakochał się w Leuce (gr. Po długim okresie jej życia dobiegł końca, upamiętnił ich miłość, tworząc białe drzewo na Polach Elizejskich . Drzewem była topola biała (gr. leukē ), których liście są białe z jednej strony i ciemne z drugiej, reprezentujące dwoistość górnego i podziemnego świata. Wieniec z liści topoli białej został wykonany przez Heraklesa na pamiątkę jego wyjścia z podziemnego świata , dlatego też był noszony przez wtajemniczonych i mistrzów sportu biorących udział w igrzyskach pogrzebowych . Podobnie jak inne rośliny związane z Plutonem, topola biała była w starożytności uważana za środek antykoncepcyjny. Dyskutowany jest związek tego drzewa z białym cyprysem tajemnic.

Hełm niewidzialności

Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus używa imienia Plouton zamiast Hades w odniesieniu do trójpodziału suwerenności, uprowadzenia Persefony i wizyty Orfeusza w podziemiach. Ta wersja teogonii w większości jest zgodna z Hezjodem (patrz wyżej ) , ale dodaje, że każdy z trzech braci otrzymał od Cyklopów dar do wykorzystania w walce z Tytanami : grzmoty i błyskawice Zeusa; Posejdon trójząb ; a Pluton hełm (kyneê) .

Hełm, który otrzymuje Pluton, to prawdopodobnie magiczna Czapka Niewidzialności (aidos kyneê) , ale Bibliotheca jest jedynym starożytnym źródłem, które wyraźnie mówi, że należał do Plutona. Uważa się , że gra słowna aidos , „niewidzialny” i Hades wyjaśnia przypisanie hełmu władcy podziemi, ponieważ żadne starożytne narracje nie wspominają o jego używaniu ani posiadaniu go. Późniejsi autorzy, tacy jak Rabelais (XVI wiek), przypisują hełm Plutonowi. Erasmusa nazywa to „hełmem Orcusa” i podaje go jako figurę retoryczną odnoszącą się do tych, którzy ukrywają swoją prawdziwą naturę za pomocą przebiegłego urządzenia. Francis Bacon zauważa przysłowiowe użycie: „hełm Plutona, który sprawia, że ​​​​polityk staje się niewidzialny, jest tajemnicą w radzie i szybkością w wykonaniu”.

Bident

Pluton (1588–89) z bidentem, drzeworyt światłocieniowy z serii Hendrika Goltziusa o bogach i boginiach

Nie można z całą pewnością stwierdzić, że żaden starożytny wizerunek władcy podziemi przedstawia go z bidentem , chociaż zdobiony czubek jego berła mógł być czasami błędnie rozumiany jako bident. W świecie rzymskim bident (od bi- , „dwa” + ząb- , „zęby”) był narzędziem rolniczym. Może również reprezentować jeden z trzech rodzajów błyskawic dzierżonych przez Jowisza , rzymskiego odpowiednika Zeusa i etruską Tinię . Późniejszy pogląd, jakoby władca podziemi dzierżył trójząb lub bidon, wywodzi się być może z wersu z Herkulesa Furensa Seneki („Herkules rozwścieczony”), w którym ojciec Dis, rzymski odpowiednik Plutona, używa trójzębnej włócznia, aby odeprzeć Herkulesa , który próbuje zaatakować Pylos. Seneka nazywa Dis „piekielnym Jowiszem” lub „Jowiszem strasznym” (Jowisz, który daje złowrogie lub złe znaki, dirae ) , tak jak w greckiej tradycji Plouton jest czasami identyfikowany jako „chtoniczny Zeus”. To, że trójząb i bident mogą być w pewnym stopniu wymienne, sugeruje bizantyjski scholiasta , który wspomina, że ​​Posejdon był uzbrojony w bidon.

W średniowieczu klasyczne postacie z podziemi zaczęto przedstawiać z widłami. Wczesnochrześcijańscy pisarze utożsamiali klasyczny świat podziemny z piekłem, a jego mieszkańców z demonami lub diabłami. W renesansie bident stał się konwencjonalnym atrybutem Plutona. Na wpływowym malowidle sufitowym przedstawiającym ślub Kupidyna i Psyche , namalowanym przez warsztat Rafaela dla Villa Farnesina w 1517 r., Pluton trzyma bident, z Cerberem u boku, podczas gdy Neptun trzyma trójząb. Być może pod wpływem tej pracy Agostino Carracci pierwotnie przedstawił Plutona z bidentem na rysunku przygotowawczym do swojego obrazu Pluton (1592), na którym bóg ostatecznie trzymał swój charakterystyczny klucz. W Giove , Nettuno e Plutone Caravaggia (ok. 1597), malowidle sufitowym opartym na alchemicznej alegorii, to Neptun trzyma bident.

W greckiej literaturze i filozofii

Persefona i Pluton lub Hades na pinaksie z Locri

Nazwa Plouton została po raz pierwszy użyta w literaturze greckiej przez dramaturgów ateńskich . W komedii Arystofanesa Żaby ( Batrachoi , 405 pne), w której „kolorystyka eleuzyńska jest w rzeczywistości tak wszechobecna”, władca podziemi jest jedną z postaci, występującą pod imieniem Plouton . Spektakl przedstawia pozorowane boga Dionizosa do podziemi w celu sprowadzenia jednego ze zmarłych tragicznych dramaturgów w nadziei na przywrócenie teatr ateński do dawnej świetności. Pluton jest milczącą obecnością na scenie przez około 600 wersów, przewodniczy konkursowi tragików, po czym ogłasza, że ​​zwycięzca ma przywilej powrotu do wyższego świata . Spektakl czerpie również z wierzeń i obrazów z kultu orfickiego i dionizyjskiego oraz rytuałów związanych z Ploutosem (Plutus, „bogactwo”). We fragmencie innej sztuki Arystofanesa postać „w komiczny sposób śpiewa o doskonałych aspektach bycia martwym”, pytając w odniesieniu do trójpodziału suwerenności nad światem:




A jak myślisz, skąd Pluton bierze swoje imię [tj. „bogaty”], jeśli nie dlatego, że wziął najlepszą porcję? ... O ile lepsze są rzeczy na dole niż to, co posiada Zeus!

Dla Platona bóg podziemi był „agentem w dobroczynnym cyklu śmierci i odrodzenia”, zasługującym na cześć pod imieniem Plouton , dawcą duchowego bogactwa. W dialogu Cratylus Platon każe Sokratesowi wyjaśnić etymologię słowa Plouton , mówiąc, że Pluton daje bogactwo ( ploutos ), a jego imię oznacza „dawcę bogactwa, które wychodzi z ziemi poniżej”. Ponieważ nazwa Hades oznacza „niewidzialne”, ludzie boją się tego, czego nie mogą zobaczyć; chociaż mylą się co do natury mocy tego bóstwa, mówi Sokrates, „urząd i imię Boga naprawdę odpowiadają”:

Jest doskonałym i urzeczywistnionym sofistą i wielkim dobroczyńcą mieszkańców innego świata; i nawet nam, którzy jesteśmy na ziemi, zsyła z dołu nadzwyczajne błogosławieństwa. Bo ma tam na dole znacznie więcej, niż chce; dlatego nazywany jest Plutonem (lub bogatym). Zauważ też, że nie będzie miał nic do czynienia z ludźmi, dopóki są w ciele, ale tylko wtedy, gdy dusza jest wyzwolona od pragnień i zła ciała. Jest w tym dużo filozofii i refleksji; bo w stanie wyzwolenia może ich związać pragnieniem cnoty, ale kiedy są zdenerwowani i szaleni przez ciało, nawet ojciec Cronos sam wystarczyłby, aby zatrzymać ich przy sobie w swoich własnych, osławionych łańcuchach.

Ponieważ „zjednoczenie ciała i duszy nie jest lepsze niż utrata”, śmierć nie jest złem. W ten sposób Walter Burkert postrzega Plutona jako „boga rozpadu”. Wśród tytułów Plutona był Isodaitēs , „dzielący na równe części”, tytuł, który łączy go z boginiami losu Moirai . Isodaitēs był także kultowym tytułem dla Dionizosa i Heliosa .

Zamawiając swoje idealne miasto, Platon zaproponował kalendarz, w którym Pluton był czczony jako dobroczyńca w dwunastym miesiącu, domyślnie zaliczając go do jednego z dwunastu głównych bóstw. W kalendarzu attyckim dwunastym miesiącem, mniej więcej równoważnym z czerwcem, był Skiroforion ; nazwa może być powiązana z gwałtem na Persefonie.

Teogonie i kosmologia

Euhemeryzm i latynizacja

W teogonii Euhemerusa (IV wpne) bogowie byli traktowani jako śmiertelni władcy, których czyny uwieczniła tradycja. Enniusz przetłumaczył Euhemerusa na łacinę około sto lat później, a fragment z jego wersji został z kolei zachowany przez wczesnochrześcijańskiego pisarza Laktancjusza . Tutaj zjednoczenie Saturna (rzymski odpowiednik Kronosa ) i Ops , italskiej bogini obfitości, daje Jowisza (grecki Zeus), Juno (Hera), Neptuna, Plutona i Glauka :

Potem Saturn wziął Ops za żonę. Tytan , starszy brat, zażądał dla siebie królestwa. Westa, ich matka, wraz z siostrami Ceres [Demeter] i Ops , przekonały Saturna, aby nie ustępował bratu w tej sprawie. Tytan był mniej przystojny niż Saturn; z tego powodu, a także dlatego, że widział, jak jego matka i siostry pracują, aby tak było, przyznał królestwo Saturnowi i pogodził się z nim: gdyby Saturnowi urodziło się dziecko płci męskiej, nie byłoby wychowywane. Zrobiono to, aby zapewnić powrót królestwa do dzieci Tytana. Następnie zabili pierwszego syna, który urodził się Saturnowi. Następnie urodziły się bliźniacze dzieci, Jupiter i Junona. Juno została dana Saturnowi, aby zobaczyła, podczas gdy Jowisz został potajemnie usunięty i przekazany Westie do wychowania bez wiedzy Saturna. W ten sam sposób, bez wiedzy Saturna, nudziły się Ops Neptuna i ukrył go. W swoim trzecim porodzie Ops urodziła kolejny zestaw bliźniaków, Plutona i Glauce'a. (Pluton po łacinie to Dis pater; niektórzy nazywają go Orcus.) Saturnowi pokazano jego córkę Glauce, ale jego syn Pluton został ukryty i usunięty. Glauce następnie zmarł młodo. Taki jest rodowód, jak napisano, Jowisza i jego braci; tak zostało nam to przekazane w Piśmie Świętym.

W tej teogonii, którą Ennius wprowadził do literatury łacińskiej, Saturn, „Tytan”, Westa, Ceres i Ops są rodzeństwem; Glauca jest bliźniakiem Plutona i umiera w tajemniczy sposób młodo. Istnieje kilka mitologicznych postaci o imieniu Glauca; siostrą Plutona może być Glauca, która w relacji Cycerona o trzech aspektach Diany poczęła trzeci z równie tajemniczym Upisem. To jest genealogia Plutona, którą Boccaccio wykorzystał w swojej Genealogia Deorum Gentilium iw swoich wykładach objaśniających Boską Komedię Dantego .

W księdze 3 Wyroczni sybillińskich , datowanej głównie na II wiek naszej ery, Rhea rodzi Plutona, gdy przechodzi obok Dodony , „gdzie płynęły wodne ścieżki rzeki Europus, a woda wpadała do morza, łącząc się z rzeką Peneius Nazywa się to również rzeką Stygijską .

Systemy orfickie i filozoficzne

Teogonie orfickie są notorycznie zróżnicowane, a kosmologia orficka wpłynęła na różne teogonie gnostyckie późnej starożytności . Literatura klementyńska (IV wne) zachowuje teogonię z wyraźnymi wpływami orfickimi, która również czerpie z Hezjoda , nadając Plutonowi charakterystyczną rolę. Kiedy pierwotne elementy połączyły się dzięki uporządkowanej sile cyklonicznej, wytworzyły kulę generatywną, „jajo”, z którego rodzi się pierwotna orficka istota Phanes i tworzy się świat. Uwolnienie Fanesa i jego wejście na niebiański szczyt jajo świata powoduje, że materia pozostawiona w kuli osiada w stosunku do ciężaru, tworząc trójdzielny świat tradycyjnych teogonii:

Jego dolna część, najcięższy pierwiastek, opada w dół i jest nazywana Plutonem ze względu na swoją grawitację, wagę i wielką ilość ( plêthos ) materii. Po oddzieleniu tego ciężkiego pierwiastka w środkowej części jaja wody płyną razem, co nazywają Posejdonem. Najczystszy i najszlachetniejszy element, ogień, nazywany jest Zeusem, ponieważ jego naturą jest świecenie (ζέουσα, zeousa ). Leci prosto w powietrze i zasysa ducha, zwanego teraz Metis , który pozostał w wilgoci. A kiedy ten duch osiągnął szczyt eteru , zostaje pożarty przez Zeusa, który z kolei rodzi inteligencję (σύνεσις, sunesis ), zwaną także Pallas . I dzięki tej artystycznej inteligencji eteryczny rzemieślnik tworzy cały świat. Ten świat jest otoczony powietrzem, które rozciąga się od Zeusa, bardzo gorącego eteru, aż po ziemię; to powietrze nazywa się Hera .

Ta kosmogonia interpretuje Hezjoda alegorycznie, więc najcięższy element jest identyfikowany nie jako Ziemia, ale jako podziemny świat Plutona. (We współczesnej geochemii pluton jest najcięższym pierwotnym pierwiastkiem ) . Domniemane etymologie są używane, aby nadać sens relacji procesu fizycznego z imieniem boskim; Plouton jest tutaj połączony z plêthos (obfitością).

W systemie stoickim Pluton reprezentował niższy obszar powietrza , gdzie według Seneki (I wne) dusza przechodziła rodzaj czyśćca przed wzniesieniem się do eteru. Współczesny Senece Cornutus wykorzystał tradycyjną etymologię imienia Plutona dla teologii stoickiej. Stoicy wierzyli, że forma słowa zawiera pierwotną prawdę o jego znaczeniu, które z czasem może zostać zniekształcone lub zaciemnione. Plouton pochodzi od ploutein „być bogatym”, powiedział Kornutus, ponieważ „wszystkie rzeczy są zniszczalne i dlatego są„ ostatecznie przekazane jemu jako jego własność ”.

W tradycji pitagorejskiej i neoplatońskiej Pluton był alegoryzowany jako region oczyszczania dusz, znajdujący się między księżycem (reprezentowanym przez Persefonę) a słońcem. Neoplatończycy czasami interpretowali misteria eleuzyńskie jako bajkę o zjawiskach niebieskich:

Autorzy bajki opowiadają, że matką Prozerpiny była Ceres, która pewnego dnia podczas zabawy została porwana przez Plutona. Jej matka szukała jej z zapalonymi pochodniami; i Jowisz postanowił, że matka będzie miała córkę przez piętnaście dni w miesiącu, ale Pluton przez resztę, pozostałe piętnaście. To nic innego jak to, że nazwa Ceres jest używana na oznaczenie ziemi, zwanej Ceres przez analogię z crees („możesz tworzyć”), ponieważ wszystkie rzeczy są z niej stworzone. Przez Prozerpinę rozumie się księżyc, a jej imię jest analogiczne do właściwych węży („pełzanie blisko”), ponieważ jest przesunięta bliżej ziemi niż inne planety. Nazywa się ją córką ziemi, ponieważ jej substancja ma w sobie więcej ziemi niż innych elementów . Przez Plutona rozumie się cień, który czasami zasłania księżyc.

Plouton Helios

Jowisz, Neptun i Pluton , fresk na suficie ( ok. 1597) autorstwa Caravaggia (patrz opis w części Dzieła sztuki poniżej)

Inskrypcja dedykacyjna ze Smyrny opisuje sanktuarium „samego Boga” z I – II wieku jako najbardziej wywyższone z grupy sześciu bóstw, w tym posągi Plutona Heliosa i Koure Selene w ubraniu , „Plutona Słońca” i „Kore Księżyca”. Status Plutona i Kore jako boskiej pary jest naznaczony tym, co tekst opisuje jako „wyhaftowaną lnianą zasłoną ślubną”. Oboje są umieszczani jako panna młoda i pan młody w zamkniętej świątyni, oddzielnie od innych bóstw kultywowanych w sanktuarium.

Plouton Helios jest wymieniany w innych źródłach literackich w związku z Koure Selene i Helios Apollon ; czasami wyobrażano sobie, że słońce na swoim nocnym kursie podróżuje przez podziemia po powrocie na wschód. Apulejusz opisuje rytuał, w którym słońce ukazuje się o północy nowicjuszowi u bram Prozerpiny; zasugerowano, że tym północnym słońcem może być Plouton Helios .

Inskrypcja ze Smyrny odnotowuje również obecność Heliosa Apollona w sanktuarium. Jako dwie formy Heliosa, Apollo i Pluton stanowią dychotomię:

Helios Apollon Plouton Helios
Jeden Wiele
przejrzystość niewidzialność
jasny ciemny
pamięć zapomnienie

Argumentowano, że sanktuarium znajdowało się pod opieką pitagorejskiej sodalicji lub „bractwa” . Związek wierzeń orfickich z mistycznym nurtem pitagoreizmu lub ich z platonizmem i neoplatonizmem jest złożony i szeroko dyskutowany.

Plutoniusz

Serapis z księżycem i słońcem na lampie naftowej

W epoce hellenistycznej tytuł lub epitet Plutonius jest czasami dołączany do imion innych bóstw. W hermetycznym ciele Jowisz Plutoniusz „rządzi ziemią i morzem i to on żywi śmiertelne rzeczy, które mają duszę i przynoszą owoce”.

W ptolemejskiej Aleksandrii , w miejscu wyroczni snów, Serapis był identyfikowany z Aionem Plutoniusem. Gilles Quispel przypuszczał, że liczba ta wynika z integracji orfickich Fanów z religią mitraicką w Aleksandrii i że „zapewnia wieczność miastu”, gdzie 6 stycznia w sanktuarium Kore obchodzono narodziny Aiona . Po łacinie Plutonius może być przymiotnikiem , który oznacza po prostu „z Plutona lub odnoszący się do niego”.

Demiurg neoplatoński

Neoplatonista Proclus (V wne) uważał Plutona za trzeciego demiurga , demiurga podksiężycowego , którego również różnie utożsamiano z Posejdonem lub Hefajstosem . Idea ta jest obecna w renesansowym neoplatonizmie , jak na przykład w kosmologii Marsilio Ficino (1433–1499), który na własny użytek przetłumaczył teksty orfickie na łacinę. Ficino postrzegał podksiężycowego demiurga jako „ demonicznego „ wielogłowego ” sofistę , maga , czarodziej, twórca obrazów i odbić, zmiennokształtny siebie i innych, poeta w sposobie bycia i niebytu , królewski Pluton”. oczyszczacz dusz, który przewodzi magii miłości i rodzenia i który używa fantastycznej kontr-sztuki, aby kpić, ale także… aby uzupełnić boską ikastyczną lub prawdziwie imitacyjną sztukę wzniosłego transksiężycowego Demiurga.

W zachodniej sztuce i literaturze

Zobacz także: Planety w astrologii § Pluton
Etruski Charun przewodniczy egzekucji

chrystianizacja

Chrześcijańscy pisarze późnej starożytności starali się zdyskredytować konkurujących bogów religii rzymskich i hellenistycznych, często przyjmując euhemeryzujące podejście, traktując ich nie jako bóstwa, ale jako ludzi gloryfikowanych poprzez historie i praktyki kultowe, a zatem nie prawdziwych bóstw godnych czci. Piekielni bogowie zachowali jednak swoją moc, utożsamiając się z Diabłem i traktując ich jako siły demoniczne przez chrześcijańskich apologetów .

Jednym ze źródeł chrześcijańskiej odrazy do chtonicznych bogów była arena. Asystenci w boskich strojach, wśród nich „Pluton”, który odprowadzał zwłoki, brali udział w ceremoniach igrzysk gladiatorów . Tertulian nazywa postać dzierżącą młotek, zwykle identyfikowaną jako etruski Charun , „bratem Jowisza”, czyli Hadesem / Plutonem / Disem, co wskazuje, że różnice między tymi mieszkańcami podziemia zacierały się w kontekście chrześcijańskim. Prudentius w swojej poetyckiej polemice z religijnym tradycjonalistą Symmachusem opisuje arenę jako miejsce, w którym spełniano dzikie śluby na ołtarzu Plutona (solvit ad aram / Plutonis fera vota ) , gdzie upadli gladiatorzy składali ofiary z ludzi Disowi, a Charon otrzymywał ich dusze jako zapłatę ku uciesze podziemia Jowisz (Iovis infernalis) .

Mitografia średniowieczna

Średniowieczne mitografie, pisane po łacinie, kontynuują połączenie bóstw greckich i rzymskich zapoczątkowane przez samych starożytnych Rzymian. Być może dlatego, że imię Pluton było używane w obu tradycjach, często pojawia się w tych łacińskich źródłach dla klasycznego władcy podziemi, który jest również postrzegany jako sobowtór, sprzymierzeniec lub dodatek do postaci w mitologii chrześcijańskiej, znanej jako Diabeł , Szatan lub Lucyfer . Klasyczne bóstwa świata podziemnego stały się przypadkowo wymienne z szatanem jako ucieleśnieniem piekła . Na przykład w IX w. Abbo Cernuus , jedyny świadek, którego relacja z oblężenia Paryża przetrwała, nazwał najeźdźców Wikingów „pomiotem Plutona”.

W Małej księdze o obrazach bogów Pluton jest opisany jako

onieśmielająca postać siedząca na tronie z siarki, trzymająca w prawej ręce berło swojego królestwa, a lewą duszącą duszę. Pod jego stopami stał trójgłowy Cerber, a obok niego trzy Harpie . Z jego złotego tronu z siarki płynęły cztery rzeki, które zwano, jak wiadomo, Lete , Kokytos , Flegeton i Acheron , dopływy bagien stygijskich .

Dzieło to wywodzi się od mitografa z III Watykanu , być może niejakiego Albricusa lub Alberica, który przedstawia często obszerne alegorie i poświęca Plutonowi swój najdłuższy rozdział, w tym wykład o naturze duszy.

Literatura średniowiecza i renesansu

W Boskiej komedii Dantego (napisanej w latach 1308–1321) Pluton przewodniczy czwartemu kręgowi piekła , na który skazani są chciwcy. Włoska forma imienia to Pluton , przyjęta przez niektórych komentatorów w odniesieniu konkretnie do Plutusa jako boga bogactwa, który będzie przewodniczył udrękom tych, którzy gromadzili lub roztrwonili je za życia. Pluton Dantego jest witany jako „wielki wróg” i wypowiada słynną nieprzeniknioną linię Papé Satàn, papé Satàn aleppe . Znaczna część tego Canto jest poświęcona potędze Fortuny dawać i zabierać. Wejście do czwartego kręgu oznaczało zwrot w dół w podróży poety, a następnym punktem orientacyjnym po nim i jego krzyżu przewodnim z kręgu jest stygijskie bagno , przez które przechodzą w drodze do miasta Dis (włoska Dite ). Wyraźne rozróżnienie Dantego między Plutonem a Dis sugeruje, że nazywając tego pierwszego, miał na myśli Plutusa. Miasto Dis to „cytadela Dolnego Piekła”, której mury obsadzone są przez upadłe anioły i Furie . Pluton jest również traktowany jako postać czysto satanistyczna przez szesnastowiecznego włoskiego poetę Tassa w całym swoim epickim Wybawieniu z Jerozolimy , w którym przywoływany jest „wielki Dis, wielki Pluton” w towarzystwie „wszystkich diabłów, które leżą w najgłębszym piekle”.

Pod wpływem Owidiusza i Klaudiusza Geoffrey Chaucer (1343–1400) rozwinął w literaturze angielskiej mit Plutona i Prozerpiny (łacińska nazwa Persefony) . Podobnie jak wcześniejsi pisarze średniowieczni, Chaucer identyfikuje królestwo Plutona z piekłem jako miejscem potępienia i udręki i opisuje je jako „derk and lowe” („ciemny i niski”). Ale główne pojawienie się Plutona w dziełach Chaucera pojawia się jako postać w „ The Merchant's Tale ”, gdzie Pluton jest identyfikowany jako „Kyng of Fayerye” ( Fairye Król). Podobnie jak w anonimowym romansie Sir Orfeo ( ok. 1300), Pluton i Prozerpina rządzą fantastycznym światem, który łączy klasyczny mit i baśń . Chaucer każe parze zaangażować się w komiczną bitwę płci , która podważa chrześcijańskie obrazy w opowieści, która jest najbardziej jednoznacznie seksualna Chaucera. Szkocki poeta William Dunbar ok. 1503 opisał również Plutona jako nadprzyrodzoną istotę folklorystyczną, „elrich incubus / in cloke of grene” („ niesamowity inkub w zielonym płaszczu”), który pojawia się wśród dworzan Kupidyna .

Nazwa Pluton dla klasycznego władcy podziemi została dodatkowo ugruntowana w literaturze angielskiej przez Arthura Goldinga , którego tłumaczenie Metamorfoz Owidiusza (1565) wywarło wielki wpływ na Williama Szekspira , Christophera Marlowe'a i Edmunda Spensera . Golding tłumaczy Dis Owidiusza jako Plutona, praktykę, która dominuje wśród tłumaczy języka angielskiego, pomimo użycia przez Johna Miltona łacińskiego Dis w Raju utraconym . Chrześcijańskie postrzeganie klasycznego podziemia jako piekła wpłynęło na praktyki tłumaczeniowe Goldinga; tenebrosa sede tyrannus / exierat Owidiusza („ tyran [Dis] wyszedł ze swojego mrocznego królestwa”) staje się „księciem diabłów, który opuścił swoją mroczną dziurę”.

Dwór Plutona jako miejsce literackie mógł zgromadzić pstrokatą kolekcję postaci. W Huona de Méry'ego „Turniej Antychrysta ” Pluton rządzi zgromadzeniem „klasycznych bogów i półbogów, biblijnych diabłów i złych chrześcijan”. W XV-wiecznej alegorii snów Zgromadzenie Bogów bóstwa i personifikacje są „przebrane za średniowieczną szlachtę”, pławiąc się w „wielkości” ich „pana Plutona”, który jest ubrany w „dymną sieć” i cuchnie siarką.

Przez cały okres renesansu obrazy i idee z klasycznej starożytności przenikały do ​​kultury popularnej za pośrednictwem nowego medium, jakim była druk, a także poprzez widowiska i inne publiczne występy na festiwalach. Fête -Dieu w Aix-en-Provence w 1462 roku zawierało postacie przebrane za szereg klasycznych bóstw, w tym Plutona, a Pluton był tematem jednego z siedmiu widowisk prezentowanych w ramach festiwalu wigilii letniej w 1521 roku w Londynie . W XV wieku żaden motyw mitologiczny nie pojawiał się na scenie częściej niż zejście Orfeusza, a dwór Plutona inspirował fantastyczną sztukę sceniczną . Leonardo da Vinci zaprojektował zestaw z obracającą się górą, która otwierała się, ukazując Plutona wyłaniającego się ze świata podziemnego; rysunek przetrwał i był podstawą nowoczesnej rekreacji.

Opery i baletu

Tragiczne zejście bohatera-muzyka Orfeusza do podziemi w celu odzyskania swojej narzeczonej oraz jego występ na dworze Plutona i Prozerpiny dostarczyły fascynującego materiału dla librecistów i kompozytorów operowych (patrz Lista oper orfeańskich ) i baletowych . Pluton pojawia się również w pracach opartych na innych klasycznych mitach podziemia. Jako rola śpiewająca, Pluton jest prawie zawsze napisany na głos basowy , z niskim zakresem wokalnym reprezentującym głębię i wagę podziemnego świata, jak w Monteverdiego i Rinucciniego L'Orfeo (1607) i Il ballo delle niewdzięcznik (1608). W swoim ballo , formie baletu z numerami wokalnymi, Kupidyn przywołuje Plutona z podziemnego świata, by pretendował do „niewdzięcznych” kobiet, które były odporne na miłość. Rola Plutona jest uważana za szczególnie wirtuozerską, a recenzent na premierze opisał postać, która pojawiła się jak z płonącego piekła, jako „potężną i budzącą grozę w oczach, w szatach, jakie dali mu poeci, ale obciążonych złotem i klejnotami”.

Orfeusz i Eurydyka (1718–2020) Jeana Raoux , z Plutonem i Prozerpiną wypuszczającymi parę

Rola Plutona jest napisana na bas w Eurydyce Periego ( 1600); Eurydyka Cacciniego ( 1602 ); Orfeusz Rossiego ( 1647 ); Cesti 's Il pomo d'oro (1668); Orfeusz Sartorisa ( 1672 ); Alceste Lully'ego , tragédie en musique (1674) ; Kameralna opera Charpentiera La descente d'Orphée aux enfers (1686); Orfeusz Telemanna ( 1726 ); oraz Hippolyte et Aricie Rameau (1733). Pluton był barytonem w Lully's Proserpine (1680), który zawiera duet dramatyzujący konflikt między parą królewskiego podziemia, który wyróżnia się wczesnym wykorzystaniem charakterystyki muzycznej. Być może najbardziej znaną z oper Orfeusza jest satyryczny Orfeusz w zaświatach Offenbacha (1858), w którym tenor śpiewa rolę Plutona , przebrany za zawrotnie zawiłego spisku jako Aristée ( Aristaeus ), rolnik.

Sceny osadzone w królestwie Plutona zostały zaaranżowane przy użyciu instrumentacji , która stała się konwencjonalnie „piekielna”, ustanowiona w L'Orfeo Monteverdiego jako dwa kornety , trzy puzony , fagot i regale .

Pluton został również przedstawiony jako rola w balecie. W przerywniku „Baletu siedmiu planet” Lully'ego z opery Cavalliego Ercole amante („ Zakochany Herkules ”) sam Ludwik XIV tańczył jako Pluton i inne postacie; to była spektakularna klapa. Pluton pojawił się w zaginionym La descente d'Orphée aux Enfers Noverre'a (1760). Gaétan Vestris tańczył rolę boga w Orefeo ed Euridice Floriana Dellera ( 1763). The Persefona w choreografii Roberta Joffreya (1952) została oparta na wersecie André Gide'a „król zim, piekielny Pluton”.

Sztuki piękne

Albrecht Dürer , Porwanie Prozerpiny na jednorożcu (1516)
Porwanie Prozerpiny Rembrandta ( ok. 1631)

Uprowadzenie Prozerpiny przez Plutona było sceną z mitu najczęściej przedstawianą przez artystów , którzy zazwyczaj podążają za wersją Owidiusza. Wpływowa księga emblematów Iconologia Cesare Ripy (1593, drugie wydanie 1603) przedstawia alegoryczną postać Gwałtu z tarczą, na której wymalowane jest uprowadzenie. Jakub Izaaksz. van Swanenburg , pierwszy nauczyciel Rembrandta , powtórzył Owidiusza, pokazując Plutona jako cel strzały Kupidyna, podczas gdy Wenus obserwuje realizację jej planu (miejsce malowania nieznane). Leczenie sceny wg Rubens jest podobny. Rembrandt zawiera bardziej namiętne charakterystyki Claudiana . Popularnym tematem był także występ Orfeusza na dworze Plutona i Prozerpiny.

Główni artyści, którzy stworzyli prace przedstawiające Plutona, to:

Literatura współczesna

Po renesansie zainteresowanie literackie mitem o uprowadzeniu osłabło, aż do odrodzenia mitu klasycznego wśród romantyków . Prace mitografów, takich jak JG Frazer i Jane Ellen Harrison, pomogły zainspirować pisarzy wiktoriańskich i modernistycznych do przekształcenia mitów we współczesne terminy . W Tess of the d'Urbervilles (1891) Thomas Hardy przedstawia Aleca d'Urberville jako „groteskową parodię Plutona / Disa”, ilustrującą późnowiktoriańską kulturę męskiej dominacji , w którym kobiety były skazane na „niekończące się łamanie… na kole biologicznej reprodukcji”. Podobną postać można znaleźć w The Lost Girl (1920) DH Lawrence'a , gdzie postać Ciccio działa jak Pluton dla Persefony Alviny, „śmiertelnie zagubionej panny młodej… paradoksalnie zatartej i ożywionej w tym samym czasie przez kontakt z Plutonem / Dis "w "preludium do wielkiego planu odrodzenia". Ciemność Plutona jest zarówno źródłem regeneracji, jak i „bezlitosnej zagłady”. Lawrence podejmuje ten temat w innym miejscu swojej pracy; w Pierwszej Damie Chatterley (1926, wczesna wersja Lady Chatterley's Lover ), Connie Chatterley postrzega siebie jako Persefonę i oświadcza, że ​​„wolałaby raczej wyjść za mąż za Plutona niż Platona”, obsadzając swojego ziemskiego kochanka gajowego jako pierwszego, a jej męża, który tryska filozofią, jako końcowy.

W serii fantasy dla młodych dorosłych Ricka Riordana Bohaterowie Olimpu postać Hazel Levesque jest córką Plutona, boga bogactwa. Jest jedną z siedmiu postaci z rodzicem z mitologii klasycznej.

Terminy naukowe

Terminy naukowe wywodzące się od nazwy Plutona obejmują:

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pluto_(mythology)&oldid=1142688919 ”