Kamień Filozoficzny

Alchymista w poszukiwaniu kamienia filozoficznego, Joseph Wright z Derby , 1771.

Kamień filozoficzny , a właściwie kamień filozoficzny ( arab . حجر الفلاسفة , romanizacja : ḥajar al - falāsifa ; łac . , „ złoto ” i ποιεῖν poiēin _ , „robić”) lub srebro. Nazywany jest także eliksirem życia , przydatnym do odmładzania i osiągania nieśmiertelności ; przez wiele stuleci był to najbardziej poszukiwany cel w alchemii . Kamień filozoficzny był centralnym symbolem mistycznej terminologii alchemii, symbolizującym doskonałość w najlepszym wydaniu, oświecenie i niebiańską błogość. Wysiłki mające na celu odkrycie kamienia filozoficznego były znane jako Magnum Opus („Wielkie Dzieło”).

Historia

Antyk

Najwcześniejsza znana pisemna wzmianka o kamieniu filozoficznym znajduje się w Cheirokmeta autorstwa Zosimosa z Panopolis (ok. 300 rne). Pisarze alchemicy przypisują dłuższą historię. Elias Ashmole i anonimowy autor Gloria Mundi (1620) twierdzą, że jego historia sięga czasów Adama , który wiedzę o kamieniu uzyskał bezpośrednio od Boga. Mówiono, że wiedza ta była przekazywana przez biblijnych patriarchów, zapewniając im długowieczność. Legendę o kamieniu porównano także z biblijną historią Świątyni Salomona i odrzucony kamień węgielny opisany w Psalmie 118 .

Teoretyczne korzenie przedstawiające stworzenie kamienia można doszukiwać się w filozofii greckiej. Później alchemicy używali elementów klasycznych , koncepcji anima mundi i opowieści o stworzeniu przedstawionych w tekstach, takich jak Timaeus Platona , jako analogii do swojego procesu. Według Platona cztery elementy wywodzą się ze wspólnego źródła lub prima materia (pierwszej materii), związanej z chaosem . Prima materia to także nazwa, którą alchemicy przypisują wyjściowemu składnikowi do stworzenia kamienia filozoficznego. Znaczenie tej filozoficznej pierwszej kwestii utrzymywało się przez całą historię alchemii. w XVII wieku, Thomas Vaughan pisze: „pierwsza materia kamienia jest taka sama jak pierwsza materia wszystkich rzeczy”.

Średniowiecze

W Cesarstwie Bizantyjskim i imperiach arabskich wczesnośredniowieczni alchemicy opierali się na pracach Zosimosa. Bizantyjscy i arabscy alchemicy byli zafascynowani koncepcją transmutacji metali i próbowali przeprowadzić ten proces. Żyjący w VIII wieku muzułmański alchemik Jabir ibn Hayyan ( łac . Geber ) przeanalizował każdy klasyczny element pod kątem czterech podstawowych cech. Ogień był jednocześnie gorący i suchy, ziemia zimna i sucha, woda zimna i wilgotna, a powietrze gorące i wilgotne. Teoretyzował, że każdy metal jest kombinacją tych czterech zasad, dwóch z nich wewnętrznych i dwóch zewnętrznych. Z tego założenia wywnioskowano, że przemiana jednego metalu w inny może nastąpić przez zmianę jego podstawowych właściwości. Ta zmiana byłaby zapośredniczona przez substancję, która została nazwana xerion w języku greckim i al-iksir w języku arabskim (od którego pochodzi słowo eliksir ). Często uważano, że istnieje jako suchy czerwony proszek (znany również jako al-kibrit al-ahmar , czerwona siarka) wykonany z legendarnego kamienia — kamienia filozoficznego. Proszek eliksiru został uznany przez późniejszych alchemików arabskich za kluczowy składnik transmutacji.

chemików świata muzułmańskiego toczyła się debata na temat tego, czy możliwa jest transmutacja substancji. Czołowym przeciwnikiem był perski uczony Awicenna (Ibn Sina), który zdyskredytował teorię transmutacji substancji, stwierdzając: „Ci, którzy zajmują się chemią, dobrze wiedzą, że nie można dokonać żadnej zmiany w różnych gatunkach substancji, chociaż mogą wytworzyć pojawienie się takiej zmiany”.

Według legendy XIII-wieczny naukowiec i filozof, Albertus Magnus , podobno odkrył kamień filozoficzny. Magnus nie potwierdza, że odkrył kamień w swoich pismach, ale odnotował, że był świadkiem tworzenia złota przez „transmutację”.

Od renesansu do wczesnej nowożytności

Kwadratowy okrąg: symbol alchemiczny (XVII wiek) ilustrujący wzajemne oddziaływanie czterech elementów materii symbolizujących kamień filozoficzny

XVI-wieczny szwajcarski alchemik Paracelsus ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) wierzył w istnienie alkahestu , który uważał za nieodkryty pierwiastek, z którego wszystkie inne elementy (ziemia, ogień, woda, powietrze) były po prostu formami pochodnymi. Paracelsus uważał, że pierwiastek ten był w rzeczywistości kamieniem filozoficznym.

Angielski filozof Sir Thomas Browne w swoim duchowym testamencie Religio Medici (1643) zidentyfikował religijny aspekt poszukiwań Kamienia Filozoficznego, oświadczając:

Odrobina Kamienia Filozoficznego (który jest czymś więcej niż doskonałym wywyższeniem złota) nauczyła mnie bardzo dużo Boskości.

— (RMCzęść 1:38)

Mistyczny tekst opublikowany w XVII wieku, zwany Mutus Liber, wydaje się być symboliczną instrukcją sporządzania kamienia filozoficznego. Nazywana „książką bez słów”, była zbiorem 15 ilustracji.

W buddyzmie i hinduizmie

Odpowiednikiem kamienia filozoficznego w buddyzmie i hinduizmie jest Cintamani , pisane również jako Chintamani . ^{[ Potrzebne lepsze źródło ]} Jest również określany jako Paras/Parasmani ( sanskryt : पारसमणि , hindi : पारस ) lub Paryż ( marathi : परिस ).

W buddyzmie mahajany czintamani jest trzymane przez bodhisattwów , Awalokiteśwarę i Ksitigarbhę . Widać go również noszonego na grzbiecie Lung ta (konia wiatru), który jest przedstawiony na tybetańskich flagach modlitewnych . Recytując Dharani Chintamani, tradycja buddyjska utrzymuje, że osiąga się Mądrość Buddów, jest w stanie zrozumieć prawdę Buddów i przemieniać dolegliwości w Bodhi . Mówi się, że pozwala zobaczyć Świętą Orszak Amitabhy i jego zgromadzenie na łożu śmierci. W tradycji buddyzmu tybetańskiego Chintamani jest czasami przedstawiany jako świetlista perła i jest w posiadaniu kilku różnych form Buddy.

W hinduizmie jest powiązany z bogami Wisznu i Ganeśą . W tradycji hinduskiej jest często przedstawiany jako bajeczny klejnot będący w posiadaniu króla Naga lub jako widniejący na czole Makara . ^{[ potrzebne źródło ]} Yoga Vasistha , pierwotnie napisana w X wieku naszej ery, zawiera opowieść o kamieniu filozoficznym.

Wielki hinduski mędrzec pisał o duchowym osiągnięciu Gnozy , posługując się metaforą kamienia filozoficznego. Sant Jnaneshwar (1275–1296) napisał komentarz z 17 odniesieniami do kamienia filozoficznego, który wyraźnie przekształca metal nieszlachetny w złoto. ^{[ potrzebne źródło ]} Siddhar Thirumoolar z VII wieku w swoim klasycznym Tirumandhiram wyjaśnia drogę człowieka do nieśmiertelnej boskości. W wersecie 2709 oświadcza, że imię Boga, Śiwa to alchemiczny pojazd, który zamienia ciało w nieśmiertelne złoto. ^{[ potrzebne źródło ]}

Innym przedstawieniem kamienia filozoficznego jest Shyāmantaka Mani ( श्यामन्तक मणि ). ^{[ potrzebne źródło ]} Według mitologii hinduskiej, Shyāmantaka Mani jest rubinem, zdolnym zapobiegać wszelkim klęskom żywiołowym, takim jak susze, powodzie itp. wokół swojego właściciela, a także wytwarzać codziennie osiem bhār (≈170 funtów lub 77 kilogramów) złota. ^{[ potrzebne źródło ]}

Nieruchomości

Najczęściej wymieniane właściwości to zdolność przemiany metali nieszlachetnych w złoto lub srebro oraz zdolność leczenia wszelkich form chorób i przedłużania życia każdej osoby, która spożyje niewielką część kamienia filozoficznego rozpuszczonego w winie. Inne wspomniane właściwości obejmują: tworzenie wiecznie płonących lamp, transmutację zwykłych kryształów w kamienie szlachetne i diamenty, ożywianie martwych roślin, tworzenie elastycznego lub ciągliwego szkła oraz tworzenie klonów lub homunkulusów .

Nazwy

Dla ukośnego nawiązania do kamienia użyto wielu synonimów, takich jak „biały kamień” ( calculus albus , utożsamiany z calculus candidus z Objawienia 2:17, który był traktowany jako symbol chwały nieba), witriol (wyrażony w backronimie Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), a także lapis noster , lapis occultus , w wodzie w skrzynce i liczne ukośne, mistyczne lub mitologiczne odniesienia, takie jak Adam , Aer, Zwierzę, Alkahest, Antidotus, Antimonium , Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum , Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris , Crocus , Dominus philosophorum, Boska kwintesencja, Draco elixir, Filius ignis, Fi mus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Hematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Filozoficzna rtęć, Piryty, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator terrenus, Talk, Thesaurus, Ventus hermetis . Wiele średniowiecznych alegorii przedstawiających Chrystusa przyjęto jako lapis , a Chrystusa i Kamień rzeczywiście uznano za identyczne w sensie mistycznym. Nazwa „Kamień” lub lapis jest inspirowana wczesnochrześcijańską alegorią, taką jak Pryscylian (IV wiek), który stwierdził:

Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Bóg jednorożny, dla nas Chrystus skała, dla nas Jezus kamień węgielny, dla nas Chrystus, człowiek ludzki).

W niektórych tekstach jest po prostu nazywany „kamieniem” lub naszym kamieniem, lub w przypadku Ordinal Thomasa Nortona „naszym pysznym kamieniem”. Kamień był często chwalony i określany w takich kategoriach.

Można zauważyć, że łacińskie wyrażenie lapis philosophorum , jak również arabskie ḥajar al-falāsifa , od którego wywodzi się łacina, używają liczby mnogiej słowa filozof . Zatem dosłowne tłumaczenie byłoby raczej kamieniem filozoficznym niż kamieniem filozoficznym .

Wygląd

Kamień filozoficzny, jak pokazano na Atalanta Fugiens Emblemat 21

Pierwszy klucz Bazylego Walentego , emblemat związany z „Wielkim Dziełem” zdobycia Kamienia Filozoficznego ( Dwanaście Kluczy Bazylego Walentego ).

Opisy kamienia filozoficznego są liczne i różnorodne. Według tekstów alchemicznych kamień filozoficzny występował w dwóch odmianach, przygotowanych niemal identyczną metodą: biały (do wyrobu srebra) i czerwony (do wyrobu złota), przy czym biały kamień jest mniej dojrzałą wersją czerwonego kamienia. Niektóre starożytne i średniowieczne teksty alchemiczne pozostawiają wskazówki dotyczące fizycznego wyglądu kamienia filozofów, w szczególności czerwonego kamienia. Często mówi się, że po zmieleniu na proszek ma kolor pomarańczowy (szafranowy) lub czerwony. Lub w postaci stałej, pośredniej między czerwienią a fioletem, przezroczystej i szklistej. Mówi się, że waga jest cięższa niż złoto i jest rozpuszczalna w każdym płynie i niepalna w ogniu.

Autorzy alchemicy czasami sugerują, że deskryptory kamienia są metaforyczne. Wygląd jest wyrażony geometrycznie w Atalanta Fugiens Emblem XXI (1617) Michaela Maiera : „Uczyń z mężczyzny i kobiety okrąg; następnie czworokąt; z tego trójkąt; zrób ponownie okrąg, a będziesz miał Kamień Mądrości. W ten sposób powstaje kamień, którego nie możesz odkryć, chyba że dzięki pilności nauczysz się rozumieć tę naukę geometryczną”. Dalej opisuje bardziej szczegółowo metafizyczną naturę znaczenia emblematu jako boskiego związku zasad kobiecych i męskich:

W podobny sposób Filozofowie chcieliby zredukować czworokąt do trójkąta, to znaczy do ciała, ducha i duszy, które trzy pojawiają się w trzech poprzednich kolorach przed czerwienią, na przykład ciało lub ziemia w czerni Saturna, Duch w księżycowej bieli, jak woda, dusza lub powietrze w słonecznym cytrynie: wtedy trójkąt będzie doskonały, ale to również musi zostać zmienione w okrąg, to znaczy w niezmienną czerwień: przez którą operację kobieta jest nawrócona w człowieka i uczynił z nim jedność, a senator pierwszą liczbę doskonałą uzupełnioną przez jeden, dwa, wracając ponownie do jednostki, w której jest wieczny odpoczynek i pokój.

— Michael Maier, Atalanta Fugiens , Godło XXI.

Rupescissa posługuje się obrazem chrześcijańskiej męki, mówiąc, że wznosi się ona „z grobu Najdoskonalszego Króla, lśniącego i chwalebnego, wskrzeszonego z martwych i noszącego czerwony diadem…”.

Interpretacje

Różne nazwy i atrybuty przypisywane kamieniowi filozoficznemu doprowadziły do długotrwałych spekulacji na temat jego składu i źródła. Kandydatów egzoterycznych znaleziono w metalach, roślinach, skałach, związkach chemicznych i produktach ustrojowych, takich jak włosy, mocz i jaja. Justus von Liebig stwierdza, że „niezbędne było, aby każdą dostępną substancję… obserwować i badać”. Alchemicy uważali kiedyś, że kluczowym elementem w stworzeniu kamienia był mityczny pierwiastek zwany karmotem.

Ezoteryczni alchemicy -hermetycy mogą odrzucić prace nad substancjami egzoterycznymi, zamiast tego kierując swoje poszukiwania kamienia filozoficznego do wewnątrz. Chociaż podejścia ezoteryczne i egzoteryczne są czasami mieszane, jasne jest, że niektórzy autorzy „nie zajmują się substancjami materialnymi, ale używają języka egzoterycznej alchemii wyłącznie w celu wyrażenia teologicznych, filozoficznych lub mistycznych wierzeń i aspiracji”. spagirycznych , chemicznych i ezoterycznych szkół myśli wciąż powstają nowe interpretacje .

Transmutacja, w której pośredniczy kamień, została również zinterpretowana jako proces psychologiczny. Idries Shah poświęca rozdział swojej książki Sufi na szczegółową analizę symbolicznego znaczenia alchemicznej pracy z kamieniem filozoficznym. Jego analiza opiera się częściowo na językowej interpretacji arabskich odpowiedników jednego z terminów oznaczających kamień ( Azot ), a także siarkę, sól i rtęć.

kreacja

Kamień filozoficzny jest tworzony metodą alchemiczną znaną jako Opus Magnum lub Wielkie Dzieło. Często wyrażane jako seria zmian koloru lub procesów chemicznych, instrukcje tworzenia kamienia filozoficznego są zróżnicowane. Wyrażone w kolorach, praca może przechodzić przez fazy nigredo , albedo , citrinitas i rubedo . Wyrażony jako seria procesów chemicznych często obejmuje siedem lub dwanaście etapów, kończących się mnożeniem i projekcją .

Sztuka i rozrywka

Kamień filozoficzny był inspiracją, wątkiem fabularnym lub tematem niezliczonych dzieł artystycznych: animacji, komiksów, filmów, kompozycji muzycznych, powieści i gier wideo. Przykłady obejmują Harry Potter i Kamień Filozoficzny , Jak na górze, tak i na dole , Fullmetal Alchemist i The Mystery of Mamo .

Kamień filozoficzny jest ważnym motywem w fikcji gotyckiej i pochodzi z powieści Williama Godwina St. Leon z 1799 roku .

Zobacz też

Dalsza lektura

Encyklopedia Britannica (2011). „ Kamień filozoficzny ” i „ Alchemia ”.
Guiley, Rozmaryn (2006). Encyklopedia magii i alchemii . Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN 0-8160-6048-7 . s. 250–252.
Marlan, Stanton (2014). Kamień filozoficzny: wyobraźnia alchemiczna i logiczne życie duszy . Rozprawa doktorska. Pittsburgh, Penn.: Uniwersytet Duquesne .
Myers, Richard (2003). Podstawy chemii . Westport, Connecticut: Greenwood Publishing Group, USA. ISBN 0-313-31664-3 . s. 11–12.
Pagel, Walter (1982). Paracelsus: wprowadzenie do medycyny filozoficznej w epoce renesansu . Bazylea, Szwajcaria: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X .
Książę, Lawrence M. (2013). Sekrety alchemii . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226103792 .
Thompson, CJS (2002) [1932]. Alchemia i alchemicy . Rozdział IX: „Kamień filozoficzny i eliksir życia” . Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . s. 68–76.

Linki zewnętrzne