Jowisz (mitologia)

„Jowisz” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Jowisz (ujednoznacznienie) .

Jowisz
Król Bogów Bóg nieba i błyskawic
Członek Triady Archaicznej , Triady Kapitolińskiej i Dii Consentes
Marmurowy posąg Jowisza (w środku) z ok. 100 AD
Inne nazwy	Jowisz
Czczony w	Imperialny kult starożytnego Rzymu Religia politeistyczna [Jest obrońcą praw i państwa, a Rzymianie wierzyli, że Jowisz strzeże ich miasta.]
Siedziba	niebiosa
Planeta	Jowisz
Symbol	Błyskawica , orzeł , dąb
Dzień	Czwartek ( umiera Jovis )
Informacje osobiste
Rodzice	Saturn i Op
Rodzeństwo	Tradycja rzymska: Junona , Ceres , Westa Grecko-rzymska: Pluton i Neptun
Małżonek	Juno
Dzieci	Mars , Minerwa , Wulkan , Bellona , ​​Juventas , Herkules
odpowiedniki
Grecki odpowiednik	Zeus
Odpowiednik etruski	Tinia
odpowiednik hinduizmu	Indra , Dyaus Pita
Odpowiednik kananejski	El , Baal
Odpowiednik mezopotamski	Anu (sporne) , Enlil , Hadad , Marduk
Hurrycki odpowiednik	Teszub
Odpowiednik praindoeuropejski	* Dyēus-pətēr

Jowisz-Zeus z piorunem i berłem w chmurach. Fresk w Herkulanum , 1-37 n.e

Jowisz ( łac . Iūpiter lub Iuppiter , od Proto-kursywa * djous „dzień, niebo” + * patēr „ojciec”, stąd „ ojciec nieba ” grecki: Δίας lub Ζεύς ), znany również jako Jowisz ( gen . Iovis [ˈjɔwɪs] ) , jest bogiem nieba i piorunów oraz królem bogów i mitologia rzymska . Jowisz był głównym bóstwem rzymskiej religii państwowej przez całą republikańską i imperialną , aż chrześcijaństwo stało się dominującą religią Imperium . W mitologii rzymskiej negocjuje z Numą Pompiliuszem , drugim królem Rzymu , w celu ustalenia zasad religii rzymskiej, takich jak ofiara lub ofiara.

Zwykle uważa się, że Jowisz powstał jako bóg nieba. Jego narzędziem rozpoznawczym jest piorun , a jego głównym świętym zwierzęciem jest orzeł, który miał pierwszeństwo przed innymi ptakami w obejmowaniu auspicjów i stał się jednym z najbardziej powszechnych symboli armii rzymskiej (zob . ). Te dwa emblematy były często łączone, aby przedstawiać boga w postaci orła trzymającego w szponach piorun, często widywanego na monetach greckich i rzymskich. Jako bóg nieba był boskim świadkiem przysięgi, świętego zaufania, od którego zależy sprawiedliwość i dobre rządy. Wiele jego funkcji koncentrowało się na Wzgórzu Kapitolińskim , gdzie znajdowała się cytadela . W Triadzie Kapitolińskiej był centralnym strażnikiem państwa wraz z Junoną i Minerwą . Jego świętym drzewem był dąb.

Posąg Jowisza, Watykan, Rzym.

Rzymianie uważali Jowisza za odpowiednik greckiego Zeusa , aw literaturze łacińskiej i sztuce rzymskiej mity i ikonografia Zeusa są adaptowane pod nazwą Iuppiter . W tradycji greckiej Jowisz był bratem Neptuna i Plutona , rzymskich odpowiedników odpowiednio Posejdona i Hadesa . Każdy rządził jednym z trzech królestw wszechświata: niebem, wodami i światem podziemnym. Kursywa Diespiter _ był także bogiem nieba, który objawiał się w świetle dziennym, zwykle utożsamiany z Jowiszem. Tinia jest zwykle uważana za swojego etruskiego odpowiednika.

Wystrój Fragment łuku triumfalnego: Gwardia Cesarska, Pretoriańska Gwardia , przedstawiony na płaskorzeźbie orła trzymającego w szponach piorun ; w odniesieniu do rzymskiego ekwiwalentu formy Jowisza .

Rola w państwie

Rzymianie wierzyli, że Jowisz zapewnił im zwierzchnictwo, ponieważ czcili go bardziej niż jakikolwiek inny naród. Jowisz był „źródłem auspicjów , na których opierały się stosunki miasta z bogami”. Uosabiał boski autorytet najwyższych urzędów Rzymu, organizacji wewnętrznej i stosunków zewnętrznych. Jego wizerunek na republikańskim i cesarskim Kapitolu nosił regalia związane ze starożytnymi królami Rzymu oraz najwyższe odznaczenia konsularne i cesarskie .

Konsulowie złożyli przysięgę na imię Jowisza i uhonorowali go podczas dorocznych feriae na Kapitolu we wrześniu. Aby podziękować mu za pomoc i zapewnić sobie dalsze wsparcie, złożyli w ofierze białego wołu (bos mas) ze złoconymi rogami. Podobną ofiarę składali triumfalni generałowie , którzy składali oznaki zwycięstwa u stóp posągu Jowisza na Kapitolu. Niektórzy uczeni postrzegali triumfatora jako ucieleśnienie (lub podszywanie się) Jowisza w triumfalnej procesji.

Skojarzenie Jowisza z królowaniem i suwerennością zostało ponownie zinterpretowane, gdy zmieniła się forma rządów Rzymu. Pierwotnie Rzymem rządzili królowie ; po zniesieniu monarchii i republiki prerogatywy religijne przeszły na patres , patrycjuszowską klasę rządzącą . Tęsknota za królestwem (affectatio regni) została uznana za zdradę. Podejrzani o chowanie monarchicznych ambicji byli karani, niezależnie od ich zasług dla państwa. W V wieku pne triumfator Kamillus został zesłany na wygnanie po tym, jak prowadził rydwan z czterema białymi końmi ( kwadryga ) — zaszczyt zarezerwowany dla samego Jowisza. Kiedy Marek Manliusz , którego obrona Kapitolu przed najeźdźcami Galów przyniosła mu przydomek Capitolinus , został oskarżony o królewskie pretensje, został stracony jako zdrajca przez zrzucenie ze Skały Tarpejskiej . Jego dom na Wzgórzu Kapitolińskim został zrównany z ziemią i ogłoszono, że żaden patrycjusz nigdy nie powinien tam mieszkać. Kapitoliński Jowisz reprezentował ciągłość władzy królewskiej od czasów Okres królewski i nadawał władzę sędziom , którzy składali mu hołd.

Podczas konfliktu zakonnego plebejusze rzymscy domagali się prawa sprawowania urzędów politycznych i religijnych. Podczas pierwszej secesji (podobnej do strajku generalnego ) wycofali się z miasta i zagrozili założeniem własnego. Kiedy zgodzili się wrócić do Rzymu, ślubowali wzgórze, na którym się wycofali, Jowiszowi jako symbol i gwarant jedności rzymskiej res publica . Plebejusze ostatecznie uzyskali uprawnienia do wszystkich urzędów i większości kapłaństwa, ale arcykapłan Jowisza ( Flamen Dialis ) pozostawało domeną patrycjuszy.

Flamen i Flaminica Dialis

Fragment płaskorzeźby z Augustańskiego Ołtarza Pokoju , przedstawiający płomienie noszące spiczasty wierzchołek

Główny artykuł: Flamen Dialis

Jowiszowi służył patrycjusz Flamen Dialis, najwyższy rangą członek Flamines , kolegium piętnastu kapłanów oficjalnego publicznego kultu Rzymu, z których każdy był oddany określonemu bóstwu. Jego żona, Flaminica Dialis, miała swoje własne obowiązki i przewodniczyła składaniu Jowiszowi w ofierze barana w każdy z nundinae , „rynkowych” dni cyklu kalendarzowego, porównywalnego z tygodniem. Małżonkowie byli zobowiązani do zawarcia małżeństwa przez ekskluzywny patrycjuszowski rytuał confarreatio , który obejmował ofiarę z orkiszu chleb do Jowisza Farreusa (z dalekiego , „pszenica, ziarno”).

Urząd Flamena Dialisa był ograniczony kilkoma wyjątkowymi rytualnymi zakazami, z których niektóre rzucały światło na suwerenną naturę samego boga. Na przykład płomień może zdjąć ubranie lub wierzchołek (spiczasty kapelusz) tylko wtedy, gdy znajduje się pod dachem, aby uniknąć pokazania się nago niebu - to znaczy „jakby pod oczami Jowisza” jako boga niebios . Za każdym razem, gdy Flaminica widziała błyskawicę lub słyszała grzmot (charakterystyczny instrument Jowisza), nie wolno jej było wykonywać swojej normalnej rutyny, dopóki nie udobruchała boga.

Niektóre przywileje płomiennego Jowisza mogą odzwierciedlać królewską naturę Jowisza: posiadał on katedrę kurulną i był jedynym kapłanem ( sacerdos ) , który był poprzedzony liktorem i zasiadał w senacie . Inne przepisy dotyczą jego rytualnej czystości i oddzielenia od funkcji wojskowej; nie wolno mu było jeździć konno ani oglądać armii poza świętą granicą Rzymu ( pomerium ). Chociaż służył bogu, który ucieleśniał świętość przysięgi, składanie przysięgi przez Dialis nie było religijnie dozwolone ( fas ) . Nie mógł mieć kontaktu z niczym martwym lub związanym ze śmiercią: zwłokami, pogrzebami, ogniskami pogrzebowymi, surowym mięsem. Ten zestaw ograniczeń odzwierciedla pełnię życia i absolutną wolność, które są cechami Jowisza.

wróżbici

Publici augures , augurowie byli kolegium sacerdotes , którzy byli odpowiedzialni za wszystkie inauguracje i wykonywanie ceremonii zwanych auguria . Ich stworzenie tradycyjnie przypisywano Romulusowi . Byli uważani za jedynych oficjalnych interpretatorów woli Jowisza, stąd byli niezbędni dla samego istnienia państwa rzymskiego, ponieważ Rzymianie widzieli w Jowiszu jedyne źródło władzy państwowej.

płody

Fetials byli kolegium złożonym z 20 mężczyzn zajmujących się religijną administracją międzynarodowych spraw państwowych. Ich zadaniem było zachowanie i stosowanie prawa płodowego (ius fetiale) , złożonego zespołu procedur mających na celu zapewnienie ochrony bogów w stosunkach Rzymu z obcymi państwami. Iuppiter Lapis jest bogiem, pod którego ochroną działają i którego przywołuje główny fetial (pater patratus) w obrzędzie zawierania traktatu. Jeśli wypowiedzenie wojny , płód wzywa Jowisza i Kwiryna , niebiańskie, ziemskie i chtoniczni jako świadkowie ewentualnego naruszenia ius . Następnie może wypowiedzieć wojnę w ciągu 33 dni.

Działanie płodów podlega jurysdykcji Jowisza jako boskiego obrońcy dobrej wiary. Kilka emblematów urzędu płodowego odnosi się do Jowisza. Silex był kamieniem używanym do składania ofiar płodowych, umieszczonym w świątyni Iuppitera Feretriusa , podobnie jak ich berło. Święte zioła (sagmina) , czasami identyfikowane jako werbena , musiały być zabrane z pobliskiej cytadeli (arx) do ich rytualnego użytku.

Jowisz i religia w secesjach plebsu

Głowa Jowisza zwieńczona laurem i bluszczem. Sardonyx kamea ( Luwr )

Rola Jowisza w konflikcie zakonów jest odzwierciedleniem religijności Rzymian. Z jednej strony patrycjusze mogli w naturalny sposób domagać się poparcia najwyższego boga, ponieważ sprawowali auspicje państwa . Z drugiej strony plebs (plebejusze) argumentował, że skoro Jowisz był źródłem sprawiedliwości, mieli jego przychylność, ponieważ ich sprawa była słuszna.

Pierwsza secesja spowodowana była nadmiernym zadłużeniem plebsu. Instytucja prawna nexum pozwalała dłużnikowi stać się niewolnikiem wierzyciela. Plebs argumentował, że długi stały się nie do udźwignięcia z powodu wydatków na wojny, których chcieli patrycjusze. Ponieważ senat nie przychylił się do propozycji całkowitego umorzenia długów wysuniętej przez dyktatora i augura Maniusa Valeriusa Maximusa , plebs wycofał się na Mount Sacer, wzgórze położone trzy mile rzymskie na północny-wschód od Rzymu, za mostem nomentańskim na rzece Anio . Miejsce to jest wietrzne i zwykle było miejscem obrzędów wróżbiarskich dokonywanych przez haruspiki. Senat w końcu wysłał delegację złożoną z dziesięciu członków z pełnymi uprawnieniami do zawarcia układu z plebsem, w skład którego wchodzili Meneniusz Agryppa i Maniusz Waleriusz. To Valerius, zgodnie z inskrypcją znalezioną w Arezzo w 1688 roku i napisaną na polecenie Augusta, jak również z innych źródeł literackich, sprowadził plebs z Góry, po tym jak secesjoniści poświęcili ją Terytorium Jowisza i zbudowali ołtarz ( ara ) na jej szczycie. Strach przed gniewem Jowisza był ważnym elementem rozwiązania kryzysu. Konsekracja Góry prawdopodobnie dotyczyła tylko jej szczytu. Rytuał wymagał udziału zarówno augura (prawdopodobnie samego Maniusa Valeriusa), jak i pontifexa.

Druga secesja była spowodowana autokratycznym i aroganckim zachowaniem decemviri , któremu naród rzymski zlecił spisanie obowiązujących do tej pory praw, utrzymywanych w tajemnicy przez patrycjuszowskich sędziów i sacerdotów . Wszystkie magistraty i trybuni plebsu z góry złożyli rezygnację. Zadanie to zaowocowało XII Tablicami, które choć dotyczyły wyłącznie prawa prywatnego. Plebs ponownie wycofał się do Sacrer Mons: akt ten oprócz przypomnienia pierwszej secesji miał na celu szukanie ochrony u najwyższego boga. Secesja zakończyła się rezygnacją decemviri oraz amnestia dla zbuntowanych żołnierzy, którzy opuścili obóz w pobliżu góry Algidus podczas walki z Wolskami, porzucając dowódców. Amnestia została udzielona przez senat, a gwarantowana przez pontifex maximus Quintus Furius (w wersji Liwiusza) (lub Marcus Papirius), który również nadzorował nominację nowych trybunów zgromadzonego wówczas na Awentynie plebsu. Istotnym elementem podkreślającym religijne podłoże i charakter tribunicia potestas jest rola, jaką pełnił pontifex maximus w sytuacji zwolnienia władzy .

Mity i legendy

Jowisz na malowidle ściennym z Pompei , z orłem i kulą ziemską, 62–79 ne

Dominująca linia naukowa utrzymywała, że ​​Rzymowi brakowało zbioru mitów w swoim najwcześniejszym okresie lub że ta pierwotna mitologia została nieodwracalnie przesłonięta wpływem greckiej tradycji narracyjnej . Po wpływie kultury greckiej na kulturę rzymską literatura łacińska i ikonografia dokonały reinterpretacji mitów Zeusa w przedstawieniach i narracjach Jowisza. W legendarnej historii Rzymu Jowisz jest często łączony z królami i władzą królewską.

Narodziny

Jowisz jest przedstawiony jako bliźniak Junony na posągu w Praeneste , który przedstawia ich opiekowanych przez Fortuna Primigenia . Jednak inskrypcja, która również pochodzi z Praeneste, mówi, że Fortuna Primigenia była pierworodnym dzieckiem Jowisza. Jacqueline Champeaux postrzega tę sprzeczność jako wynik kolejnych faz kulturowych i religijnych, w których fala wpływów ze świata helleńskiego uczyniła Fortunę córką Jowisza. Dzieciństwo Zeusa jest ważnym tematem greckiej religii, sztuki i literatury, ale istnieją tylko rzadkie (lub wątpliwe) przedstawienia Jowisza jako dziecka.

Numa Pompiliusz

W obliczu złej pogody zagrażającej żniwom podczas jednej wczesnej wiosny, król Numa uciekł się do schematu proszenia boga o radę, przywołując jego obecność. Udało mu się dzięki pomocy Picusa i Faunusa, których uwięził, upijając ich. Dwaj bogowie (z urokiem) przywołali Jowisza, który został zmuszony do zejścia na ziemię na Awentynie (stąd nazwany Iuppiter Elicius według Owidiusza). Po tym, jak Numa umiejętnie uniknął próśb boga o ofiary z ludzi, Jupiter zgodził się na jego prośbę, aby dowiedzieć się, jak uniknąć piorunów, prosząc tylko o zamienniki, o których wspomniał Numa: cebula, włosy i ryba. Ponadto Jowisz obiecał, że następnego dnia o wschodzie słońca odda Numie i ludowi rzymskiemu pionki imperium . Następnego dnia, po rzuceniu trzech piorunów na czyste niebo, Jowisz zesłał z nieba tarczę. Ponieważ ta tarcza nie miała kątów, Numa nazwał ją ancile ; ponieważ w nim rezydował los imperium , zrobił wiele kopii, aby ukryć prawdziwy. Poprosił kowala Mamuriusa Veturiusa o sporządzenie kopii i przekazał je Salii . Jako jedyną nagrodę Mamurius wyraził życzenie, aby jego imię było śpiewane podczas ostatniej ich karminy . Plutarch podaje nieco inną wersję tej historii, pisząc, że przyczyną cudownego zrzucenia tarczy była zaraza i nie łącząc jej z imperium rzymskim .

Tullus Hostiliusz

Przez całe swoje panowanie król Tullus miał pogardliwy stosunek do religii. Jego temperament był wojowniczy, lekceważył obrzędy religijne i pobożność. Po podbiciu Albańczyków pojedynkiem Horacjuszy z Kuriatami , Tullus zniszczył Alba Longa i deportował jej mieszkańców do Rzymu. Jak opowiada Liwiusz , na Górze Albańskiej wystąpiły znaki ( prodigia ) w postaci deszczu kamieni ponieważ deportowani Albańczycy zlekceważyli swoje rodowe obrzędy związane z sanktuarium Jowisza. Oprócz wróżb słychać było głos wzywający Albańczyków do odprawienia obrzędów. Nastąpiła zaraza iw końcu sam król zachorował. W konsekwencji załamał się wojowniczy charakter Tullusa; uciekał się do religii i małostkowych, zabobonnych praktyk. W końcu znalazł książkę Numy, w której zapisano tajemny obrzęd, jak ewokować Iuppiter Elicius . Król próbował go wykonać, ale ponieważ wykonał rytuał niewłaściwie, bóg rzucił piorun, który spalił dom króla i zabił Tullusa.

Tarkwiniusz Starszy

Zbliżając się do Rzymu (dokąd Tarquin zmierzał, by spróbować szczęścia w polityce po nieudanych próbach w rodzimym Tarquinii ), orzeł zanurkował, zdjął kapelusz, poleciał z krzykiem w kółko, założył kapelusz na głowę i odleciał. Żona Tarquina, Tanaquil, zinterpretowała to jako znak, że zostanie on królem na podstawie ptaka, ćwiartki nieba, z której przybył, boga, który go zesłał, oraz faktu, że dotknął jego kapelusza (elementu garderoby umieszczonego na męskim najszlachetniejsza część, głowa).

Starszemu Tarquinowi przypisuje się wprowadzenie Triady Kapitolińskiej do Rzymu, budując tzw. Capitolium Vetus. Makrobius pisze to na podstawie swoich tajemniczych wierzeń z Samotraku.

Kult

Cesarz Marek Aureliusz w towarzystwie swojej rodziny składa ofiarę przed świątynią Jowisza Kapitolińskiego po zwycięstwach w Niemczech (koniec II wieku naszej ery). Muzeum Kapitolińskie , Rzym

Ofiary

Ofiarami ofiarnymi ( hostiae ) składanymi Jowiszowi były wół (wykastrowany byk), baranek (w idy, ovis idulis ) i mokra (wykastrowana koza lub wykastrowany baran) (w idy styczniowe). Zwierzęta musiały być białe. Kwestia płci baranka pozostaje nierozwiązana; podczas gdy baranek ofiarny dla męskiego bóstwa był zwykle samcem, na festiwal otwierający winobranie Flamen Dialis składał Jowiszowi w ofierze baranek. Wydaje się, że ta reguła miała wiele wyjątków, jak ofiara z barana na Nundinae przez flaminica Dialis demonstruje. Podczas jednego z kryzysów wojen punickich Jowiszowi ofiarowano każde zwierzę urodzone w tym roku.

Skronie

Świątynia Jowisza Kapitolińskiego

Główny artykuł: Świątynia Jowisza (Wzgórze Kapitolińskie)

Świątynia Jowisza Optimusa Maximusa stała na Kapitolu w Rzymie. Jowisza czczono tam jako indywidualne bóstwo, a wraz z Junoną i Minerwą jako część Triady Kapitolińskiej . Budowę podobno rozpoczął król Tarquinius Priscus , ukończył ostatni król ( Tarquinius Superbus ) i zainaugurował w początkach Republiki Rzymskiej (13 września 509 pne). Zwieńczona była rzeźbami czterech koni rysujących kwadrygę , z Jowiszem jako woźnicą. Wewnątrz stał duży posąg Jowisza; w dni świąteczne jego twarz była pomalowana na czerwono. W (lub w pobliżu) tej świątyni znajdował się Iuppiter Lapis : Kamień Jowisza , na który można było składać przysięgi.

Świątynia Kapitolińska Jowisza prawdopodobnie służyła jako model architektoniczny dla jego prowincjonalnych świątyń. Kiedy Hadrian zbudował Aelia Capitolina na miejscu Jerozolimy , w miejscu zburzonej świątyni jerozolimskiej wzniesiono świątynię Jowisza Kapitolińskiego .

Inne świątynie w Rzymie

W Rzymie były dwie świątynie poświęcone Iuppiterowi Statorowi ; pierwszy został zbudowany i poświęcony w 294 rpne przez Marka Atiliusa Regulusa po trzeciej wojnie samnickiej. Znajdowała się na Via Nova , poniżej Porta Mugonia , starożytnego wejścia na Palatyn. Legenda przypisuje jego powstanie Romulusowi. Mogła istnieć wcześniejsza świątynia ( fanum ) , ponieważ kult Jowisza jest poświadczony epigraficznie. Owidiusz umieszcza poświęcenie świątyni na 27 czerwca, ale nie jest jasne, czy była to pierwotna data, czy ponowne poświęcenie po renowacji przez Augusta.

Ołtarz Jowisza na obrzeżach twierdzy legionowej, II–III wne. Napis: „Poświęcony przez L. Lollius Clarus dla siebie i swojej rodziny”

Drugą świątynię Iuppiter Stator zbudował i poświęcił Quintus Caecilus Metellus Macedonicus po jego triumfie w 146 rpne w pobliżu Circus Flaminius . Połączony był z odrestaurowaną świątynią Iuno Reginy portykiem ( porticus Metelli ) .

Iuppiter Victor miał świątynię poświęconą przez Quintusa Fabiusa Maximusa Gurgesa podczas trzeciej wojny samnickiej w 295 rpne. Jego lokalizacja jest nieznana, ale może znajdować się na Kwirynale, na którym znaleziono napis Diovei Victore , lub na Palatynie według Notitia in the Liber Regionum (regio X), który brzmi: aedes Iovis Victoris . Mogły być poświęcone 13 kwietnia lub 13 czerwca (odpowiednio dni Iuppiter Victor i Iuppiter Invictus w Fasti Owidiusza ). Inskrypcje z epoki cesarskiej ujawniły istnienie nieznanej skądinąd świątyni Iuppiter Propugnator na Palatynie.

Iuppiter Latiaris i Feriae Latinae

Kult Iuppiter Latiaris był najstarszym znanym kultem boga: był praktykowany od bardzo odległych czasów w pobliżu szczytu Mons Albanus , na którym bóg był czczony jako wysoki obrońca Ligi Łacińskiej pod hegemonią Alba Longa .

Po zniszczeniu Alby przez króla Tullusa Hostiliusa kult został porzucony. Bóg objawił swoje niezadowolenie cudownym deszczem kamieni: wysłana przez rzymski senat komisja z zapytaniem została również powitana przez deszcz kamieni i usłyszała donośny głos z gaju na szczycie góry, wzywający Albańczyków do wykonania religijną służbę bogu zgodnie z obrzędami swojego kraju. W konsekwencji tego wydarzenia Rzymianie ustanowili dziewięciodniowe święto ( nundinae ). Niemniej jednak nastąpiła zaraza: w końcu sam Tullus Hostilius został dotknięty i ostatecznie zabity przez boga piorunem. Festiwal został ponownie ustanowiony na swoim pierwotnym miejscu przez ostatniego króla rzymskiego Tarquina Dumnego pod przywództwem Rzymu.

Feriae Latinae lub Latiar , jak je pierwotnie nazywano, były powszechnym świętem ( panegyris ) tak zwanych Priscan Latinas i Albanów. Ich przywrócenie miało na celu ugruntowanie rzymskiej hegemonii w tej przodkowej tradycji religijnej łacinników. Pierwotny kult został przywrócony w niezmienionej postaci, o czym świadczą niektóre archaiczne cechy rytuału: wykluczenie wina z ofiary, ofiary z mleka i sera oraz rytualne kołysanie się wśród zabaw. Kołysanie jest jednym z najstarszych rytuałów naśladujących wejście do Nieba i jest bardzo rozpowszechnione. Na Latarni kołysanie odbywało się na drzewie, a zwycięzcą był oczywiście ten, który huśtał się najwyżej. Mówiono, że obrzęd ten został ustanowiony przez Albańczyków dla upamiętnienia zniknięcia króla Latinusa w bitwie z Mezentiusem , królem Caere : obrzęd ten symbolizował poszukiwanie go zarówno na ziemi, jak iw niebie. Kołysanie, a także zwyczajowe picie mleka uważano również za upamiętnienie i rytualne przywrócenie niemowlęctwa. Rzymianie w ostatniej formie obrzędu przywieźli z Rzymu wołu ofiarnego i każdemu uczestnikowi wręczono porcję mięsa, obrzęd znany jako carnem petere . Inne gry odbywały się w każdej gminie uczestniczącej. W Rzymie odbywał się wyścig rydwanów ( kwadryg ) rozpoczynający się od Kapitolu: zwycięzca pił trunek zrobiony z absyntu. Rywalizacja ta została porównana do wedyjskiego rytuału vajapeya : w nim siedemnaście rydwanów prowadzi fałszywy wyścig, który musi wygrać król, aby mógł wypić filiżankę madhu , czyli somy . Uczta trwała co najmniej cztery dni, być może sześć według Niebuhra , po jednym dniu dla każdej z sześciu łacińskich i albańskich dekurii . Według różnych źródeł w święcie wzięło udział 47 lub 53 gmin (inne są również wymienione nazwy u Pliniusza NH III 69 i Dionizjusza z Halikarnasu AR V 61). Latiar stały się ważnym elementem życia politycznego Rzymu, ponieważ były feriae conceptivae , tj. ich data zmieniała się każdego roku : konsulowie i najwyżsi urzędnicy musieli uczestniczyć wkrótce po rozpoczęciu administracji, pierwotnie w idy marcowe: Feriae odbywały się zwykle na początku kwietnia. Nie mogli rozpocząć kampanii przed jej zakończeniem, a jeśli jakakolwiek część gier została zaniedbana lub wykonana nierytualnie, Latiar musiał być w całości powtórzony. Inskrypcje z epoki cesarskiej wspominają o tym święcie aż do czasów decemwirów . Wissowa zwraca uwagę na wewnętrzny związek świątyni Mons Albanus ze świątynią Kapitolu widoczny we wspólnym skojarzeniu z obrzędem triumfu : od 231 rpne niektórzy triumfujący wodzowie triumfowali tam jako pierwsi, mając te same cechy prawne, co w Rzymie.

Kalendarz religijny

Zobacz też: kalendarz rzymski

Idy

Idy (środek miesiąca z pełnią księżyca) były święte dla Jowisza, ponieważ w tym dniu niebiańskie światło świeciło dniem i nocą . Niektóre (lub wszystkie) Idy były Feriae Iovis , święte dla Jowisza. W Idy biały baranek ( ovis idulis ) był prowadzony Świętą Drogą Rzymu do Cytadeli Kapitolińskiej i składany mu w ofierze. Dwa święta epula Iovis Jowisza przypadły na Idy, podobnie jak jego obrzędy założenia świątyni, takie jak Optimus Maximus , Victor , Invictus i (prawdopodobnie) stojan .

Nundinae

Nundinae powtarzały się co dziewiąty dzień , dzieląc kalendarz na cykl rynkowy analogiczny do tygodnia. Dni targowe dawały mieszkańcom wsi ( pagi ) możliwość sprzedawania w mieście i uzyskiwania informacji o edyktach religijnych i politycznych, które były wywieszane publicznie przez trzy dni. Według tradycji święta te ustanowił król Serwiusz Tulliusz . Wysoka kapłanka Jowisza ( Flaminica Dialis ) uświęcała dni, składając Jowiszowi w ofierze barana.

Festiwale

Zobacz też: święta rzymskie

W epoce republikańskiej Jowiszowi poświęcano więcej stałych świąt w kalendarzu rzymskim niż jakiemukolwiek innemu bóstwu.

Winiarstwo i wino

Święta winiarstwa i wina były poświęcone Jowiszowi, ponieważ winogrona były szczególnie podatne na niekorzystną pogodę. Dumézil opisuje wino jako „królewski” napój o mocy odurzającej i radosnej, analogiczny do wedyjskiej somy .

Z uprawą winorośli i winem związane były trzy rzymskie święta.

Rustykalna Vinalia altera 19 sierpnia prosiła o dobrą pogodę do dojrzewania winogron przed zbiorami. Kiedy winogrona dojrzały, Jowiszowi złożono w ofierze owcę, a płomień Dialis odciął pierwsze wino.

Meditrinalia 11 października oznaczały koniec winobrania; nowe wino było tłoczone , smakowane i mieszane ze starym winem w celu kontrolowania fermentacji. W Fasti Amiternini to święto jest przypisane Jowiszowi. Późniejsze źródła rzymskie wymyśliły boginię Meditrinę , prawdopodobnie w celu wyjaśnienia nazwy święta.

w Vinalia urbana ofiarowano Jowiszowi młode wino. Duże jego ilości wlewano do rowu w pobliżu świątyni Wenus Erycyny , która znajdowała się na Kapitolu.

Regifugium i Poplifugium

Zobacz też: Regifugium i Poplifugia

Regifugium („Lot króla”) 24 lutego było często omawiane w związku z Poplifugią 5 lipca , dniem świętym Jowisza. Regifugium nastąpiło po święcie Iuppiter Terminus (Jowisz Granic) 23 lutego. Późniejsi antykwariusze rzymscy błędnie zinterpretowali Regifugium jako oznaczające wypędzenie monarchii, ale „królem” tego święta mógł być kapłan znany jako rex sacrorum którzy rytualnie odprawiali zanik i odnowienie władzy związane z Nowym Rokiem (1 marca w starym kalendarzu rzymskim). Tymczasowy wakat władzy (rozumiany jako coroczne „ bezkrólewie ”) wystąpił między Regifugium 24 lutego a Nowym Rokiem 1 marca (kiedy uważano, że cykl księżycowy ponownie pokrywa się z cyklem słonecznym), a niepewność i zmiany podczas skończyły się dwa zimowe miesiące. Niektórzy uczeni podkreślają tradycyjne znaczenie polityczne tego dnia.

Poplifugia („Rozgromienie armii”), dzień poświęcony Jowiszowi, może podobnie oznaczać drugą połowę roku; przed reformą kalendarza juliańskiego miesiące nazywano numerycznie, od Quintilis (piąty miesiąc) do grudnia (miesiąc dziesiąty). Poplifugia była „prymitywnym rytuałem wojskowym”, podczas którego dorosła populacja mężczyzn gromadziła się na rytuałach oczyszczenia, po których rytualnie wypędzili obcych najeźdźców z Rzymu .

Epula Iovis

Zobacz też: Epulum Jovis

Były dwa festiwale zwane epulum Iovis („Święto Jowisza”). Jeden odbył się 13 września, w rocznicę założenia świątyni kapitolińskiej Jowisza. Drugie (i prawdopodobnie starsze) święto było częścią Igrzysk Plebejskich (Ludi Plebei) i odbywało się 13 listopada. W III wieku pne epulum Iovis upodobniło się do lectisternium .

Ludi

Zobacz też: Ludi

Najstarsze igrzyska rzymskie miały miejsce po jednym dniu (uważanym za dies ater lub „czarny dzień”, tj . dniu tradycyjnie uważanym za niefortunny, mimo że nie był to nefas , zob . wrzesień i listopad.

Wrześniowe igrzyska nosiły nazwę Ludi Magni ; pierwotnie nie odbywały się co roku, ale później stały się corocznymi Ludi Romani i odbywały się w Circus Maximus po procesji z Kapitolu. Gry przypisywano Tarquiniusowi Priscusowi i wiązano z kultem Jowisza na Kapitolu. Sami Rzymianie uznawali analogie z triumfem , co zdaniem Dumézila można wytłumaczyć ich wspólnym etruskim pochodzeniem; sędzia odpowiedzialny za igrzyska przebrany za triumfatora i pompa circensis przypominał pochód triumfalny. Wissowa i Mommsen argumentują, że z powyższych powodów byli oderwaną częścią triumfu (wniosek, który odrzuca Dumézil).

Ludi Plebei odbył się w listopadzie w Circus Flaminius . Mommsen argumentował, że epulum Ludi Plebei było wzorem Ludi Romani, ale Wissowa uważa dowody na to założenie za niewystarczające. Ludi Plebei powstały prawdopodobnie w 534 pne. Ich związek z kultem Jowisza potwierdza Cyceron.

Larentalia

Feriae z 23 grudnia były poświęcone wielkiej ceremonii ku czci Acca Larentia (lub Larentina ), w której uczestniczyły niektóre z najwyższych autorytetów religijnych (prawdopodobnie w tym Flamen Quirinalis i papieże ) . Fasti Praenestini oznacza dzień jako feriae Iovis , podobnie jak Makrobius. Nie jest jasne, czy obrzęd parentatio sam był powodem święta Jowisza, czy też innego święta, które wypadło tego samego dnia. Wissowa zaprzecza ich związkowi, ponieważ Jowisz i jego płomień nie byliby związani ze światem podziemnym ani bóstwami śmierci (ani nie byliby obecni na obrzędzie pogrzebowym odbywającym się na grobie).

Imię i epitety

Neo-attycka płaskorzeźba przedstawiająca Jowisza trzymającego w prawej ręce piorun; fragment z Moncloa Puteal (rzymski, II wiek), Narodowe Muzeum Archeologiczne w Madrycie

Łacińska nazwa Iuppiter powstała jako wołacz złożony ze starołacińskiego wołacza * Iou i pater („ojciec”) i zastąpiła starołaciński mianownik * Ious . Jove to mniej popularna angielska formacja oparta na Iov- , rdzeniu ukośnych przypadków nazwy łacińskiej. Badania lingwistyczne identyfikują formę * Iou-pater jako wywodzącą się z wokalu proto-kursywa * Djous Patēr , i ostatecznie indoeuropejski wołacz złożony * Dyēu-pəter (co znaczy „O Ojcze-niebiański bóg”; mianownik: * Dyēus -pətēr ).

Starsze formy imienia bóstwa w Rzymie brzmiały Dieus-pater („dzień / ojciec-niebo”), a następnie Diéspiter . XIX-wieczny filolog Georg Wissowa stwierdził, że imiona te są koncepcyjnie i językowo powiązane z Diovis i Diovis Pater ; porównuje analogiczne formacje Vedius - Veiove i fulgur Dium , w przeciwieństwie do fulgur Summanum (nocny piorun) i flamen Dialis (na podstawie Dius , dies ). Starożytni postrzegali ich później jako istoty odrębne od Jowisza. Terminy są podobne pod względem etymologii i semantyki ( dies , „światło dzienne” i Dius , „niebo dzienne”), ale różnią się językowo. Wissowa uważa epitet Dianus za godny uwagi. Dieus jest etymologicznym odpowiednikiem starożytnego greckiego Zeusa i krzyżackiego Ziu ( dopełniacz Ziewes ). Bóstwo indoeuropejskie jest bogiem, od którego pochodzą imiona i częściowo teologia Jowisza, Zeusa i Indo-aryjskie wedyjskie Dyaus Pita wywodzą się lub rozwinęły.

Rzymska praktyka przysięgania na Jowisza jako świadka przysięgi w sądzie jest źródłem wyrażenia „na Jowisza!” - archaicznego, ale nadal w użyciu. Imię boga przyjęto również jako nazwę planety Jowisz ; przymiotnik „ jowialny ” pierwotnie opisywał osoby urodzone pod planetą Jowisz (uważane za wesołe, optymistyczne i prężne w temperamencie ) .

Jowisz był pierwotnym imiennikiem łacińskich form dnia tygodnia , obecnie znanego w języku angielskim jako czwartek (pierwotnie nazywany po łacinie Iovis Dies ). Ci stali się jeudi po francusku , jueves po hiszpańsku , joi po rumuńsku , giovedì po włosku , dijous po katalońsku , Xoves po galicyjsku , Joibe po Friulian i Dijóu w języku prowansalskim .

Główne epitety

Główny artykuł: Epitety Jowisza

Epitety rzymskiego boga wskazują na jego cechy teologiczne. Badanie tych epitetów musi uwzględniać ich pochodzenie (kontekst historyczny źródła epitetu).

Najstarsze potwierdzone formy kultu Jowisza należą do kultu państwowego: należy do nich kult wierzchowca (patrz sekcja powyżej, przypis nr 22). W Rzymie kult ten wiązał się z istnieniem poszczególnych sanktuariów, z których najważniejsze znajdowały się na Mons Capitolinus (wcześniej Tarpeius ). Góra miała dwa wierzchołki, z których oba były przeznaczone do odprawiania aktów kultu związanych z Jowiszem. Północnym i wyższym wierzchołkiem była arka i na niej znajdowało się miejsce obserwacyjne augurów ( auguraculum ) i do niego zmierzała comiesięczna procesja Sacra Idulia . Na południowym szczycie znajdowało się najstarsze sanktuarium boga: sanktuarium Iuppitera Feretriusa , rzekomo zbudowane przez Romulusa, odrestaurowane przez Augusta. Tutejszy bóg nie miał wizerunku i był reprezentowany przez święty kamień krzemienia ( silex ). Najstarsze znane obrzędy, spolia opima i fetials , które łączą Jowisza z Marsem i Kwirynem, są poświęcone Iuppiterowi Feretriusowi lub Iuppiterowi Lapisowi . Koncepcja boga nieba już od tak wczesnych czasów pokrywała się z domeną etyczną i polityczną. Według Wissowej i Dumézila Iuppiter Lapis wydaje się być nierozłączny z Iuppiterem Feretriusem , w którego maleńkiej świątyni na Kapitolu umieszczono kamień.

Innym najstarszym epitetem jest Lucetius : chociaż starożytni, a następnie niektórzy współcześni uczeni, tacy jak Wissowa, interpretowali to jako odnoszące się do światła słonecznego, carmen Saliare pokazuje, że odnosi się do błyskawicy. Kolejnym potwierdzeniem tej interpretacji jest sakralne znaczenie pioruna, które znajduje odzwierciedlenie we wrażliwości flaminica Dialis na to zjawisko. Do tego samego kompleksu atmosferycznego należy epitet Elicius : podczas gdy starożytni uczeni myśleli, że jest to związane z błyskawicami, w rzeczywistości jest to związane z otwieraniem zbiorników deszczu, o czym świadczy ceremonia Nudipedalia, mająca na celu przebłaganie deszczu i poświęcona Jowiszowi. oraz rytuał lapis manalis , kamienia, który został przywieziony do miasta przez Porta Capena i noszony w czasie suszy, nazwany Aquaelicium . Inne wczesne epitety związane z atmosferą Jowisza to Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus i, o których mowa błyskawica, Fulgur , Fulgur Fulmen , później jako nomen agentis Fulgurator , Fulminator : o wysokiej starożytności kultu świadczy forma neutre Fulgur i użycie terminu dla dwuzębowego , studnia odgromowa wykopana w miejscu uderzenia pioruna.

Brązowy posąg Jowisza z terytorium Treveri

Grupa epitetów została zinterpretowana przez Wissową (i jego zwolenników) jako odzwierciedlenie rolniczej lub wojowniczej natury boga, z których niektóre znajdują się również na liście jedenastu zachowanych przez Augustyna. Rolnicze to Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , Epulo . Augustyn podaje wyjaśnienie tych, które wymienia, które powinny odzwierciedlać Varro: Opitulus , ponieważ przynosi opem (czyli pomoc) potrzebującym, Almus , bo wszystko żywi, Ruminus , bo żywi żywe istoty karmiąc je piersią, Pecunia , bo wszystko do niego należy. Dumézil utrzymuje, że kultowe użycie tych epitetów nie jest udokumentowane i że epitet Ruminus, jak zauważyli Wissowa i Latte, może nie mieć znaczenia nadanego przez Augustyna, ale należy go rozumieć jako część serii obejmującej Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , który nosi nazwę samego Rzymu z etruskim wokalizmem zachowanym w inskrypcjach, seriach, które zostałyby zachowane w języku świętym (por. Rumach Etruscan dla Roman). Jednak wielu uczonych twierdziło, że nazwa Rzymu, Ruma , oznaczała w rzeczywistości kobiecą pierś. Diva Rumina , jak zaświadcza Augustyn w cytowanym fragmencie, była boginią karmiących piersią dzieci: czczono ją w pobliżu ficus ruminalis i oferowano jej jedynie libacje mleka. Tu zresztą Augustyn cytuje wersety poświęcone Jowiszowi przez Kwintusa Waleriusza Soranusa , stawiając jednocześnie hipotezę Iuno (lepszy jego zdaniem jako karmiący piersią), czyli Rumina zamiast Ruminus, może być niczym innym jak Iuppiterem : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... ".

Zdaniem Dumézila Farreus należy rozumieć jako związany z obrzędem confarreatio, najświętszej formy małżeństwa, której nazwa pochodzi od ciastka orkiszowego spożywanego przez małżonków, a nie od domniemania rolniczej cechy boga: epitet oznacza bóg był gwarantem efektów ceremonii, do której obecność jego flamen jest konieczna i którą może przerwać grzmotem.

Z kolei epitet Dapalis jest związany z obrzędem opisanym przez Catona i wspomnianym przez Festusa. Przed siewem jesiennym lub wiosennym chłop ofiarował Jowiszowi ucztę z pieczeni wołowej i kielich wina: to naturalne, że przy takich okazjach błagał boga, który ma władzę nad pogodą, jednak modlitwa Katona jedynego samej oferty i bez próśb. Język sugeruje inną postawę: Jowisz zostaje zaproszony na ucztę, która rzekomo jest obfita i wspaniała. Bóg jest czczony jako summus . Chłop może mieć nadzieję, że otrzyma korzyść, ale tego nie mówi. Interpretacja ta znajduje potwierdzenie w analogicznej miejskiej ceremonii epulum Iovis , od której bóg wywodzi epitet Epulo i która była wspaniałą ucztą przy akompaniamencie fletów.

Epitety związane z walką to zdaniem Wissowej Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor i Iuppiter Invictus . Feretriusa łączyłby z wojną obrzęd pierwszego rodzaju spolia opima , który jest de facto dedykacją bogu oręża pokonanego króla nieprzyjaciela, dokonywaną zawsze wtedy, gdy zostaje zabity przez króla Rzymu lub jego odpowiednika autorytet. Również tutaj Dumézil zauważa, że ​​dedykacja ma związek z królewskością, a nie z wojną, ponieważ obrzęd jest w rzeczywistości ofiarowaniem herbu króla przez króla: dowodem takiego założenia jest fakt, że herb wrogi król schwytany przez oficera lub zwykłego żołnierza był poświęcony odpowiednio Marsowi i Kwirynowi.

Iuppiter Stator został po raz pierwszy przypisany przez tradycję Romulusowi , który modlił się do boga o wszechmocną pomoc w trudnym czasie podczas bitwy z Sabinami króla Tytusa Tatiusa. Dumézil uważa, że ​​​​działanie Jowisza nie jest działaniem boga wojny, który wygrywa w walce: Jowisz działa, powodując niewytłumaczalną zmianę w morale wojowników po obu stronach. Tę samą cechę można dostrzec również w niewątpliwie historycznym zapisie bitwy trzeciej wojny samnickiej w 294 rpne, w której konsul Marcus Atilius Regulus ślubował świątynię Iuppiterowi Statorowi jeśli „Jowisz powstrzyma ucieczkę armii rzymskiej i jeśli potem legiony samnickie zostaną zwycięsko zmasakrowane… Wyglądało na to, że sami bogowie stanęli po stronie Rzymian, tak łatwo udało się armii rzymskiej zwyciężyć… ". W podobny sposób można wytłumaczyć przydomek Wiktor , którego kult założył w 295 rpne na polu bitwy pod Sentinum Kwintus Fabiusz Maksym Gurges i który ponownie złożył śluby w 293 r. przez konsula Lucjusza Papiriusa Kursora przed bitwą z samnickim legio linteata . Religijne znaczenie ślubowania jest w obu przypadkach apelem rzymskiego wodza skierowanym do najwyższego boga w czasie potrzeby boskiej pomocy ze strony najwyższego boga, choć z różnych powodów: Fabiusz pozostał jedynym odpowiedzialnym politycznym i militarnym rzymskiego Stan po devotio P. Decjusza Musa Papirius musiał stawić czoła wrogowi, który postępował bezbożnymi obrzędami i ślubami, czyli był religijnie naganny.

Niedawno Dario Sabbatucci przedstawił inną interpretację znaczenia Statora w ramach swojej strukturalistycznej i dialektycznej wizji kalendarza rzymskiego, identyfikując opozycje, napięcia i równowagę: styczeń jest miesiącem Janusa , na początku roku, w niepewny czas zimy (najstarszy kalendarz miał tylko dziesięć miesięcy, od marca do grudnia). W tym miesiącu Janus ubóstwia królestwo i przeciwstawia się Jowiszowi. Ponadto w styczniu pojawia się również Veiovis , który pojawia się jako antyjowisz, Carmenta która jest boginią narodzin i jak Janus ma dwie przeciwstawne twarze, Prorsa i Postvorta (zwana także Antevorta i Porrima ), z Iuturny , która jako tryskające źródło przywołuje proces powstawania z niebytu jako bóg przejścia i zmiana ma. W tym okresie prymat Janusa musi zostać zrekompensowany nad Idami poprzez działanie Jowisza Statora , który pełni rolę antyjanusa, czyli moderatora akcji Janusa.

Epitety oznaczające funkcjonalność

Niektóre epitety opisują określony aspekt boga lub jedną z jego funkcji:

• Jove Aegiochus , Jowisz „Holder of the Goat lub Aegis”, jako ojciec Aegipana .
• Jupiter Caelus , Jowisz jako niebo lub niebiosa; zobacz także Caelus .
• Jupiter Caelestis , „Niebiański” lub „Niebiański Jowisz”.
• Jupiter Elicius , Jowisz „który przywołuje [niebiańskie znaki]” lub „który jest wywoływany [przez zaklęcia]”; „wysłannik deszczu”.
• Jowisz Feretrius , który zabiera łupy wojenne ”. Feretrius był wezwany jako świadek uroczystych przysięg. Epitet lub „ numen ” jest prawdopodobnie związany z czasownikiem ferire , „uderzać”, odnoszącym się do rytualnego uderzenia rytualnego, jak zilustrowano w foedus ferire , czego dowodem jest silex , skała kwarcowa, w jego świątyni na Kapitolu, o której mówi się, że była pierwszą świątynią w Rzymie, wzniesioną i poświęconą przez Romulusa dla upamiętnienia zdobycia spolia opima od Akronu, króla Caeninenses, i aby służył im jako składnica. Iuppiter Feretrius był zatem odpowiednikiem Iuppiter Lapis , tego ostatniego używanego do szczególnie uroczystej przysięgi. Jednak według Liwiusza I 10, 5 i Plutarcha Marcellusa 8 znaczenie tego epitetu jest związane z osobliwą ramą używaną do przenoszenia spolia opima do boga, feretrum , od czasownika fero ,
• Jupiter Centumpeda , dosłownie „ten, który ma sto stóp”; to znaczy „ten, który ma moc ustanowienia, ustabilizowania, ustabilizowania wszystkiego”, ponieważ on sam jest najważniejszym źródłem stabilności.
• Jowisz Fulgur („Jowisz Błyskawicy”), Fulgurator lub Fulgens
• Jupiter Lucetius („światła”), epitet prawie na pewno związany ze światłem lub płomieniem piorunów, a nie ze światłem dziennym, na co wskazują jowiszowe wersety carmen Saliare .
• Jupiter Optimus Maximus („najlepszy i największy”). Optumus ze względu na dobrodziejstwa, jakie daje, Maximus ze względu na swoją siłę, według Cicero Pro Domo Sua .
• Jowisz Pluwiusz , „posłaniec deszczu”.
• Jupiter Ruminus , według Augustyna „karmiący piersią każdą żywą istotę”.
• Jowisz Stator , od spojrzenia , „stać”: „ten, który ma moc zakładania, ustanawiania wszystkiego”, stąd także ten, który obdarza mocą oporu, sprawiając, że ludzie, żołnierze, stoją mocno i szybko.
• Jupiter Summanus , nadawca nocnych grzmotów
• Jowisz Terminalus lub Iuppiter Terminus , patron i obrońca granic
• Jowisz Tigillus , „belka lub wał, który podtrzymuje i trzyma razem wszechświat”.
• Jupiter Tonans , „grzmot”
• Jupiter Victor , „ten, który ma moc podboju wszystkiego”.

Synkretyczne lub geograficzne epitety

Niektóre epitety Jowisza wskazują na jego związek z określonym miejscem. Epitety znalezione w prowincjach Cesarstwa Rzymskiego mogą identyfikować Jowisza z lokalnym bóstwem lub miejscem (patrz synkretyzm ).

• Jowisz Ammon , Jowisz utożsamiany z egipskim bóstwem Amonem po rzymskim podboju Egiptu
• Jupiter Brixianus , Jowisz utożsamiany z lokalnym bogiem miasta Brescia w Galii Przedalpejskiej (współczesne północne Włochy )
• Jupiter Capitolinus , także Jupiter Optimus Maximus, czczony w całym Cesarstwie Rzymskim w miejscach z Kapitolem ( Capitolium )
• Jowisz Dolichenus z Doliche w Syrii , pierwotnie Baal , bóg pogody i wojny. Od czasów Wespazjana był popularny wśród legionów rzymskich jako bóg wojny i zwycięstwa, zwłaszcza nad Dunajem pod Carnuntum . Przedstawiany jest jako stojący na byku, z piorunem w lewej ręce i podwójnym toporem w prawej.
• Jupiter Indiges , „Jupiter kraju”, tytuł nadany Eneaszowi po jego śmierci, według Liwiusza
• Jowisz Ladicus , Jowisz utożsamiany z celtyberyjskim bogiem gór i czczony jako duch góry Ladicus w Gallaecia , północno-zachodnia Iberia, zachowany w toponimie Codos de Ladoco .
• Jowisz Laterius lub Latiaris , bóg Lacjum
• Jowisz Parthinus lub Partinus , pod tą nazwą był czczony na pograniczu północno-wschodniej Dalmacji i Górnej Mezji , być może związany z miejscowym plemieniem zwanym Parteńczykami .
• Jowisz Poeninus , pod tym imieniem czczony w Alpach, w okolicach Wielkiej Przełęczy Świętego Bernarda , gdzie miał sanktuarium.
• Jupiter Solutorius , lokalna wersja Jowisza czczona w Hiszpanii ; został zsynchronizowany z miejscowym iberyjskim bogiem Eakusem .
• Jowisz Taranis , Jowisz utożsamiany z celtyckim bogiem Taranisem .
• Jupiter Uxellinus , Jowisz jako bóg wysokich gór.

Ponadto wiele epitetów Zeusa można znaleźć w odniesieniu do Jowisza według interpretatio romana . Tak więc, ponieważ bohater Trophonius (z Lebadei w Beocji) nazywa się Zeus Trophonius, można go przedstawić w języku angielskim (tak jak po łacinie) jako Jupiter Trophonius. Podobnie grecki kult Zeusa Meilichiosa pojawia się w Pompejach jako Jowisz Meilichius. Z wyjątkiem reprezentowania rzeczywistych kultów we Włoszech, jest to głównie użycie XIX wieku; współczesne dzieła odróżniają Jowisza od Zeusa.

Teologia

Źródła

Marcus Terentius Varro i Verrius Flaccus byli głównymi źródłami teologii Jowisza i ogólnie archaicznej religii rzymskiej. Varro znał libri pontificum („księgi papieży ” ) i ich archaiczne klasyfikacje. Na tych dwóch źródłach opierają się inne starożytne autorytety, takie jak Owidiusz , Serwiusz , Aulus Gelliusz , Makrobiusz , teksty patrystyczne , Dionizy z Halikarnasu i Plutarch .

Jednym z najważniejszych źródeł, które przechowują teologię Jowisza i innych bóstw rzymskich jest Miasto Boże przeciw poganom autorstwa Augustyna z Hippony . Krytyka Augustyna tradycyjnej religii rzymskiej opiera się na zaginionym dziele Warrona, Antiquitates Rerum Divinarum . Chociaż Miasto Boże jest dziełem chrześcijańskiej apologetyki , daje wgląd w system teologiczny Warrona i ogólnie autentyczną rzymską wiedzę teologiczną. Według Augustyna, Warron czerpał z papieża Mucjusza Scaevoli trójstronna teologia:

• Mityczna teologia poetów (przydatna w teatrze )
• Fizyczna teologia filozofów (przydatna do zrozumienia świata przyrody)
• Teologia cywilna kapłanów (przydatna dla państwa)

teologia Jowisza

Georg Wissowa podkreślił wyjątkowość Jowisza jako jedynego wśród religii indoeuropejskich, w których pierwotny bóg zachował swoje imię, tożsamość i prerogatywy. W tym ujęciu Jowisz jest bogiem nieba i u łacińskich poetów zachowuje utożsamienie z niebem (jego imię jest używane jako synonim słowa „niebo”). Pod tym względem różni się od swojego greckiego odpowiednika Zeusa (uważanego za osobisty bóg, strażnik i szafarz świetlików). Jego imię odzwierciedla ten pomysł; jest pochodną indoeuropejskiego słowa oznaczającego „jasne, lśniące niebo”. Jego rezydencja znajduje się na szczycie wzgórz Rzymu i ogólnie gór; w rezultacie jego kult jest obecny w Rzymie i całych Włoszech na wyższych wysokościach. Jowisz przyjął cechy atmosferyczne; jest władcą błyskawic i panem pogody. Jednak Wissowa przyznaje, że Jowisz nie jest jedynie naturalistycznym, niebiańskim, najwyższym bóstwem; jest w ciągłej komunikacji z człowiekiem za pomocą grzmotów, błyskawic i lotu ptaków (jego auspicjami ). Swoim czujnym czuwaniem jest także stróżem publicznych przysiąg i porozumień oraz gwarantem dobrej wiary w kulcie państwowym. Kult Jowisza był wspólny dla ludu italskiego pod nazwami Iove , Diove (łac.) i Iuve , Diuve (Oscan, w Umbrii tylko Iuve , Iupater w tablicach Iguvine ).

Wissowa uważał Jowisza także za boga wojny i rolnictwa, oprócz jego politycznej roli gwaranta dobrej wiary (publicznej i prywatnej), odpowiednio jako Iuppiter Lapis i Dius Fidius . Jego pogląd jest osadzony w sferze działania boga (który interweniuje w bitwie i wpływa na żniwa poprzez pogodę). Wissowa (1912) , s. 103–108

Zdaniem Georgesa Dumézila teologia Jowisza (i równorzędnych bóstw w innych religiach indoeuropejskich) jest ewolucją od naturalistycznego, najwyższego, niebiańskiego boga utożsamianego z niebem do suwerennego boga, dzierżącego pioruny, mistrza i obrońca wspólnoty (innymi słowy, przejścia od naturalistycznego podejścia do świata boskości do podejścia społeczno-politycznego).

Jedna z interpretacji błyskawicy w Burzy Giorgione jest taka , że ​​reprezentuje ona obecność Jowisza.

W religii wedyjskiej Dyaus Pitar pozostał ograniczony do swojej odległej, oddalonej, biernej roli , a miejsce suwerennego boga zajęli Waruna i Mitra . Zamiast tego w religii greckiej i rzymskiej bogowie o tej samej nazwie * Diou- i Δι ϝ - ewoluowali w bóstwa atmosferyczne; poprzez swoje mistrzostwo w piorunach i błyskawicach wyrazili siebie i dali poznać swoją wolę społeczności. oprócz grzmotu wysyłał także znaki do przywódców państwa w postaci auspicjów . Sztuka wróżba była uważana przez starożytnych Rzymian za prestiżową; wysyłając swoje znaki, Jowisz (władca niebios) przekazuje swoją radę swojemu ziemskiemu koledze: królowi ( rex ) lub jego następcom sędziom. Spotkanie niebiańskich i politycznych, prawnych aspektów bóstwa jest dobrze reprezentowane przez prerogatywy, przywileje, funkcje i tabu właściwe dla jego flamen ( flamen Dialis i jego żona, flaminica Dialis ).

Dumézil utrzymuje, że Jowisz sam nie jest bogiem wojny i rolnictwa, chociaż jego działania i zainteresowania mogą rozciągać się na te sfery ludzkich dążeń. Jego pogląd opiera się na metodologicznym założeniu, że głównym kryterium badania natury boga nie jest uwzględnienie jego pola działania, ale jakość, sposób i cechy jego działania. W konsekwencji analiza rodzaju działań podejmowanych przez Jowisza w domenach, w których działa, wskazuje, że Jowisz jest bogiem suwerennym, który może działać na polu polityki (a także rolnictwa i wojny) jako taki, tj. sposób iz cechami właściwymi królowi. Suwerenność wyraża się poprzez dwa aspekty absolutnej, magicznej mocy (uosobionej i reprezentowanej przez wedyjskiego boga Varuna ) i prawowitego prawa (przez wedyjskiego boga Mitrę ). Jednak suwerenność pozwala na działanie w każdej dziedzinie; w przeciwnym razie utraciłby swoją podstawową jakość. Jako kolejny dowód Dumézil przytacza historię Tullusa Hostiliusa (najbardziej wojowniczego z rzymskich królów), który został zabity przez Jowisza piorunem (co wskazuje, że nie cieszył się łaską boga). Definicja Jowisza przez Warrona jako boga, który ma pod swoją jurysdykcją pełny wyraz każdej istoty ( penes Iovem sunt summa ) odzwierciedla suwerenną naturę boga, w przeciwieństwie do jurysdykcji Janusa (boga przejść i przemian) na ich początku ( penes Ianum sunt prima ).

Stosunek do innych bogów

Triada Kapitolińska

Zobacz też: Triada Kapitolińska

Triada Kapitolińska

Triada Kapitolińska została wprowadzona do Rzymu przez Tarquinów. Dumézil uważa, że ​​mogła to być etruska (lub lokalna) kreacja oparta na traktacie Witruwiusza o architekturze, w którym trzy bóstwa są utożsamiane jako najważniejsze. Możliwe, że Etruskowie zwracali szczególną uwagę na Menrwę (Minerwę) jako boginię przeznaczenia, obok królewskiej pary Uni (Juno) i Tini (Jowisz). W Rzymie Minerva przybrała później aspekt militarny pod wpływem Ateny Pallas (Polie). Dumézil argumentuje, że wraz z nadejściem Republiki Jowisz stał się jedynym królem Rzymu, a nie tylko pierwszym z wielkich bogów.

Archaiczna Triada

Główny artykuł: Triada archaiczna

Archaiczna triada to hipotetyczna struktura teologiczna (lub system) składająca się z bogów Jowisza, Marsa i Kwiryna. Po raz pierwszy została opisana przez Wissowa, a koncepcja została rozwinięta przez Dumézila. Hipoteza trzech funkcji społeczeństwa indoeuropejskiego wysunięta przez Dumézila głosi, że w prehistorii społeczeństwo było podzielone na trzy klasy:

Trójfunkcyjna hipoteza Dumézila w zastosowaniu do religii rzymskiej

Funkcjonować	Funkcja wewnętrzna	Opis	Przykład rzymskiego boga
1		suwerenność	Jowisz
1 lit.	sądowy	Jowisz / Fides / Dius Fidius
1 lit. b)	religijny	Veiovis , Janus ; Fortuna
2		wojownicy	Mars
2 lit.	ochrona	Minerwa ( Pallas Atena ), Kastor i Polluks ; Mars , Rzym
2 lit. b)	najazdy i podboje	Bellona , ​​Mars ,
3		produkcja bogactwa	Quirinus , Saturnus , Ops ; penaty
3 lit.	uprawa roślin	Saturnus , Dis Pater , Ceres , Tellus ; Kwiryniusz
3 lit. b)	hodowla zwierząt	Kastor i Pollux , Junona , Faunus ; Neptun , Herkules
3 lit.	handel	rtęć ; Feronia , Neptun , Portunus
3 lit. d)	rękodzieło	Vulcanus , Minerva ( Athena Polytechnea )
3 lit. e)	płodność człowieka	Wenus , Junona , Kwiryn ; Mater Matuta , Minerva , Bona Dea (późny dodatek)
UWAGI DO TABELI : Nie jest jasne, czy Minerva była boginią wojny i/lub rzemieślniczką, zanim jej tożsamość została połączona z Ateną . W wykazie pominięto większość bóstw pomniejszych (np. Attis , Kupidyn , Deimos , Flora , Liber , Fobos , Pomona ), które Rzymianie uważali za przedstawicieli bogów wyższej rangi. Kilku bogów natury, takich jak Aurora , Dianna , Feronia , Luna , Silvanus , Sol , pasuje do systemu tylko dzięki wymyśleniu (np. Feronia jako bóg rolnictwa).

Przynajmniej w przypadku trzech głównych funkcji ludzie na każdym etapie życia mieli swoje religijne odpowiedniki w postaci boskich postaci suwerennego boga, boga wojownika i boga industriusa; prawie zawsze było dwóch oddzielnych bogów dla klasy 1, a czasem więcej niż jeden dla klasy 3. Z biegiem czasu bogowie lub grupy bogów mogły być skonsolidowane lub podzielone i nie jest jasne, czy kiedykolwiek istniał jakikolwiek ścisły rozdział wszystkich funkcji.

Suwerenna funkcja (1) ucieleśniona w Jowiszu pociągała za sobą wszechmoc; stąd domena rozciągająca się na każdy aspekt natury i życia.

Te trzy funkcje są ze sobą powiązane, w pewnym stopniu się pokrywają; funkcja suwerenna, chociaż obejmuje część, która ma zasadniczo charakter religijny, jest zaangażowana na wiele sposobów w obszarach odnoszących się do dwóch pozostałych. Dlatego Jowisz jest „magicznym graczem” w tworzeniu państwa rzymskiego i pól wojennych, obfitości rolnej, ludzkiej płodności i bogactwa.

Hipoteza ta nie znalazła szerokiego poparcia wśród uczonych.

Jowisz i Minerwa

Oprócz bycia opiekunką sztuki i rzemiosła, jak Minerva Capta, która została sprowadzona z Falerii, skojarzenie Minerwy z Jowiszem i znaczenie dla rzymskiej religii państwowej jest głównie związane z Palladium, drewnianym posągiem Ateny, który mógł poruszać oczami i wymachiwać włócznią . Przechowywany był we wnętrzu penusu , wewnętrznym penusie aedes Vestae , świątyni Westy i uważany za najważniejszy wśród pignora imperii , pionki panowania, imperium. W tradycji rzymskiej został przywieziony z Troi przez Eneasza. Uczeni uważają jednak, że ostatni raz zabrano go do Rzymu w III lub II wieku pne.

Junona i Fortuna

Boska para otrzymała od Grecji implikacje matrymonialne, nadając tym samym Junonie rolę opiekuńczej bogini małżeństwa ( Iuno Pronuba ).

Samej pary nie można jednak sprowadzić do greckiego aportu. Związek Junony i Jowisza należy do najstarszej teologii łacińskiej. Praeneste daje wgląd w oryginalną mitologię łacińską: lokalna bogini Fortuna jest przedstawiona jako dojenie dwóch niemowląt, jednego mężczyzny i jednej kobiety, a mianowicie Jowisza (Jowisza) i Junony. Wydaje się dość bezpieczne założenie, że od najdawniejszych czasów identyfikowano ich własnymi imionami, a odkąd je otrzymali, nie zmieniono ich na przestrzeni dziejów: nazywano ich Jowiszem i Junoną. Ci bogowie byli najstarszymi bóstwami każdego łacińskiego miasta. Praeneste zachował boskie synostwo i niemowlęctwo jako suwerenny bóg i jego paredra Junona mają matkę, która jest pierwotną boginią Fortuna Primigenia. Odkryto wiele statuetek z terakoty, które przedstawiają kobietę z dzieckiem: jedna z nich przedstawia dokładnie opisaną przez Cycerona scenę kobiety z dwojgiem dzieci różnej płci, które dotykają jej piersi. Dwie inskrypcje wotywne do Fortuny kojarzą ją i Jowisza: „Fortunae Iovi puero…” i „Fortunae Iovis puero…”

Jednak w 1882 r. R. Mowat opublikował inskrypcję, w której Fortuna została nazwana córką Jowisza , stawiając nowe pytania i otwierając nowe perspektywy w teologii bóstw łacińskich. Dumezil opracował teorię interpretacyjną, zgodnie z którą ta aporia byłaby nieodłączną, fundamentalną cechą bóstw indoeuropejskich na poziomie pierwotnym i suwerennym, ponieważ znajduje paralelę w religii wedyjskiej. Ta sprzeczność umieściłaby Fortunę zarówno u początku czasu, jak i w wynikającym z niego procesie diachronicznym: jest to porównanie oferowane przez wedyjskie bóstwo Aditi , Niezwiązanego lub Enemy of Bondage , co pokazuje, że nie ma mowy o wyborze jednej z dwóch pozornych opcji: jako matka Adityi ma ten sam rodzaj relacji z jednym z jego synów, Dakszą, pomniejszym władcą. która reprezentuje Energię Twórczą , będąc jednocześnie jego matką i córką, jak to jest w przypadku całej grupy suwerennych bogów, do której należy. Co więcej, Aditi jest więc jednym ze spadkobierców (wraz z Savitr ) otwierającego boga Indoirańczyków, tak jak jest przedstawiona z głową po obu stronach, z dwiema twarzami skierowanymi w przeciwnych kierunkach. Matka suwerennych bogów ma zatem dwa solidne, ale odrębne modalności dwulicowości, tj. posiadania dwóch czołów i podwójnej pozycji w genealogii. Angelo Brelich zinterpretował tę teologię jako podstawową opozycję między pierwotnym brakiem porządku (chaosem) a organizacją kosmosu.

Janus

Główny artykuł: Janus

Relacja Jowisza do Janusa jest problematyczna. Varro definiuje Jowisza jako boga, który ma potestas (władzę) nad siłami, dzięki którym wszystko dzieje się na świecie. Janus ma jednak przywilej bycia wzywanym jako pierwszy w obrzędach, ponieważ w jego mocy są początki rzeczy ( prima ), w tym pojawienie się Jowisza.

Saturn

Główny artykuł: Saturn (mitologia)

Latynosi uważali Saturna za poprzednika Jowisza. Saturn panował w Lacjum podczas mitycznego Złotego Wieku, odtwarzanego co roku podczas święta Saturnalia . Saturn zachował również prymat w sprawach rolnictwa i pieniędzy. W przeciwieństwie do greckiej tradycji Kronosa i Zeusa, uzurpacja Saturna jako króla bogów przez Jowisza nie była postrzegana przez Latynosów jako brutalna lub wroga; Saturn nadal był czczony w swojej świątyni u podnóża Kapitolu, która zachowała alternatywną nazwę Saturnius do czasów Warrona. A. Pasqualini argumentował, że Saturn był spokrewniony z Iuppiterem Latiarisem , starym Jowiszem łacinników, ponieważ oryginalna postać tego Jowisza została zastąpiona na Górze Albańskiej, podczas gdy zachował on swój makabryczny charakter podczas ceremonii odbywającej się w sanktuarium Latiar Wzgórze w Rzymie, które wiązało się z ofiarą z ludzi i zniesławieniem posągu boga krwią ofiary.

Fides

Główny artykuł: Fides (mitologia)

Abstrakcyjna personifikacja Fides („Wiara, Zaufanie”) była jednym z najstarszych bogów związanych z Jowiszem. Jako gwarant wiary publicznej, Fides miała swoją świątynię na Kapitolu (niedaleko świątyni Jowisza Kapitolińskiego).

Dius Fidius

Główny artykuł: Dius Fidius

Dius Fidius jest uważany za teonim Jowisza, a czasami odrębną jednostkę znaną również w Rzymie jako Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentowała, że ​​o ile Jowisz jest bogiem Fides Publica Populi Romani jako Iuppiter Lapis (przez którego składa się ważne przysięgi), o tyle Dius Fidius jest bóstwem ustanowionym do użytku codziennego i powierzono mu ochronę dobrej wiary w sprawach prywatnych. Dius Fidius odpowiadałby zatem Zeusowi Pistiosowi . Związek z Jowiszem może być kwestią boskiego związku; niektórzy uczeni postrzegają go jako formę Herkulesa. Zarówno Jupiter, jak i Dius Fidius byli strażnikami przysięgi i dzierżycielami piorunów; obaj wymagali otworu w dachu swoich świątyń.

Funkcjonalność Sancusa konsekwentnie występuje w sferze fides , przysięgi i poszanowania umów oraz gwarancji sankcji boskiej przed ich złamaniem. Wissowa zasugerował, że Semo Sancus jest geniuszem Jowisza, ale koncepcja geniuszu bóstwa jest rozwinięciem okresu imperialnego.

Niektóre aspekty rytuału przysięgi dla Dius Fidius (takie jak obrady pod gołym niebem lub w compluvium prywatnych rezydencji) oraz fakt, że świątynia Sancusa nie miała dachu, sugerują, że przysięga złożona przez Dius Fidius była starsza niż dla Iuppitera Lapis lub Iuppiter Feretrius .

Geniusz

Główny artykuł: Geniusz (mitologia)

Augustyn cytuje Warrona, który wyjaśnia geniusza jako „boga, który rządzi i ma moc generowania wszystkiego” oraz „racjonalnego ducha wszystkich (dlatego każdy ma swojego)”. Augustyn konkluduje, że Jowisza należy uważać za geniusza wszechświata.

G. Wissowa wysunęła hipotezę, że Semo Sancus jest geniuszem Jowisza. WW Fowler ostrzegł, że ta interpretacja wydaje się być anachronizmem i można by tylko powiedzieć, że Sancus jest geniuszem Ioviusem , jak wynika z tablic Iguvine.

Censorinus cytuje Graniusa Flaccusa , który powiedział, że „Geniusz był tą samą istotą co Lar” w jego zaginionej pracy De Indigitamentis . prawdopodobnie odnosząc się do Lar Familiaris . Mutunus Tutunus miał swoją świątynię u podnóża wzgórza Velian, w pobliżu świątyni Di Penates i Vica Pota, którzy według Wissowa byli jednymi z najstarszych bogów społeczności rzymskiej.

Dumézil uważa, że ​​przypisanie geniuszu bogom powinno nastąpić wcześniej niż jego pierwsze poświadczenie z 58 rpne, w inskrypcji wspominającej o geniuszu Iovisa .

Związek między Geniuszem a Jowiszem wydaje się widoczny w komedii Plauta Amphitryon , w której Jowisz przybiera wygląd męża Alkmeny , aby ją uwieść: J. Hubeaux widzi tam odbicie historii, z którą poczęła go matka Scypiona Afrykańskiego wąż, który w rzeczywistości był przekształconym Jowiszem. Sam Scypion twierdził, że tylko on wzniesie się do rezydencji bogów przez najszerszą bramę.

Wśród etruskich Penatów jest Genius Iovialis , który występuje po Fortunie i Ceres , a przed Pales . Genius Iovialis jest jednym z Penatów ludzi, a nie Jowisza, ponieważ znajdowały się one w regionie I podziału nieba Martianusa Capelli, podczas gdy Genius pojawia się w regionach V i VI wraz z Ceres, Favor (prawdopodobnie rzymskie przybliżenie do etruskiej męskiej manifestacji Fortuny ) i Pales. Jest to zgodne z definicją Penatów człowieka jako Fortuna, Ceres, Pales i Genius Iovialis oraz stwierdzeniem w Makrobiuszu, że Larentalia były poświęcone Jowiszowi jako bogu, z którego pochodzą dusze ludzkie i do którego wracają po śmierci .

Summanus

Główny artykuł: Summan

Bóg nocnych błyskawic został zinterpretowany jako aspekt Jowisza, albo chtoniczna manifestacja boga, albo oddzielny bóg podziemi. Posąg Summanusa stał na dachu Świątyni Jowisza Kapitolińskiego, a Iuppiter Summanus to jeden z epitetów Jowisza. Dumézil postrzega opozycję Dius Fidius kontra Summanus jako komplementarną, interpretując ją jako typową dla nieodłącznej dwuznaczności suwerennego boga, której przykładem jest Mitra i Waruna w religii wedyjskiej. O komplementarności epitetów świadczą inskrypcje znajdowane na pancerzach lub bidentach s recytując fulgur Dium conditum lub fulgur Summanum conditum w miejscach uderzonych odpowiednio przez dzienne i nocne pioruny. Jest to również zgodne z etymologią Summanus , wywodzącą się od sub i grzywa (czas przed porankiem).

Liber

Zobacz też: Liber

Iuppiter był kojarzony z Liberem przez jego epitet Liber (skojarzenie nie zostało jeszcze w pełni wyjaśnione przez uczonych ze względu na niedobór wczesnej dokumentacji). W przeszłości utrzymywano, że Liber był jedynie stopniowo oddalającą się hipostazą Jowisza; w konsekwencji festiwale vintage miały być przypisywane tylko Iuppiterowi Liberowi . Taką hipotezę Wissowa odrzucił jako bezpodstawną, choć był zwolennikiem jowiszowego pochodzenia Libera. Olivier de Cazanove twierdzi, że trudno przyznać, że Liber (obecny w najstarszych kalendarzach – Numa – w Liberaliach iw miesiącu Liber w Lavinium) pochodził od innego bóstwa. Takie wyprowadzenie znalazłoby oparcie jedynie w dokumentach epigraficznych, przede wszystkim z obszaru Osco-Sabellic. Wissowa ustala pozycję Iuppitera Libera w ramach agrarnej Jowisza. Bóg miał również świątynię tego imienia na Awentynie w Rzymie, którą August odrestaurował i poświęcił 1 września. Tutaj bóg był czasem nazywany Liber, a czasem Libertas . Wissowa uważa, że ​​związek istniał w koncepcji twórczej obfitości, przez którą rzekomo odrębny Liber mógł być powiązany z greckim bogiem Dionizosem , chociaż oba bóstwa mogły nie być pierwotnie związane z uprawą winorośli .

Inni uczeni twierdzą, że w pamięci historycznej nie było Libera (innego niż bóg wina). O. de Cazanove argumentuje, że domeną suwerennego boga Jowisza było święte wino ofiarne ( vinum inferium ), podczas gdy domena Libera i Libery ograniczała się do wina świeckiego ( vinum spurcum ); te dwa rodzaje uzyskano poprzez różne procesy fermentacji. Ofiarowanie Liberowi wina stało się możliwe dzięki nazwaniu moszczu (sok winogronowy) przechowywanego w amphoras sacrima . Wino sakralne otrzymywano w drodze naturalnej fermentacji soku z winogron wolnych od wszelkiego rodzaju skaz, religijnych (np. rażonych piorunem, stykających się ze zwłokami lub rannymi lub pochodzących z nienawożonych winnic) lub świeckich (poprzez „cięcie” ze starym winem). Wino świeckie (lub „świeckie”) otrzymywano poprzez kilka rodzajów manipulacji (np. przez dodanie miodu lub mulsum ; użycie rodzynek lub passum ; gotowanie lub defrutum ). Jednak Sacrum używany do składania ofiar dwóm bogom za zachowanie winnic, naczyń i wina uzyskiwano tylko przez wlewanie soku do amfor po wytłoczeniu. Mustum uważano za ostrogę ( brudną), a zatem bezużyteczną w ofiarach. Amfora (sama w sobie nie będąca przedmiotem ofiary) pozwalała na przedstawienie jej zawartości na stole lub mogła być dodana do ofiary; stało się to przy auspicatio vindamiae dla pierwszego winogrona i dla kłosów praemetium na półmisku ( lanx ) w świątyni Ceres .

Z drugiej strony Dumézil postrzega związek między Jowiszem a Liberem jako zakorzeniony w społecznym i politycznym znaczeniu tych dwóch bogów (których uważano za patronów wolności). Liberalia marcowe od najdawniejszych czasów były okazją do ceremonii zakładania togi virilis lub libera (co oznaczało przejście przez młodzież w dorosłe obywatelstwo) . Augustyn relacjonuje, że święta te miały szczególnie obsceniczny charakter: fallusa wywożono na wozie na pola, a potem tryumfalnie wracano do miasta. W Lavinium trwały miesiąc, podczas którego ludność lubiła sprośne dowcipy. Najuczciwsze matrony miały publicznie ukoronować fallusa kwiatami, aby zapewnić dobre plony i uchylić fascinatio (złe oko). W Rzymie reprezentacje narządów płciowych umieszczono w świątyni pary Libera Libera , która przewodniczyła męskim i żeńskim składnikom rodzenia i „wyzwolenia” nasienia. Ten kompleks obrzędów i wierzeń pokazuje, że jurysdykcja boskiej pary rozciągała się ogólnie na płodność, nie tylko na winogrona. Etymologia j Liber (archaiczna forma Loifer, Loifir ) został wyjaśniony przez Émile Benveniste jako utworzony na temat IE * leudh- plus przyrostek -es-; jego pierwotne znaczenie to „ten od kiełkowania, ten, który zapewnia kiełkowanie plonów”.

Związek Jowisza z wolnością był wśród ludu rzymskiego powszechnym przekonaniem, o czym świadczy poświęcenie bogu Mons Sacer po pierwszej secesji plebsu . Późniejsze inskrypcje pokazują również niesłabnącą powszechną wiarę w Jowisza jako dawcę wolności w epoce imperialnej.

Veiove

Główny artykuł: Vejovis

Uczonych często dziwił Ve(d)iove (lub Veiovis lub Vedius) i nie chcieli dyskutować o jego tożsamości, twierdząc, że nasza wiedza o tym bogu jest niewystarczająca. Większość jednak zgadza się, że Veiove jest rodzajem specjalnego Jowisza lub anty-Miłości, a nawet Jowisza z podziemnego świata. Innymi słowy, Veiove jest rzeczywiście samym bogiem kapitolińskim, który przybiera inny, pomniejszony wygląd ( iuvenis i parvus , młody i pełen wdzięku), aby móc pełnić suwerenne funkcje nad miejscami, czasami i sferami, które z natury są wyłączone spod bezpośredniej kontroli Jowisza jako Optimus Maximus. Wniosek ten opiera się na informacjach dostarczonych przez Gelliusa, który twierdzi, że jego imię jest utworzone przez dodanie przedrostka ve (tutaj oznaczającego „pozbawienie” lub „negację”) do Iove (którego imię Gellius zakłada, że ​​​​jest zakorzenione w czasowniku iuvo „korzyszczę”). D. Sabbatucci podkreślił cechę nosiciela niestabilności i antytezy kosmicznego porządku boga, który zagraża królewskiej potędze Jowisza jako Stator i Centumpeda , których obecność występuje obok Janusa 1 stycznia, ale także jego funkcja pomocnika we wzroście młodego Jowisza. W 1858 roku Ludwig Preller zasugerował, że Veiovis może być złowrogim sobowtórem Jowisza.

W rzeczywistości bóg (pod imieniem Vetis ) jest umieszczony w ostatnim przypadku (numer 16) zewnętrznego brzegu Wątróbki Piacenzy – przed Cilensem (Nocturnus), który kończy (lub rozpoczyna w wizji etruskiej) usposobienie bogowie. W podziale nieba Martianusa Capelli znajduje się w regionie XV z dii publici ; jako taki zalicza się do piekielnych (lub antypodalnych) bogów. Lokalizacja jego dwóch świątyń w Rzymie — w pobliżu świątyń Jowisza (jedna na Wzgórzu Kapitolińskim, nisko między arkadami a Kapitolem, między dwoma gajami, w których znajdował się azyl założonej przez Romulusa, druga na Wyspie Tyberyjskiej w pobliżu świątyni Iuppitera Iurariusa , znanej później także jako świątynia Eskulapa) – może być pod tym względem znamienna, podobnie jak fakt, że uważa się go za ojca Apolla, być może dlatego, że był przedstawiony niosący strzały. Uważany jest również za Jowisza bez brody. Daty jego świąt przemawiają za tym samym wnioskiem: przypadają one na 1 stycznia, 7 marca i 21 maja, przy czym pierwszą datą jest powtórzenie Agonalii, poświęconej Janusowi i obchodzonej przez króla wraz z ofiarą z barana. Dyskutowana jest natura ofiary; Gelliusz stwierdza capra , samica kozy, chociaż niektórzy uczeni uważają, że to baran. Ofiara ta miała miejsce rito humano , co może oznaczać „z obrzędem właściwym dla ofiar z ludzi”. Gelliusz konkluduje stwierdzeniem, że ten bóg jest jednym z tych, którzy przyjmują ofiary, aby przekonać ich do powstrzymania się od wyrządzania krzywdy.

Strzałka jest symbolem ambiwalentnym; był używany w rytuale devotio ( generał, który ślubował, musiał stanąć na strzale). Być może ze względu na strzałę i młodzieńczy wygląd Gellius identyfikuje Veiove z Apollem i jako boga, któremu należy się cześć, aby powstrzymać się od krzywdzenia ludzi, wraz z Robigusem i Averruncusem . Dwuznaczność tożsamości Veiove przejawia się w tym, że choć jest on obecny w miejscach i czasach, które mogą mieć konotacje negatywne (np . Romulusa pomiędzy dwoma gajami na Kapitolu, wyspie Tyberyńskiej wraz z Faunusem i Eskulapem, kalendami stycznia, nonami marca i 21 maja, mimo to jego posąg stoi w arx . Co więcej, początkowa cząstka ve- , którą starożytni uważali za część jego imienia, jest sama w sobie ambiwalentna, ponieważ może mieć zarówno wartość akrestyczną, jak i zdrobniałą.

Maurice Besnier zauważył, że świątynia Iuppitera została poświęcona przez pretora Lucjusza Furiusa Purpureo przed bitwą pod Cremoną przeciwko celtyckim Cenomani z Galii Przedalpejskiej . Inskrypcja znaleziona w Brescii w 1888 r. wskazuje, że czczono tam Iuppitera Iurariusa , a na południowym krańcu Wyspy Tyberyjskiej w 1854 r. odnaleziono inskrypcję, w której również istniał kult tego boga. Besnier spekuluje, że Lucjusz Furiusz przywołał głównego boga wroga i zbudował mu świątynię w Rzymie poza pomerium . 1 stycznia Fasti Praenestini odnotowuje święta Eskulapa i Wediove na wyspie, podczas gdy w Fasti Owidiusz mówi o Jowiszu i jego wnuku. Liwiusz odnotowuje, że w 192 rpne duumvir Q. Marcus Ralla poświęcił Jowiszowi na Kapitolu dwie świątynie obiecane przez L. Furiusa Purpureo, z których jedna była obiecana podczas wojny z Galami. Besnier zaakceptowałby poprawkę do fragmentu Liwiusza (proponowaną przez Jordana), aby czytać aedes Veiovi zamiast aedes duae Iovi . Taka poprawka dotyczy świątyń poświęconych na Kapitolu: nie dotyczy kwestii poświęcenia świątyni na Wyspie, co jest zastanawiające, skoro epigraficznie miejsce to zostało poświadczone jako poświęcone kultowi Iuppitera Iurariusa w Fasti Praenestini Vediove i Jowisza według Owidiusza . Obaj bogowie mogli być postrzegani jako równoważni: Iuppiter Iurarius jest budzącym grozę i mściwym bogiem, analogicznym do greckiego Zeusa Orkiosa , mściciela krzywoprzysięstwa.

A. Pasqualini argumentował, że Veiovis wydaje się spokrewniony z Iuppiterem Latiarisem , ponieważ oryginalna postać tego Jowisza zostałaby zastąpiona na Górze Albańskiej, podczas gdy zachowała swój makabryczny charakter podczas ceremonii odbywającej się w sanktuarium na Wzgórzu Latiar, najbardziej wysuniętym na południe szczycie wzgórza Kwirynale w Rzymie, który obejmował składanie ofiar z ludzi . Ród Iulia miał kulty gojowskie w Bovillae gdzie w 1826 r. na arze znaleziono inskrypcję dedykacyjną Vediove. Według Pasqualiniego było to bóstwo podobne do Vediove, władającego piorunami i chtonicznego, które było związane z kultem założycieli, którzy jako pierwsi zamieszkiwali Górę Albańską i zbudowali sanktuarium. Taki kult, który kiedyś został zastąpiony na Górze, zostałby podjęty i zachowany przez Iulii, prywatnych obywateli związanych z sacra Albana przez swoje albańskie pochodzenie.

Wiktoria

Zobacz także: Victoria (mitologia)

Moneta z głową laureata Jowisza ( awers ) i (rewers) Zwycięstwo, stojące ( poniżej płaskorzeźba „ ROMA ” )

Victoria była powiązana z Iuppiterem Victorem w jego roli jako dawcy zwycięstwa militarnego. Jowisz, jako suwerenny bóg, był uważany za mającego moc podboju każdego i wszystkiego w nadprzyrodzony sposób; jego wkład w zwycięstwo militarne różnił się od wkładu Marsa (boga męstwa wojskowego). Wiktoria pojawia się jako pierwsza na rewersie monet przedstawiających Wenus (prowadzącą kwadrygę Jowisza, z koronowaną głową i palmą w dłoni) podczas pierwszej wojny punickiej. Czasami jest przedstawiana jako spacerująca i niosąca trofeum.

Świątynię poświęcono później bogini na Palatynie, co świadczyło o jej wysokiej pozycji w rzymskim umyśle. Kiedy Hieron z Syrakuz podarował Rzymowi złotą statuetkę bogini, Senat kazał ją umieścić w świątyni Jowisza Kapitolińskiego wśród największych (i najświętszych) bóstw. Chociaż Victoria odegrała znaczącą rolę w ideologii religijnej późnej Republiki i Cesarstwa, nie jest udokumentowana we wcześniejszych czasach. Podobną do niej funkcję mogła pełnić mało znana Vica Pota .

Stacja końcowa

Zobacz także: Terminus (bóg)

Juventas i Terminus byli bogami, którzy według legendy odmówili opuszczenia swoich siedzib na Kapitolu, gdy podjęto budowę świątyni Jowisza. Dlatego trzeba było zarezerwować dla nich sacellum w nowej świątyni. Ich upór uznano za dobrą wróżbę; na swoim miejscu gwarantowałby Rzymowi młodość, stabilność i bezpieczeństwo. Uczeni powszechnie uważają, że ta legenda wskazuje na ich ścisły związek z Jowiszem. Napis znaleziony w pobliżu Rawenny głosi Iuppiter Ter. , wskazując, że Terminus jest aspektem Jowisza.

Terminus jest bogiem granic (publicznych i prywatnych), jak jest przedstawiany w literaturze. Wartość religijną znaku granicznego dokumentuje Plutarch, który przypisuje królowi Numie budowę świątyń Fides i Terminus oraz wytyczenie terytorium rzymskiego. Owidiusz daje obrazowy opis obrządku wiejskiego na granicy pól sąsiednich chłopów 23 lutego (dzień Terminalia). W tym dniu rzymscy papieże i urzędnicy zorganizowali uroczystość na szóstej mili Via Laurentina (starożytna granica wiek rzymski , który zachował wartość religijną). Święto to jednak oznaczało koniec roku i było bardziej bezpośrednio związane z czasem niż z przestrzenią (o czym świadczy apologia Augustyna dotycząca roli Janusa w odniesieniu do zakończeń). Dario Sabbatucci podkreślił czasową przynależność Terminusa, o czym przypomina obrzęd regifugium . Z kolei G. Dumézil postrzega funkcję tego boga jako powiązaną z legalistycznym aspektem suwerennej funkcji Jowisza. Terminus byłby odpowiednikiem pomniejszego wedyjskiego boga Bagha, który nadzoruje sprawiedliwy i sprawiedliwy podział dóbr między obywateli.

Iuventas

Zobacz też: Iuventas

Wraz z Terminusem , Iuventas (znany również jako Iuventus i Iuunta ) reprezentuje aspekt Jowisza (jak pokazuje legenda o jej odmowie opuszczenia Kapitolu. Jej imię ma ten sam rdzeń co Juno (od Iuu- , „młody, młodzieniec” ); ceremonialna lektyka niosąca świętą gęś Junony Monety zatrzymała się przed jej sacellum w święto bogini. Później utożsamiano ją z greckim Hebe . O tym, że Jowisz jest powiązany z pojęciem młodości, świadczą jego epitety Puer , Iuuentus i Ioviste (przez niektórych uczonych interpretowane jako „najmłodszy”). Dumézil zauważył obecność dwóch pomniejszych suwerennych bóstw Bagha i Aryaman obok wedyjskich suwerennych bogów Waruny i Mitry (choć bliżej związanych z Mitrą); para byłaby odzwierciedlona w Rzymie przez Terminus i Iuventas . Aryaman jest bogiem młodych żołnierzy. Funkcją Iuventas jest ochrona iuvenes ( novi togati roku, od których wymaga się złożenia ofiary Jowiszowi na Kapitolu) oraz żołnierzy rzymskich (funkcja ta została później przypisana Junonie). Król Serwiusz Tulliusz, reformując rzymską organizację społeczną, wymagał, aby każdy nastolatek ofiarował monetę bogini młodości po wejściu w dorosłość.

W analizie Dumézila funkcją Iuventas (personifikacji młodości) było kontrolowanie wejścia młodych mężczyzn do społeczeństwa i ochrona ich do osiągnięcia wieku iuvenes lub iuniores (tj. służby państwowej jako żołnierze). Świątynia Iuventas została obiecana w 207 rpne przez konsula Marcusa Liviusa Salinatora i poświęcona w 191 rpne.

penaty

Zobacz też: Penaty

Rzymianie uważali Penatów za bogów, którym zawdzięczali własne istnienie. Jak zauważyła Wissowa Penates jest przymiotnikiem oznaczającym „te z penusu ” lub z najbardziej wewnętrznej części, najbardziej ukrytej wnęki; Dumézil odrzuca jednak interpretację penus przez Wissową jako magazynu gospodarstwa domowego. Jako naród Rzymianie szanowali Penates publici : Dionizy nazywa ich bogami trojańskimi , ponieważ zostali wchłonięci przez legendę trojańską. Mieli świątynię w Rzymie u podnóża wzgórza Velian , w pobliżu Palatynu, w którym byli reprezentowani jako para młodych mężczyzn. Byli honorowani co roku przez nowych konsulów przed objęciem urzędu w Lavinium , ponieważ Rzymianie wierzyli, że Penaty tego miasta są identyczne z ich własnymi.

Pojęcie di Penates jest bardziej zdefiniowane w Etrurii: Arnobius (cytując Cezjusza) stwierdza, że ​​etruskie Penaty nosiły nazwy Fortuna, Ceres, Genius Iovialis i Pales; według Nigidiusa Figulusa obejmowały one Jowisza, Neptuna, piekielnych bogów i śmiertelnych ludzi. Według Warrona Penaty przebywają w zakamarkach Nieba i nazywane są Zgodami i Spełnieniami przez Etrusków, ponieważ wznoszą się i zasiadają razem, jest ich dwanaście, a ich imiona są nieznane, sześciu mężczyzn i sześć kobiet, i są kuzynami i mistrzami Jowisza. Martianus twierdzi, że zawsze są między sobą zgodni. Podczas gdy ci ostatni bogowie wydają się być Penatami Jowisza, według niektórych autorów sam Jowisz wraz z Junoną i Minerwą jest jednym z Penatów człowieka.

Ta złożona koncepcja znajduje odzwierciedlenie w podziale nieba Martianusa Capelli, znajdującym się w I księdze jego De Nuptiis Mercurii et Philologiae , która umieszcza Di Consentes Penates w regionie I z Favores Opertanei ; Ceres i Genius w regionie V; Blady w regionie VI; Favor i Genius (ponownie) w regionie VII; Secundanus Pales , Fortuna i Favor Pastor w rejonie XI. Rozmieszczenie tych boskich bytów i ich powtarzanie się w różnych miejscach może wynikać z faktu, że Penaty należące do różnych kategorii (Jowisza w regionie I, ziemskich lub śmiertelnych ludzi w regionie V). Przysługi mogą być etruskim męskim odpowiednikiem słowa Fortuna .

Zobacz też

• Ver sacrum
• Jafet
• Planety w astrologii # Jowisz
• Zeus

Bibliografia

• Musei Capitolini
• Mary Beard , JA North i SRF Price, Religie Rzymu: historia (Cambridge University Press, 1998).
• Dumézil, G. (1977) Arkajska religia rzymska. Con un'appendice sulla religii degli Etruschi . Mediolan, Rizzoli. Edizione e traduzione cura di Furio Jesi.
•   Dumézil, G. (1988). Mitra-Waruna: Esej o dwóch indoeuropejskich przedstawieniach suwerenności . Nowy Jork: Książki strefowe. ISBN 0-942299-13-2
•   Dumézil, G. (1996). Archaiczna religia rzymska: z dodatkiem dotyczącym religii Etrusków . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-5481-4
•   Artykuł „Jupiter” w The Oxford Classical Dictionary . ISBN 0-19-860641-9
•   Smith, Miranda J., „Słownik celtyckich mitów i legend” ISBN 0-500-27975-6
• Ulubione mity greckie, Mary Pope Osbourne Aedes Iovis Optimi Maximi Capitolini
•   Platner, SB i Ashby, T. (1929). Słownik topograficzny starożytnego Rzymu . Londyn: Oxford University Press, H. Milford. OCLC 1061481
•   Rüpke, Jörg (redaktor), towarzysz religii rzymskiej , Wiley-Blackwell, 2007. ISBN 978-1-4051-2943-5
• Wissowa, Georg (1912). Religia i Kultus der Römer . Monachium.

Linki zewnętrzne

• Ikonograficzna baza danych Warburg Institute (około 1700 zdjęć Jowisza) zarchiwizowana 03.03.2016 w Wayback Machine