Jowisz Dolichenus

Tablica z brązu Jupiter Dolichenus z Kömlöd na Węgrzech. Węgierskie Muzeum Narodowe, Budapeszt.
Rzeźba Boga Jowisza Dolichenusa, Muzeum Archeologiczne w Kladowie

Jowisz Dolichenus był rzymskim bogiem, którego misteryjny kult był szeroko rozpowszechniony w Cesarstwie Rzymskim od początku II do połowy III wieku naszej ery. Podobnie jak kilka innych postaci kultów misteryjnych, Jowisz Dolichenus był jednym z tak zwanych „orientalnych” bogów; to jest rzymskie ponowne wymyślanie pozornie obcych postaci w celu nadania ich kultom legitymacji i odróżnienia ich od kultów tradycyjnych rzymskich bogów.

Podobnie jak inne kulty misteryjne (w tym inne pseudo-orientalne), kult Jowisza Dolichenusa zyskał popularność w Cesarstwie Rzymskim jako uzupełnienie otwartej „publicznej” religii głównego nurtu społeczeństwa rzymskiego. W przeciwieństwie do rzymskich kultów publicznych, ale podobnie jak inne misteria, świątynie kultu Jowisza Dolichenusa były nominalnie zamknięte dla osób z zewnątrz, a wyznawcy musieli przejść obrzędy inicjacji, zanim mogli zostać zaakceptowani jako wielbiciele. W rezultacie bardzo niewiele wiadomo o wierzeniach i praktykach kultu z nielicznych wskazówek, które można uzyskać z nielicznych ikonograficznych , archeologicznych lub epigraficzne .

Kult zyskał popularność w II wieku naszej ery, osiągnął szczyt za panowania dynastii Sewerów na początku III wieku naszej ery i wkrótce potem wymarł. Wiadomo, że w Rzymie i prowincjach zbudowano co najmniej dziewiętnaście świątyń (w tym dwie odkryte w 2000 r.), które, choć znaczące, są znacznie poniżej popularności, jaką cieszą się porównywalne pseudo-orientalne kulty Mitry , Izydy czy Kybele .

Historia

Aż do końca XX wieku rzymską egzotykę zwykle traktowano dosłownie, dlatego też Jowisz Dolichenus – podobnie jak inne pseudo-orientalne postacie – był tak naprawdę rzymską kontynuacją postaci orientalnej. W przypadku Jowisza Dolichena egzotyzm przypisywano wywodzącemu się interpretatio romana z semickiego kultu Hadad - Baal - Teszub , którego centrum kultu znajdowało się na wzgórzu ( ) w pobliżu Doliche, 30 mil rzymskich na zachód od Samosaty nad Eufratem , w Kommagena na wschodzie Azja Mniejsza (dzisiejsza nazwa wzgórza to Baba Tepesi, „Wzgórze Ojca ( Teshub )”. Historyczne Doliche znajduje się na wysokości znanej obecnie jako Keber Tepe, na zachód od Dülük, prowincja Gaziantep, Turcja ). To od miasta Doliche przyjęto przydomek „Dolichenus” „z Doliche”. Jednak od lat 80. XX wieku stawało się coraz bardziej oczywiste, że egzotyczny połysk, jaki Rzymianie nadali swoim tak zwanym „orientalnym” bogom, był w większości powierzchowny i oparty głównie na rzymskim postrzeganiu (pogłoski i ich własna wyobraźnia) na temat tego, jacy byli obcy bogowie. . W związku z tym w kontekście religii rzymskiej termin „orientalny” nie ma już większego znaczenia i jest obecnie używany głównie jako archeologiczna przywieszka. (Rozwój ten odnosi się w równym stopniu do wszystkich rzymskich „orientalnych” bogów; omówienie kwestii w odniesieniu do Jowisza Dolichenusa zob. Bunnensa 2004 ). Kult Jowisza Dolichenusa jest szczególnie trudny do oceny pod tym względem, ponieważ znaleziska archeologiczne w Dülük wskazują, że w pewnym momencie materiał rzymski był eksportowany do Doliche, zacierając w ten sposób różnicę między tamtejszym kultem rzymskim a tubylczym. Niezależnie od tych scholastycznych kwestii, Rzymianie postrzegali Jowisza Dolichenusa jako „ Syryjczyka ” i to postrzeganie, a nie rzeczywistość, wpłynęło na świat rzymski. Wynaleziony na nowo lub nie, wydaje się, że kult rzymski był oparty na rolach Baala jako narodowego boga i jako bóg „król” (tj. najstarszy z jego panteonu), oba aspekty są również cechami rzymskiego Jowisza . Ile doktryn (jeśli w ogóle) pożyczyli Rzymianie, pozostaje nieznane.

CIL XIII, 8201 : Inskrypcja wojewody Lucjusza Lucceiusa Martinusa ( legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae gorszyris ) upamiętniająca renowację świątyni poświęconej Jowiszowi Dolichenusowi. Dedykacja jest także za pomyślność rodziny cesarskiej M(arkusa) Aureliusza (Severusa) Antoninusa, czyli Karakalli . Z Colonia Claudia Ara Agrippinensium , datowana na ok. 211/212 r.

Najwcześniejsze ślady kultu Jowisza Dolichenusa pojawiają się na początku II wieku, być może jako produkt uboczny kontaktów między wojskami rzymskimi i kommageńskimi podczas sprzymierzonych kampanii rzymsko-kommeńskich przeciwko Królestwu Pontu w 64 rpne, ale być może także jako produkt bardzo upiększonych (lub nawet swobodnie wymyślonych) relacji z podróży lub kolportażu , który krążył wokół wybrzeża Morza Śródziemnego w okresie hellenistycznym i wczesnym rzymskim. Najwcześniejszym datowanym dowodem kultu rzymskiego jest inskrypcja ( CIL VIII, 2680 ) z r Lambaesis w Numidii (w dzisiejszej Algierii), gdzie dowódca wojsk rzymskich i de facto namiestnik poświęcił ołtarz w 125 roku n.e. Kult jest następnie poświadczony w Rzymie, za panowania Marka Aureliusza ( r. 161–180), kiedy to na wzgórzu Caelian zbudowano świątynię Jowisza Dolichenusa . Niewiele później kult ten jest poświadczony w Niemczech, gdzie setnik legionu VIII Augusta poświęcił ołtarz w 191 roku w Obernburgu w Germania Superior ( CIL XIII, 6646 ). Duża liczba dedykacji występuje następnie za Septymiusza Sewera ( r. 193–211) i Karakalli ( r. 198–217), co stanowi szczyt kultu. Niegdyś wyznawany pogląd, że kult Jowisza Dolichenusa otrzymał wsparcie imperialne, w szczególności od dynastów Sewerów (którzy byli pochodzenia syryjsko-afrykańskiego), nie jest już przestrzegany. Inny starszy pogląd, że Jowisz Dolichenus był opiekuńczym bóstwem armii, również jest przestarzały.

W przeciwieństwie do innych pseudo-orientalnych kultów misteryjnych, kult Jowisza Dolichenusa był bardzo skupiony na egzotyce i tożsamości „Doliche” / „syryjskiej”, co przyczyniło się do upadku kultu. Poprzez identyfikację z dynastią Sewerów (która była postrzegana jako „syryjska”, ponieważ Karakalla był w połowie Syryjczykiem i spędził większość swojego panowania we wschodnich prowincjach), po zabójstwie Aleksandra Sewera w 235 r. kult stał się być może celem „iliryjskiej reakcji” przeciwko upadłej dynastii „syryjskiej” i jej zwolennikom. Zapis archeologiczny ujawnia gwałtowne zniszczenie wszystkich znanych świątyń Dolichenusa w prowincjach nad Renem i Dunajem za panowania Maksymin Traka ( r. 235-238). Wiadomo, że cesarz tracki napełniał swoje skarbce z sanktuariów, a kult Jowisza Dolichenusa był łatwym celem, ponieważ nie był zbyt rozpowszechniony. Jednak zniszczenie sanktuariów w prowincjach reńsko-dunajskich nie oznaczało końca kultu, ani w tych prowincjach, ani nigdzie indziej, a kilka pomników pochodzi z następnych dwóch dekad. Jednak w 253 lub 256 cesarz Sasanidów Szapur I schwytany i splądrowany Doliche. Wydaje się, że wraz z utratą rzekomego głównego sanktuarium Dolichenusa bóg został trwale zdyskredytowany pod względem jego postrzeganej mocy, a dowody na kult ustały. Kult tak mocno przywiązał się do świętości Doliche i orientalnej natury boga, że ​​nigdy nie osiągnął uniwersalności, której potrzebował, aby przetrwać stratę. Ostatni znany pomnik Dolichenusa pochodzi ze na Wzgórzu Eskwilińskim i pochodzi z czasów panowania Gallienusa ( r. 253-268). Wcześniej uważano, że kilka pomników pochodzi z późniejszej daty, ale te szacunki są już nieaktualne.

Cześć

Jupiter Dolichenus jako dowódca rzymski, ale ze standardową bronią boga: podwójnym toporem w prawej ręce i piorunem w lewej. Z Carnuntum , początek III wieku. Inskrypcja ( CIL III, 11134 ) brzmi: I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / Dolicheno / pro sal(ute) Imp(eratoris) / Caes(aris) M(arci) Aur(eli) Commo(di ) / Aug(usti) C(aius) Spurius / Silvanus |(centurio) leg(ionis) XG(eminae) / et Val(eria) Digna / v(otum) s(olverunt) l(ibentes) m(erito) ' Jupiterowi Optimusowi Maximusowi Dolichenusowi za pomyślność cesarza Cezara M. Aureliusza Kommodusa Augustus, C. Spurius Silvanus – setnik legionu X Gemina – i Valeria Digna dobrowolnie i zasłużenie spełnili swój ślub”.

Jowisz Dolichenus był zawsze zwracany w całości jako Jupiter Optimus Maximus Dolichenus, w łacińskim celowniku epigraficznym w skrócie „IOM Dolicheno” lub „Iovi Optimo Maximo Dolicheno” w całości. „Optimus Maximus”, co oznacza „najlepszy i największy”, był podstawowym epitetem Jowisza , z którym współidentyfikowano Jowisza Dolichenusa i dla którego zachowano termin szacunku. Przyjęcie epitetu Jowisza Optimus Maximus współidentyfikowało tych dwóch, ale może być również postrzegane jako próba przyciągnięcia wyznawców do ich własnego kultu. Jowisz Dolichenus otrzymał jednak również pewne charakterystyczne formy zwracania się. Na przykład jedna inskrypcja ze świątyni na wzgórzu Awentyn w Rzymie zwraca się do Jowisza Dolichenusa jako do „wiecznego obrońcy” ( AE 1940, 75 ), podczas gdy inny uznaje boga za „Jowisza Optimusa Maximusa Dolichenusa Wiekuistego, obrońcę firmamentu, bóstwo wybitne, niezwyciężonego żywiciela” ( CIL VI, 406 ).

Kult Jowisza Dolichenusa był religią misteryjną , której zwyczaje i rytuały były ograniczone do wtajemniczonych. Niewiele wiadomo o kulcie, ponieważ nie trwał on wystarczająco długo, aby pojawił się w polemicznej literaturze chrześcijańskiej, która dostarczyła tak wielu użytecznych wskazówek na temat innych kultów misteryjnych, takich jak kult Mitry . Materiał archeologiczny i epigraficzny jest bardzo skąpy. Odniesienie do sacerdotus (kapłana) w CIL VI, 31187 / CIL VI, 31188 pokazuje, że istniała wewnętrzna struktura, chociaż taka, która nie wydawała się mieć wielkiej złożoności. W świątyni Jowisza Optimusa Maximusa w Porolissum wspomina się o kilku kapłanach ( Sacerdotes Dei Iovi ): Marcus Aurelius Vitalus, duumvir ; Antonius Mavius, dziesiętnik ; Acius Flavus; Kajusz Marcjusz Wegezjusz; i jeden Attonaris Bassus. Inskrypcja ( AE 1940, 75 ) ze świątyni na Awentynie (patrz poniżej) podaje listę członków jednej wspólnoty. Grupa składa się z 32 nazwisk, z których 7 jest zidentyfikowanych jako patronus (patron). Tekst inskrypcji odnosi się do patroni i candidati (kandydatów), więc niewykluczone, że pozostałe nazwiska to mężczyźni posiadający status candidatus . Nie jest jasne, czy mężczyźni byli kandydatami do inicjacji, czy kandydatami do wyższej rangi. Patroni mogli sponsorować nowych kandydatów do wstąpienia do wspólnoty, ale tekst inskrypcji odnosi się do obu jako do fratri (braci), co sugeruje, że wszyscy kandydaci są już inicjowani. Pewien ksiądz dedykuje napis i określa się mianem „ojca kandydatów”. W innym napisie ( CIL VI, 406 ) identyfikuje się role „rejestratora”, „przywódców tego miejsca” i „nosicieli lektyki boga”. Członków społeczności przedstawia zdanie „Jupiter Optimus Maximus Dolichenus wybrał następujących, aby mu służyli”.

Spośród 260 wielbicieli wymienionych w inskrypcjach wotywnych, 97 jest dla żołnierzy, a zatem wydaje się, że kult był szczególnie atrakcyjny dla członków wojska. W CIL XIV, 110 z Ostia Antica , inskrypcji z ok. 186 r. n.e., jako dedykator wymieniana jest cała jednostka morska – oddział floty w Misenum. Kilka tabliczek wotywnych zawiera wizerunki sztandarów wojskowych i trofeów wojennych . Dedykacje dla Jowisza Dolichena przez dowódców wojsk prowincjonalnych wskazują na pewne poparcie dla kultu w wyższych kręgach wojskowych. Również napis CIL XIII, 8201 sugeruje, że kult mógł przyciągać ważnych mecenasów. Ta inskrypcja namiestnika prowincji Lucjusza Lucceiusa Martinusa ( legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae gorszyris ) upamiętnia restaurację świątyni poświęconej Jowiszowi Dolichenusowi w latach 211/212. Nie jest jednak jasne, w jakim stopniu taki dostojnik mógł być zaangażowany w kult, ani czy namiestnik był w ogóle inicjowany. Dedykacja mogłaby jedynie reprezentować wypełnienie obowiązków politycznych. Napis wskazuje jednak na miarę poparcia wpływowych osób.

Jowisz Dolichenus jest często przedstawiany w towarzystwie małżonki Jowisza, Junony . W ramach kultu Jowisza Dolichenusa Juno przyjmuje imię Juno Dolichena. W ikonografii pojawia się zawsze po prawej stronie partnera. Kult Jowisza Dolichena nadał też wyeksponowanemu znaczeniu Apollinowi i Dianie , którzy często pojawiają się na tabliczkach wotywnych jako para popiersi obok siebie. Przyczyna tego umieszczenia jest nieznana. Równie ważne wydają się być Sol , bóg słońca i Luna , bogini księżyca. Ta dwójka zapewnia wyraźny element kosmiczny. Zamiast być odrębnymi członkami panteonu, może być tak, że Apollo i Sol pełnią tę samą funkcję, co bogowie słońca, podobnie jak Diana i Luna z księżycem. Często pojawiają się również Castor i Pollux , a ich rola jest mniej jasna. Najprawdopodobniej są postrzegani jako synowie Jowisza. Izyda i Serapis również pojawiają się z pewną częstotliwością, być może jako „goście” lub jako aluzje do królewskiej pary Doliche.

Sztuka i ikonografia

Płaskorzeźba wotywna do Jowisza Dolichena (po lewej, z podwójnym toporem i piorunem) i Juno Dolichena (po prawej, ze zwierciadłem i berłem). Z Rzymu, III wiek.

Niewiele charakterystycznych atrybutów Jowisza pojawia się w przedstawieniu Jowisza Dolichenusa, poza piorunem, brodą, a czasem orłem. Pod wszystkimi innymi względami bóg jest nowym stworzeniem, które łączy „orientalne” z hellenistycznymi konwencjami. Bóg zawsze pojawia się ubrany po żołniersku, uzbrojony i ubrany w kirys . Nie musi to oznaczać, że jego kult był szczególnie militarystyczny; raczej atrybuty oznaczają władzę i królewskość. W szczególności kirys jest hellenistyczną konwencją artystyczną przedstawiającą boskość. Broń, którą nosi bóg, to zwykle dwugłowy topór (a labris ), broń często kojarzona z królami Tracji i Azji Mniejszej, a nie zwykła broń żołnierza. Zgodnie z konwencjami rzymskimi Jowisz Dolichenus jest również przedstawiany w czapce frygijskiej i spodniach, przedstawiając tym samym boga jako „orientalnego”.

Cechą szczególną przedstawień Jowisza Dolichenusa jest to, że prawie zawsze ukazany jest on na grzbiecie byka. Było wiele spekulacji na temat faktu, że Jowisz Dolichenus jest zawsze przedstawiany jako stojący na grzbiecie zwierzęcia. Musiał mieć znaczenie dla mitu kultowego (misteryjny mit kultu jest tajemnicą tego kultu ), który zostałby przekazany wielbicielom, ale nie wiadomo, czym mógł być ten mit. Byk od dawna kojarzony był z koncepcjami siły, męskości i płodności, aw hellenistycznej Azji Mniejszej był identyfikowany z Nike/ Victoria . Byki często pojawiają się również w wyposażeniu świątyń kultu. W świątyni Jowisza Dolichenusa w Zugmantel, rzymskim posterunku kohortowym na Upper Limes Germanicus w pobliżu dzisiejszego Taunusstein w Niemczech , stół ołtarzowy był wsparty na nogach wyrzeźbionych w kształcie dwóch byków. Natomiast Juno Dolichena jeździ na jeleniu , zwierzęciu o odpowiednio królewskich skojarzeniach. Wydaje się, że w Croy Hill stała na krowie, co kojarzy się z macierzyństwem.

Ołtarz z Obernburga ( CIL XIII, 6646 ), obecnie w Stiftsmuseum Aschaffenburg ) być może odnosi się do kultowego mitu. Po lewej stronie wyrzeźbiony jest piorun, drzewo i tarcza ( scutum ). Piorun jest standardowym atrybutem Jowisza; jednak drzewo i tarcza nie są.

Skronie

Świątynia Jowisza Optimusa Maximusa Dolichenusa w Porolissum, Dacja.
Świątynia Jowisza Optimusa Maximusa Dolichenusa w Vetoniana , Recja .

Świątynia Jowisza Dolichenusa jest znana jako dolichenum , nowoczesny termin wymyślony przez archeologów. Wydaje się, że nie istniał żaden konkretny termin, ponieważ wielbiciele używają słowa templum tylko w odniesieniu do swoich sanktuariów (np. CIL VIII 2680 = 18221). Funkcja świątyń jest daleka od jasności i chociaż 19 (w tym dwie od 2000 roku) zostało zidentyfikowanych lub wykopanych (patrz poniżej), niewiele szczegółów można bezpiecznie uzgodnić. Świątynie nie są w stylu klasycznym prostokątnej kaplicy kolumnadowej stojącej na podwyższeniu z ołtarzem na zewnątrz od frontu. Jednak, podobnie jak większość świątyń rzymskich, posiadają narteks oraz cellę z nawą główną zakończoną głównym ołtarzem. Istnieją również pewne podobieństwa do tak zwanych mitrei , świątyń kultu Mitry, ponieważ są one pozbawione okien i mają prostokątny plan. Typowe dla mitreum ławki na podium , na których wtajemniczeni mogli odpoczywać, gdy brali udział w rytualnych posiłkach, nie istniały w dolicheniach . Steinby interpretuje podium świątyni Awentynu jako „długą platformę, prawdopodobnie na dedykacje”.

Archeologiczne pozostałości świątyń lub kapliczek Jowisza Dolichena znaleziono w:

Z wyjątkiem sanktuarium (sanktuariów) w Rzymie, wszystkie miejsca to rzymskie osady graniczne.

Bibliografia

  • Broda, Maria; Północ, Jan; Cena, Szymon (1998). Religie Rzymu . Tom. I. Cambridge University Press.
  • Bunnens, facet (2004). „Bóg burzy w północnej Syrii i południowej Anatolii od Hadad z Aleppo do Iupiter Dolichenus”. W Hutter, Manfred; Hutter-Braunsar, Sylvia (red.). Offizielle Religion, lokale Kulte und individuelle Religiosität . Alter Orient i Altes Testament. Tom. 318. Münster: Ugarit. s. 57–82.
  • Horig, Monika; Schwertheim, Elmar (1987). Corpus kultus Iovis Dolicheni . Études préliminaires aux religie orientales dans l'empire romain. Tom. 106. Leiden, Holandia: Brill.
  • Jacobi, H. (1924). „Das Heiligtum des Juppiter Dolichenus auf dem Zugmantel”. Saalburg Jahrbuch . VI : 168–183.
  • Najdenova, Varbinka (1989). „Kult Jowisza Dolichenusa w dolnej Mezji i Tracji”. Aufstieg und Niedergang der römischen Welt . II (16,2): 1542–1555.
  • Merlat, Pierre (1947). „Jowisz Dolichen, Serapis i Izyda”. Revue Archéologique . 27 : 10–31.
  • Merlat, Pierre (1951). Répertoire des inscriptions et monuments figurés du culte de Jupiter Dolichenus . Paryż, Francja: Günther.
  • Speidel, Michael (1978). Religia Jowisza Dolichena w armii rzymskiej . Études préliminaires aux religie orientales dans l'Empire Romain. Tom. 63. Leiden, Holandia: Brill.
  • Steinby, Eva Margareta, wyd. (1993). Leksykon Topographicum Urbis Romae . Rzym, IT: Edizioni Quasar.
  • Tóth, István (1973). „Zniszczenie sanktuariów Iuppiter Dolichenus nad Renem iw regionie Dunaju”. Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae . 25 : 109–116.
  • Turcan, Robert (1996). Kulty Cesarstwa Rzymskiego . Malden: Blackwell. s. 159–169.

Zbiory muzealne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jupiter_Dolichenus&oldid=1124100871 ”