Khalsa

Khalsa
Khalsa
ਖ਼ਾਲਸਾ
	The Khanda
Aktywny	13 kwietnia 1699 - obecnie
Wierność	Waheguru
Typ	Zakon Sikhów
Rozmiar	C. 30 milionów
Siedziba	Panj Takht , Akal Takht Sahib , Anandpur Sahib
Motto (a)	Deg Tegh Fateh
Zabarwienie	Granatowy i ksantyczny
rocznice	Vaisakhi , Holla Mohalla , Bandi Chhor Divas
Dowódcy
Założyciel	Guru Gobind Singh i Mata Sahib Kaur
Panj Pyare	Bhai Daya Singh; Bhai Dharam Singh; Bhai Himmat Singh; Bhai Mohkam Singh; Bhai Sahib Singh;
Jathedar z Akal Takht	; Jagtar Singh Hawara ( Sarbat Khalsa ) od 10 listopada 2015 r. ; ; Gra aktorska; ; Dhian Singh Mand ( Sarbat Khalsa ) od 10 listopada 2015 r ; ; Harpreet Singh ( SGPC ) od 22 października 2018 r ;
Insygnia
Insygnia	Khanda
Identyfikacja indywidualna/osobista	Pięć Ks
Identyfikacja korporacyjna/pantyczna	Nishan Sahib

XIX-wieczni wojownicy Akali Sikh.

Nishan Sahib w kolorze niebieskim, w Akali Phoola Singh di Burj w Amritsar

Wojownicy Jung Khalsa grający Gatka i Shastar Vidya

Khalsa ( pendżabski : ਖ਼ਾਲਸਾ , wymowa pendżabska: [ˈxaːlsaː] , dosł. „być czystym” lub „być czystym” lub „być wolnym od” lub „być wyzwolonym”) odnosi się zarówno do społeczności, która uważa sikhizm za swój wiary, a także specjalna grupa wtajemniczonych Sikhów . Tradycja Khalsa została zapoczątkowana w 1699 roku przez Dziesiątego Guru Sikhizmu, Guru Gobind Singh . Jej powstanie było kluczowym wydarzeniem w woj historia sikhizmu . Założenie Khalsy jest obchodzone przez Sikhów podczas festiwalu Vaisakhi .

Guru Gobind Singh zapoczątkował tradycję Khalsa po tym, jak jego ojciec, Guru Tegh Bahadur , został ścięty podczas islamskich rządów szariatu cesarza Mogołów Aurangzeba . Guru Gobind Singh stworzył i zainicjował Khalsę jako wojownika mającego obowiązek chronić niewinnych przed prześladowaniami religijnymi. Założenie Khalsy zapoczątkowało nowy etap w tradycji Sikhów. Sformułował ceremonię inicjacji ( amrit sanskar , ceremonia nektaru) i zasady postępowania dla Khalsa wojownicy. Stworzył nową instytucję dla doczesnego przywództwa Sikhów, zastępując wcześniejszy system masand . Ponadto Khalsa zapewniła społeczności Sikhów wizję polityczną i religijną.

Po inicjacji Khalsa Sikh otrzymuje tytuły Singh (mężczyzna), co oznacza „ lew ” i Kaur (kobieta), co oznacza „księżniczka”. Zasady życia obejmują kodeks behawioralny zwany Rahit. Niektóre zasady to nie tytoń , żadne środki odurzające , żadne cudzołóstwo , żadne mięso Kutha , żadne modyfikacje włosów na ciele i dress code ( Pięć Ks ).

Etymologia

„ Khalsa ” pochodzi od arabskiego słowa „Khalis”, które oznacza „być czystym, być czystym, być wolnym od, być szczerym, być prawdziwym, być prostym, być solidnym”.

Sikhizm pojawił się w północno-zachodniej części subkontynentu indyjskiego (obecnie część Pakistanu i Indii). Według profesor Eleanor Nesbitt, podczas rządów imperium Mogołów , Khalsa pierwotnie oznaczała ziemię posiadaną bezpośrednio przez cesarza, która różniła się od ziemi jagir przyznawanej panom w zamian za obietnicę lojalności i coroczną daninę dla cesarza. Przed „ Guru Gobind Singh Ji” organizacja religijna była zorganizowana przez masandy lub agentów. Masandy _ zbierałby dochody z regionów wiejskich dla sprawy Sikhów, podobnie jak jagiry dla islamskiego cesarza. Khalsa w sikhizmie zaczęła oznaczać czystą lojalność wobec Guru, a nie pośrednich masandów , które stawały się coraz bardziej skorumpowane, stwierdza Nesbitt.

Tło

Sikhowie stanęli w obliczu prześladowań religijnych podczas rządów imperium Mogołów . Guru Arjan Dev , piąty Guru, został aresztowany i stracony przez cesarza Mogołów Jahangira w 1606 roku. Kolejny Guru, Guru Hargobind , formalnie zmilitaryzował Sikhów i podkreślił komplementarność władzy doczesnej i duchowej. W 1675 Guru Tegh Bahadur , dziewiąty Guru Sikhów i ojciec Guru Gobind Singh został stracony przez cesarza Mogołów Aurangzeba za stawianie oporu prześladowaniom religijnym nie-muzułmanów i za odmowę przejścia na islam. Synowie Guru Gobind Singha zostali zabici, ponieważ odmówili przejścia na islam.

Fundacja

Znaczek z 1999 roku poświęcony 300. rocznicy Khalsy

W 1699 roku dziesiąty guru sikhizmu, Guru Gobind Singh, poprosił Sikhów o zebranie się w Shri Anandpur Sahib 13 kwietnia 1699 roku, w dniu Vaisakhi (corocznego święta plonów). Guru Gobind Singh przemawiał do zgromadzenia z przedsionka namiotu rozbitego na wzgórzu (obecnie nazywanym Shri Kesgarh Sahib ). Wyciągnął miecz, zgodnie z tradycją Sikhów, a następnie poprosił o ochotnika spośród zebranych, kogoś chętnego do poświęcenia swojej głowy. Zbliżył się jeden, którego zabrał do namiotu. Guru wrócił do tłumu bez ochotnika, ale z zakrwawionym mieczem. Poprosił o kolejnego ochotnika i powtórzył ten sam proces powrotu z namiotu bez nikogo iz zakrwawionym mieczem jeszcze cztery razy. Po tym, jak piąty ochotnik poszedł z nim do namiotu, Guru wrócił ze wszystkimi pięcioma ochotnikami, wszyscy bezpieczni. Zamiast tego Guru zarżnął 5 kóz, z których pojawiła się krew. Nazwał wolontariuszy tzw Panj Pyare i pierwszy Khalsa w tradycji sikhijskiej. Tych pięciu ochotników to: Daya Ram ( Bhai Daya Singh ), Dharam Das ( Bhai Dharam Singh ), Himmat Rai ( Bhai Himmat Singh ), Mohkam Chand ( Bhai Mohkam Singh ) i Sahib Chand ( Bhai Sahib Singh ).

Keshgarh Sahib Gurudwara w Anandpur Sahib w Pendżabie, miejscu narodzin Khalsy

Fresk przedstawiający Guru Gobind Singha i Panj Piare .

Następnie Guru Gobind Singh zmieszał wodę i cukier w żelaznej misce, mieszając obosiecznym mieczem, recytując gurbani, aby przygotować to, co nazwał Amrit („nektar”). Następnie podał to Panj Pyare , któremu towarzyszyły recytacje z Adi Granth, zakładając w ten sposób khanda ki pahul (ceremonię chrztu) Khalsa - społeczności wojowników. Po ochrzczeniu pierwszych pięciu Khalsa, Guru poprosił tych pięciu, aby ochrzcili go jako Khalsa. To uczyniło Guru szóstym Khalsą, a jego imię zmieniło się z Guru Gobind Rai na Guru Gobind Singh.

Przedstawił idee, które pośrednio kwestionowały dyskryminujące podatki nakładane przez władze islamskie. Na przykład Aurangzeb nałożył podatki na nie-muzułmanów, które były również pobierane od sikhów, na przykład dżizja ( pogłówne od nie-muzułmanów), podatek od pielgrzymów i podatek Bhaddar – ostatni z nich to podatek płacony przez każdego, kto podąża za hinduski rytuał golenia głowy po śmierci bliskiej osoby i kremacji. Guru Gobind Singh Ji oświadczył, że Khalsa nie musi kontynuować tej praktyki, ponieważ Bhaddar nie jest dharamem , ale bharamem (iluzja). Brak golenia głowy oznaczał również brak konieczności płacenia podatków przez Sikhów mieszkających w Delhi i innych częściach Imperium Mogołów. Jednak nowy kodeks postępowania doprowadził również do wewnętrznych nieporozumień między Sikhami w XVIII wieku, zwłaszcza między Nanakpanthi a Khalsa.

„Guru Gobind Singh Ji” miał głęboki szacunek dla Khalsy i stwierdził, że nie ma różnicy między Prawdziwym Guru a Sangatem ( panth). Przed założeniem przez niego Khalsy ruch Sikhów używał sanskryckiego słowa Sisya (dosłownie uczeń lub uczeń), ale później ulubionym terminem stało się Khalsa. Dodatkowo, przed Khalsą, kongregacje sikhijskie w całych Indiach miały system Masandów wyznaczonych przez guru sikhijskich. Masandowie przewodzili lokalnym społecznościom sikhijskim, lokalnym świątyniom, zbierali bogactwo i darowizny na rzecz sikhijskiej sprawy . „Guru Gobind Singh Ji” stwierdził, że Masandów uległ korupcji, zniósł je i wprowadził bardziej scentralizowany system z pomocą Khalsy, który był pod jego bezpośrednim nadzorem. Te wydarzenia stworzyły dwie grupy Sikhów, tych, którzy inicjowali jako Khalsa, i innych, którzy pozostali Sikhami, ale nie podjęli inicjacji. Khalsa Sikhowie postrzegali siebie jako odrębną jednostkę religijną, podczas gdy Sikhowie Nanak-panthi zachowali swoją inną perspektywę.

Tradycja społeczności wojowników Khalsa, zapoczątkowana przez „Guru Gobind Singh Ji”, przyczyniła się do współczesnej debaty naukowej na temat pluralizmu w sikhizmie. Jego tradycja przetrwała do czasów współczesnych, z wtajemniczonymi Sikhami określanymi jako Khalsa Sikh, a ci, którzy nie zostali ochrzczeni, określani są jako Sahajdhari Sikhowie.

Inskrypcja wymieniająca pięciu członków Khalsa Panth w Takht Keshgarh Sahib , miejscu narodzin Khalsy, dnia Baisakh 1, 1756 Vikram Samvat .
Stworzenie Khalsy; zainicjowany przez Guru Gobind Singha , dziesiątego guru sikhijskiego.

Strój i kodeks postępowania

Kanga, Kara i Kirpan – trzy z pięciu Ks

Guru Gobind Singh Ji zainicjował tradycję Pięciu K w Khalsa,

Kesh : nieobcięte włosy.
Kangha : drewniany grzebień.
Kara : żelazna lub stalowa bransoletka noszona na nadgarstku.
Kirpan : miecz.
Kachera : krótkie bryczesy.

Ogłosił również kodeks dyscypliny dla wojowników Khalsa. Zakazano palenia tytoniu, jedzenia mięsa z uboju zgodnie z muzułmańskim rytuałem oraz współżycia seksualnego z jakąkolwiek osobą inną niż małżonek. Khalsowie zgodzili się również nigdy nie wchodzić w interakcje z tymi, którzy podążali za rywalami lub ich następcami. Współinicjacja mężczyzn i kobiet z różnych kast w szeregi Khalsy również zinstytucjonalizowała zasadę równości w sikhizmie, niezależnie od kasty czy płci. Według Owena i Sambhi, znaczenie Guru Gobind Singh Ji dla tradycji sikhijskiej było bardzo ważne, ponieważ zinstytucjonalizował Khalsę, oparł się trwającym prześladowaniom ze strony Imperium Mogołów i kontynuował „obronę sikhizmu i hinduizmu przed muzułmańskim atakiem Aurangzeb ".

Zgodnie z sikhijskim kodeksem postępowania (Sikh Rehat Maryada), mężczyźni z Amritdhari Khalsa Sikh muszą nosić turban i 5 K. Ochrzczone kobiety nie mają obowiązku wiązania turbanu i pozostaje to osobistym wyborem. Wyraźnie stwierdza również, że nie jest właściwe, aby sikhijskie kobiety zakrywały twarz jakimkolwiek rodzajem zasłony, jak jest to praktykowane w tradycji indyjskiej, islamskiej lub judeochrześcijańskiej. Przekłuwanie nosa lub uszu w celu noszenia ozdób jest zabronione dla sikhijskich mężczyzn i kobiet. Sikhowie nie mogą nosić żadnych znaków innej wiary. Sikhom nie wolno mieć gołych głów ani nosić czapek . Nie mogą też nosić żadnych ozdób przebijając się przez jakąkolwiek część ciała.

Zakazy

Dalsze informacje: Zakazy w sikhizmie

Cztery zakazy lub obowiązkowe ograniczenia Khalsy lub życia Khalsy w czasach Guru Gobind Singh Ji to:

Aby nie zakłócać naturalnego wzrostu włosów .
Nie jeść mięsa kutha żadnego zwierzęcia.
Nie współżyć z osobą inną niż współmałżonek.
Nie używać tytoniu, alkoholu ani żadnych narkotyków.

Khalsa, który łamie jakikolwiek kodeks postępowania, nie jest już Khalsą i zostaje ekskomunikowany z Khalsa Panth i musi iść i „pesz” (ponownie zostać ochrzczonym). Guru Gobind Singh Ji również przekazał Khalsa 52 hukamy lub 52 szczegółowe dodatkowe wytyczne, mieszkając w Nanded w 1708 roku.

Khalsa jako guru

Khalsa jest uważana za równą Guru w sikhizmie.

Pięciu mężczyzn, znanych jako Panj Pyare lub Pięciu Ukochanych, zostało ochrzczonych przez Guru i otrzymało tytuł Singh , co oznacza lwa. Następnie podano im amritę, mieszaninę cukru i wody zmieszaną mieczem, i poproszono ich o wypicie. Znaczenie Khalsy znajduje odzwierciedlenie w fakcie, że Guru Gobind Singh uważał ją za równą sobie. Pozwolił Panj Pyare dać mu Tankah, czyli karę. Istnieją przypadki, w których miało to miejsce, jak podano w Suraj Prakash .

Guru Gobind Singh okazał szacunek Panj Pyare, kłaniając się im i prosząc o chrzest. Ten akt jest znany jako ceremonia Pahul lub Amrit Sanchar i nadal jest wykonywany w sikhizmie. Akt pokłonienia się Panj Pyare przez Guru był symbolicznym gestem pokory Guru i uznania przez niego duchowego autorytetu Panj Pyare za równy jego własnemu.

Panj Pyare zademonstrowali swoją lojalność wobec Guru, chrzcząc go i nadając mu tytuł Singh, a także nadal czcząc go jako Guru. Ten akt był uznaniem duchowego autorytetu Guru i jego przywiązania do zasad sikhizmu. Panj Pyare nie byli tylko uczniami Guru; byli także jemu równi i towarzysze w walce o sprawiedliwość i równość. Gobind Singh napisał dwa słynne fragmenty znane pod wspólną nazwą Khalsa Mahima , które można znaleźć w Dasam Granth i Sarbloh Granth . Poniżej znajduje się fragment Khalsa Mahima z Sarbloh Granth.

ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਤ ਅਰ ਪਤ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸੋ ਮਾ ਕੋ ਉਤਪਤ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਭਵਨ ਭੰਡਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸੇ ਕਰ ਮੇਰੋ ਸਤਿਕਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਸਵਜਨ ਪਰਵਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਕਰਤ ਉਧਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਪਿੰਡ ਪਰਾਨ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਕੀ ਜਾਨ॥

latynizowane: khhalasa maeree jath ar ścieżka. khhalasa so ma ko outhapath. khhalasa maero bhavan bhanddara. khhalasae kar maero sathikara. khhalasa maero svajan pravara. khhalasa maero karath oudhhara. khhalasa maero pindd paran. khhalasa maeree jan kee jan.

Tłumaczenie: Khalsa to moja kasta i wyznanie. Urodziłem się dzięki Khalsie. Khalsa to mój światowy skarb. Z powodu Khalsy mam szacunek. Khalsa to moja bliska rodzina. Khalsa wyświadcza mi przysługi. Khalsa to moje ciało i dusza. Khalsa jest oddechem mojego życia.

- Sri Manglacharan Purana

Słynny współczesny pisarz, Bhai Gurdas Singh (nie mylić z Bhai Gurdas ), zauważa w swojej książce kompozycji lub vaaran:

ਵਾਹਵਾਹਗੋਬਿੰਦਸਿੰਘਆਪੇਗੁਰੁਚੇਲਾ ॥੧॥

vaeh vaeh gobi(n)dh si(n)gh aape gur chelaa ||1||

Witaj, witaj (Guru) Gobind Singh; On sam jest również Mistrzem i Uczniem.

- Bhai Gurdas Singh Ji Vaaran

Obowiązki i wojownicy

Obraz przedstawiający Guru Gobind Singha maszerującego konno ze swoją armią Sikhów

Khalsa nakazuje, szczerze mówiąc, traktować wszystkich na równi, medytować o Bogu, zachowywać jego wierność, opierać się tyranii i prześladowaniom religijnym siebie i innych. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jednym z obowiązków Khalsy jest ćwiczenie broni. Uznano to za konieczne ze względu na rosnące prześladowania władców. Przed dołączeniem do Khalsa większość ludzi wywodziła się z zawodów takich jak rolnictwo, garncarstwo, kamieniarstwo, stolarze, Labanas itp.

Obraz z ilustrowanego folio rękopisu Mogołów, przedstawiający bitwę pod Sirhind (1710), znaną również jako bitwa pod Chappar Chiri. Z „Tawarikh-i Jahandar Shah”, Awadh lub Lucknow, ok. 1770 r. Siły Sikh Khalsa są ubrane na niebiesko, podczas gdy Mogołowie są ubrani na biało

Guru Gobind Singh Ji w październiku 1708 roku wyznaczył swojego ucznia Banda Singha Bahadura Ji do poprowadzenia Khalsa w powstaniu przeciwko Mogołom. Banda Singh Bahadur Ji najpierw założył królestwo Sikhów, a następnie wprowadził reformy rolne w postaci podziału dużych majątków ziemskich i rozdania ziemi chłopom. On i jego towarzysze zostali ostatecznie pokonani i straceni, ale stał się ikoną wśród Sikhów. Po długim wygnaniu Khalsa przegrupował się pod dowództwem Nawaba Kapura Singha , który zebrał lokalnych przywódców Khalsa i stworzył Dal Khalsa , armia koalicyjna. Dal Khalsa walczył z Mogołami i Afgańczykami, co ostatecznie doprowadziło do powstania wielu małych republik zwanych misls (autonomiczne konfederacje), a później do powstania Imperium Sikhów .

Po upadku imperium Mogołów i późniejszym powstaniu Imperium Sikhów w Pendżabie Khalsa została przekształcona w silną, wieloreligijną i wielonarodową siłę bojową, zmodernizowaną zgodnie z europejskimi zasadami: Sikh Khalsa Army, która odegrała ogromną rolę w ekspansji imperium. Prowadzeni przez generałów, takich jak: Maharaja Ranjit Singh Ji , Misr Diwan Chand i Hari Singh Nalwa . Z powodzeniem pokonał wszystkich swoich przeciwników, w tym afgańskie plemiona i armię, Hill Chiefs, Misldarów , Chińczyków, Tybetańczyków i Gurkhów . Do śmierci Maharajy Ranjita Singha Ji w 1839 roku cała armia Imperium Sikhów liczyła 120 000 ludzi i 250 dział artyleryjskich. Nieregularne opłaty zostały uwzględnione.

Oficjalna nazwa państwa ( Imperium Sikhów ) Sikhów brzmiała „Sarkar-i-Khalsa”: rząd Khalsy. Granice tego państwa rozciągały się od Tybetu po Afganistan i od Kaszmiru po Sutlej na południu i obejmowały regiony Pendżabu , Khyber Pakhtunkhwa , Kaszmir , Ladakh itp. „Sarkar-i-Khalsa” została rozwiązana podczas dwóch wojen toczonych z Brytyjczykami między 1846 a 1849. ^{[ potrzebne źródło ]}

Inicjacja

Inicjacja do Khalsy jest określana jako Amrit Sanchar (rytuał cyklu życia wody nieśmiertelności) lub Khande di Pahul (inicjacja mieczem obosiecznym ) . Każdy z jakiejkolwiek poprzedniej religii, wieku lub grupy wiedzy może wziąć Amrit (Amrit Chhakh), gdy jest przekonany, że jest gotowy. Chrzest ten jest dokonywany przez Panj Pyare przed Guru Granth Sahib . Wielbiciel musi przybyć na miejsce chrztu, zwykle Gurdwara , rano po całkowitym wykąpaniu się, w tym umyciu włosów i musi mieć na sobie 5 artykułów munduru Khalsa. Po chrzcie nowy Singh lub Kaur musi przestrzegać czterech ograniczeń lub musi zostać ponownie ochrzczony, jeśli złamie którekolwiek z nich. Jasjpit Singh w książce Lucinda Mosher opisuje przyjęcie Amrit jako ogromne zobowiązanie: „Zobowiązujesz się do Boga, do Bożego stworzenia, do siebie - i rezygnujesz z siebie. To jest jak rezygnacja z własnego ego i akceptacja Boga w swoje życie – i zaakceptowanie siebie jako jednego z całym stworzeniem”.

Początkowe napięcia z uczniami spoza Khalsy

Akalis przy Świętym Zbiorniku

Wraz z utworzeniem Khalsy, Guru Gobind Singh Ji zniósł wszystkie istniejące podziały społeczne zgodnie z naukami Sri Guru Nanak Dev Ji. W ich nowym porządku dawny najniższy z najniższych stałby obok byłego najwyższego; wszyscy staliby się jednym i pili z tego samego naczynia. Wszystkie wcześniejsze wierzenia dotyczące rodziny, zawodu, zwyczajów i ceremonii zostały uznane przez Guru za bezużyteczne. Spowodowało to dyskomfort konserwatywnych wyznawców Guru i zaprotestowali. Wielu opuściło ceremonię, ale Guru oświadczył, że niższe kasty powinny powstać i zamieszkać obok niego.

Dziennikarz rządu Mogołów, Ghulam Mohyiuddin, relacjonując cesarzowi, napisał:

Zniósł kasty i zwyczaje, stare rytuały, wierzenia i przesądy Hindusów , Sufich i Szyitów połączył ich w jedno braterstwo. Nikt nie będzie lepszy ani gorszy od drugiego. Mężczyźni ze wszystkich kast zostali zmuszeni do jedzenia z jednej miski. Chociaż ortodoksyjni mężczyźni sprzeciwiali się mu, pierwszego dnia około dwudziestu tysięcy mężczyzn i kobiet przyjęło z jego ręki chrzest stali. Guru powiedział również zgromadzeniu: „Nazwę się Shri Guru Gobind Singh Ji tylko wtedy, gdy uda mi się zmusić potulne wróble do rzucenia się na jastrzębie i rozszarpania ich; tylko wtedy, gdy jeden z walczących z moich sił stanie twarzą w twarz z legionem wroga”

Sri Gur Sobha (XVIII w.) autorstwa Senapatiego zawiera dwa rozdziały ( adhyays ) dotyczące kontrowersji, które powstały, gdy uczniowie Shri Guru Gobind Singh Ji w Delhi usłyszeli wiadomość o jego nowym zakonie. Wiele kontrowersji przedstawionych w Sri Gur Sobha obraca się wokół bhaddar , rytualnego golenia głowy po śmierci bliskiego krewnego, do którego zniechęcał Sri Guru Gobind Singh Ji. Według Sainaptiego, podczas tworzenia Khalsy, Sri Guru Gobind Singh Ji powiedział, że bhaddar to bharam (iluzja), a nie dharam .

Napięcia rozwinęły się między pendżabskimi uczniami Guru w Delhi a członkami nowo utworzonej Khalsy. Wybitny uczeń Khatri został wyrzucony z miejsca kultu ( dharmasala ) za odmowę przyłączenia się do Khalsy. Inny uczeń został wyrzucony za jedzenie z nim, co zapoczątkowało łańcuch dalszych wypędzeń. Wyrzuceni uczniowie zwołali zgromadzenie społeczności, na którym dwóch bogatych Khatris zażądało, aby Khalsa przedstawił pisemny rozkaz od Guru, że ogłoszono nowy obowiązkowy kodeks postępowania. Rodzina Khatri, która odmówiła podążania za bhaddarem rytuał został zbojkotowany przez społeczność Khatri. Rada Khatri ( panch ) zamknęła bazar, aby wywrzeć presję na Khalsa. Khalsa zwrócił się do urzędników państwowych o interwencję, którzy wymusili ponowne otwarcie sklepów. Później zapanował pokój między dwiema grupami w sangat (zgromadzeniu). Jednak wrogość między niektórymi Khatris a Khalsą utrzymywała się w późniejszych latach.

W przeciwieństwie do Khalsa Sikh, Sahajdhari Sikh to ten, który szanuje nauki sikhijskich guru, ale nie przeszedł inicjacji. Sahajdhari Sikhowie nie akceptują niektórych lub wszystkich elementów ubioru i zasad zachowania Sikhów Khalsa.

Stan współczesny

Zasady Khalsa Deg gotować jedzenie ( langar ) w ogromnych ilościach

Dziś Khalsa jest szanowana przez całą gamę Sikhów; jednak nie wszyscy Sikhowie są Amritdharis. Kwestia kodeksu postępowania Khalsa doprowadziła do kilku kontrowersji. We wczesnych latach pięćdziesiątych XX wieku doszło do poważnego rozłamu w kanadyjskiej społeczności Sikhów , kiedy Towarzystwo Khalsa Diwan w Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej wybrał gładko ogolonego Sikha do swojego komitetu zarządzającego. Chociaż większość wczesnych imigrantów Sikhów do Kanady nie była Khalsą, a większość członków społeczeństwa była gładko ogolonymi Sikhami niebędącymi Khalsa, frakcja sprzeciwiła się wyborowi osoby niebędącej Khalsą do komitetu zarządzającego. Frakcje w Vancouver i Victorii w Kolumbii Brytyjskiej odłączyły się od Towarzystwa Khalsa Diwan i założyły własne stowarzyszenie gurdwara o nazwie Akali Singh.

Khalsa była głównie męską instytucją w historii Sikhów, z autorytetem Khalsa wśród męskich przywódców. W epoce współczesnej stał się otwarty dla kobiet, ale jego autorytet pozostaje w rękach sikhijskich mężczyzn.

3HO to zachodnia sekta, która powstała w 1971 roku, założona przez Harbhajana Singha Khalsę, znanego również jako Yogi Bhajan. Wymaga, aby zarówno mężczyźni, jak i kobiety nosili turbany i przyjmowali nazwisko Khalsa.

Każdego roku Khalsa prezentują swoje umiejętności wojskowe na całym świecie na festiwalu o nazwie Hola Mohalla . Podczas Hola Mohalla obok symulowanych bitew odbywają się ćwiczenia wojskowe, a następnie odbywają się kirtanów i poezji walecznej. Khalsa prowadzą także Sikhów w corocznej Vaisakhi .

Sikh Misl-era Nishan Sahib

Khalsa obchodzi święto Sikhów Hola Mohalla lub po prostu Hola.

Demografia

Grupa Khalsa Sikhów

Na całym świecie jest prawie 25-30 milionów Khalsa Sikhów, którzy ściśle przestrzegają 5 Ks i wiążą turban z długimi włosami z wąsami i brodą.

Zobacz też

Cytowane źródła

Cole'a, Williama Owena; Sambhi, Piara Singh (1995). Sikhowie: ich wierzenia i praktyki religijne . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1-898723-13-4 .
Deol, Jeevan (2001). „Tożsamość Khalsa z XVIII wieku: dyskurs, praktyka i narracja”. W Arvind-pal Singh i Mandair, Gurharpal Singh i Christopher Shackle (red.). Religia, kultura i pochodzenie etniczne Sikhów . Routledge'a. s. 25–26. ISBN 978-0700713899 . OCLC 45337782 .
Dhavan, P. (2011) Kiedy wróble stały się jastrzębiami: tworzenie tradycji wojowników sikhijskich, 1699–1799 , Oxford University Press: Oxford. ISBN 978-0-19-975655-1 .
Nesbitt, Eleonora (2016). Sikhizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-874557-0 .
Singh, Paszaura; Fenech, Louis E. (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969930-8 .

Linki zewnętrzne